성학집요 (4) - 수기-검신.회덕량.보덕.돈독.수기공효

[아리랑]

성학집요 (4) - 수기-검신.회덕량.보덕.돈독.수기공효

제2 수기(修己) 제9장 검신(檢身)

신이 생각건대, 정심(正心)은 안을 다스리는 것이요, 검신(檢身)은 밖을 다스리는 것이지만, 이것은 사실 동시에 하는 일이요, 오늘 정심을 하고 내일 검신을 하는 것이 아닙니다. 다만 그 공부에 안과 밖의 구별이 있기 때문에 두 장으로 나눈 것입니다.

몸을 공경하고 예법을 삼가는 공부에 대하여

공자께서 말씀하시기를, “군자는 공경하지 않음이 없지만 몸을 공경하는 것이 큰일이 된다. 몸이라는 것은 아버지의 가지이니, 감히 공경하지 않을 수 있겠는가? 그 몸을 공경하지 못하면 이것은 어버이를 상하게 하는 것이요, 그 어버이를 상하게 하는 것은 그 뿌리를 상하게 하는 것이다. 그 뿌리를 상하게 하면 가지도 따라서 죽는다.” 하였다.

《예기(禮記)》 아래도 이와 같다. ○ 공자의 말씀은 여기까지이다.
 

장락 유씨(長樂劉氏 유이(劉彛))가 말하기를, “몸은 비록 내게 있는 것이지만 그 기운은 어버이로부터 받았고 선조로부터 전해진 것이니, 자기가 가볍게 생각하여 욕되게 할 수 있는 것이 아니다.” 하였다.

군자는 음탕한 소리와 어지러운 미색(美色)을 듣고 보는 데 머무르지 않고, 음란한 풍악과 사특한 예절에 마음을 쓰지 않으며, 태만하고 간사하고 편벽한 기운을 몸에 두지 않아서, 귀ㆍ눈ㆍ코ㆍ입ㆍ마음ㆍ앎[知] 등의 모든 것이, 모두 순하고 바름을 말미암아 그 의(義)를 행한다.
 

서산 진씨(西山眞氏)가 말하기를, “군자가 스스로 수양하는 것은 다른 것이 없다. 안팎으로 노력을 다하는 것뿐이다.” 하였다.

예법과 음악은 잠시도 몸에서 떠날 수 없는 것이니 중심이 잠시라도 화평하지 않고, 즐겁지 않으면 야비하고 간사한 마음이 들어오며, 외모가 잠시라도 장엄하지 않고, 경건하지 않으면 태만한 마음이 들어온다.
 

주자(朱子)가 말하기를, “들어온다[入]는 한 글자에서 외부의 유혹을 받아 그렇게 되는 것이요, 본심에 실로 이런 나쁜 것이 있어서가 아니라는 것을 바로 알 수 있다. 그러나 본래 있는 것은 아니라 하더라도 이미 안을 차지하여 주인이 될 수 있다면, 이것이 마음이 아니고 무엇이겠는가.” 하였다.

사람은 예법이 있으면 편안하고 예법이 없으면 위험하다.
 

공자께서 말씀하시기를, “예법이 없으면 손발을 둘 데가 없고, 귀와 눈을 더할 데가 없어서, 진퇴(進退)하고 읍양(揖讓)하는 데에 규칙이 없게 된다. 그러므로 거처하는 데는 어른과 어린이가 그 분별을 잃으며, 집안에서는 삼족(三族)이 그 화목을 잃으며, 조정에서는 관작(官爵)이 그 차례를 잃으며, 사냥하고 무예를 닦는 일이 그 계책을 잃으며, 군중(軍中)에서는 무공(武功)이 그 법칙을 잃으며, 궁실이 그 절도를 잃으며, 양정(量鼎)은 그 원모습을 잃으며, 맛이 그때를 잃으며, 음악이 그 절차를 잃으며, 수레가 그 식(式 수레 위에 설치한 가로댄 나무)을 잃으며, 귀신이 그 흠향함을 잃고, 상사(喪事)에 그 슬픔을 잃으며, 변명하며 연설해도 당(黨) 당은 유사(類似)함이다.을 잃으며, 벼슬이 그 체모를 잃고, 정사가 그 시책(施策)을 잃으며, 몸에 지니고 앞에 두는 모든 행동이 그 마땅함을 잃는다.” 하였다.

○ 〈관의(冠義)〉에서 말하기를, “사람이 사람 된 까닭은 예의(禮義)가 있어서이다. 예의의 시초는 몸가짐을 바르게 하고, 안색을 가다듬고, 말씨를 순하게 함에 있다. 몸가짐이 바르고, 안색이 차분하고, 말씨가 순해진 뒤에 예의가 갖추어져서 군신 관계가 바로 서고, 부자간에 친해지며, 장유(長幼) 간에 화목해진다. 군신 관계가 바로 서고, 부자간에 친해지고, 장유 간에 화목해진 뒤에 예의가 서는 것이다.” 하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를, “공부하는 이가 예의를 버린다면 배불리 먹고 종일토록 아무것도 생각하고 일하는 것이 없어 하민(下民)들과 똑같이 되고, 하는 일이라고 해야 옷 입고 밥 먹는 것과 잔치를 벌이고 노는 즐거움에 지나지 않는다.” 하였다. ○ 어떤 이가 정숙(正叔) 선생을 위로하여 말하기를, “선생께서는 4, 50년간이나 예법대로 삼가셨으니, 매우 수고롭고 괴롭겠습니다.” 하니, 선생이 말하기를, “내가 날마다 편안한 곳으로만 다니는데 무엇이 괴롭겠는가. 다른 사람들은 날마다 위태로운 곳으로 다니니 그것이 수고롭고 괴로운 일이다.” 하였다.

 

이상은 몸가짐을 경건하게 하고 예대로 삼가는 공부에 대해 말씀드렸습니다.

위의(威儀) 용지(容止)의 법칙에 대하여

○ 《시경》에 이르기를, “주밀한[抑抑] 위의(威儀)는 반듯한 덕이로다. 공경하고 조심하는 위의는 백성의 법칙이로다.” 하였다. 《시경》 〈대아(大雅) 억지(抑之)〉
 

주자(朱子)가 말하기를, “억억(抑抑)은 주밀한 것이요, 우(隅)는 가장자리 모가 난 곳[廉角]이다.” 하였다.

○ 정씨(鄭氏)가 말하기를, “위의에 주밀하고 자세한 사람은 그 덕이 반드시 엄격하고 바르다. 그러므로 옛날 어진 이는 도를 행하고 마음을 평정하고 밖을 보고도 안을 알 수 있었으니, 궁실(宮室)의 제도에서 안에 먹줄을 쳐 곧게 하면 밖에서도 가장자리의 모가 반듯한 것과 같다.” 하였다.

증자(曾子)가 말하기를, “군자가 도에서 귀하게 여기는 것이 세 가지가 있다. 용모를 움직일 때에는 사나움과 거만함을 멀리하고, 안색을 바르게 하여 믿음을 가까이하며, 말을 하는 데에는 비루하고 이치에 어긋난 것을 멀리함이다. 제기[籩豆] 같은 것에 관한 일은 담당자가 따로 있는 것이다.” 하였다.《논어》
 

주자(朱子)가 말하기를, “귀하다는 것은 소중하다는 것과 같다. 용모는 온몸을 들어 말한 것이다. 사나움[暴]은 거칠고 사나움이요, 거만한 것[慢]은 버릇없는 것이다. 믿음[信]은 충실한 것이니, 안색을 바르게 하는 데에 믿음을 가까이한다 함은 얼굴빛으로만 장엄함이 아니다. 사(辭)는 언어요, 기(氣)는 성기(聲氣)요, 비루한 것은 평범하고 누추한 것[凡陋]이다. 어긋남[倍]은 배(背)와 같으니 이치에 어긋남을 말하는 것이다. 변(籩)은 대그릇이요, 두(豆)는 나무 그릇이다. 이 글의 뜻은, 도(道)는 어디고 있지 않은 곳이 없지만 군자가 중히 여겨야 하는 것은 이 세 가지 일이 있을 뿐이라는 것이다. 이것은 모두 몸을 닦는 요점이요, 정사를 하는 근본이니 공부하는 이가 마땅히 잘 보존하고 보살펴서 언제 어떤 상황에서도 어길 수 없는 것이다. 변두에 관한 일 같은 것은 그릇과 관련한 작은 제도로, 도 전체로 보면 함께하지[該然] 않는 것이 없지만 거기에 대한 소관은 맡은 이가 할 일이요, 군자가 중히 여길 바가 아니다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “용모와 사기(辭氣)는 이것이 바로 덕의 표시[符]이다.” 하였다.

○ 여형공(呂滎公 여희철(呂希哲))이 항상 말하기를, “후학(後學)들은 모름지기 기상(氣象)을 잘 알아야 하니, 기상이 좋을 때는 모든 일이 다 잘된다. 기상이라는 것은 말과 태도의 경솔하고 진중함과 빨리하고 천천히 하는 것에서 넉넉히 볼 수 있다. 여기에서 군자와 소인을 분별할 뿐만 아니라, 귀하고 천하며 오래 살고 일찍 죽음도 이에 의하여 정해진다.” 하였다.

앉을 때에는 시동(尸童)같이 하며 서 있을 때에는 재계하는 것과 같이 한다. 《예기》 아래도 이와 같다.
 

정씨(鄭氏)가 말하기를, “시동이 신의 자리[神位]에 있는데, 앉을 때에 반드시 의젓하게 앉아 있어야 하니, 앉는 법이 반드시 시동이 앉아 있는 것처럼 해야 한다. 사람이 기대어 서 있으면 거만하고 공손하지 못함이 많으니, 재계하지 않을 때라도 마땅히 제사 지내기 전에 재계할 때와 같이 하여야 할 것이다.” 하였다.

○ 사씨(謝氏)가 말하기를, “명도(明道) 선생이 종일 단정히 앉아 있기를 흙으로 빚은 사람[泥塑人]처럼 있다가도 사람을 대할 때면 온화한 기운으로 한덩어리가 되었으니, 이른바 바라보면 장엄[儼然]하다가도 곧 온화하다는 것이다.” 하였다. 정자(程子)가 공부하는 이에게 말하기를, “그대는 나[顥 정자의 이름]를 이렇게 보지만 나는 열심히 공부하는 것이다.” 하였다.

시선이 낯으로 올라가면 거만한 것이요. 띠[帶]로 내려가면 근심하는 것이요, 옆으로 가면 간사하다.
 

여씨(呂氏)가 말하기를, “얼굴보다 높게 보는 자는 기운이 교만하니 그가 남들에게 겸손한 태도로 대할 수 없음을 알 수 있다. 띠보다 낮게 내려가는 자는 그 정신이 나간 것이니 마음속에 근심이 있음을 알 수 있다. 눈길이 가면 고개가 돌아가니 반드시 부정한 마음이 가슴속에 있는 것이다. 이것은 군자로서 삼가야 할 일이다.” 하였다.

썰어 놓은 것이 반듯하지 않으면 먹지 않으며 자리가 바르지 않으면 앉지 않으셨다. 《논어》

○ 공자의 사실을 기록한 것이다.
 

주자가 말하기를, “잠시도 바른 데에서 떠나지 않는 것이다.” 하였다.

○ 사씨(謝氏)가 말하기를, “성인은 마음이 바른 데에 자리 잡았으므로 바르지 못한 자리에는 조금이라도 있을 수 없다.”

하였다.

옛날 군자는 반드시 옥을 차는데, 오른쪽에는 치(徵)와 각(角)으로 하고 왼쪽에는 궁(宮)과 우(羽)로 하였다.

《예기》 아래도 이와 같다.
 

진씨(陳氏)가 말하기를, “치ㆍ각ㆍ궁ㆍ우는 옥소리에 해당하는 것으로 말한 것이다. 치는 일[事]이 되고 각은 백성이 되기 때문에 오른쪽에 있으며, 오른쪽은 동작하는 방위가 되는 것이다. 궁은 임금이 되고, 우는 물건이 되는데, 임금의 도는 고요하여야 하고 물건의 도는 쌓여야 하기 때문에 왼쪽에 있으며, 왼쪽은 역시 일이 없는 방위이다. 상(商)을 말하지 않은 것은 혹 그것이 서녘의 쌀쌀한 가을 소리[肅殺之音]이기 때문에 버린 것인지 모르겠다.” 하였다.

나아가는[趨] 데에는 채제(采齊)의 시로 하고 행하는 데에는 사하(肆夏)의 시로 하여 빙 도는 것 도는 것을 말한다.은 규(規)에 맞고, 꺾여 도는 것은 구(矩)에 맞아, 나아갈 때면 읍하고 물러나서는 날린[揚] 연후에야 옥 소리가 울린다. 그러므로 군자가 수레에 있으면 방울 소리[鸞和之聲]를 듣고, 걸어갈 때는 패옥을 울린다. 그러므로 그르고 치우친 마음이 들어갈 곳이 없다.
 

진씨(陳氏)가 말하기를, “나갈 때에는 채제(采齊)의 시를 노래하여 절차로 삼고, 행할 때에는 사하(肆夏)의 시를 노래하여 절차로 삼는다. 규에 맞는 것은 둥근[圓] 것이요, 구에 맞는 것은 모난[方] 것이다. 앞으로 나가면 그 몸이 약간 굽어 읍하는 것 같고, 뒤로 물러나면 그 몸이 조금 들리기 때문에 날린다고 하는 것이다. 나가고 물러나고, 구부리고, 쳐드는 것이 모두 절차에 맞기 때문에 패옥 울리는 소리가 쟁쟁하여 들을 만한 것이다.” 하였다. ○ 맹자께서 말씀하시기를, “몸가짐과 일 처리[動容周旋]가 모두 예법에 맞는 것은 지극히 성대한 것이다.” 하였다.

《시경(詩經)》에 이르기를, “훌륭한 군자는 그 예의가 어긋나지[忒] 않도다. 그 예의가 어긋나지 않으니 사방을 바르게 하리.” 하였다. 《시경》 〈조풍(曹風) 시구(鳲鳩)〉
 

주자가 말하기를, “특(忒)은 어긋나는 것이니, 일정한 법도가 있고 그 마음이 한결같기 때문에 예의가 어긋나지 않으며, 예의가 어긋나지 않으니, 사방을 바룰 수 있다.” 하였다.

○ 북궁문자(北宮文子)가 말하기를, “위엄이 있어 두려울 만한 것을 위(威)라 하고, 법도가 있어 본받을 만한 것을 의(儀)라 한다. 임금이 임금의 위의가 있으면 그 신하가 두려워 사모하고, 모범을 삼아 본받기 때문에 그 국가를 소유하고 어진 소문이 오래도록 갈 수 있는 것이며, 신하가 신하로서 위의가 있으면 그 아랫사람들이 두려워하고 사모하기 때문에 그 벼슬자리를 지키고 종족을 보전하며 가정을 화목하게 할 수 있는 것이다. 이 이하도 모두 이와 같다. 그러므로 위아래가 서로 굳건히 할 수 있는 것이다. 위(衛)나라 시에, ‘위의가 점잖으니[棣棣] 골라낼 것이 없다.’ 하였는데, 이것은 군신ㆍ상하ㆍ부자ㆍ형제ㆍ내외ㆍ대소가 모두 위의가 있음을 말한 것이다. 주(周)나라 시에 이르기를, ‘벗들이 행동을 추스르는데 위의로써 한다.’ 하였으니, 친구의 도는 반드시 서로 위의로 교훈 삼아야 함을 말한 것이다. 그러므로 군자는 지위에 있으면 두려워할 만하고 은혜를 베푸는 것은 사랑받을 만하고, 나가고 물러가는 것은 법도가 될 만하며, 주선하는 것은 본받을 만하고, 용모와 거동은 볼만하고, 하는 일은 모범이 될 만하고 덕행은 본받을 만하고, 성기(聲氣)는 즐길 만하며 동작에 문채가 있고, 언어에 빛이 있어 아랫사람에게 이르니, 이래서 위의가 있다 하는 것이다.” 하였다. 진씨(眞氏)가 말하기를, “예로부터 위의를 논한 것 중에 문자(文子)처럼 갖춘 경우는 없다. 대개 위(威)란 일이 엄하고 사나운 것이 아니요, 의관을 바르게 하고, 시선을 높이 두어 의젓한 모습을 사람들이 보고서 경외(敬畏)하는 것이니, 이것이 위(威)라는 것이다. 의(儀)란 일이 수식함이 아니요, 몸가짐과 일 처리가 예법에 맞지 않음이 없는 것이다.” 하였다.

 

이상은 위의(威儀)와 행동거지의 법칙에 대해 말씀드린 것입니다.

경계하고 신칙함에 게으름이 없는 뜻에 대하여

○ 소공(召公)이 무왕(武王)에게 고하기를, “아, 밝은 임금은 덕을 삼가니, 덕이 성하면 남을 업신여기지 않습니다. 군자를 업신여기면 마음을 다하지 않을 것이고 소신을 업신여기면 그 힘을 다할 수 없을 것입니다.” 하였다.

〈주서(周書) 여오(旅獒)〉 아래도 이와 같다.
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “덕이 성하면, 몸가짐과 행동이 모두 예법에 맞은 뒤에 업신여기는 마음이 없을 수 있으니, 덕을 삼가는 것은 그 지극한 데까지 가지 않을 수 없는 것이다. 덕이 지극하지 않으면 업신여기는 마음이 있음을 면하지 못한다. 군자를 업신여기면 군자는 안색을 보고 떠날 것이다. 그들은 분명 고상하게 멀리로 떠나가 버릴 것이니, 어찌 그 마음을 다할 수 있겠는가. 소인을 업신여기면 비록 미천하고 위엄을 무서워하여 부리기 쉬울 것 같지만, 지극히 어리석은 사람도 신명이 있을 것이니, 또한 어찌 능히 그 힘을 다할 수 있겠는가.” 하였다.

귀ㆍ눈의 부림을 받지 않아 모든 법도가 바르게[貞] 하라.
 

채씨가 말하기를, “정(貞)은 바른 것이다. 귀와 눈이 좋아하는 것에 부림을 받지 않으면 모든 일이 바를 뿐이다.” 하였다.

이른 아침부터 밤늦게까지 혹시라도 부지런하지 않을 수 없다. 조그마한 행실에도 긍지(矜持)를 지니지 않으면 끝내는 큰 덕에 누(累)가 되는 것이니 아홉 길의 산을 만드는 데 한 삼태기 흙이 모자라 공이 무너진다.
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “혹시[或]는 만일이라는 말과 같다. 긍(矜)은 긍지의 긍이다.” 하였다.

○ 여씨(呂氏)가 말하기를, “이것이 곧 덕을 삼가는 공부이다. 혹(或)이라는 한 글자가 가장 의미가 있으니 잠시라도 쉬면 이것은 덕을 조심함이 아니다.” 하였다.

○ 채씨(蔡氏)가 말하기를, “임금의 한 몸은 모든 변화[萬化]의 근원이니, 진실로 이치에 있어 털끝만큼이라도 다하지 못함이 있으면 이것은 곧 생민(生民)에게 무궁한 해를 끼치는 것으로서 창업 수통(創業垂統)을 잇는 길이 아니다. 무왕 같은 성인도 소공이 이렇게 경계하였으니, 후대의 임금으로서 깊이 생각하고 더욱 명심하지 않을 수 있겠는가.” 하였다.

 

신이 생각건대, 마음은 몸의 주인이 되고 몸은 마음의 그릇이 되는데, 주인이 바르면 그릇도 당연히 바르게 되는 것입니다. 다만 자연히 바르게 되도록 맡겨 두고 단속하고 관리하지 않을 수 없기 때문에 《대학》의 차례에서 수신(修身)이 정심(正心)의 뒤에 있는 것입니다. 그 힘쓰는 방법은 용모와 시청(視聽)과 언어와 위의가 한결같이 천리를 따를 뿐입니다. 형상과 빛깔은 천성(天性)이니, 몸에서 움직이고 고요한 것 어느 하나 천칙(天則) 아닌 게 있겠습니까. 격물(格物)과 치지(致知)는 이 법칙을 밝히는 것이요, 성의ㆍ정심ㆍ수신은 이 법칙을 따르는 것이니, 두 가지가 모두 갖추어져야만 몸소 행하는 경지에 이르는 것입니다. 세상 사람 중에는, 혹 얼굴과 겉모습을 꾸며 아주 볼만하게 하면서도 안에는 착한 마음을 지키고 보존하는 노력을 하지 않는데, 이것은 참으로 좀도둑[穿窬]에 비할 것이니 말할 가치도 없습니다. 만일 그가 타고난 바탕이 욕심이 적어서 물욕의 유인을 받지 않고 마음 편하게 스스로 즐기며, 다만 안으로 마음을 바르게 하기만 하면 되지, 꼭 외모에 연연할 것이 없다고 하는 사람 역시 도에는 들어갈 수 없으니, 끝내 세속에서 사람 좋은 사람이 되고 말 뿐입니다. 더구나 외모도 장중하지 못하고 마음도 게으르다면 방탕한 데로 흘러 들어가지 않으리라고 보장할 수 없을 것입니다. 이것이 그 마음을 바로 하고서도 또 그 몸을 단속하지 않을 수 없는 이유입니다. 그러나 몸을 단속하지 않는 것은 마음이 반드시 바름을 얻지 못하였기 때문입니다. 진실로 마음을 바르게 할 수 있다면 무슨 일이나 바르기를 구하지 않을 수 없는 것이니, 어찌 자기의 몸으로 부정한 데서 편안할 리가 있겠습니까. 그렇다면 몸을 닦지 않음이야말로 마음이 바르지 않기 때문입니다. 밝은 생각으로 유의하시기 바랍니다.

[주D-001]공자(孔子)께서 …… 하였다 : 《논어》 〈학이(學而)〉에 보인다.
[주D-002]자장(子張)이 …… 하였다 : 《논어》 〈위령공(衛靈公)〉에 보인다.
[주D-003]서 …… 두었다 : 《논어》 〈위령공(衛靈公)〉에 보인다.
[주D-004]두 …… 말라 : 《예기(禮記)》 〈곡례(曲禮)〉의 원문(原文)은 ‘離坐離立 毋往參焉’이라 되어 있다. 이(離)는 양(兩)의 뜻으로, 두 사람이 나란히 앉아 있거나 나란히 서 있을 때에는 무슨 비밀 이야기라도 하고 있는지 알 수 없으니, 그 옆에 가서 말참견을 하지 말라는 뜻으로 한 말이다.
[주D-005]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈헌문(憲文)〉에 보인다.
[주D-006]뜻을 …… 삼간다 : 《대학장구》 전(傳) 6장에 보인다.
[주D-007]정성[誠]은 …… 여긴다 : 《중용장구》 제25장에 보인다.
[주D-008]맹자(孟子)께서 …… 하였다 : 《맹자》 〈이루 상(離婁上)〉에 보인다.
[주D-009]강선(剛善)은 …… 것이다 : 《통서술해(通書述解)》 〈성 상(誠上)〉에 보인다.
[주D-010]부들부들한 가죽을 차고 : 패위(佩韋)는 성질이 급한 것을 늦추는 것을 말하는데, 위(韋)는 부들부들하게 다룬 가죽이다. 이것을 지니면서 자기의 성급(性急)한 것을 고치려 하였다는 서문표(西門豹)의 이야기가 있다. 《韓非子 觀行》
[주D-011]활시위를 차고 다니면서 : 패현(佩弦)은 마음의 해이한 것을 고치는 것을 말한다. 현(弦)은 활시위로서 긴장(緊張)을 뜻한다. 이것을 몸에 차고 다니면서 느슨한 마음을 고치려고 했다는 동안우(董安于)의 이야기가 있다. 《韓非子 觀行》
[주D-012]삼덕(三德)이란 …… 다스린다 : 《서경(書經)》 〈주서(周書) 홍범(洪範)〉에 보인다.
[주D-013]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈양화(陽貨)〉에 보인다.
[주D-014]안연(顔淵)이 …… 하였다 : 《논어》 〈안연(顔淵)〉에 보인다.
[주D-015]사씨(謝氏) : 이름은 양좌(良佐)요, 자(字)는 현도(顯道)이다. 송(宋)나라의 상채(上蔡) 사람으로, 보통 사상채(謝上蔡)라고 부른다.
[주D-016]주역(周易)에 …… 하였다 : 《주역(周易)》 〈손괘(損卦) 상(象)〉에 보인다.
[주D-017]정(棖)은 …… 있겠는가 : 공자께서 말씀하시기를, “나는 일찍이 뜻이 굳센 사람을 보지 못하였다.” 하였는데 어떤 사람이 대답하기를, “신정(申棖)이 굳센 사람입니다.” 하였다. 이 말은 이에 대한 공자의 비평이다. 《論語 公冶長》
[주D-018]일일삼성(一日三省) : 증자(曾子)가 “나는 하루에 세 가지 일로써 나 자신을 반성한다. 다른 사람과 일을 도모하면서 충성스럽게 않았던가, 친구와 사귀면서 미덥지 못하였던가, 배운 것을 익히지 못하였던가?”라고 말했다. 여기서는 증자의 반성하는 태도를 욕심을 막는 본보기로 제시하였다.
[주D-019]널리 …… 행한다 : 《중용장구》 제20장에 보인다.
[주D-020]자신을 …… 한다 : 《논어》 〈위령공(衛靈公)〉에 보인다.
[주D-021]기욕이 …… 얕다 : 《장자(莊子)》 〈대종사(大宗師)〉에 보인다.
[주D-022]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈계씨(季氏)〉에 보인다.
[주D-023]성(誠)은 …… 선악(善惡)이다 : 《통서해(通書解)》 〈성기덕(誠幾德)〉에 보인다.
[주D-024]여귀(厲鬼) : 수한(水旱)과 질역(疾疫)을 맡은 귀신이다.
[주D-025]불경(不敬)하지 …… 것이다 : 《예기》 〈곡례 상(曲禮上)〉에 보인다.
[주D-026]천형진성(踐形盡性) : 사람이 타고난 품성을 실천하고 본성(本性)을 지극히 함을 말한다.
[주D-027]시경(詩經) …… 있다 : 《논어》 〈위정(爲政)〉에 보인다.
[주D-028]공자께서 …… 하였다 : 《예기(禮記)》 〈애공문(哀公問)〉에 보인다.
[주D-029]군자는 …… 행한다 : 《예기》 〈악기(樂記)〉에 보인다.
[주D-030]사람은 …… 위험하다 : 《예기》 〈곡례 상(曲禮上)〉에 보인다.
[주D-031]관의(冠義) : 《예기(禮記)》의 편명이다.
[주D-032]증자(曾子)가 …… 하였다 : 《논어》 〈태백(泰伯)〉에 보인다.
[주D-033]앉을 …… 한다 : 이 내용은 《예기》 〈곡례 상(曲禮上)〉에 보인다. 시동(尸童)은 예전에는 제사 지낼 때에 7세 이하의 어린아이를 제사상 위에 앉히고 그 아이로 조상의 신(神)을 상징하였다.
[주D-034]썰어 …… 않으셨다 : 《논어》 〈향당(鄕黨)〉에 보인다.
[주D-035]옛날 …… 하였다 : 《예기》 〈옥조(玉藻)〉에 보인다.
[주D-036]북궁문자(北宮文子) : 춘추 시대 위(衛)나라의 대부이다. 이름은 타(佗)이다.
[주D-037]주(周)나라 시 : 《시경》 〈대아(大雅) 기취(旣醉)〉를 말한다.
[주D-038]창업 수통(創業垂統) : 어느 왕조를 처음으로 창건한 것을 창업이라 하고 그 후대에 물려준 것을 수통(垂統)이라 한다.

제2 수기(修己) 제10장 회덕량(恢德量)

신이 생각건대 상편 9장에서 이미 자신을 수행하는 차례를 자세히 말하였습니다. 여기서는 다시 회덕량(恢德量)ㆍ보덕(輔德)ㆍ돈독(敦篤)의 3장으로 거듭 그 남은 뜻을 말하는 것입니다. 대개 덕량이 넓지 못하면 조금 터득한 것에 만족하고, 한 모퉁이에 치우쳐서 고명박후(高明博厚)한 지경에 나아가지 못하는 것입니다. 때문에 덕량을 넓히는 것이 몸을 검속함[檢身] 다음에 오는 것입니다.

덕으로 나아가는 도량을 넓힘에 대하여

공자께서 말씀하시기를, “잘한 것은 남이 하였다 하고, 잘못한 것은 내가 하였다 하면 백성이 다투지 않는다. 그러므로 군자는 자신의 능한 것으로 남을 병들게 하지 않고, 남의 능하지 못한 것으로 그 사람을 부끄럽게 하지 않는다.” 하였다. 《예기》
 

엄릉 방씨(嚴陵方氏 엄각(嚴慤))가 말하기를, “《서경(書經)》에 이르기를, ‘네가 교만하지 않으면 천하의 사람들이 너와 더불어 잘하는 것을 다투지 않으며, 네가 자랑하지 않으면 천하의 사람들이 너와 더불어 공을 다투지 않는다.’ 하였다. 잘한 것은 남이 하였다 하고, 잘못한 것은 내가 하였다고 한다면, 교만을 부리거나 자랑하지 않는다고 할 만하다. 때문에 백성이 다투지 않는 것이다.” 하였다. 임천 오씨(臨川吳氏 오징(吳澄))가 말하기를, “백성이 화(化)하면 역시 잘한 것을 남에게 사양하여 다른 사람과 더불어 다투지 않는다.” 하였다.

○ 사람을 부끄럽게 한다는 것은 다른 사람으로 하여금 부끄럽게 하는 것이다.

잘한 것을 자기의 소유로 하면 그 잘한 것을 상실하고, 능한 것을 자랑하면 그 공을 상실한다. 《서경(書經)》 〈상서(商書) 열명(說命)〉
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “스스로 그 잘한 것을 소유하면 자기가 더 힘쓰지 않아서 덕이 이지러지며, 스스로 그 능한 것을 자랑하면 사람이 힘을 다하지 않아서 공이 무너진다.” 하였다.

○ 동래 여씨(東萊呂氏 여조겸(呂祖謙))가 말하기를, “도리는 무궁한 것이니, 공부하는 이는 먼저 스스로 만족하는 마음을 가져서는 안 된다.” 하였다.

《주역》에 이르기를, “땅의 형세가 곤(坤)이다. 군자가 이것을 본받아 두터운 덕으로 만물을 싣는다.” 하였다.

《주역》 〈곤괘(坤卦) 상사(象辭)〉
 

정자가 말하기를, “군자는 땅의 후한 형상을 보아서, 깊고 후한 덕으로 모든 물건을 용납하여 싣는다.” 하였다.

포용력 있고[含], 넓고[弘], 빛나고[光], 크면[大] 만물[品物]이 모두 형통한다. 《주역》 〈곤괘(坤卦) 단사(彖辭)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “포용력 있고 넓고 빛나고 큰 것 네 가지로 곤도(坤道)를 형용한 것이다. 함(含)은 포용(包容)하는 것이요, 홍(弘)은 너그러운 것이요, 광(光)은 밝은 것이요, 대(大)는 넓고 두터운 것이다. 이 네 가지가 있기 때문에 능히 하늘의 공을 이어 받드는 공을 이루어서 만물이 모두 형통할 수 있게 되는 것이다.” 하였다.

○ 어떤 사람이 묻기를, “사람들이 의론을 할 때에는 대부분 자기 뜻대로 하고 품어 주는 기운이 없는데 이것은 기운이 불평한 것이 아닙니까?” 하니, 대답하기를, “원래 이것은 기운이 불평한 것이지만 역시 도량이 좁은 것이다. 사람의 도량이란 학식을 따라 자라지만 또한 학식은 높은데 도량이 자라지 못하는 사람이 있으니, 이것은 학식이 실제로 이르지 못함이다. 대개 다른 일은 사람이 모두 억지로 할 수도 있지만, 학식이나 도량만은 억지로 할 수 없는 것이다. 지금 사람은 두초(斗筲)의 도량도 있고, 부곡(釜斛)의 도량도 있으며, 종정(鍾鼎)의 도량도 있고, 강하(江河)의 도량도 있다. 강하의 도량이 크기는 하지만 강하는 한계가 있고 때로 가득 차기도 한다. 오직 천지(天地)의 도량은 가득 차는 일이 없다. 그러므로 성인은 천지와 같은 도량을 지녔다 하겠다. 성인의 도량은 도(道)요, 보통 사람으로서 도량이 있는 것은 타고난 바탕이다. 타고난 바탕에 있는 도량에는 한계가 있다. 대개 6척 몸뚱이에서 나오는 역량은 다만 이런 것이니, 가득 차지 않기를 바라더라도 될 수 없는 것이다. 중국 삼국 시대 위(魏)나라의 등애(鄧艾)는 정승과 같은 자리에 있으면서 나이 70에 처세가 매우 좋았지만, 촉(蜀)나라를 점령하여 공을 세우고부터는 그 마음이 움직였다. 사안(謝安)은 사현(謝玄)이 부견(苻堅 진(秦)나라 임금)의 군사를 물리쳤다는 소식을 듣고 객을 마주하고 바둑을 두면서 보고에도 기뻐하지 않았으나 돌아갈 때에는 좋아라 뛰다 나막신 굽[屐齒]이 부러졌으니 억지로 하는 일은 끝내 될 수가 없는 것이다. 또 사람이 크게 취한 후에 더욱 공손하고 조심하는 자가 있기도 한데, 다만 더욱 공손하고 조심하는 것은 술에 의해 움직인 것이다. 비록 함부로 구는 사람과는 다르지만 술에 의해 움직여진 점은 한가지이다. 또 귀공자가 있어 지위가 더욱 높이지면서도 더욱 자신을 낮추어 겸손해하는 사람이 있는데, 여기서 낮추어 겸손해하는 것도 바로 움직인 것이다. 교만하고 무례한 자와는 다르다 해도 그 지위에 의해 움직인 것은 한가지이다. 오직 도를 아는 이는 도량이 자연 넓고 커서 애써 하지 않아도 이루어지게 되는 것이다. 지금 사람들 중에 소견이 낮고 보잘것없는 이가 있는데, 이는 다름이 아니라, 학식과 도량이 부족하기 때문이다.” 하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를, “마음이 크면 온갖 물건이 모두 통하고, 마음이 작으면 온갖 물건이 모두 병든다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “공부하는 이는 모름지기 기개와 도량을 길러 확 트이도록 해야 한다.” 하였다.

○ 설씨(薛氏)가 말하기를, “첫째로, 혼후(渾厚)하고, 포용력 있고, 조용하고, 광대(廣大)한 기상이 있어야 한다.” 하였다.

 

도량이 좁은 자는 물건을 용납하지 못하니, 좁고 막힌 데에서 만 가지 병통이 생기는 것입니다.

 

이상은 덕으로 나아가는 도량을 넓히는 것에 대해 말씀드렸습니다.

무리를 용납하는 도량을 넓힘에 대하여

○ 《주역》에 이르기를, “군자가 무리를 다스릴 적에 어둠으로써 하지만 밝게 한다.” 하였다.

《주역》 〈명이괘(明夷卦) 상사(象辭)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “밝음을 지나치게 쓰면 지나치게 살피는 잘못이 있게 되고, 너무 살피면 일은 다한다 해도 포용하거나 너그러운 도량이 없다. 그러므로 군자는 밝게 살피는 것을 끝까지 하지 않고 어둠을 쓰는 것이니, 그런 후에야 능히 사물을 용납하고 무리를 화합시켜, 무리가 친해지고 편안해지는 것이니, 이것은 어둠을 쓰는 것이 바로 밝음이 되는 이유이다. 만일 스스로 그 밝은 것을 자임하여 살피지 않는 것이 없다면 너그럽고 품어 주는 덕이 없어, 사람들이 눈치 보며 망설이고 불안해 할 것이니, 이것은 무리를 다스리는 도를 잃는 것으로, 이야말로 밝지 못함이 되는 것이다.” 하였다.

완악한 이에게 성내고 미워함이 없으며, 한 평범한 사람에게 갖춤을 구함이 없다.

《주서(周書)》 〈군진(君陳)〉 아래도 이와 같다.
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “사람이 아직 교화되지 못한 사람에게 성을 내고 미워함이 없으며, 그 사람이 할 수 없는 것을 다 갖추기를 구함이 없다.” 하였다.

○ 위개(衛玠)가 말하기를, “사람이 미치지 못함이 있으면 정으로써 용서하고, 고의가 아닌데 예의를 어겼을 경우 이해하고 넘기기 때문에 종신토록 기쁘고 성내는 얼굴을 보이지 않는다.” 하였다.

반드시 참음이 있어야 일을 이룸이 있으며, 용납함이 있어야 덕이 커진다.
 

채씨가 말하기를, “공자께서 ‘작은 것을 참지 못하면 큰 계책을 어지럽힌다.’ 하였으니, 반드시 참는 바가 있은 후에야 이룸이 있다. 그러나 여기에도 억지로 제어하고, 애써 참는 뜻이 있다. 만일 넓고 넉넉하며 너그럽고 여유 있어 널찍하여 남는 공간이 있다면 이야말로 덕이 큰 것이다. 참는 것은 일을 말함이요, 용납하는 것은 덕을 말하는 것인데, 각각 깊고 얕음을 가지고 말한 것이다.” 하였다.

 

이상은 무리를 널리 포용함에 대해 말씀드렸습니다.

공평한 도량을 넓힘에 대하여

○ 치우치지[偏] 않고 기울지[陂] 않게 하여 왕의 의(義)를 좇고, 좋다고 고집하지 말고 왕의 법도를 좇고, 싫다고 고집하지 말고, 왕의 길을 좇으라. 치우침도 없고 패거리 지음[黨]도 없으면 왕도(王道)가 탕탕(蕩蕩)해질 것이며, 패거리 지음도 없고 치우침도 없으면 왕도가 평평(平平)하며, 도와 어긋남[反]도 없고 바르지 않은 것[側]도 없으면 왕도가 바르고 곧을 것이다. 《서경》 〈주서(周書) 홍범(洪範)〉
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “편(偏)은 알맞지 못함이요, 피(陂)는 공평하지 못함이다. 좋다고 고집한다[作好]거나 싫다고 고집한다[作惡]는 것은 좋아하고 미워함을 더한다는 뜻이다.” 하였다. 장씨(張氏)가 말하기를, “천하에 공변됨이 있으면, 좋아함과 미워함을 고집할 수 없다. 고집한다면 잘못된 것이다.” 하였다. 당(黨)은 공변되지[公] 못함이요, 반(反)은 정상과 어긋남이고, 측(側)은 바르지 못한 것이다. 치우치고, 기울고, 좋아하고, 싫어하는 것은 자신의 사사로움이 마음에서 생기는 것이요, 치우치고, 패거리 짓고, 도와 어긋나고, 바르지 않은 것은 자신의 사사로움이 일에 나타나는 것이다. 탕탕(蕩蕩)은 넓고 먼 것이요, 평평(平平)은 쉬운 것이며, 정직은 치우치거나 사특하지 않음이다.

○ 손씨(孫氏)가 말하기를, “큰길은 매우 평탄하지만 백성은 지름길을 좋아하는데, 왕의 도(道)와 왕의 길[路]은 이른바 매우 평탄한 그 길이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “공정한 것은 하나인데, 사사로운 것은 일만 가지로 다르다. 인심이 같지 않음이 얼굴이 다 다른 것과 같으니, 다만 이것이 사심(私心)이다.” 하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를, “안팎을 합하고 사물과 나를 같이 놓고 보는 것이 도를 보는 큰 실마리이다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “이 마음이 탁 트여 털끝만 한 사사로운 뜻도 없으면 곧 하늘ㆍ땅과 도량이 같아지니, 여기에 천하가 한집이 되고 중국이 한사람이 되는 의사가 있는 것이다.” 하였다.

 

이상은 공평함을 넓히는 도량에 대해 말씀드렸습니다.

 

신이 생각건대, 도량의 넓지 못함은 기질(氣質)이 병든 데서 나오는 것입니다. 즉, 덕과 도량을 넓히는 데는 다른 공부가 따로 없습니다. 다만 기질을 바로잡는 한 가지 일뿐입니다. 그런데 여기에 따로 한 장(章)을 만든 것은 임금의 덕은 특히나 그 도량을 크게 함에 있기 때문에 특별히 내세운 것입니다. 사람은 원래 천승(千乘)의 나라를 얻고서도 조촐하게 스스로 겸손하는 자가 있으며, 말단 관직[一命之官]을 얻고도 거만하게[肆然] 높은 척하는 자가 있으니, 이것은 도량에 크고 작은 차이가 있어서입니다. 도량이 작은 자는 그 병통이 세 가지가 있으니, 첫째 치우치고 왜곡된 것[偏曲]이요, 둘째 스스로 잘난 체하는 것[自矜]이요, 셋째 이기기를 좋아하는 것[好勝]입니다. 치우치고 왜곡된 자는 막혀 있고 두루 통하지 못하여 공평한 마음으로 이치를 살피지 못하며, 스스로 잘난 체하는 자는 조금 얻은 것에도 만족하여 뜻을 겸손하게 하여 덕에 나가지 못하며, 이기기를 좋아하는 자는 잘못을 감추어 자기를 비우고 선(善)을 따르지 못하니, 세 가지가 모두 하나의 사사로움일 뿐입니다.아, 하늘과 사람은 원래 하나로 분별이 없는데, 하늘과 땅은 사사로움이 없고 사람에겐 사사로움이 있기 때문에 사람이 하늘과 땅과 더불어 그 큼을 함께하지 못하는 것입니다. 성인은 사사로움이 없기 때문에 덕이 하늘과 땅에 부합되는 것이며, 군자는 사사로움을 버리기 때문에 행실이 성인에 부합되는 것이니, 공부하는 이는 마땅히 그 사사로움을 극복하고 도량을 넓혀서 군자와 성인에 미치도록 애써야 할 것입니다. 사사로움을 다스리는 방법은 학문하는 것뿐이니, 학문이 진보하면 도량도 커지는 것으로, 타고난 바탕의 좋고 나쁨은 논할 바가 아닙니다. 힘쓰고 또 힘쓰기를 그치지 않아, 마음이 환하게 트여서 털끝만 한 사사로운 뜻도 그 사이에 관계하는 일이 없게 된다면, 순(舜)과 우(禹)가 천하를 소유하고도 거기에 상관하지 않고 문왕(文王)이 도를 보고서도 아직 보지 못한 것같이 한 것도 지나친 것이 아닙니다. 엎드려 바라건대 전하께서는 유의하시기 바랍니다.

제2 수기(修己) 제11장 보덕(輔德)

신이 생각건대 천자로부터 필부(匹夫)에 이르기까지 친구를 기다려서 덕을 이루지 않음이 없으니, 증자가 이른바, “친구로 인(仁)을 돕는다.[以友輔仁]”는 말이 이것입니다. 자신을 다스리는 조목들은 이미 앞에서 갖추어 말하였으므로 보덕(輔德)에 대한 것을 그다음으로 하여, 바른 선비를 가까이하는 일과 간하는 것을 좇아 허물을 고친다는 뜻을 논합니다.

바른 선비를 가까이함에 대하여

공자께서 말씀하시기를, “유익한 벗이 셋이요, 해로운 벗이 셋이다. 곧은 친구[直]와 성실한 친구[諒]와 들은 것이 많은 친구[多聞]는 유익하고, 편벽(便辟)된 친구와 아첨을 잘하는 친구[善柔]와 말재주가 좋은 친구[便佞]를 벗하면 해롭다.” 하였다. 《논어》
 

주자가 말하기를, “친구가 곧으면 자기의 허물을 듣게 되고, 친구가 진실하면 정성스러운 데에 나아가게 되며, 양(諒)은 믿음직스러움이다. 친구가 들은 것이 많으면 밝은 데에 나아가게 된다. 편(便)은 익숙한 것으로, 편벽은 위의(威儀)에 익숙하고 곧지 못함이다. 선유(善柔)는 잘 보여 기쁘게 하는 데에만 힘쓰고 진실하지 못한 것이며, 편녕[便佞]은 입으로 말하는 데에만 익숙하고 듣고 본 실적이 없는 것이니, 세 가지는 손해와 이익이 서로 반대되는 것이다.” 하였다.

따르는 신하[僕臣]가 바르면 임금도 바르고, 따르는 신하가 아첨하면 임금은 제가 잘난[自聖] 줄 안다. 임금의 덕도 신하에서 오고, 부덕(不德)도 신하에서 온다. 《서경(書經)》 〈주서(周書) 경명(冏命)〉

○ 목왕(穆王)이 백경(伯冏)에게 명하여 태복정(太僕正)을 삼는 글이다.
 

채씨가 말하기를, “자성(自聖)은 스스로 성인이라고 하는 것이다.” 하였다.

○ 여씨(呂氏)가 말하기를, “옛날부터 소인이 임금의 덕을 깎아 버려 어둡고, 사납고, 사치하고, 방종하게 하는 데 어찌 다함이 있었겠는가. 스스로 성인이라고 여기는 것이 별것 아닌 폐해인 것 같은데, 목왕이 유독 이 말로써 단정 지어 말한 것은 다 이유가 있다. 대개 소인이 그 임금을 미혹하게 하여 반드시 괜히 찬미하여 마음을 부풀게 하여 거만스럽게 스스로 성인이라 여기게 되면 자기만 한 사람이 없다 여겨, 제 말을 거스르지 못하게 하려 한다. 그런 후에는 법도 있는 사람과 바른말 하는 선비는 날로 멀어져서, 내키는 대로 마음껏 행동해도 그 사이에서 거리낄 것이 없으니, 이것은 스스로 잘난 척하는 징조가 이미 나타나서 온갖 병이 따르는 것이다. 어둡고, 사납고, 사치하고, 방종한 것은 모두 지엽적인 것이니 의논할 것도 못된다.” 하였다.

종축(宗祝)은 사당에 있고, 삼공(三公)은 조정에 있으며, 삼로(三老)는 학교에 있다. 왕의 앞에는 무당이 있고, 뒤에는 사관(史官)이 있으며, 점쟁이[卜筮]와 악사[瞽侑]가 모두 좌우에 있으니, 왕은 중심에서 하는 것이 없이 지극히 바른 것을 지키게 된다. 《예기》
 

진씨(陳氏)가 말하기를, “사당에는 종축이 있고, 조정에는 삼공(三公)이 있으며, 학교에는 삼로(三老)와 오경(五更)이 있어 예교(禮敎)를 밝혀 천하를 착하게 하는 것이 아님이 없는데, 임금이 그 가운데 거처하니 그 마음이 무엇을 할 것인가. 임금 도리의 지극히 바름을 지키는 데 불과할 뿐이다.” 하였다.

○ 서산 진씨(西山眞氏 진덕수(眞德秀))가 말하기를, “무당은 제사를 맡아서 귀신의 일로 왕께 고하고, 무당은 제사를 맡아 본래 부정한 것이 아니었는데, 후에 와서 잘못 변하여 사특한 말로 사람을 미혹시켜 그만 바르지 못하게 된 것이다. 사관은 글을 맡아서 삼황오제(三皇五帝)의 일로 왕께 고하며, 점치는 것을 맡은 자는 길ㆍ흉의 사실로 왕께 간하고, 판수 늙은이[瞽矇之叟] 곧 판수는 악관[瞽侑]이니 음악으로 식사 때 반주하는 벼슬아치다. 는 노래와 시로 왕께 간한다. 한 사람의 몸인데, 좌ㆍ우ㆍ전ㆍ후에서 끼고 도우니, 비록 잠시라도 마음대로 할 수 있겠는가.” 하였다.

○ 《국어(國語)》 〈초어(楚語)〉에 이르기를, “옛날 위(衛)나라 무공(武公)은 나이 95세에도 오히려 온 나라에 글로 주의시켜 이르기를, ‘경(卿) 이하로 스승과 선비에 이르기까지 조정에 있는 사람이라면 나를 늙었다 여겨 내버려 두지 말고, 반드시 아침저녁으로 공손하게 하고 조심하며 서로 경계하라. 내가 수레에 있을 때에는 여분(旅賁)의 규정 《주례》에, “여분씨는 창과 방패를 가지고, 수레를 호위하여 나가는 일을 맡았다. 수레가 멈추면 수레바퀴를 버틴다.” 하였다. 이 있게 하고, 뜰에 있을 때에는 관사(官師)의 법이 있게 하며, 안석에 기대 있으면 송훈(誦訓)의 간(諫) 관사는 중하(中下) 계급 관리요, 송훈은 글 외는 일을 맡은 벼슬이다. 이 있게 하고, 침실에 있으면 설어(暬御)의 주의[箴] 설어는 가까이서 모시는 사람이다. 가 있게 하고, 일을 할 때는 고(瞽)ㆍ사(史)의 인도가 있게 하며, 사사로이 거처할 때에는 사공(師工)의 읊어 줌이 있게 하되, 고ㆍ사는 천도(天道)를 아는 자요, 사공은 악관이다. 사관은 기록하는 데 실수하지 않으며, 눈먼 이는 외우는 데에 실수하지 않고 가르치고 모시도록 하라. 이에 좋은 경계문을 지어 스스로 경계한다.’ 하였는데, 그가 세상을 떠나니 예성무공(睿聖武公)이라 시호하였다.” 하였다.

《시경》에 이르기를, “의지할 이도 있고, 돕는 이도 있으며, 효성스러운 이도 있고 덕스러운 이도 있도다. 그것으로 인도[引]하고 그것으로 도우니[翼], 화락(和樂)한 군자를 사방에서 법받도다.” 하였다. 《시경》 〈대아(大雅) 권아(卷阿)〉
 

주자가 말하기를, “빙(憑)은 의지가 됨을 말함이요, 익(翼)은 도움이 됨을 말함이다. 효(孝)는 어버이를 잘 섬기는 사람을 말하고, 덕은 자신에게서 얻어진 것을 말하는 것이다. 인(引)은 앞에서 인도함이요, 익은 좌우에서 돕는 것이다. 화락한 군자는 왕을 가리킨 것이니, 어진 이를 얻어 자신을 돕도록 하기를 이같이 한다면, 그 덕이 날로 닦아져서, 사방에서 법으로 삼을 것이다.” 하였다.

○ 동래 여씨(東萊呂氏 여조겸(呂祖謙))가 말하기를, “어진 이의 행실이 한두 가지가 아닌데, 꼭 효가 있고 덕이 있다고 하는 것은 어째서인가. 대개 임금은 항상 자상(慈祥)하고 독실한 사람과 함께 거처하니, 선의 실마리를 일으키고 덕성(德性)을 함양(涵養)하며 조급한 마음을 진정하고, 사특한 것을 소멸하여, 날마다 고치고 달마다 변화하는 것이 말로만 하는 이야기가 아님이 있는 것이다.” 하였다.

맹자께서 말씀하시기를, “사람 잘못 쓰는 것을 나무랄 것이 아니며, 정사를 비난할 것이 아니다. 대인(大人)이라야만 임금의 마음이 그른 것을 바르게 하나니, 임금이 어질면 어질지 않은 이가 없고, 임금이 옳으면 옳지 않은 이가 없으며, 임금이 바르면 바르지 않은 이가 없다. 한 번 임금을 바르게 하면 국가가 안정된다.” 하였다. 《맹자》 아래도 이와 같다.
 

조씨(趙氏)가 말하기를, “적(適)은 허물하는 것[過]이요, 간(閒)은 비난하는 것이요, 격(格)은 바로잡는 것이다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “임금의 사람 잘못 쓰는 것을 허물하여 비난할 것이 아니며, 행정의 실수를 비난할 것이 아니다. 대인의 덕이 있는 이라면, 능히 임금의 바르지 못한 마음을 바르게 하여 바른 데로 돌아가게 하는 것이니, 그렇게 하면 나라가 다스려지지 못함이 없다. 대인은 큰 덕이 있는 인물로, 자신을 바르게 하여 남도 바르게 하는 사람이다.” 하였다.

○ 정자가 말하기를, “천하가 다스려지고 어지러워짐은 임금이 어지냐 어질지 못하냐에 달려 있다. 마음이 그르면 정사에 해가 되는 것이니, 이것은 밖에서 생기는 것을 기다릴 것도 없다. 옛날 맹자가 세 번 제(齊)나라 임금을 보고서도 일에 대해 말하지 않자 문인(門人)들이 이를 의심하였다. 그러자 맹자께서 말씀하시기를, ‘내가 그 사특한 마음을 먼저 치는 것이니 마음이 바르게 된 후에야 천하의 일이 따라서 다스려진다.’ 하였다. 정사의 실수와 사람 쓰는 잘못에 대해서는 아는 자라면 고칠 수 있고, 곧은 자라면 간할 수 있다. 그러나 마음이 거기에 있지 않으면 일마다 고쳐야 하고 고친 후에 다시 그런 일이 일어나, 나중에는 이루 다 고칠 수 없을 것이다. 또 사람마다 버렸다가 버린 후에도 다시 그런 사람을 쓴다면 나중에는 이루 다 버릴 수 없게 될 것이다. 그러므로 재상의 직책은 반드시 임금의 그릇된 마음을 바르게 하는 데에 있으니, 그런 후에는 바르지 않음이 없게 되는 것이다. 그러나 임금의 그릇된 마음을 바로잡고자 하는 자가 대인의 덕을 갖고 있지 않다면 그렇게 할 수 없는 것이다.” 하였다.

왕이 지혜롭지 못하다고 의혹[或]하지 말아라. 비록 천하에서 살기 쉬운 식물이 있다 할지라도, 하루 따뜻하게[暴] 하고, 열흘 차게 하면 살아남을 것이라고는 없게 된다. 내가 왕을 뵙는 것은 드문데, 내가 물러나면 차게 하는 자가 이르니, 내가 왕의 어진 마음의 싹을 돋아나게 함이 있은들 무엇 하겠는가.
 

주자가 말하기를, “혹(或)은 혹(惑) 자와 뜻이 같다. 왕은 제(齊)나라 임금을 가리키는 듯하다. 포(暴)는 따뜻하게[溫] 함이다. 내가 왕을 볼 때가 적은 것이 하루 동안 따뜻하게 하는 것과 같으며, 내가 물러나면 아첨하는 무리가 섞여 나오는[雜進] 날이 많으니, 이것은 열흘 동안 차게 하는 것이다. 비록 싹이 돋아나는 것이 있다 하더라도, 내가 또한 어찌할 수 있겠는가.” 하였다.

지금 바둑 두는 것이 작은 기술이긴 하지만, 전심치지(專心致志)하지 않으면 잘할 수 없다. 혁추(奕秋)는 나라에서 바둑을 가장 잘 두는 사람이다. 혁추로 하여금 두 사람에게 바둑을 가르치게 하는데, 그중 한 사람은 전심치지하여 혁추가 가르치는 말을 들으려 하고, 한 사람은 그 말을 듣기는 하지만 마음 한편으로는 홍곡(鴻鵠 큰 기러기)이 날아오면 활과 주살[繳]로 쏘아 맞출 것을 생각한다면, 비록 같이 배운다 하더라도 똑같이 잘 두게 될 수는 없을 것이다. 이것을 그들의 지혜가 달라서라고 하겠는가? 그런 것이 아니다.
 

주자가 말하기를, “바둑 두는 것[奕]은 돌로 에워싸는 놀이[圍棋]이다. 수(數)는 기술[技]이요, 치(致)는 끝까지 하는 것이다. 혁추는 바둑 잘 두는 사람인데, 이름이 추(秋)이다. 주살[繳]은 노끈으로 화살을 매어 쏘는 것이다.” 하였다.

○ 범씨(范氏)가 말하기를, “임금의 마음은 오직 수양하기에 달려 있다. 군자는 착한 것으로 수양시키면 지혜로워지고, 소인은 악한 것으로 수양시키면 어리석어진다. 그러나 어진 사람은 멀어지기 쉽고, 소인은 가까이하기 쉽기 때문에 적은 것이 많은 것을 이기지 못하고, 바른 것이 사특한 것을 이기지 못하는 것이다. 예로부터 국가에 다스려지는 날은 늘 적고, 어지러운 날이 늘 많은 것이 대개 이 때문이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 신종(神宗)에게 고하기를, “천하의 일에, 우환은 항상 소홀히 여기고 대수롭지 않게 여기는 데에서 생기니, 뜻 또한 점점 익숙해지는 데서 경계해야 합니다. 그러므로 옛날 임금은 비록 출입하거나 조용히 한가롭게 있을 때에도 반드시 옛글을 외어 가르치고, 경계하고 간하는 신하를 두었습니다. 좌ㆍ우ㆍ전ㆍ후 모두 바른 사람 아닌 이가 없어야 그 덕업(德業)을 이루는 것입니다. 엎드려 바라옵건대 폐하께서는 예로써 노성한 어진 선비들에게 명하시되, 꼭 직책을 주어 수고롭게만 할 것이 아니라, 날마다 편한 자리에서 가까이하여 도의를 강론해서 성스러운 덕을 보좌하게 하십시요. 또 천하의 어질고 뛰어난 이들을 뽑아서 곁에서 모시고 임금의 거가(車駕)를 좌우에서 따르게 하며, 아침저녁으로 맞아들여 보아서 착한 도리를 개진(開陳)하고, 다스리는 체계를 강마(講磨)하게 하여, 견문을 넓혀야 합니다. 이렇게 한다면, 성상의 지혜가 더욱 밝아지고, 왕도(王道)가 참으로 충실해질 것입니다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 경연(經筵)을 논하는 차자(箚子)에서 말하기를, “옛날 주공(周公)이 성왕(成王)을 보좌하였는데, 어려서부터 가까이하였습니다. 보는 것은 반드시 바른 일이며, 듣는 것은 반드시 바른말이며, 좌ㆍ우ㆍ전ㆍ후에 모두 바른 사람이 있었기 때문에, 습관이 지혜와 함께 자라고 변화가 마음속에서 이루어졌습니다. 지금 사대부 집에서 자제(子弟)를 잘 가르치려는 이도 반드시 명망과 덕행이 있고, 단아(端雅)하고 방정(方正)한 선비를 맞아 함께 거처하면서 감화되어 천성을 이루게 합니다. 그러므로 ‘어려서부터 형성된 것은 천성과 같으며 습관은 자연적인 것과 같다.’ 합니다. 엎드려 생각건대, 폐하는 젊으시고[春秋之富] 타고난 바탕이 밝고 성스러우시긴 하나, 보좌하고 길러 주는 일을 다하지 않을 수 없사온데, 그것은 함양(涵養)하고 훈도(薰陶)함에 있을 뿐입니다. 대개 하루 중에도 어진 사대부를 가까이할 시간은 많고, 내시(內侍)나 궁녀를 가까이할 시간은 적으니, 자연 기질(氣質)이 변화되어 덕기(德器)가 완성되는 것입니다. 바라옵건대, 조정에서는 삼가 어질고 덕있는 선비를 신중히 선발하여 곁에서 모시면서 강독을 권하게 하며, 항상 두 사람을 머물게 하여 낮에는 당직하게 하고, 밤이면 한 사람은 숙직하게 하여 방문에 대비하게 하십시오. 때때로 내전에서 불러 보시고 조용하고 한가롭게 말씀하신다면 점점 도의를 밝힐 뿐만 아니라, 사람의 정과 사물의 형세와 농사짓는 일의 어려움에 이르기까지 시간이 오래 흐르면서 자연스레 통달하게 되실 것이니, 그저 항상 궁중에만 계시는 것에 비해 어찌 유익함이 매우 크지 않겠습니까. 가만히 듣기로는 한가한 날에 한 번씩 경연을 열긴 하여도 그저 몇 줄을 강독하며, 여러 신하가 줄지어 모시고 점잖게[儼然] 있다가 물러가, 감정과 의사가 서로 접하지 못한다 하옵니다. 이렇게 하고서도 보좌하고 길러 주는 공적을 요구하신다면 어렵지 않겠습니까.” 하였다.

 

이상은 바른 선비를 가까이하는 것에 대해 말씀드렸습니다.

간언(諫言)을 따르는 것에 대하여

○ 《주역》에 이르기를, “산 위에 못이 있는 것이 함괘(咸卦)이다. 군자는 이것을 본받아 자신을 비워 남을 받아들인다.”

하였다. 《주역(周易)》 〈함괘(咸卦) 상사(象辭)〉
 

정자가 말하기를, “군자는 산과 못의 기운이 통하는 형상을 보고서 그 마음을 비워 남을 받아들인다. 마음을 비운다[虛中]는 것은 나의 사사로움이 없는 것이다. 마음에 사사로운 주장이 없다면 무엇에서나 느껴서 통하지 않음이 없다.” 하였다.

결단을 내려서 행함이니 곧더라도 위태롭다. 《주역》 〈이괘(履卦) 구오(九五)〉
 

정자가 말하기를, “쾌(夬)는 단호하게 결단하는[剛決] 것이다. 오효는 양(陽)이면서 강(剛)한 성질로 지극히 높은 자리에 있으면서 구오는 임금의 자리이다. 단호하게 결단을 내려 행하는 것이다. 이렇게 한다면 비록 바르게 되더라도 오히려 위태로운[危厲] 것이다. 옛날 성인은 천하의 높은 자리에 거처하여 밝음은 비추기에 충분하고 강함은 결단하기에 충분하고, 세력은 오로지하기에 충분하였다. 그러나 일찍이 천하의 의논을 다 수용하지 않음이 없어, 꼴 베고 나무 베는 별 볼 일 없는 사람의 말까지도 반드시 취하였으니, 이래서 성인이 된 것이다. 만일 스스로 강하고 밝다고 여겨 과감히 행하면서 돌아보지 않는다면 비록 바르게 될 수 있다하더라도 오히려 위태로운 길이 될 것이다. 하물며 강하고 밝은 것이 부족한 자야 말해 무엇 하겠는가.” 하였다.

이윤(伊尹)이 태갑(太甲)을 훈계하여 이르기를, “아, 선왕께서는 간하는 것을 좇아 거스르지[咈] 않으시니 선민(先民)들이 그대로 따랐습니다.” 하였다. 《서경(書經)》 〈상서(商書) 이훈(伊訓)〉
 

채씨가 말하기를, “불(咈)은 거스르는 것이요, 선민(先民)은 전배(前軰)와 구덕(舊德)과 같다. 간하는 것을 좇아서 거스르지 않고, 선민들이 여기에 순종하는 것은, 착한 것을 즐기는 데 정성스러운 사람이 아니면 할 수 없는 일이다.” 하였다.

말하는 것이 네 마음에 거슬리면 반드시 도(道)에서 찾아보고, 말하는 것이 네 뜻에 공손하면 반드시 도가 아닌 것에서 찾아야 한다. 《서경》 〈상서(商書) 태갑(大甲)〉역시 이윤의 말이다.
 

채씨가 말하기를, “굳고 강한 말은 사람들이 받아들이기 어려운 것이요, 공손하고 순한 말은 사람들이 좇기 쉬운 것이다. 받아들이기 어려운 것에 대해서는 반드시 그 이유를 도에서 찾아보아야 하며, 문득 마음에 거슬린다고 하여 막아서는 안 된다. 좇기 쉬운 것에 대해서는 반드시 그 이유를 도가 아닌 데에서 찾아보아야 하며, 문득 뜻에 순하다고 하여 수용해서는 안 된다. 이는 태갑으로 하여금 감정에 치우침을 바로잡게 한 것이다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “다스리는 길에는 별다른 설명이 없다. 만일 임금으로 하여금 공손하고 검소하고 선을 좋아하여 말이 마음에 거슬리면 반드시 그 이유를 도에서 찾아보며, 말이 뜻에 순하면 반드시 그 이유를 도 아닌 데에서 찾아본다면 어찌 다스려지지 않겠는가. 예로부터 모든 성공한 모습을 보면 바로 이와 같다.” 하였다.

고종(高宗)이 부열(傅說)에게 명하여 이르기를, “네 마음을 열어 짐의 마음을 적시어라.” 하였다. 《서경》 〈열명(說命)〉 아래도 이와 같다.
 

채씨가 말하기를, “계(啓)는 여는[開] 것이요, 옥(沃)은 물대는[灌漑] 것이다. 네 마음을 연다는 것은, 그 마음을 열어 놓고, 숨기지 말라는 것이요, 짐의 마음을 적시라는 것은, 내 마음에 물을 대어 넉넉하게[厭飫] 하라는 것이다.” 하였다.

약이 어찔하지[瞑眩] 않으면 병이 낫지[瘳] 않고, 발 벗고서 땅을 잘 보지 않으면 발이 상하게 된다.
 

채씨가 말하기를, “방언(方言)에, ‘약(藥)을 먹어 독(毒)이 나타나는 것’을 해대(海垈) 지방에서는 어찔하다[瞑眩]고 한다. 요(瘳)는 낫는다는 말이다. 어찔하지 않는다는 말은 신하의 말이 입에 쓰지 아니함을 비유한 것이요, 땅을 보지 않는다 함은 나의 행동이 보는 바가 없음을 비유한 것이다.” 하였다.

부열(傅說)이 왕에게 대답하여 말하기를, “나무를 자를 때는 먹줄을 따르면 바르게 되고, 임금이 간언(諫言)을 좇으면 성군(聖君)이 되는 것입니다. 임금이 지극히 성스러우면 신하들은 명령하지 않아도 그 뜻을 받들 것이니, 누가 감히 왕의 아름다운 명령을 좇지 않겠습니까.” 하였다.
 

채씨가 말하기를, “나무를 자를 때 먹줄에 따르라고 한 것은 임금이 간언을 좇는 것을 비유한 것으로, 간언을 결코 듣지 않아서는 안 된다는 것이다. 그러나 고종(高宗)은 자기 자신이 간언을 받아들이기에 힘써야 하고, 신하에게 진언(進言)을 요구할 필요는 없다. 임금이 과연 간언을 좇는다면 신하들은 비록 명령하지 않더라도 오히려 임금의 뜻을 받들 것이다. 하물며 이렇게 명령한다면 누가 감히 그 훌륭한 명령에 공경한 마음으로 순종하지 않겠는가.” 하였다.

공자께서 말씀하시기를, “잘못을 바로잡는 말[法語]을 좇지 않을 수 있겠는가. 잘못을 고치는 것이 소중하다. 완곡하게 일러 주는 말[巽言]을 즐거워하지 않을 수 있겠는가. 말뜻의 실마리를 찾아보는 것이 소중하다. 즐겨 하면서 실마리를 찾지 아니하고, 좇는 체하면서 고치지 않는다면 나도 어찌할 수 없을 따름이다.” 하였다. 《논어》
 

주자(朱子)가 말하기를, “법어(法語)라고 한 것은 바로잡는 말이고, 손언(巽言)이라고 한 것은 완곡하게 지도하는 말이며, 역(繹)이라고 한 것은 실마리를 찾는다는 뜻이다. 바로잡는 말은 사람이 공경하고 두려워하는 것이므로 반드시 좇는다. 그러나 행동을 고치지 않는다면 겉으로만 좇는 척할 뿐이다. 완곡하게 일러 주는 말은 귀에 거슬리는 것이 없으므로 반드시 즐겨한다. 그러나 그 말뜻의 실마리를 찾지 않는다면 또 그 은미(隱微)한 뜻이 어디에 있는가를 알 수 없을 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “한 무제(漢武帝) 같은 이는 급암(汲黯)의 곧은 것을 보고서 깊이 존경하고 두려워하여, 장막 속에서 급암이 아뢰는 말이 옳다고 하였으니 바른말을 좇았다고 말할 수 있다. 그러나 무제(武帝)는 속으로 욕심이 많으면서 겉으로만 인의(仁義)를 베풀었으니 어찌 겉으로만 좇는 것이 아니겠는가. 맹자가 색(色)을 좋아하고 재물을 좋아하는 것에 관하여 논(論)하였을 때 제 선왕(齊宣王)이 어찌 즐거워하지 않았겠는가. 그러나 만약 그 말뜻의 실마리를 알지 못한다면 그저 옛사람이 말한 ‘색을 좋아한다’는 것만을 알고, 그들이 능히 안으로는 남편 없는 여자[怨女]가 없게 하고, 밖으로는 아내 없는 남자[曠夫]가 없게 한 것을 알지 못한 것이다. 옛사람들이 말한 재물을 좋아한다는 것만을 알고, 그들이 머물러 살고 있는 자에게는 곡식을 쌓은 창고가 있게 하고, 여행하는 자에게는 휴대할 식량이 있게 하였다는 것을 알지 못한 것이다.” 하였다. ○ 양씨(楊氏)가 말하기를, “말을 해도 통하지 않고, 말을 막아 받아들이지 않는 것은 그래도 낫다. 그는 혹 타이르면 오히려 고칠 수도 있고, 실마리를 찾게 될 수도 있을 것이다. 그러나 좇는 체하고 즐거워하는 듯하면서 고치지도 않고, 실마리를 찾으려고도 하지 않는다면 이러한 사람은 끝내 고치지도 않고, 실마리를 생각지도 않을 것이니, 이러한 자는 성인(聖人)이라도 어찌할 수 없다.” 하였다.

○ 《좌전(左傳)》에, “은공(隱公) 5년 봄에 은공이 당(棠)에 가서 물고기를 구경하려고 하니, 장희백(臧僖伯)이 간하기를, ‘큰일을 강구(講求)할 만한 일이 못되고, 기용(器用)에 대비(對備)할 만한 재목이 못된다면 임금은 그것을 거론(擧論)하지 않는 법입니다. 산림(山林)과 천택(川澤)을 충실하게 만드는 것은 하인[皂隷]들이 할 일이고, 관리들이 맡을 일이지, 임금이 관여하실 바가 아닙니다.’ 하였다. 은공이 말하기를, ‘내 장차 전국을 순시(巡視)하려 한다.’ 하고 드디어 순시길에 오르니, 희백(僖伯)은 병이 났다 핑계 대고 수행하지 않았다. 희백이 죽고 나서 공이 말하기를, ‘숙부(叔父)가 과인(寡人)에게 유감이 있었기에 과인이 감히 잊을 수가 없구나.’ 하고 관등(官等)을 한 계급 높여서 장사 지내었다.” 하였다. 호씨(胡氏)가 말하기를, “희백이 간하였으나 듣지 아니하였으니, 병을 핑계 대고 수행하지 아니한 것은 충신이라고 말할 수 있다. 그리고 은공이 희백의 관등을 한 계급 높여서 장사 지내 주었던 것도 걸맞은 일이라 하겠다. 그러나 은공은 감히 그의 충성을 잊지 못하면서 그의 간언은 들어주지 않았으니, 이는 곽공(郭公)이 어진 이를 어질게 여기면서 등용하지 못하여 끝내 나라가 멸망하는 데 이르게 한 것과 같은 것이다. 그에게 화(禍)가 미친 것이 당연하다.” 하였다. 화가 미쳤다고 한 것은 종무(鍾巫)에서 시해(弑害)당한 것을 말한다. 은공의 아우 환공(桓公)이 공을 종무에서 시해하였다.

○ 임씨(林氏)가 말하기를, “곽공(郭公)은 어진 이를 어질게 여기면서 등용하지 못하여 나라가 멸망하는 지경에 이르게 하였고, 은공은 충간(忠諫)을 착하게 여기면서도 쓰지 못하여 몸을 망치기에 이르렀습니다. 옛날부터 헛된 이름만 드러나고 실행함이 없어서 패망(敗亡)하기에 이른 자가 많으니, 살피지 않을 수 있겠습니까.” 하였다.

 

이상은 간언(諫言)을 따르는 것에 대해 말씀드렸습니다.

허물을 고치는 것에 대하여

○ 《주역(周易)》에 이르기를, “풍(風)과 뇌(雷)가 익(益)이니, 군자(君子)는 이것을 본받아 선(善)을 보면 실천하고 허물이 있으면 고친다.” 하였다. 《주역》 〈익괘(益卦) 상사(象辭)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “바람이 사나우면 우레가 빠르고, 우레가 격렬하면 바람이 노한다. 이 두 가지는 서로 보태는[益] 것이다. 군자는 바람과 우레가 서로 보태는 현상을 보고 자신에게 보탬이 되는 것을 찾는다. 선(善)한 것을 보고 실천할 수 있다면 온 세상의 선한 것을 다 행할 수 있고, 허물이 있을지라도 고칠 수 있다면 허물이 없을 수 있다. 그러니 사람에게 보탬이 되는 것으로 이보다 더 큰 것은 없다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “선한 것을 실천하기를 바람처럼 빠르게 해야 하고, 허물을 고치기를 우레처럼 매섭게 해야 한다.” 하였다.

공자께서 말씀하시기를, “허물이 있고도 고치지 않는 것, 이것을 허물이라고 한다.” 하였다. 《논어》
 

주자가 말하기를, “허물이 있을 때 고칠 수 있다면 허물이 없는 데로 돌아가지만, 고치지 않으면 그 허물이 드디어 이루어져서 장차 고칠 수 없게 된다.” 하였다.

허물을 부끄럽게 여겨서 아닌 것처럼 조작하지 말라. 《서경(書經)》 〈열명(說命)〉
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “허물[過誤]은 우연히 생기는 것이지만, 그것을 허물이 아닌 것처럼 조작하는 것은 고의(故意)에서 나온다.” 하였다.

자공(子貢)이 말하기를, “군자의 허물은 일식(日食)이나 월식(月食)과도 같아서, 허물이 있을 때는 사람들이 다 볼 수 있고, 고치면 사람들이 모두 우러러본다.” 하였다. 《논어》 아래도 이와 같다.
 

면재 황씨(勉齋黃氏 황간(黃榦))가 말하기를, “허물이 있을 때는 명백하게 드러나서 덮거나 가리움이 없으므로 사람들이 다 볼 수 있으며, 허물을 고치고 나면 맑고 투명해져서 티나 흠[瑕疵]이 없으므로 사람들이 다 우러러본다.” 하였다.

자하(子夏)가 말하기를, “소인(小人)은 허물이 있으면 반드시 꾸민다.[文]” 하였다.
 

주자가 말하기를, “문(文)이란 꾸민다는 뜻이다. 소인은 허물 고치기를 꺼리고 스스로 속이는 것은 꺼리지 아니하므로 반드시 허물이 아닌 것처럼 꾸며서 그 허물을 더욱 무겁게 만든다.” 하였다.

○ 신안 진씨(新安陳氏 진력(陳櫟))가 말하기를, “군자는 허물을 숨기지 않기 때문에 허물이 생기면 사람들이 볼 수 있고, 허물을 빨리 고치기 때문에 허물이 없어지면 사람들이 다 우러러볼 수 있다. 해와 달이 일식이나 월식을 면치 못하나 도로 밝아지면 광명에 손상될 게 없는 것과 같다. 소인(小人)은 허물을 숨겨서 덮어 가리며, 잘못을 고치지 않고 고집하거나 고치는 데 인색하여 그 허물을 더욱 무겁게 하여 더욱 어두워지고 더욱 심해진다. 어찌 해와 달같이 명백하고 투철한 기상이 있겠는가.” 하였다.

자로(子路)는 남들이 허물을 일러 주면 기뻐하였다. 《맹자》
 

주자(朱子)가 말하기를, “그는 자신에게 허물이 있다고 충고하는 말을 듣고 고치는 것을 기뻐하였으니, 그가 스스로 몸을 닦는 데 이와 같이 용감하였다.” 하였다.

○ 주자(周子)가 말하기를, “중유(仲由 공자의 제자 자로(子路))가 자기의 허물을 듣기를 기뻐하여서 훌륭한 명성이 무궁하였다. 그런데 지금 사람들은 허물이 있을 때 남이 지적해 주는 것을 기뻐하지 않는다. 이는 마치 병을 숨기고 의사(醫師)를 꺼려 자기의 몸을 죽음에 빠뜨리면서도 깨닫지 못하는 것이니 슬픈 일이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “자로(子路)는 영원한 스승이라고 말할 수 있겠다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “진실로 자신의 허물을 듣기 원한다면 다만 일러 주는 말을 하나하나 너그럽게 수용해야 하되 다시 그것이 사실이다 아니다 따지지 말아야 한다. 그렇게 하면 큰일이건 작은 일이건 사람들이 다 말하여 주기를 좋아하여 숨기는 마음이 없을 것이다. 만약 자잘하게 계산하고 비교하여 기어이 변명하고 논쟁한다면 아마 허물을 일러 주면 기뻐한다는 뜻이 아닐 것이다.” 하였다.

《주역(周易)》에 이르기를, “머지않아 돌아와 후회하는 데 이르지 않으니, 크게 길(吉)하다.” 하였다. 《주역》 〈복괘(復卦) 초구(初九)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “잃은 뒤라야 돌아옴이 있다. 잃지 않았다면 무슨 돌아옴이 있겠는가. 잃었어도 머지않아 돌아온다면 후회하는 데에 이르지 않을 것이니, 크게 선(善)하고 길(吉)하다는 것이다. 학문하는 도(道)는 다른 게 없다. 다만 불선(不善)임을 알면 속히 고쳐 선(善)을 좇을 따름이다.” 하였다.

○ 쌍봉 요씨(雙峯饒氏 요로(饒魯))가 말하기를, “사람의 마음에서는 선(善)의 단서가 끊임없이 이어져 나와 본래 서로 이어져 있다. 사물을 생각하고 걱정하는 사이에 간혹 조금 잘못됨이 있더라도, 그것이 마음에 걸려 스스로 편치 못한 뜻이 이미 마음속에 싹트고 있는 것이다. 이것이 곳 천지가 사물을 내는 마음이 드러나는 것[露呈]으로, 맹자(孟子)가 말한 바, ‘두려워하고 측은하게 여기는 마음’ 이라는 것이다. 사람이 오로지 반성하고 살펴서 사욕을 이기고 허물을 다스리는 노력을 더하지 않기 때문에 선(善)을 행할 수 있는 기회가 오더라도 선(善)으로 돌아가는 실천이 없는 것이다. 그러므로 욕심 내키는 대로 함부로 행동하여 후회해도 소용없는 지경까지 이르게 되는 것이다. 수양을 잘하는 이가 진실로 이 마음이 싹틈을 통해 재빨리 선(善)으로 돌아가, 후회하는 데까지 이르지 않게 하면 사람의 욕심[人欲]은 사라지고 천리(天理)가 돌아올 것이다.” 하였다.

공자께서 말씀하시기를, “안씨(顔氏)의 아들이 거의 도에 가깝구나. 불선(不善)함이 있으면 알지 못한 적이 없고, 알면 다시 하지 아니하였다.” 하였다. 《주역(周易)》 〈계사(繫辭)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “안자(顔子)와 같은 지위에 있는 이가 어찌 불선(不善)함이 있었겠는가. 불선이라고 말한 것은 다만 조금 어긋나고 잘못됨이 있는 정도이다. 어긋나고 잘못되었다 하면 바로 그러함을 알고, 알면 바로 고쳐서 다시는 불선이 싹트지 않도록 한 것이다.” 하였다.

○ 장자(張子)가 말하기를, “선(善)이 아님을 알고 다시 하지 않는 것은 허물을 되풀이하지 않는 것이다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “지금 사람들은 다만 안자가 잘못임을 알고는 다시 행하지 아니한 것이 어려운 일인 줄만 알고, 잘못이 있으면 그것을 모른 적이 없었던 것이 정말 어려운 것인 줄은 전혀 알지 못한다. 요즘 사람 중에도 도를 안다고 말하는 이가 있다. 그러나 일이 눈앞에 도달하면 도리어 사욕(私欲)에 따라 처리하고 전날에 알고 있던 것은 모두 잊어버리니, 이것은 제대로 안 적이 없기 때문이다. 안자(顔子)는 타고난 자질(資質)이 지극히 맑은 물과 같아서 아주 작은 티끌이라도 반드시 나타났던 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “내 나이 16, 7세가 되었을 때 사냥하기를 좋아하였는데, 얼마 있다가 스스로 ‘이제 이것을 좋아하는 일은 없을 것이다.’라고 말하였다. 그러자 주무숙(周茂叔)이 말하기를, ‘어찌 말을 쉽게 하는가. 다만 그 마음이 잠재해 있어 나타나지 않다가, 어느 날 싹트게 되면 다시 처음과 같아질 것이다.’ 하였다. 그 뒤 12년 되던 해 연말에 시골에 돌아와 있다가 사냥하는 사람을 보고는 자신도 모르는 사이에 기뻐하는 마음이 일었다. 그제서야 비로소 과연 그 마음이 아직 없어지지 않았음을 알았다.” 하였다. 섭씨(葉氏)가 말하기를, “주자(周子)는 공부에 힘을 씀이 깊기 때문에 쉽게 말할 수 없음을 알았으며, 정자(程子)는 마음을 다스림[治心]이 세밀하기 때문에 눈에 보이는 것에 따라 성찰(省察)할 수 있었다. 배우는 자는 경계해 살피고 극기(克己)해 다스리는 노력에 더욱 힘쓰지 않을 수 없다.” 하였다.

○ 남헌 장씨(南軒張氏 장식(張栻))가 말하기를, “무릇 배워서 익히는[習] 일을 중단함이 있음은 마음의 허물[心過]이 해치기 때문이다. 마음의 허물은 특히나 막기가 어려운데, 한 번 마음속에 싹트면 비록 눈으로 보거나 귀로 들을 수는 없다 해도 내가 늘 익히는 공부는 이미 끊어진 것이다. 살피는 것을 늦추면 마음의 허물은 불어나고 자라난다. 사람들은 옛 버릇에만 안일(安逸)해져서 작은 일이라고 소홀하게 여긴다. 이를 어찌 익숙한 습관이 되도록 버려둘 수 있단 말인가. 오늘 한 가지 잘못된 생각을 통렬히 고치지 않으면 내일 이 생각이 다시 생겨날 것이니, 이것이 쌓여서 습관으로 익어 버리면 늘 익히는 공부[時習之功]가 사라지니, 이 두 가지가 함께 성립할 수는 없다. 그런 까닭에 군자는 두려워한다. 허물이 마음속에 싹트면 반드시 깨닫고, 깨달으면 깊이 징계하여 끊기를 오동나무 잎사귀 떨구듯 하여 다시 이어지지 못하게 해야 한다. 이렇게 하면 허물 있는 지경은 저절로 소원해지고 늘 익히는 공부에 전심(專心)하여 덕(德)으로써 도(道)를 완성할 수 있는 것이다. 안자(顔子)가 허물을 되풀이하지 않았던 것은, 한 번에 아주 단절(斷絶)시키고 다시 생기지 않게 하였던 것이다. 그러므로 나는 내 방에 ‘불이(不貳)’라고 이름을 붙였다.” 하였다.

《주역(周易)》에 이르기를, “바른 데로 돌아오는 것을 머뭇거리는 것은 흉(凶)하다. 군주(君主) 된 도리에 어긋난 것이다.” 하였다. 《주역》 〈복괘(復卦) 상륙(上六) 상사(象辭)〉
 

정자가 말하기를, “돌아오면 도(道)에 합치되는데, 돌아오기를 주저하고 있으니 도(道)와 서로 어긋나는 것이다. 흉(凶)한 것을 알 수 있다. 임금이 위에 있으면서 여러 백성을 다스릴 적에 마땅히 천하의 선(善)한 것을 좇아야 할 텐데, 선으로 돌아오는 것을 주저하고 있으니, 임금 된 도리와 상반된 것이다.” 하였다.

 

이상은 허물을 고치는 것에 대해 말씀드렸습니다.

신이 생각건대, 임금의 덕업(德業)을 도와 이루는 데는 바른 선비를 가까이하는 것보다 더 절실한 것이 없습니다. 또 반드시 간언(諫言)에 따르는 것[從諫]과 허물을 고치는 것[改過]을 합하여 한 장(章)으로 한 것은 임금이 어진 선비를 좋아한다면 그 사람을 가까이할 뿐만 아니라, 그 사람의 선(善)한 것을 취하여 자기가 미치지 못하는 바를 보충하려는 것입니다. 그런 까닭에 간언이 있으면 반드시 좇고, 허물이 있으면 반드시 고치는 것은 곧 덕(德)을 진취시키고 업(業)을 닦는 데 도움을 얻으려는 것입니다. 만일 그저 그 어진 선비의 명성만을 흠모(欽慕)하여 공연히 측근에 두고는 간하는 말이 있어도 좇지 않고, 허물이 있어도 고치지 않는다면, 어진 선비가 어찌 헛된 예우(禮遇)에 얽매어 자기의 지조를 잃으려고 하겠습니까. 반드시 기회를 보아 물러가서 고반(考槃)을 즐기려 할 것이며, 임금의 측근에 있는 자는 아첨하여 총애를 얻으려는 무리에 지나지 않을 것입니다. 이렇게 되면 나라가 위태로워 망하는 지경에 이르지 않는 일이 없습니다. 만약 현인(賢人)이라고 이름하는 자가 앉아서 영화와 총애를 받으면서, 충성스럽고 바른 간언으로 임금의 허물을 바로잡아 구해 주는 도움이 없다면 현자를 어디에 쓰겠습니까. 그러므로 현명(賢明)한 임금은 바른 선비를 신중하게 선택하여서 날마다 함께 있으면서 덕을 함양(涵養)하고 그 덕에 감화되어 자기의 욕심을 이기고 선(善)을 좇아 덕(德)이 날로 높아지고, 왕업(王業)이 날로 넓어지게 하는 것입니다. 정자(程子)가 말하기를, “임금의 덕이 성취되는 것은 책임이 경연(經筵)에 있다.” 하였습니다. 엎드려 바로옵건대 전하께서는 유념하시기 바랍니다.

제2 수기(修己) 제12장 돈독(敦篤)

신이 생각건대, 몸을 닦는 공부는 앞에 다 자세하게 기술하였으나, 그래도 중도에 폐지하는 일이 있을까 염려되기 때문에 돈독(敦篤)을 그다음에 두었습니다. 《시경(詩經)》에 이르기를, “처음은 있으나 끝이 있는 것은 드물다.[靡不有初 鮮克有終]” 하였습니다. 이른바 돈독(敦篤)이라고 한 것은 끝을 돈독하게 하라는 것입니다.

돈독(敦篤)한 공부에 대하여

증자(曾子)가 말하기를, “선비는 넓고 굳건하지 않을 수 없다. 임무는 무겁고 길은 멀다.” 하였다.

《논어》 아래도 이와 같다.
 

주자(朱子)가 말하기를, “넓다[弘]고 한 것은 관대(寬大)하고 넓음을 의미하고, 굳건하다[毅]고 한 것은 굳세고 참을성이 있음을 뜻한다. 신안 진씨(新安陳氏 진력(陳櫟))가 말하기를, “관대하면 용납하여 받아들임이 많을 것이며, 넓으면 받들고 싣는 것이 클 것이다. 굳세면 잡아 지키는 것이 견고할 것이며, 인내력이 있으면 짐을 지는 것이 오래갈 수 있을 것이다.” 하였다. 넓지 않으면 그 무거움을 견딜 수 없고 강인하지 않으면 먼 곳까지 이를 수 없다.” 하였다.

인(仁)을 자기의 임무(任務)로 삼으니 무겁지 아니한가. 죽은 뒤에야 그칠 것이니 멀지 아니한가.
 

주자(朱子)가 말하기를, “인(仁)이라는 것은 인심(人心)의 온전한 덕(德)인데, 반드시 몸으로 본받아 힘써 실행하고자 하니, 무겁다고 말할 수 있다. 한 가닥의 호흡이 아직 남아 있는 한 이 뜻을 조금이라도 게을리하기를 용납하지 않으니 멀다고 말할 수 있다.” 하였다.

《주역(周易)》에 이르기를, “하늘의 운행은 씩씩하다. 군자(君子)가 이것을 본받아 스스로 노력하여 쉬지 않는다.” 하였다. 《주역》 〈건괘(乾卦) 상사(象辭)〉
 

광평 유씨(廣平游氏 유작(游酢))가 말하기를, “지극히 성실하여 쉼[息]이 없는 것이니 하늘의 운행은 씩씩한 것이다. 아직 쉼이 없을 수는 없지만 쉬지 않는 것[未能無息而不息]은 군자가 스스로 힘쓰는 것이다.” 하였다.

○ 주자(朱子)가 말하기를, “항상 이 마음을 가지고 있으면 하늘의 이치가 항상 행하여 쉬지 않고 두루 흐를 것이다.” 하였다.

군자는 온종일 쉼이 없이 노력하고, 저녁에도 반성하여 두려워한다면 위태롭더라도 허물은 없다.

《주역》 〈건괘(乾卦) 구삼(九三)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “낮이나 밤이나 게을리하지 않고 두려워하며 근심한다면, 비록 위태한 처지에 있더라도 허물이 없을 것이다.” 하였다.

이윤(伊尹)이 말하기를, “선왕(先王)께서는 어스름 새벽에 일어나 덕(德)을 크게 밝히고[丕顯] 앉아서 아침을 기다렸다.” 하였다. 《서경》 〈상서(商書) 태갑(太甲)〉 아래도 이와 같다. ○ 이윤이 태갑에게 고(告)한 말이다.
 

채씨(蔡氏)가 말하기를, “매상(昧爽)이라고 한 매(昧)는 어두움이고, 상(爽)은 밝음이니. 매상이라 하면 날이 샐락 말락 할 때이다. 비(丕)는 크다는 뜻이고, 현(顯)은 밝다는 뜻이다. 선왕(先王) 선왕(先王)은 탕(湯)이다. 이 날이 샐락 말락 할 때에 깨끗이 씻고, 그 덕을 크고 밝게 하여, 앉아서 아침이 되기를 기다려서 덕(德)을 행하였다.” 하였다.

이제 왕위를 이으신 왕이 새로운 천명(天命)을 받으셨으니, 그 덕(德)을 새롭게 해야 한다. 처음이나 끝이나 오로지 한결같이 하는 것이 곧 날로 새로워지는 것이다.
 

채씨가 말하기를, “덕(德)을 새롭게 하는 요점(要點)은 한결같이 하는 데 있을 뿐이다. 처음이나 끝이나 한결같아서 간단(間斷)이 없는 것이 날로 새로워지는 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “군자의 학문은 반드시 날로 새로워져야 하는 것이니, 날로 새로워진다는 것은 날로 나아간다는 것이다. 날로 새로워지지 않는 자는 반드시 날로 퇴보(退步)하니, 전진(前進)하지 않고서 후퇴하지 않는 자는 없다. 오직 성인(聖人)의 도(道)만은 나아감도 물러남도 없으니, 그 나아간 바가 극치에 이르렀기 때문이다.” 하였다.

○ 영가 정씨(永嘉鄭氏 정백웅(鄭伯熊))가 말하기를, “거울을 보다가 얼굴에 땀이 나 있으면 반드시 씻을 것이며, 옷을 털다가 깃이나 소매에 때가 묻었으면 반드시 세탁할 것이요, 거처하는 방의 책상이나 창이나 벽에 먼지[塵]가 있으면 반드시 털 것이니, 이렇게 하지 않고는 마음이 편안하지 않아서이다. 그런데 마음속의 신명(神明)의 집에 대하여서는 더러워지고 때가 묻고 먼지가 나날이 쌓여도 씻거나 털어 버릴 줄 모른다면, 작은 것은 살피면서 큰 것은 버려두는 것이며, 겉은 살피면서 안은 버려두는 것이니, 그 유사(類似)한 이치를 채워 나가지 못함이 심하지 않은가.” 하였다.

공자께서 말씀하시기를, “군자는 식사(食事)를 마치는 사이에도 인(仁)에서 어긋남이 없다. 아주 짧은 시간[造次]에도 반드시 이렇게 하고, 넘어지는 때[顚沛]에도 반드시 이것을 지킨다.” 하였다. 《논어》
 

주자(朱子)가 말하기를, “식사를 마치는 사이[終食之間]라는 것은 한 번 식사하는 사이이고, 조차(造次)란 것은 급하고 구차(苟且)한 때이며, 전패(顚沛)란 것은 엎어지고 자빠지며 떠돌아다니는 경우이다. 대체로 군자가 인(仁)에서 떠나지 않음이 이와 같아서, 어느 때, 어느 곳에서나 인(仁)하지 않음이 없는 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “인(仁)의 도(道)는 지극히 커서 전력을 다하여 쉬지 않고 본받는 자가 아니면 감당할 수 없다.” 하였다. 진씨(陳氏)가 말하기를, “전체(全體)라고 한 것은, 인(仁)의 전체를 가리켜 말한 것이 아니라, 전력을 다하여 본받는 것이다.” 하였다. 채씨(蔡氏)가 말하기를, “전체라는 것은 천리(天理)가 온통 한 터럭만큼도 섞인 것이 없다는 것이요, 쉼이 없다는 것은 천리가 유행(流行)하여 잠시도 쉬는 사이가 없다는 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “알면 반드시 좋아하고, 좋아하면 반드시 찾으며, 찾으면 반드시 얻는다. 옛사람의 배움이란 평생을 두고 하는 일이었다. 과연 쓰러지거나 엎어지거나 급하고 구차한 경우에서 반드시 이 인(仁)에 있게 된다면 어찌 도리(道理)를 얻지 못하는 일이 있겠는가.” 하였다.

○ 섭씨(葉氏)가 말하기를, “속히 이루어지기[速成]를 바라지 말고, 중도에서 그만두는 것을 용납하지 않아, 부지런히 힘써서 죽은 뒤에라야 그치는 것이 옳다.” 하였다.

○ 맹자께서 말씀하시기를, “오곡(五穀)은 씨앗이 훌륭하다 하더라도 영글지 않으면 가라지나 피[荑稗]만도 못하다. 인(仁)도 역시 이것을 익혀야 할 따름이다.” 하였다. 윤씨(尹氏)가 말하기를, “날마다 새롭게 하기를 그치지 않으면 익숙해질 것이다.” 하였다.

말에는 가르침이 있고, 행동에는 법도가 있으며, 낮에 하는 일[有爲]이 있고, 밤에는 얻는 것이 있으며, 숨 한 번 쉴 때에도 함양(涵養)함이 있고, 눈 한 번 깜박이는 사이에도 보존하는 것이 있다. 《장자(張子)》 〈정몽(正蒙)〉
 

섭씨(葉氏)가 말하기를, “선왕(先王)의 법언(法言)이 아니면 감히 말하지 아니하니, 말에는 가르침이 있기 때문이요, 선왕의 덕행(德行)이 아니면 감히 행하지 아니하니, 행동에는 법이 있기 때문이다. 온종일 부지런하게 일하는 것은 낮에 하는 일이요, 야기(夜氣)를 기르는 것은 밤에 얻어지는 것이다. 공기[氣]가 드나드는 것을 숨을 쉰다고 하는데, 한 번 숨 쉬는 동안에도 반드시 함양하는 바가 있다. 눈 한 번 깜박이는 것을 일순(一瞬)이라고 하는데, 눈 한 번 깜빡이는 동안에도 반드시 보존함이 있어야 한다. 이것은 군자는 언제 어디서나 배운다는 것을 말한다.” 하였다.

이상은 돈독함의 공(功)에 대해 말씀드렸습니다.

게으름의 병폐에 대하여

○ 공자께서 말씀하시기를, “싹[苗]이 텄으나 꽃 피지[秀] 않는 것이 있고, 꽃은 피었지만 영글지[實] 않는 것이 있다.” 하였다. 《논어》 아래도 이와 같다.
 

주자가 말하기를, “곡식이 처음 나는 것을 싹이라 하고, 꽃이 피는 것을 수(秀)라 하며, 영그는 것을 실(實)이라고 한다. 대개 배워서 성취하는 데 이르지 못함이 이와 같은 점이 있다. 그런 까닭에 군자는 스스로 힘쓰는 것을 소중하게 여긴다.” 하였다.

○ 남헌 장씨(南軒張氏 장식(張栻))가 말하기를, “싹을 기르는 데는 김매고 북돋우는 때를 놓치지 않고, 그 생리(生理)를 거스르지 아니하여, 비와 이슬에 불어나고 밤낮으로 자라나서, 처음과 끝이 한결같아야 성숙한 데에 이를 수 있을 것이다. 버려둔 채 김매지 않거나 빨리 자라라고 뽑아 올리거나, 하루는 햇빛을 쪼여 주었다가 열흘을 얼게 하는 정도가 되면, 싹이 나더라도 꽃 피지 못하고, 꽃이 피더라도 열매 맺지 못한다. 배우는 일이 어찌 이와 다르겠는가. 소질(素質)은 있으나 배우지 아니함은, 싹이 나왔어도 꽃이 피지 않는 것과 같고, 배우고서도 자기 몸에 지니지 못함은 꽃이 피기는 했어도 열매 맺지 못하는 것과 같다.” 하였다.

재여(宰予)가 낮잠을 자니 공자께서 말씀하시기를, “썩은 나무는 조각할 수 없으며, 썩은 흙담은 흙손질[杇]할 수 없으니, 재여를 꾸짖어[誅] 무엇하겠느냐.” 하였다.
 

주자(朱子)가 말하기를, “낮잠[晝寢]은 낮에 잠자는 것이다. 오(杇)는 흙손질[鏝]하는 것이다. 그의 지기(志氣)가 혼미하고 나태하여 가르칠 수 없다고 말한 것이다. 주(誅)는 책(責)과 같으니 꾸짖는 것이다. 꾸짖을 것도 없다고 말한 것은 심하게 꾸짖은 것이다.” 하였다.

○ 호씨(胡氏)가 말하기를, “재여(宰予)가 지(志)로써 기(氣)를 거느리지 못하고 안이(安易)하고 나태하니, 이것은 안일한 기운이 세고 경계하는 의지가 나태한 것이다. 옛 성현(聖賢)들은 해이하고 게을러지지나 않을까, 거칠고 안이해지지나 않을까 두려워하여 쉬지 않고 부지런히 힘써서 스스로 굳세게 하였으니 이것이 공자가 재여를 심하게 꾸짖은 까닭이다.” 하였다.

 

이상은 반대로 게으름의 병폐에 대해 말씀드렸습니다.

신이 생각건대, 군자의 학문은 성실하고 독실(篤實)해야 할 따름입니다. 임무는 무겁고 도(道)는 멀어서 전진하지 아니하면 후퇴합니다. 만약 성실하고 독실하지 않으면 어찌 성취함이 있을 수 있겠습니까. 공자께서 말씀하시기를, “어려움을 먼저 겪고 나중에 얻는다.” 하였습니다. 공부가 지극하면 효과가 반드시 오는 것이니, 어찌 미리 이야기할 수 있겠습니까. 지금 사람들은 먼저 얻기부터 하려는 데 병폐가 있습니다. 미리 기일을 정해 놓았는데 그때에 공효(功效)가 나지 않기 때문에, 행한 지 얼마 안 되어서 이내 싫어하고 권태로워하는 마음이 생기는 것입니다. 이것은 배우는 자의 공통된 병폐입니다. 먼 곳에 가는 자가 한 걸음에 목적지까지 도달할 수는 없으니, 반드시 가까운 데서부터 점차로 가야 됩니다. 높은 곳에 오르는 자가 단번에 뛰어오를 수는 없으니, 반드시 낮은 곳에서부터 점차로 올라가야 합니다. 진실로 그 길을 잃지 않고, 부지런히 차례대로 질서 있게, 날마다 공정(功程)을 정하여 전진하고 후퇴함이 없으면, 멀다고 못 갈 곳이 없고, 높다고 못 오를 곳이 없습니다. 사람의 심정(心情)이 제각기 즐기는 바가 있으나, 배우는 것을 낙(樂)으로 여기지 못하는 것은 반드시 가리는[蔽]것이 있기 때문이니, 그 가리는 바를 알아서 힘써 제거하여야 합니다. 성색(聲色)에 가린 자는 노래와 여색(女色)을 멀리하는 데 힘써야 하고, 재화(財貨)와 이익(利益)에 가린 자는 재물을 천하게 여기고 덕(德)을 소중히 여기는 데 힘써야 하며, 치우치거나 사사로운 것에 가린 자는 자기의 생각을 버리고 남의 의견을 따르는 데 힘써야 합니다. 모든 가린 바에 있어 오로지 가리는 근본을 끊어 공부를 실천하는 일에 힘쓰고, 어렵고 쉬움을 따지지 말고 용감하게 힘껏 나아가며, 괴로움을 참으면서 단연코 물러서지 않으면, 공부가 진행되는 상태가 처음에는 매우 험난하고 막히지만, 뒤에는 점차로 조리(條理)가 시원하게 밝혀지며, 처음에는 매우 혼란하지만 뒤에는 점차로 정리될 것이며, 처음에는 매우 어렵고 까다롭지만 뒤에는 점차로 통달하여 편리할 것이며, 처음에는 매우 담박하지만 뒤에는 점차로 맛이 있어서, 반드시 정(情)의 발로(發露)로 배우는 것을 낙(樂)으로 삼게 될 것입니다. 그렇게 되면 천하의 모든 것이 이 배우는 일보다 더한 것이 없을 것이니, 어느 겨를에 외물을 사모(思慕)하여 배우는 일을 게을리하고 늦추는 일이 있을 수 있겠습니까. 이것이 안자(顔子)가 그만두고자 해도 그만둘 수 없었던[欲罷不能] 까닭입니다. 원컨대 성상께서는 유념하시기 바랍니다.

제2 수기(修己) 제13장 수기공효(修己功效)

신이 생각건대, 노력이 지극하면 반드시 효험(效驗)이 있는 데에 이르는 것이니, 공효를 다음에 두었습니다.

지(知)와 행(行)을 겸비(兼備)하고 표리(表裏)가 일치하면, 성인(聖人)의 경지에 들어갈 수 있는 것입니다.

 지(知)를 거쳐서 행(行)에 도달하는 공효에 대하여

《주역(周易)》에 이르기를, “오직 군자만이 온 천하의 뜻에 통할 수 있다.” 하였다.

《주역》 〈동인괘(同人卦) 단사(彖辭)〉
 

정자(程子)가 말하기를, “천하의 뜻은 천차만별(千差萬別)이지만 이치는 하나이다. 군자는 이치에 밝기 때문에 온 천하 사람들의 뜻에 통달할 수 있는 것이다. 성인이 억조창생(億兆蒼生)의 마음 보기를 한 사람의 마음을 보는 것과 같이 하는 것은 이치에 통달했기 때문일 뿐이다.” 하였다.

머물 곳을 알고 나서야 안정될 수 있고, 안정되고 나서야 고요할 수 있으며, 고요한 뒤에야 편안할 수 있고, 편안한 뒤에야 생각[慮]할 수 있으며, 생각한 뒤에야 얻을 수 있다. 《대학(大學)》
 

주자(朱子)가 말하기를, “머문다[止]는 것은 마땅히 머물러야 할 곳에 머무는 것이니, 지선(至善)이 있는 곳이다. 머물 바를 알면 뜻에 정(定)한 방향이 있다. 옳고 그른 것이 명백해지면 반드시 선(善)을 향하고 악(惡)을 등질 것이다. 고요하다는 것은 마음이 망녕되이 움직이지 않음을 말한다. 옳고 그른 것이 이미 정해졌으므로, 다른 곁가지 마음이 동요되지 않아서, 마음이 항상 편안하고 고요한 것이다. 편안하다고 한 것은 처(處)하는 바가 편안하다는 것을 말한다. 나의 권도(權度)를 바르게 하여 사물(事物)에 응(應)하니, 때에 따라 곳에 따라 태연(泰然)하지 않은 것이 없다. 생각한다[慮]고 한 것은 처사(處事)가 정순(精純)하고 자세함을 말한다. 사물(事物)이 앞에 오면 다시 모름지기 기미를 연구하고 처리할 것을 살펴야 한다. 얻는다[得]는 것은 그 머물 곳을 얻었음을 말한다. 선(善)으로 행하여 지극히 선한 경지에 머물 곳을 얻는 것이다.” 하였다. ○ 또 말하기를, “안정되다[定]ㆍ고요하다[靜]ㆍ편안하다[安] 세 글자가 차례로 나뉘긴 하였으나 서로 멀리 떨어져 있는 것이 아니고, 다만 정도 차이가 있을 뿐이다. 사실 머물 곳을 알고 나면 모두 용이하게 전진할 수 있지만 편안해지고 나서 생각할 수 있고, 생각한 뒤에 얻을 수 있다는 것이 가장 나아가기 어려운 곳이다. 대부분은 편안한 데에 이르면 안주해 버린다.” 하였다.

○ 쌍봉 요씨(雙峯饒氏 요로(饒魯))가 말하기를, “저울에 비유하면 머물 바를 안다[知止]는 것은 저울 위의 눈을 아는 것이요, 생각한다[慮]고 한 것은 장차 물건을 달려고 할 즈음에 다시 한 번 자세히 보는 것이다. 얻을 수 있다[能得]고 한 것은 가볍고 무거운 것을 정확하게 저울질해 알아내는 것과 같은 것이다. 안정되고 고요하고 편안한 것은 일이 이르기 전에 있는 것이요, 생각한다는 것은 일이 막 이를 즈음에 있는 것이다. 이 네 가지는 바로 머물 바를 알아서 얻을 수 있는 데 이르는 맥락이다.” 하였다.

 

이상은 아는 것을 통해 행하는 데에 도달하는 공효에 대해 말씀드렸습니다.

행(行)을 거쳐서 지(知)에 도달하는 공효에 대하여

○ 맹자께서 말씀하시기를, “자신을 되돌아보아 성실하면 즐거움이 이보다 더 큰 것은 없다.” 하였다. 《맹자(孟子)》
 

주자(朱子)가 말하기를, “임금과 신하 사이의 의(義), 부자(父子) 사이의 친(親) 같은 도리는 본래 우리의 몸에 갖추어져 있는 것이다. 성실하다는 것은, 진실로 이러한 이치가 있다는 뜻이다. 자기의 신상(身上)을 점검(點檢)하여 보아서 과연 잘못된 일이 없고, 임금을 섬기는 데 충성스러웠고, 아버지를 섬기는 데 효성스러워, 각각 그 마땅한 바를 다하여 터럭만큼도 미진한 곳이 없어서 우러러 하늘에 부끄럽지 않고, 굽어 사람들에게 부끄러움이 없다면 자연히 쾌활하게 된다. 그러나 자신을 반성하여 보아 조금이라도 부실(不實)한 구석이 있으면, 마음이 부끄러워서 스스로 편안할 수가 없을 것이니 어떻게 즐거울 수 있겠는가.” 하였다.

○ 또 말하기를, “자신을 반성하여 보아, 갖추어 있는 이치가 모두 악취(惡臭)를 싫어하고 아름다운 여색을 좋아하는 것과 같이 도리에 충실하였다면 그 행하는 바는 애써 노력함을 기다리지 않고도 이롭지 않음이 없을 것이니, 즐거움이 이보다 더 큰 것이 어디 있겠는가.” 하였다.

공자께서 말씀하시기를, “삼(參)아, 내 도(道)는 하나로써 꿰는 것이다.” 하니, 증자(曾子)는, “예” 하고 대답하였다. 《논어》
 

주자(朱子)가 말하기를, “‘삼아[參乎]’라고, 한 것은 증자(曾子)의 이름을 불러서 일러 준 것이다. ‘꿴다[貫]’고 한 것은 관통한다는 것이다. ‘예[唯]’라고 한 것은 바로 대답하여 망설임이 없는 것이다. 성인(聖人)의 마음은 혼연(渾然)히 한 가지 이치이다. 그러나 널리 응용되고 곡진하게 합당하여 응용(應用)함이 각각 같지 않다. 비유하건대 천지(天地)의 지성(至誠)이 쉼[息]이 없어서 만물(萬物)이 제각기 제자리를 얻는 것과 같다. 증자가 그의 용(用)에 있어서는 대개 일에 따라 정밀하게 살피고 힘써 행하였으나, 다만 그 체(體)가 하나라는 것을 알지 못하였다. 공자는 그가 참됨이 쌓이고 힘쓴 게 오래되어 장차 얻는 바가 있으리란 것을 알았다. 그러므로 불러서 일러 준 것이다. 증자는 과연 능히 묵묵히 그 가르침을 깨닫고 망설임 없이 재빨리 응답한 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “하나[一]라고 한 것은 한마음이란 뜻이다. ‘꿴다[貫]’는 것은 온갖 일이 다만 이 한마음의 이치로 여러 가지 이치를 다 관통한다는 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “꿰는 것이 낱낱의 엽전이라면 하나라고 한 것은 노끈과 같다. 증자가 많은 엽전들을 모두 셀 수 있으나 다만 꿸 노끈 하나가 없었으므로 공자가 이 노끈을 집어 준 것이다. 지금 만약 엽전 한 닢도 없으면서 노끈만을 쓴다면 또한 무엇을 꿰겠는가. 지금 하나를 깨닫지 못한 것을 근심하지 말고 다만 꿰어지는 것을 이해하지 못함을 근심해야 한다. 꿰어지는 것을 이해하지 못한 채 바로 하나를 말한다면 천품(天稟)이 높은 자는 노불(老佛)의 무리로 빠져 버릴 것이고, 천품이 낮은 자는 그저 일개 흐리멍덩한 존재가 되고 말 것이다.” 하였다.

○ 연평(延平) 선생이 말하기를, “배우는 자는 모름지기 항상 가슴속을 툭 터놓아 시원스럽게 해야 한다.” 하였다. 주자(朱子)가 말하기를, “이 설(說)이 매우 좋다. 대체로 이러한 경지는 견식(見識)이 분명하며 함양(涵養)함이 순수하고 성숙해진 효험으로서, 진실이 누적(累積)된 공용(功用) 속에서 나오는 것이요, 하루아침에 억지로 힘써서 되는 것이 아니다.” 하였다.

 

이상은 행동을 통해 아는 것에 도달하는 공효에 대해 말씀드렸습니다.

 

○ 신(臣)이 생각건대, 지(知)와 행(行)은 비록 선후(先後)가 나뉘지만 실은 동시에 함께 진행되는 것입니다.

그러므로 어떤 이는 지(知)를 거쳐서 행(行)에 도달하고 어떤 이는 행을 거쳐서 지에 도달합니다.

안을 통해 겉으로 드러나는 공효에 대하여

○ 군자는 안으로 살펴서 병[疾]됨이 없고 뜻에 미워함[惡]이 없다. 군자에게 미치지 못하는 점은 오로지 남이 보지 않는 곳에서도 어떻게 행동하는가이다. 《중용(中庸)》
 

주자가 말하기를, “구(疚)는 병(病)이란 뜻이다. 뜻[志]에 미워함이 없다는 것은 마음에 부끄러워함이 없다는 말과 같다.” 하였다.

○ 서산 진씨(西山眞氏 진덕수(眞德修))가 말하기를, “사람의 마음은 지극히 신령하여서 터럭만큼 작은 일이라도 스스로 속이는 것이 있으면, 반드시 마음에 만족해 할 수 없는 것이 있게 된다. 이것이 이른바 병[疚]이란 것이요, 부끄러워한다는 것이다. 오직 깊은 곳에 있으면서 드러난 데서와 같이 행동하고, 홀로[獨] 있으면서도 여러 사람과 같이 있는 것처럼 하여, 자신을 반성할 때에 병 되거나 부끄러워할 것이 없는 것, 이것이 군자가 사람들보다 크게 뛰어난 것으로 사람들이 미치지 못하는 것이다.” 하였다.

부(富)하면 집이 윤택(潤澤)해지고, 덕(德)이 있으면 몸이 윤택해진다. 마음이 넓으면 몸이 편안하게 펴진다.[胖] 그러므로 군자는 반드시 그 뜻을 정성[誠]스럽게 한다. 《대학(大學)》
 

주자가 말하기를, “반(胖)은 편안하고 펴진다는 것이다. 마음에 부끄러움이 없으면 넓고 크고 너그러우며 평온하여서 몸이 항상 펴지고 편안하게 된다. 덕(德)이 몸을 윤택하게 한다는 것이 그러한 것이다. 대개 선(善)이 속에서 충실하여 밖으로 드러남이 이와 같은 것이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “방구석[屋漏]에서도 부끄러움이 없으면 마음이 편안하고 몸이 펴진다.” 하였다.

맹자께서 말씀하시기를, “인(仁)ㆍ의(義)ㆍ예(禮)ㆍ지(智)가 마음에 뿌리를 박으면 그 빛남이 깨끗하게 얼굴에 드러나고 등도 두둑해지고 사체(四體)에 베풀어져 사체가 말하지 아니하여도 저절로 깨우치게[喩] 된다.” 하였다. 《맹자(孟子)》
 

주자가 말하기를, “드러난다고 한 것은 발현되는 것이고, 수연(睟然)하다고 한 것은 맑고 화(和)하고 윤택한 모양이며, 두둑해진다[益]고 한 것은 풍부하고 두터우며 가득 차서 넘친다는 뜻이다. 사체(四體)에 베푼다는 것은 동작(動作)과 위의(威儀)에 드러나는 것을 말한다. 깨우친다는 것은 깨닫는 것[曉]과 같다. ‘사체가 말하지 아니하여도 깨우친다.’는 것은 사체가 나의 말을 기다리지 않고 스스로 나의 뜻을 깨달을 수 있다는 뜻이다. 대체로 물욕에 구애되지 않으면 성(性)의 사덕(四德)이 마음에 뿌리를 내린다. 그 쌓인 것이 성(盛)해지면 발현되어 드러나는 것이 말하지 않아도 따르지 않음이 없는 것이다.” 하였다.

음악은 안에서 움직이는 것이요, 예(禮)는 밖에서 움직이는 것이다. 즐거움이 극치에 이르면 조화롭게 되고, 예(禮)가 극치에 이르면 순(順)하게 된다. 안이 조화롭고 밖이 순하면 백성들이 그의 얼굴빛만 보아도 서로 다투지 아니하고, 그의 용모(容貌)를 바라보기만 하고 백성들이 쉽게 여기거나 업신여기지 않는다. 그러므로 덕(德)이 빛나 마음속에서 움직이면, 백성들이 받들어 듣지 않는 자가 없으며, 이(理)가 밖으로 발로(發露)되면 백성들이 받들어 순응하지 않는 자가 없다. 그러므로 예악(禮樂)의 도(道)를 이루어 천하에 시행한다면 어려움이 없을 것이다. 《예기(禮記)》
 

진씨(陳氏)가 말하기를, “안에서 움직이면 마음을 다스릴 수 있고, 밖에서 움직이면 몸을 다스릴 수 있으며, 지극히 화(和)하고 지극히 순하여 잠깐 사이도 조화롭지 못하거나 순응하지 않는 것이 없는 것이다. 그런 까닭에 남을 감동시키는 효험이 이와 같은 것이다.” 하였다.

 

이상은 안을 통해 겉으로 드러나는 공효에 대해 말씀드렸습니다.

지(知)와 행(行), 겉과 속[表裏]을 합하여 얕은 데서부터 깊은 데 이르고 성(聖)스럽고 신비스러운 것에까지 이름에 대하여

맹자께서 말씀하시기를, “하고자 할 만한 것을 선(善)이라고 한다.” 하였다. 《맹자》 아래도 이와 같다.
 

주자가 말하기를, “천하의 이치 중에 선(善)한 것은 반드시 하고자 할 만하고, 악(惡)한 것은 반드시 미워할 만한 것이다. 그 사람됨이 마음가짐과 일의 처리함과 자기 몸을 수행(修行)함과 남을 접대함에 있어서 한결같이 잘하려고 하고 미워할 만하지 않다면, 선인(善人)이라고 말할 수 있다.” 하였다.

자기의 몸에 있는 것을 믿음[信]이라고 한다.
 

주자가 말하기를, “모든 선(善)이라고 하는 것은 진실로 다 가지고 있는 것이니, 악취(惡臭)를 싫어하듯 악을 미워하며, 여색을 좋아하듯 선을 좋아한다면, 믿을 만한 사람이라고 할 수 있다. 선인(善人)이라면 혹 그의 천품이 아름답거나 배워 알아서 힘쓰고 사모하여 될 수도 있다. 그러나 꼭 참으로 그렇게 여겨 과연 잃지 않을 수 있게 된 것은 아니다. 반드시 오래 노력하고, 진실로 이러한 선(善)을 몸에 지녀서 터럭만 한 허위(虛僞)도 없어야만 믿을 만한 사람[信人]이라고 말할 수 있다.” 하였다.

충실(充實)한 것을 아름답다[美]고 한다.
 

주자가 말하기를, “자기 안의 선(善)을 확신한 뒤에는 반드시 힘써 행할 것이요, 반드시 견고(堅固)하게 지킬 것이다. 쉬지 않고 이렇게 한다면 가지고 있는 선(善)이 그의 몸에 충만해져서 은미하고 세세한 부분까지도 모두 맑고 조화롭고, 순수하고 의젓하여 불선(不善)한 것이 섞임이 없을 것이다. 이것이 이른바 아름다운 사람[美人]이다.” 하였다.

충실하여 광채가 나는 것을 크다고[大] 한다.
 

주자가 말하기를, “조화롭고 순한 것이 속에 쌓여서 꽃답고 고운 것이 밖으로 피어나면, 미(美)가 그 가운데 있어서 사지(四肢)로 뻗치고, 사업(事業)에 발휘(發揮)되니, 덕업(德業)이 지극히 성대(成大)하여서 더할 수 없는 것이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “미(美)는 안에서 채워 줄 수 있을 뿐이지, 꼭 그것이 밖으로 발현될 수 있는 것은 아니다. 또 쉬지 않고 이렇게 하면 그 내면이 선(善)으로 가득 차 넘쳐나 막을 수 없게 된다. 그리하여 그것이 몸에 있어서는 낯빛을 맑게 하고, 등[背]을 두둑하게 하여 사체(四體)에 베풀어지게 한다. 그것이 일에 있어서는 덕(德)이 성대(盛大)해지고 인(仁)이 성숙(成熟)해져서 천하가 문명(文明)해지게 된다. 이것이 이른바 대인(大人)이라는 것이다.” 하였다.

커서 화(化)하게 하는 것을 성(聖)이라고 하고, 성(聖)하여 알 수 없는 것을 신(神)이라고 한다.
 

주자가 말하기를, “커져서 화(化)할 수 있으면서도 그 큰 것이 다시 볼만한 자취가 아무것도 없는 경지에 이르게 되면, 생각하지 아니하고 힘쓰지 않아도 자연히 도(道)에 맞으니, 이는 사람의 힘으로 할 수 있는 바가 아니다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “크지만 화(化)하지 않으면 그 크다는 것이 아직 방체(方體)와 형적(形跡)의 테두리를 벗어나지 못한 것이다. 분명코 덕(德)이 성대(盛大)한 자는 날로 성대함을 더하고, 인(仁)이 성숙한 자는 날로 성숙함을 더할 것이니, 이른바 크다는 것은 완연한 봄에 얼음이 풀리듯 아무 자취도 남기지 않아 천지(天地)와 그 덕이 합치하고, 일월(日月)과 광명이 합치하며, 사계절(四季節)과 순서가 합치하고, 귀신(鬼神)과 길흉(吉凶)이 합치하게 되는 것이다. 이러한 이가 이른바 성인(聖人)이다.” 하였다.

○ 정자(程子)가 말하기를, “커서 화한다는 것[大而化之]은 오직 이(理)와 자기가 하나가 되는 것이다. 아직 화(化)하지 못한 자는 사람이 자[尺]를 잡고 물건을 재는 것과 같지마는, 화하게 되면 자신이 곧 자가 된다.” 하였다. ○ 장자(張子)가 말하기를, “대(大)는 할 수 있다지만, 화(化)는 할 수가 없으니, 다만 성숙(成熟)하게 하는 데 달려 있을 뿐이다.” 하였다.

○ 주자가 말하기를, “성(聖)에 이르면 도(道)에 나아가고 덕(德)으로 들어가는 공부가 더할 수 없이 극진해진다. 이것은 성덕(聖德)과 지선(至善)의 극치(極致)이다. 소리도 없고 냄새도 없는 신묘(神妙)함에는 반드시 귀와 눈으로 다 보고 들을 수 없고, 마음의 생각으로도 헤아릴 수 없는 바가 있다. 이것이 이른바 신(神)이라는 것으로, 성인(聖人)의 위에 다시 신인(神人)이 있는 것은 아니다. 대개 하고자 하는 것[可欲]에서 크다[大]는 것까지는 생각하고 힘써서 도달할 수 있는 바이지만, 성(聖)하고 또 신(神)한 것에 이르러서는 생각하고 힘써서 도달할 수 있는 것이 아니다. 그러나 쉬지 않고 생각하고 힘쓰지 않고서는 또한 거기에 도달할 수 없다.” 하였다.

 

이상은 아는 것과 행하는 것, 겉과 속을 합쳐서 말씀드린 것입니다. 얕은 데서 깊은 데로 들어가 성(聖)과 신(神)까지 다하였습니다.

성인(聖人)의 도에 대한 극론(極論)

공자에게 전혀 없는 것[絶]이 네 가지가 있으니, 의(意)가 없고[毋], 필(必)이 없고, 고(固)가 없고, 아(我)가 없다. 《논어》 아래도 이와 같다.
 

주자가 말하기를, “절(絶)은 완전히 없는 것이다. 없다는 무(毋) 자는 《사기(史記)》에는 무(無)로 되어 있다. 의(意)란 사사로운 뜻이다. 필(必)이란 꼭 그렇게 하고야 말겠다고 기약하는 것이다. 고(固)란 고집스럽고 융통성이 없는 것이다. 아(我)란 사사로운 자기 중심적인 생각이다. 이 네 가지는 서로 처음과 끝으로 맞물려 있다. 사사로운 생각에서 일어나서 기필(期必)하는 데서 완수되고, 고집하는 데서 머물다가 자기 중심적인 주장에서 이루어지는 것이다. 대체로 의(意)와 필(必)은 항상 사전(事前)에 있고, 고(固)와 아(我)는 항상 사후(事後)에 있다.” 하였다.

○ 정자가 말하기를, “이 무(毋) 자는 금지(禁止)하는 말이 아니다. 성인(聖人)에게는 이 네 가지가 전혀 없으니 금지할 것이 어디 있겠는가. 성인의 마음은 하늘과 하나이다.” 하였다.

○ 또 말하기를, “성인의 마음은 밝은 거울 같고 고여 있는 물과 같다.” 하였다.

○ 장자가 말하기를, “네 가지 중에 하나라도 있다면 천지와 더불어 서로 같을 수 없는 것이다.” 하였다. 이 1절은 성인(聖人)의 마음을 말씀드린 것이다.

공자는 용모(容貌)가 온화(溫和)하면서도 엄숙[厲]하고, 의젓하면서도 사납지 아니하며, 공손하면서도 편안하였다.
 

주자가 말하기를, “여(厲)는 엄숙한 것이다. 사람의 덕성(德性)은 본래 갖추어지지 않은 것이 없으나 받은 기질(氣質)에 치우치지 않음이 드물다. 오직 성인(聖人)만이 전체가 혼연하여 음양이 덕에 합치되기 때문에 그 중화의 기[中和之氣]가 용모(容貌)에 나타나는 것이 이와 같다.” 하였다. 이 1절은 성인의 용모(容貌)를 말씀드린 것이다.

군자(君子)는 움직이면 대대로[世世] 천하의 도(道)가 되고, 행(行)하면 대대로 천하의 법(法)이 되며, 말하면 대대로 천하의 칙(則)이 된다. 멀리서는 우러러보며, 가까운 데에서는 싫어하지 않는다. 《중용》 아래도 이와 같다.
 

주자가 말하기를, “움직인다고 한 것은 말하는 것과 행하는 것을 겸하여 말함이요, 도(道)라고 한 것은 법도와 준칙을 겸하여 말한 것이다. 법(法)은 법도이고, 칙(則)은 준칙이다.” 하였다.

○ 진씨(陳氏)가 말하기를, “멀리 있는 자는 그의 덕(德) 입는 것을 즐기기 때문에 바라고 흠모(欽慕)하는 뜻이 있으며, 가까운 곳에 있는 자는 그의 한결같은 행동에 익숙해져서 싫어하는 생각이 없는 것이다.” 하였다. 이 1절은 성인의 언행(言行)을 말씀드린 것이다.

오직 천하의 지성(至誠)이라야 그 성(性)을 다할 수 있으니, 그 성(性)을 다할 수 있으면 사람의 성(性)을 다할 수 있고, 사람의 성을 다할 수 있으면 물(物)의 성을 다할 수 있으며, 물의 성(性)을 다할 수 있으면 천지의 화육(化育)을 도울 수 있고, 천지의 화육을 도울 수 있으면 천지와 나란히 설 수 있다.
 

주자가 말하기를, “천하의 지성(至誠)이라고 한 것은 성인(聖人)의 덕(德)의 성실함이 천하에 더할 수 없음을 말한 것이다. 그 성(性)을 다한다고 한 것은 덕(德)이 성실하지 않음이 없으므로 인욕(人欲)의 사사로움이 없고, 나에게 있는 천명(天命)을 살피고 좇아서 거대한 것이나 미세한 것, 정순(精純)한 것이나 조잡한 것에도 터럭만큼의 미진(未盡)함이 없는 것이다. 인성(人性)과 물성(物性)도 나의 성(性)이나, 다만 품부(稟賦)된 형기(形氣)가 같지 않아 차이가 있을 뿐이다. ‘다할 수 있다[能盡之]’는 것은 아는 것이 밝지 않음이 없고, 처리하는 것이 마땅하지 않음이 없는 것을 말한 것이다. 찬(贊)이라고 한 것은 돕는다[助]는 것과 같고, 천지와 더불어 나란히 선다 함은 하늘과 땅과 나란히 서서 셋[三]이 된다는 것이다.” 하였다. 이 1절은 성인(聖人)의 덕업(德業)을 말씀드린 것이다.

 

이상은 위의 성(聖)과 신(神)의 설을 이어서 성인의 도에 대해 극론(極論)한 것입니다.

 

신(臣)이 생각건대, 성인의 덕(德)은 천지와 하나여서 신묘(神妙)함을 헤아릴 수 없으므로 그러한 경지에 도달하기를 바랄 수 없을 듯하나, 진실로 능히 공부를 쌓을 수만 있다면 이르지 못할 것이 없을 것입니다. 사람들은 하지 않는 것을 근심할지언정 할 수 없을까를 근심하지 않아야 할 것입니다. 요(堯)ㆍ순(舜)ㆍ주공(周公)ㆍ공자 같은 이는 나면서부터 알아서 편안하게 행하여 점차로 조금씩 전진하는 공부가 없었지만, 탕왕(湯王)ㆍ무왕(武王) 이하는 모두 배워서 알고, 이롭게 여겨 행(行)하였으니, 이미 천성(天性)을 회복한 공부가 있었던 것입니다. 이들보다 아래에 있는 자들은 비록 애써서 배우고 힘써서 행하였으나 성공(成功)한 뒤에는 다 마찬가지인 것입니다. 사람들은 정명도(程明道)가 혼연(渾然)히 하늘이 이루어 준 것을 즐기는 것만을 보았지 그가 죽도록 애써 공부에 종사한 것은 알지 못하며, 회암(晦菴)이 바다같이 넓고 하늘같이 높은 것만 보았지 아주 작은 것부터 쌓아 나가는 일에 종사한 것은 알지 못합니다. 그러므로 그가 간 길을 따라가고 발자취를 더듬어 그 울타리를 지나서 문지방 안까지 들어가지 못하고, 그저 앞사람의 교훈을 가져다가 입에 올리고 있을 뿐입니다. 이것이 법칙이 눈앞에 있어도 잘 배우는 자가 세상에 나오지 않는 까닭입니다. 공자께서 말씀하시기를, “내가 성인(聖人)을 볼 수 없으니, 군자라도 볼 수 있었으면 좋겠다.” 하였습니다. 성인이 하늘로부터 부여받은 아름다운 자질은 진실로 일반 사람이 미치기를 바랄 수 있는 바가 아니나, 군자라면 천품의 좋은 것이건 나쁜 것이건 간에 모두 배워서 도달할 수 있는 것입니다. 그런데도 볼 수 없는 것은 무슨 까닭이겠습니까. 군자로서 쉬지 않고 전진한다면, 어찌 성인의 경지에 도달하지 못하겠습니까. 처음은 하고자 하는 선[可欲之善]으로부터 시작하여 마침내 천지와 나란히 서고, 화육을 돕는 경지에 도달하는 것은 다만 지(知)를 쌓고 선행(善行)을 거듭하여, 그 인(仁)을 익히는 데에 있을 뿐입니다. 성현이 큰길을 지시(指示)함이 명백하고 평탄하건만, 사람들이 그 길로 가는 이가 드무니 어찌 탄식하지 않을 수 있겠습니까.

아, 필부(匹夫) 한 사람이 학문을 하여도 오히려 천지와 나란히 서고 화육(化育)을 돕게 되어 표준이 되는데, 하물며 제왕(帝王)이야 어떻겠습니까. 옛날의 제왕도 반드시 나면서부터 저절로 선(善)하였던 것은 아닙니다. 태갑(太甲)과 같은 이는 전형(典刑)을 전복(顚覆)시켰으나, 마침내 진실한 덕(德)을 이루기에 이르렀으며, 성왕(成王)은 유언(流言)을 살피지 못하였으나 마침내는 상벌(賞罰)을 합당하게 하였습니다. 훗날의 제왕들이 모두 두 임금이 처음에 했던 일을 경계로 삼아야 함은 알면서도 그들이 행한 것을 살펴보면 모두 그 두 임금에게 미치지 못하는 것은 어째서입니까. 뜻을 겸손하게 하여 힘써 배우지 못했기 때문입니다. 대개 제왕의 자질은 분명 평범한 사람들과는 다릅니다. 게다가 정기(精氣)를 많이 모으고 사물을 널리 쓰기 때문에 나라를 멸망시킨 군주라 하더라도 재기(才器)가 남보다 뛰어난 자가 많습니다. 그런데 오직 그 재주를 정당하지 못한 데에 쓰기 때문에 도리어 재주에 얽매이게 되는 것입니다. 그리하여 스스로 자신을 높이고 간하는 신하를 두려워하지 않으며, 편안하고 즐거운 것을 즐겨 복이 지나치면 화가 온다는 것을 염두에 두지 않습니다. 퇴폐(頹廢)하고 타락하고서도 자포자기하여 떨치고 일어나지를 못합니다. 날로 비루해지고 달로 더러워져서, 작게는 자신은 위태로워지고 국토(國土)가 깎이게 되며, 크게는 자신은 죽고 나라가 멸망하게 되니, 어찌 크게 두려워하지 않을 수 있겠습니까.

아, 온갖 선한 것이 성(性)에 갖추어져 있어서 밖에서 찾을 필요가 없습니다. 공(功)을 쌓는 것은 자기에게서 말미암는 것이지 남의 힘을 빌리는 것이 아닙니다. 세상을 건지고 백성을 어질게 하는 것도, 나에게 있는 것이어서 누구도 감히 막지 못합니다. 이러한데도 배우기를 일삼아 맑고 넓은 경지에 이르지 않고 욕심을 일삼아서 더럽고 낮은 데로 파고드니, 아, 생각하지 않음이 지나친 것입니다. 엎드려 바라옵건대, 전하께서는 전하 자신의 마음에서 돌이켜 구하시고, 선성(先聖)을 바라고 사모하시옵소서. 위로는 황천(皇天)과 조종(祖宗)이 내려 주신 책임을 생각하시고, 아래로는 신하와 뭇 백성들의 간절한 바람을 따라 주소서. 독실하게 성현의 학문을 믿고 성실하게 실천하여 차례에 따라 나아가기를 밤낮없이 부지런히 하면, 반드시 높고 밝고 넓고 두터운 경지에 이를 것입니다. 몸을 닦는 공(功)을 다하여 이 세상으로 하여금 요순 같은 임금을 볼 수 있게 하시고, 이 백성들로 하여금 요순 시절과 같은 은택을 입게 한다면, 영원토록 큰 다행이 될 것입니다.

[주D-001]공자께서 …… 하였다 : 《예기(禮記)》 〈방기(坊記)〉에 보인다.
[주D-002]두초(斗筲)의 …… 있다 : 두(斗)는 1말, 초(筲)는 1말 2되가 들어가는 그릇으로, 모두 적은 수량을 담는 그릇이다. 부(釜)는 6말 4되, 곡(斛)은 10말이 들어가는 그릇으로 두초보다 조금 큰 그릇이며, 종(鍾)은 여덟 곡(斛)이 들어가는 그릇이며, 정(鼎)은 큰 솥이니, 도량이 상당히 넓은 것을 말한다.
[주D-003]사안(謝安)은 …… 부러졌으니 : 《진서(晉書)》 〈사안열전(謝安列傳)〉에 보인다.
[주D-004]작은 …… 어지럽힌다 : 《논어》 〈위령공(衛靈公)〉에 보인다
[주D-005]천승(千乘) : 주(周)나라 때에는 전 중국(中國)을 여러 나라로 분할하여 제후국으로 삼았다. 전쟁이 일어날 때에는 사두마차(四頭馬車)를 동원하는데 마차 한 대를 1승(乘)이라고 한다. 천승의 나라는 ‘천승을 동원할 수 있는 나라’라는 뜻으로 종주국인 주(周)나라 이외에 가장 큰 나라가 된다.
[주D-006]친구로 인(仁)을 돕는다 : 《논어》 〈안연(顔淵)〉에 보인다.
[주D-007]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈계씨(季氏)〉에 보인다.
[주D-008]종축(宗祝)은 …… 된다 : 《예기(禮記)》 〈예운(禮運)〉에 보인다.
[주D-009]맹자께서 …… 하였다 : 《맹자》 〈이루 상(離婁上)〉에 보인다.
[주D-010]지금 …… 아니다 : 《맹자(孟子)》 〈고자 상(告子上)〉에 보인다.
[주D-011]정자(程子)가 …… 차자(箚子) : 《이정문집(二程文集)》 〈논경연제일차자(論經筵第一箚子)〉에 보인다.
[주D-012]고종(高宗)이 부열(傅說)에게 : 고종은 은(殷)나라의 어진 임금으로, 이름은 무정(武丁)이다. 그는 부열을 담쌓는 인부 중에서 발탁하여 국정(國政)을 맡기어서 훌륭한 정치를 이룩하였다.
[주D-013]해대(海垈) : 해(海)는 발해(渤海)를 말하는 것으로, 지금의 하북성(河北省) 지역이다. 대(垈)는 태산(泰山)을 말하는 것으로, 지금의 산동성(山東省) 지역이다.
[주D-014]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈자한(子罕)〉에 보인다.
[주D-015]한 무제(漢武帝) …… 하였으니 : 성격이 강직하여 곧은 말을 잘하는 것을 뜻한다. 한 무제가 갓을 벗고 있었는데, 급암(汲黯)이 곧은 말을 잘하므로 그것을 지적할까 두려워 장막 속으로 피하여 그 말을 가하다고 윤허했다 한다.
[주D-016]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈위령공(衛靈公)〉에 보인다.
[주D-017]자공(子貢)이 …… 하였다 : 《논어》 〈자장(子張)〉에 보인다.
[주D-018]자로(子路)는 …… 기뻐하였다 : 《맹자》 〈공손추 상(公孫丑上)〉에 보인다.
[주D-019]고반(考槃) : 고(考)는 이룬다는 말이고, 반(槃)은 즐거움을 말한다. 《시경》 〈위풍(衛風) 고반(考槃)〉에 “산골 시냇가에서 한가히 소요하나니, 현인의 마음이 넉넉하도다.[考槃在澗 碩人之寬]”에서 유래한 말로, 은거하며 유유자적하는 것을 뜻한다.
[주D-020]처음은 …… 드물다 : 《시경》 〈대아(大雅) 탕(蕩)〉에 보인다.
[주D-021]증자(曾子)가 …… 하였다 : 《논어》 〈태백(泰伯)〉에 보인다.
[주D-022]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈이인(里仁)〉에 보인다.
[주D-023]야기(夜氣) : 여러 가지 사념(思念)에 물들지 않은 깨끗한 정신 상태를 말한다. 밤 동안에는 고요하게 있게 되므로, 정신이 다른 물욕에 가리지 아니하여 맑은 상태에 있게 된다. 그러므로 그것을 야기라 일컫는다.
[주D-024]공자께서 …… 하였다 : 《논어》 〈이인(里仁)〉에 보인다.
[주D-025]권도(權度) : 권(權)은 저울[衡]이요, 도(度)는 자[尺]로, 사물을 판단하는 기준을 말한다.
[주D-026]맹자께서 …… 하였다 : 《맹자》 〈진심 상(盡心上)〉에 보인다.
[주D-027]공자께서 …… 대답하였다 : 《논어》 〈이인(里仁)〉에 보인다.
[주D-028]맹자께서 …… 하였다 : 《맹자》 〈진심 상(盡心上)〉에 보인다.
[주D-029]음악은 …… 것이다 : 《예기》 〈악기(樂記)〉에 보인다.
[주D-030]맹자께서 …… 하였다 : 《맹자》 〈진심 상(盡心上)〉에 보인다.
[주D-031]공자에게 …… 없다 : 《논어》 〈자한(子罕)〉에 보인다.
[주D-032]군자는 …… 않는다 : 《중용장구》 제29장에 보인다.

[오뚜기]

감사합니다.