우바새계경 제3권 세속 5계

[상민 시자]

우바새계경 제3권 優婆塞戒經卷第三

☞ 재가불자가 받아야할 5계

14. 수계품 受戒品第十四

선생이 세존께 여쭈었다.

“세존이시여, 재가보살은 어떻게 우바새계(優婆塞戒/우바새는 남성 재가불자)를 받을 수 있나이까?” 善生言：“世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？”

“선남자여, 재가보살이 만약 우바새계를 받고자 하면 먼저 마땅히 차례로 동방과 남방과 서방과 북방과 하방과 상방에 공양하여야 하느니라. “善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。

동방이란 것은 곧 부모이니, 만약 사람이 부모에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약ㆍ방사(房舍)ㆍ재보로 공양하고 공경, 예배, 존중, 찬탄하면 이 사람은 곧 능히 동방에 공양하는 것이니라. 言東方者，卽是父母，若人有能供養父母，衣服、飮食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜，讚歎、尊重，是人則能供養東方。

부모는 다시 다섯 가지 일로써 보답하나니 첫 번째는 지극한 마음으로 사랑하는 것이요, 두 번째는 끝까지 속이지 않는 것이요, 세 번째는 재물을 주는 것이요, 네 번째는 좋은 가문에 혼인시키는 것이요, 다섯 번째는 세상 일을 가르치는 것이니라. 父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、爲娉上族，五者、教以世事。

남방이란 곧 스승이니 만약 사람이 능히 스승에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약을 공양하고 존중, 찬탄, 공경, 예배하며, 일찍 일어나고 늦게 누우면서 착한 가르침을 받아 행하면 이 사람은 곧 남방을 공양하는 것이니라.言南方者，卽是師長，若有人能供養師長衣服、飮食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晩臥，受行善教，是人則能供養南方。

스승은 또 다섯 가지의 일로 보답하나니, 첫 번째는 속히 가르쳐서 때를 잃지 않게 하는 것이요, 두 번째는 다 가르쳐서 다 가르치지 않은 것이 없게 하는 것이요, 세 번째는 자기보다 나아도 질투하지 않는 것이요, 네 번째는 장래를 엄한 스승과 착한 벗에게 붙여 주는 것이요, 다섯 번째는 죽기 전에 자신의 재물을 제자에게 주는 것이다. 是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妒嫉，四者、將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。

서방이라고 하는 것은 곧 처와 자식을 말하는 것이니, 만약 사람이 능히 처자에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약ㆍ영락과 몸을 장식하는 것들을 공급하면 이 사람은 서방을 공양하는 것이니라. 言西方者，卽是妻子，若有人能供給妻子衣服、飮食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。

처자는 또 열네 가지 일로 보답하여야 하나니, 첫 번째는 무엇을 하든 극진한 마음으로 하는 것이요, 두 번째는 항상 일하며 게으르지 않는 것이요, 세 번째는 일을 하면 끝까지 하여 마치는 것이요, 네 번째는 때를 잃지 않고 빨리 하는 것이요, 다섯 번째는 항상 손님을 보살피는 것이요, 妻子復以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常爲瞻視賓客。

여섯 번째는 집안과 침구를 깨끗하게 하는 것이요, 일곱 번째는 사랑하고 존경하면서 말을 부드럽고 순하게 하는 것이요, 여덟 번째는 종이나 하인에게 부드러운 말로 가르치는 것이요, 아홉 번째는 재물을 잘 지켜는 것이요, 열 번째는 새벽에 일찍 일어나고 밤에 늦게 자는 것이요, 六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐。

열한 번째는 깨끗한 음식을 장만하는 것이요. 열두 번째는 가르침을 받아들이는 것이요. 열세 번째는 능히 허물을 덮어 주는 것이요, 열네 번째는 아플 때 잘 보살피는 것이니라. 十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。

북방이란 곧 선지식으로 스승을 말하는 것이니, 만약 사람이 착한 벗에게 함께 베풀되 힘닿는 대로 주고, 공경하고 부드럽게 말하며 예배 찬탄하면 이 사람은 능히 북방을 공양하는 것이니라. 言北方者，卽善知識，若有人能，供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能，供養北方。

이 선지식은 다시 네 가지 일로써 다시 갚으니, 첫 번째는 선법을 닦게 하는 것이요, 두 번째는 악한 법을 여의게 하는 것이요, 세 번째는 공포가 있을 때 능히 구원하여 풀어주는 것이요. 네 번째는 방일할 때에 능히 제거하여 버리게 하는 것이다. 是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能爲救解，四者、放逸之時能令除捨。

하방이란 곧 노비(奴婢)를 말하는 것이니, 만약 사람이 능히 노비에게 의복ㆍ음식ㆍ의약을 공급하고 꾸짖지 않고 때리지 않으면 이 사람은 능히 하방에 공급하는 것이니라. 言下方者，卽是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飮食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。

노비는 또 열 가지 일로 갚으니, 첫 번째는 죄와 잘못을 저지르지 않는 것이요, 두 번째는 따로 이야기하지 않아도 알아서 일하는 것이요, 세 번째는 일을 하면 반드시 마치는 것이요. 네 번째는 빨리하여 때를 잃지 않게 하는 것이요 다섯 번째는 주인이 비록 빈궁 하더라도 끝까지 버리고 떠나지 않는 것이요, 奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離。

여섯 번째는 일찍 일어나는 것이며, 일곱 번째는 물건을 지키는 것이요, 여덟 번째는 작은 은혜도 크게 갚는 것이요, 아홉 번째는 지극한 마음으로 공경하는 생각을 하는 것이요, 열 번째는 나쁜 일을 잘 덮는 것이니라.六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。

상방이란 곧 사문ㆍ바라문 등을 말하는 것이니, 만약 사문ㆍ바라문에게 의복ㆍ음식ㆍ방사ㆍ침구와 의약을 공양하며, 두려워 할 때 능히 구원하고, 굶주리는 세상 사람에게 밥을 주며, 악한 것을 들으면 능히 막으며, 예배, 공경, 존중, 찬탄하면 이 사람은 능히 상방에 공양하는 것이니라. 言上方者，卽是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飮食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。

이 출가인은 다섯 가지 일로써 갚아야 하나니, 첫 번째는 믿음을 내게 하는 것이요, 두 번째는 지혜를 생기게 하는 것이요, 세 번째는 보시를 하게 하는 것이요, 네 번째는 계를 지키게 하는 것이요, 다섯 번째는 많이 듣게 하는 것이요.是出家人，以五種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。

만약 이 육방에 공양하면, 이 사람은 재물과 수명을 증장시키고, 능히 우바새계를 받아 지닐 수가 있느니라. 若有供養，是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。

선남자여, 만약 사람이 우바새계를 받고 재물과 수명을 늘이고자 한다면 먼저 마땅히 낳아주신 부모에게 여쭈어야 하느니라. 善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啓所生父母。

부모가 만약 허락하면, 다음은 처자와 노비에게 알리고, 이들이 만약 들어주면 다음은 나라의 임금에게 사뢰며, 국왕이 허락하고 나면, 출가하여 보리심을 발한 자에게 가서 머리를 조아려 절하고 공손히 문안하고 이렇게 말하라. 父母若聽，次報妻子，奴婢僮僕。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所，頭面作禮，軟言問訊，作如是言：

‘대덕이시여, 나는 장부로서 남자의 몸을 갖추었습니다. 보살 우바새계를 받고자 하오니 원컨대 대덕께서는 불쌍히 여기사 들어주소서.’ ‘大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德，憐愍故聽受。’

이때 그 비구는 이렇게 말해야 한다. ‘그대의 부모와 처자ㆍ노비와 국왕이 허락하였는가?’ 是時，比丘應作是言：‘汝之父母、妻子、奴婢、國主、聽不？’

그가 만약 허락하였다고 말하거든 또 묻기를, ‘그대는 일찍이 불ㆍ법ㆍ승의 물건이나 남의 물건을 빚진 일이 없는가?’한다. 若言聽者，復應問言：‘汝不曾負佛、法、僧物及他物也？’

만약 없다고 하면, 다시 묻는다, ‘그대는 현재 몸 안팎에 신심(身心)의 병이 없는가?’ 若言不負，復應問言：‘汝今身中將無內外身心病也？’

만약 없다고 하면, 다시 묻는다. ‘그대는 비구, 비구니에게 해를 끼친 적이 있는가?’ 若言無者，復應問言：‘汝不於比丘、比丘尼所，作非法耶？’

만약 짓지 않았다고 하면, 다시 묻는다. ‘그대는 장차 5역죄(逆罪)를 짓지 않겠는가.’ 若言不作，復應問言：‘汝將不作五逆罪耶？’

만약 짓지 않았다면, 또 묻는다, ‘그대는 일찍이 법을 훔친 적이 있는가?’若言不作，復應問言：‘汝將不作盜法人不？’

만약 그런 적이 없다고 하면 다시 묻는다. ‘그대는 2근(根/성기가 두 개인 사람)이나 무근인(無根人/성기가 없는 사람)이 아닌가? 8계재(戒齋)를 파괴하였거나, 부모나 스승이 아플 때 버리고 가지 않았는가? 若言不作，復應問言：‘汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母師病不棄去耶？

장차 보리심을 발한 이를 죽이거나, 현전(現前)의 승물(僧物)을 훔치거나, 한 입으로 두 말을 하거나, 독설을 하거나, 어머니와 자매(姉妹)에게 법에 어긋난 짓을 하거나, 대중에게 망어(妄語)를 하지 않았는가?’ 將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌惡口，於母、姊妹，作非法耶？不於大衆作妄語乎？’

만약 그런 일이 없겠다고 하거든, 다시 말하기를, ‘선남자여, 우바새계는 매우 어렵나니, 왜 그런가? 이 계가 능히 사미십계와 대 비구계와 또는 보살계 및 아누다라삼먁삼보리의 근본이 되는 것이니라.若言無者，復應語言：‘善男子！優婆塞戒極爲甚難。何以故？是戒能爲沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，而作根本。

지극한 마음으로 우바새계를 수지하면 능히 이러한 계들을 얻어서 이익이 한량없느니라. 만약 이와 같은 계를 위반하고 파괴하면 무량 무변한 세상에서 3악도(지옥.아귀.축생)에 떨어져 큰 고통을 받느니라. 그대가 이제 한량없는 이익을 얻고자 한다면 능히 지극한 마음으로 받겠는가?’ 한다.至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中，處三惡道，受大苦惱。汝今欲得，無量利益，能至心受不？’

능히 받겠다고 말하거든, 또 말하기를, ‘우바새계는 아주 심히 어려우니라. 그대가 만약 부처님께 귀의하면 차라리 신명(身命)을 버릴지언정 끝까지 자재천(욕계 6천 가운데 가장 높은 곳에 있는 하늘이며, 남의 기쁨을 자기의 것으로 만들어 즐기기 때문에 타화자재천이라고 한다. 이 하늘의 주인은 마왕이며, 세존께서 보리수 아래에서 정각을 이루고자 하실 때 방해를 한 마왕이다/수하항마) 따위에 의지하지 않아야 하고, 법에 귀의하면 차라리 신명을 버릴지언정 끝까지 외도의 전적(외도 경전을 말함)에 의지하지 않아야 하며, 만약 승가에 의지 하면 차라리 신명을 버릴지언정 외도의 삿된 무리에 의지하지 않아야 하느니라. 그대는 능히 이와 같이 지극한 마음으로 삼보에 귀의 할 수 있겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘優婆塞戒極爲甚難。若歸佛已，寧捨身命終，不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於三寶不？’

만약 하겠다면 또 묻는다. ‘선남자여, 우바새계는 아주 심히 어려운 것이다. 만약 사람이 삼보께 귀의 했다면 이 사람은 곧 모든 중생에게 두려움을 없애 준 것이니, 만약 능히 두려움이 없게 해 준다면, 이 사람은 곧 우바새계와 내지 아누다라삼먁삼보리를 얻으리라. 若言能者，復應語言：‘善男子！優婆塞戒極爲甚難！若人歸依於三寶者，是人則爲施諸衆生，無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

그대는 능히 이와 같이 모든 중생에게 두려움을 없애 줄 것인가?’ 汝能如是，施諸衆生，無怖畏不？’

만약 그렇게 한다면 또 말한다. 若言能者，復應語言：

‘사람에게 다섯 가지 일이 현재에 있으면 재복과 수명을 늘어나게 할 수 없으니 그 다섯 가지(5계)란 무엇인가? 첫 번째는 살생을 좋아하는 것이요. 두 번째는 도둑질을 좋아하는 것이요, 세 번째는 사음이요, 네 번째는 거짓말이요, 다섯 번째는 음주이다. ‘人有五事現在不能增長財命：何等爲五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飮酒。

일체 중생이 살생으로 인하여 현재에 흉한 외모와 악한 힘과 악명과 단명하게 되고, 재물은 없어지고, 권속은 이별하고, 성현은 질책하고, 사람은 신용하지 않으며, 다른 사람이 지은 죄도 그 횡액에 걸리나니 이것을 현재 악업의 결과라고 한다. 一切衆生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，撗羅其殃，是名現在惡業之果。

그 몸을 버리고 나서는 지옥에 떨어져서 많은 고뇌와 기갈을 겪으면서 목숨은 길고, 흉한 모습, 악한 힘과 악명 등을 얻나니, 이것을 일러 후세의 악업의 결과라고 한다. 그러다가 만약 사람의 몸을 얻더라도 다시 추악한 모양에 단명하고 빈궁하게 되느니라. 捨此身已，當墮地獄，多受苦惱飢渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。

그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 밖으로 온갖 곡식과 과일이 모두 감소되나니 이 사람의 재앙이 흘러서 온 천하에 미치느니라. 是一惡人，因緣力故，令外一切五穀果蓏，悉皆減少，是人殃流，及一天下。

만약 도둑질을 좋아하면 이 사람도 역시 추악한 외모에 악력(惡力)과 악명(惡名)을 얻고, 단명하며, 재물은 없어지고, 권속은 이별하고, 다른 사람이 물건을 잃으면 나를 의심하고, 비록 사람에게 친근하게 하여도 사람이 보고 믿어주지 않으며, 항상 성현의 질책하는 바가 되나니, 이것이 현재 악업의 결과니라. 若人樂偸，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常爲賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。

그러다가 몸을 버리고나서 지옥에 떨어져서 추악한 외모와 악력ㆍ악명ㆍ기갈고뇌를 받으면서 수명은 아주 길어지나니, 이것을 후세에 받는 악업의 결과라고 한다. 捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠，是名後世惡業之果。

만약 사람의 몸을 얻으면 재물이 빈궁하여, 비록 얻더라도 잃게 되며, 부모와 형제와 처자의 사랑을 받지 못하고, 몸이 항상 괴롭고, 마음에는 근심과 걱정을 품게 되는데, 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 온 백성이 먹는 것이 살로 가지 않나니, 이 사람의 나쁜 과보의 재앙이 만백성에 흐르는 것이니라.若得人身，貧於財物，雖得隨失。不爲父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民，凡所食噉，不得色力，是人惡果殃流萬姓。

선남자여, 만약 또 어떤 사람이 거짓말을 좋아한다면 이 사람은 현재에 흉한 입과 흉한 외모를 얻을 것이며, 비록 실제를 말하여도 사람들이 믿지 않고, 모두 미워하여 좋게 보지 않나니 이것은 현세에 받는 악업의 과보이니라. 善男子！若復有人，樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，衆皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。

몸을 버리면 지옥에 들어가서 기갈과 열뇌의 큰 고초를 받나니 이것은 후세에 받는 악업의 과보이니라. 捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱，是名後世惡業之報。

그러다가 만약 사람의 몸을 얻더라도 입이 제대로 갖추어지지 않고, 말하는 바가 비록 사실이어도 사람이 믿지 않으며, 보는 자가 좋아하지 않아서 비록 바른 법을 설하여도 사람이 듣기를 즐거워하지 않느니라. 그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 밖으로 모든 자산(資産)이 감소되느니라. 若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人，因緣力故，外物一切資產減少。

선남자여, 또 어떤 사람이 술 마시는 것을 좋아한다면 이 사람은 현세에 재물을 없애고, 몸과 마음에는 병이 많으며, 항상 다툼을 좋아하여 악명이 멀리 퍼지며, 지혜를 상실하고 마음에 부끄러움이 없으며, 사나운 힘을 얻고, 항상 모든 것에 질책을 받으며, 사람이 좋게 보지 않아, 능히 선을 닦지 못하나니 이것이 음주의 현재 악보(惡報)이니라. 善男子！若復有人樂飮酒者，是人現世，喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常爲一切之所呵責，人不樂見，不能修善，是名飮酒現在惡報。

몸을 버리고는 지옥에 떨어져서 기갈 등 한량없는 고뇌를 받나니, 이것은 후세의 악업의 과보이니라. 捨此身已，處在地獄，受飢渴等，無量苦惱，是名後世，惡業之果。

그러다가 사람의 몸을 다시 얻으면 마음이 항상 광란(狂亂)하여서 능히 생각을 모아서 선한 법을 사유하지 못하며, 이 한 악한 사람의 인연 때문에 온갖 외물(外物)과 자산(資産)이 썩어지느니라. 若得人身，心常狂亂，不能繫念，思惟善法。是一惡人，因緣力故，一切外物資產臭爛。

선남자여, 만약 또 누가 사음(邪淫)을 즐기면 이 사람은 제 몸도 남의 몸도 지키지 못하고, 모든 중생이 보고는 모두 의심을 내며, 하는 일에는 거짓말을 먼저 하느니라. 善男子！若復有人，樂爲邪婬，是人不能護自他身，一切衆生，見皆生疑，所作之事，妄語在先。

언제든지 항상 고뇌를 받고, 마음이 산란하여 능히 선행을 닦지 못하며, 재물을 없애기를 좋아하고, 처자들이 마음으로 연모(戀慕)하지 않으며, 수명이 단축되나니 이것이 사음의 과보이니라. 於一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。

몸을 버리고는 지옥에서 흉한 모습과 악한 힘을 받고 굶주리고 긴 수명으로 무량한 고뇌를 받나니 이는 후세의 악업의 과보이니라. 捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。

만약 사람의 몸을 얻으면 흉한 모습과 흉한 입을 사람이 좋게 보지 않으며, 처첩과 아들딸을 수호하지 못하느니라. 그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 모든 외계의 것이 자재하지 못하느니라. 若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護，妻妾男女。是一惡人，因緣力故，一切外物，不得自在。

선남자여, 이 다섯 가지 악법을 그대는 이제 진실로 능히 멀리 여의겠는가?’ 善男子！是五惡法，汝今眞實，能遠離不？’

만약 능히 그럴 수 있다고 하거든 또 말하라. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 해서는 안 될 네 가지가 있으니 무엇이 네 가지인가? ① 탐내는(탐욕) 인연 때문에 거짓말을 해서는 안 되며 ②성냄과 ③우치(어리석음)와 ④공포의 인연 때문에 거짓말을 해서는 안 되나니, 이 네 가지 악법을 그대는 능히 버리겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，有四事法，所不應作。何等爲四？爲貪因緣，不應虛妄，爲瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法，汝能離不？’

만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면, 놀면 안 될 장소가 다섯 군데가 있으니 ①백정(屠兒)과 ②음녀와 ③술집과 ④국왕과 ⑤전다라(인도의 천민 계층)의 집이라, 이러한 다섯 곳을 그대는 능히 떠나겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陁羅舍，如是五處，汝能離不？’

만약 능히 여의겠다고 하거든 또 말하라. ‘선남자야, 우바새계를 받으면 또 다섯 가지의 일을 하면 안 되나니, 첫 번째는 생명이 있는 것을 팔지 않는 것이요, 두 번째는 칼을 팔지 않는 것이요, 세 번째는 독약을 팔지 않는 것이요, 네 번째는 술을 사고팔지 않는 것이며, 다섯 번째는 기름을 짜지 않는 것이니, 이와 같은 다섯 가지의 일을 그대는 능히 여의겠는가.’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，復有五事，所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油；如是五事，汝能離不？’

만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 하지 않아야 할 일이 세 가지가 있으니, 첫 번째는 그물을 만들지 말아야 하고, 둘째는 쪽 염색[藍染]을 하지 말아야 하며, 셋째는 가죽에 술을 빚지[釀皮] 말아야 한다. 이러한 세 가지를 그대는 능히 버리겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，復有三事，所不應爲：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮；如是三事，汝能離不？’

만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 하지 않아야 할 일이 두 가지가 있으니, 첫 번째는 저포(樗捕/도박)ㆍ바둑(圍碁)ㆍ육박(六博/윷놀이와 유사한 놀이)을 하지 않는 것이요. 두 번째는 여러 가지 가무(歌舞)와 기악(伎樂)을 하지 않는 것이라. 이러한 두 가지를 그대는 능히 버리겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，復有二事，所不應爲：一者、摴蒱圍棋六博，二者、種種歌舞伎樂；如是二事，汝能離不？’

능히 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자야, 우바새계를 받으면 네 종류의 사람을 가까이 하지 말 것이니, 첫 번째는 바둑ㆍ장기 두는 이요. 두 번째는 술 마시는 이며, 세 번째는 속이는(사기꾼) 자요, 네 번째는 네 번째는 술장사하는 이니, 이러한 네 종류의 사람을 그대는 능히 버리겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飮酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒；如是四人，汝能離不？’

능히 버리겠다고 하거든 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 방일해서는 안 되나니 무엇을 방일이라고 하는가, 추울 때ㆍ더울 때ㆍ굶주릴 때ㆍ목마를 때ㆍ많이 먹었을 때ㆍ이른 아침ㆍ저물 무렵ㆍ겁이 날 때ㆍ일을 할 때ㆍ처음 일을 하고자 할 때ㆍ잃었을 때ㆍ얻었을 때ㆍ두려울 때ㆍ기쁠 때ㆍ도적의 난과, 곡식이 귀하고, 병들어 괴로울 때ㆍ젊었을 때ㆍ늙었을 때ㆍ부유할 때ㆍ가난할 때ㆍ목숨을 위하여 재물을 구할 때, 이러한 때에는 선법을 닦지 않으니, 그대는 능히 이를 버리겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時，淸旦、暮時、懅時，作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時，賊難穀貴，病苦、壯少、年衰老時，富時、貧時，爲命求財時；如是時中不修善法，汝能離不？’

만약 능히 여의겠다고 하거든 또 말하라. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 먼저 세속 일을 배울 것이니, 이미 배워서 통달하였거든 법에 맞게 재물을 구할 것이며, 만약 재물을 구하거든 마땅히 넷으로 나눠서 첫 번째 부분은 부모와 자기의 몸과 처자 권속을 위해 공양하고, 두 번째 부분은 법에 맞게 거래하고, 나머지 부분은 간직하였다가 필요할 때 쓸지니, 이와 같은 네 가지 일을 그대는 능히 하겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，先學世事，旣學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分，藏積擬用；如是四事，汝能作不？’

능히 하겠다고 하면 또 말한다. ‘선남자여, 재물을 맡기고 기부(寄付)하지 않을 데가 네 곳이 있으니, 첫 번째는 노인에게요, 두 번째는 먼 곳이며, 세 번째는 악인에게요, 네 번째는 큰 힘이 있는 자이니라. 이와 같은 네 곳에는 부탁하지 않아야하니, 그대는 능히 이렇게 하겠는가?’ 若言能作，復應語言：善男子！財物不應，寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力；如是四處，不應寄付，汝能離不？’

하겠다고 하거든, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 네 가지 악인을 항상 여의어야 하나니, 첫 번째는 남의 허물을 말하기를 좋아하는 자요, 두 번째는 삿된 소견을 말하기를 좋아하는 자요, 세 번째는 입은 부드러우나 마음은 악한 자요, 네 번째는 조금하고 많이 했다고 말하는 자니, 이 네 가지 악인을 그대는 능히 여의겠는가?’ 若言能者，復應語言：‘善男子！受優婆塞戒，有四惡人，常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說；是四惡人，汝能離不？’

만약 능히 여의겠다고 하거든 마땅히 이 사람으로 하여금 만 6개월 동안 출가한 지자(智者/지혜로운 스승)를 받들어 섬기게 할 것이며, 지자는 또 마땅히 지극한 마음으로 그이 몸의 사위의< 행(行) ‧주(住) ‧좌(坐) ‧와(臥)의 네 가지 예의범절>를 관찰하여야 하느니라. 若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。

만약 이 사람이 능히 가르치는 대로 하는 것을 알았거든 6개월이 지나서 여러 승려와 화합하여 만 20인으로 백갈마(白羯磨/무슨 일을결정할 때 회의하는 방법)를 짓되, ‘대덕 스님들은 들으시오. 이제 아무개가 스님들께 우바새계 받기를 빕니다. 이미 만 6개월 동안 사위의를 청정히 하였고 지극한 마음으로 정장엄지(淨莊嚴地/청정한 마음 자세)를 수지(受持)하였습니다. 이 사람은 장부로서 남자의 몸을 갖추었으니 만약 스님들이 허락하신다면 모두 잠잠히 하고, 허락하지 않으시면 말씀하시오’ 하여라. 若知是人能如教作，過六月已，和合衆僧滿二十人，作白羯磨：‘大德僧聽！是某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已滿六月中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者說。’

만약 승려들이 허락하거든 지자는 또 마땅히 이와 같이 말한다, ‘선남자여, 자세히 들으라, 스님들이 화합하여 그대가 우바새계를 받는 것을 허락하셨다.僧若聽者，智者復應作如是言：‘善男子！諦聽，諦聽。僧已和合，聽汝受持優婆塞戒。

이 계는 모든 착한 법(부처님 법)의 근본이니, 만약 이 계를 성취 한다면, 마땅히 수다원과 내지 아나함과를 얻으려니와 만약 이 계를 파하면 죽어서 삼악도 가운데에 떨어지리라. 是戒卽是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，當得須陁洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。

선남자여, 우바새계는 불가사의한 것이다. 왜 그런가? 이 계를 받으면 비록 오욕(欲/색.성.향.미.촉)을 누리어도 수다원과나 아나함과에 장애되지 못하나니, 그러므로 불가사의라고 하느니라. 그대는 능히 모든 중생을 가엾어 하기 때문에 이 계를 받겠는가?’ 善男子！優婆塞戒，不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陁洹果，至阿那含果，是故名爲不可思議。汝能憐愍諸衆生故，受是戒不？’

만약 능히 받겠다고 하면, 그때 지자(지혜로은 자)는 차례로 3귀의법(歸依法)을 설한다. 제2, 제3도 또한 이와 같이 설하여서 삼귀의를 받으면 우바새라고 이름하느니라. 若言能受，爾時，智者次應爲說三歸依法，第二、第三、亦如是說。受三歸已，名優婆塞。

그리고 그때 지자는 또 말한다, ‘선남자여, 잘 들으라. 부처님께서 우바새계를 설하시되 혹은 1분(分)이 있고, 혹은 반분이 있으며 혹은 무분(無分)이 있고, 혹은 다분(多分)이 있으며, 혹은 만분(滿分)이 있느니라. 爾時，智者復應語言：‘善男子！諦聽，諦聽。如來正覺說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。

만약 우바새가 삼귀의계를 받고 나서 오계를 받지 않았으면 우바새라고 이름하고, 만약 삼귀의를 받고 1계를 받아 지킨다면 이것이 1분이며, 삼귀의를 받고 나서 2계를 수지한다면 이것이 소분이요, 若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；

3귀의를 받고 2계를 수지하다가 1계를 파하면 이것이 무분이며, 3귀의를 받고 3계나 4계를 수지하면 이것이 다분이요, 삼귀의를 받고 오계를 수지하면 이것이 만분이니라. 그대는 이제 1분 우바새가 되고자 하는가, 만분 우바새가 되고자 하는가.’ 若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？’

만약 뜻대로 설하여 달라고 하거든 그때 지자는 마땅히 뜻대로 수계(授戒)한다. 若隨意說，爾時，智者當隨意授。

수계가 끝나면 다시 이렇게 말하라. ‘우바새가 계를 받으면 비록 천녀(天女)거나 내지 개미 새끼조차도 모두 죽여서는 아니 되느니 ① 살생을 하지 말라. 만약 계를 받고 나서 입으로 죽일 것을 교사(敎唆)하거나 자신이 죽이면 이 사람은 곧 우바새계를 잃어서 능히 난법(煖法/색의 경계를 풀어 나가는 전단계)도 얻지 못하나니, 어찌 수다원이나 아나함이 되겠느냐. 旣授戒已，復作是言：‘優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖爲天女乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것은 파계한 우바새이며, 썩은 우바새이며, 전다라 우바새이며, 더러운 우바새이며, 결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 첫째로 중한 우바새계니라. 是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陁羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞，是名初重優婆塞戒。

비록 신명(身命)을 위한 것이어도 한 푼이라도 ② 도둑하지 않아야 하나니, 만약 이 계를 파한다면 이 사람은 우바새계를 잃는 것이다. 난법(煖法)도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함과를 얻겠는가? 雖爲身命，不得偸盜乃至一錢，若破是戒，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것은 파계한 우바새이며, 썩은 우바새이며, 전다라 우바새이며, 더러운 우바새이며, 결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 둘째로 중한 우바새계니라. 是名破戒優婆塞，臭、旃陁羅、垢、結優婆塞，是名二重優婆塞戒。

비록 신명(身命)을 위한 것이어도 ③ 헛된 말로 나는 부정관(不淨觀)을 얻었느니, 아나함에 이르렀느니 해서는 안 되느니라. 만약 이 계를 파하면 이 사람은 곧 우바새계를 잃어서 오히려 난법(煖法)도 얻지 못하거니와 하물며 수다원이나, 아나함에 이르겠는가? 雖爲身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 셋째로 중한 우바새계니라. 是名破戒優婆塞，臭、旃陁羅、垢、結優婆塞，是名三重優婆塞戒。

비록 신명을 위한 것이어도 ④ 사음(邪淫)을 하지 말라. 만약 이 계를 파하면 우바새계를 잃는 것이다, 이 사람은 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠는가? 雖爲身命，不得邪婬。若破是戒，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ 더러운 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 넷째로 중한 우바새계니라. 是名破戒優婆塞，臭、旃陁羅、垢、結優婆塞，是名四重優婆塞戒。

비록 신명을 위한 것이어도 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이에계 있는 ⑤ 허물을 선전하거나 말하지 말라. 만약 이 계를 파하면 곧 우바새계를 잃는 것이라, 이 사람은 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠는가. 雖爲身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有過罪。若破是戒，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ더러운 우바새ㆍ결박 된 우바새라고 하느니라. 이것이 다섯째로 중한 우바새계니라. 是名破戒優婆塞，臭、旃陁羅，垢、結優婆塞，是名五重優婆塞戒。

비록 신명을 위한 것이어도 ⑥ 술장사를 하지 말라. 만약 이 계를 파하면 이 사람은 곧 우바새계를 잃는지라. 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠느냐? 雖爲身命，不得酤酒，若破是戒，是人卽失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陁洹至阿那含？

이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ더러운 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 여섯째로 중한 우바새계이니라. 是名破戒優婆塞，臭、旃陁羅、垢、結優婆塞，是名六重。

선남자여, 만약 이와 같은 우바새계를 받으면 능히 지극한 마음으로 지켜서 훼손하고 위반하지 않게 할 것이며, 그렇게 하면 능히 이와 같이 계과(戒果)를 얻게 될 것이니라. 善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。

선남자여, 우바새계는 영락(瓔珞)이 된다고도 하고 장엄이 된다고도 하며, 그 향기는 미묘하여 무한한 세계에 훈습되고 불선법을 막는 선법률(善法律)이 되나니, 곧 이것은 비교할 수 없을 만큼 귀한 보배 창고며, 뛰어난 종족과 신분을 가진 자들의 큰 적정처(寂靜處/아란야)라, 善男子！優婆塞戒，名爲瓔珞，名爲莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，爲善法律，卽是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處。

이 감로의 맛이 선법의 토대를 생기게 하나니, 바로 이와 같은 마음만 발하여도 오히려 이와 같은 한량없는 이익을 얻거늘 하물며 다시 일심으로 받아 지켜서 훼손하고 위반하지 않음에 있어서랴. 是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心，受持不毀！

선남자여, 부처님께서 말씀하기를, 만약 우바새가 계를 받고 나서 능히 부모와 스승을 공양하지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄(失意罪/돌길라突吉羅)를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 善男子！如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

계율에서는 계율을 어긴 사안에 따라 다섯 가지 참회로 나눈다.

① 바라이(波羅夷): pārājika를 소리 나는 대로 적은 것으로, 타불여(墮不如) · 타승(他勝) · 무여(無餘)라고 번역한다. 승단에서 추방되어 비구 · 비구니의 자격이 상실되는 가장 무거운 죄이다. 비구의 바라이에 네 가지가 있는데, 그것은 음란한 짓을 하거나 도둑질하거나 사람을 죽이거나 깨닫지 못하고서 깨달았다고 거짓말하는 것이다.

② 승잔(僧殘) : ⓢsaṃghāvaśeṣa ⓟsaṃghādisesa ‘승단에 남겨둔다’는 뜻이다. 비구 · 비구니의 자격이 일시적으로 상실되지만 정해진 벌칙을 받고 참회하면 그 자격이 회복되는 죄.

③ 바일제(波逸提) : ⓢpāyattika ⓟpācittiya를 소리 나는 대로 적은 것으로, 타(墮)라고 번역한다. 사소한 거짓말이나 욕설 등을 한 가벼운 죄이다. 이 죄를 저지른 비구 · 비구니는 비구들에게 참회하면 죄가 소멸되지만 참회하지 않으면 죽어서 지옥에 떨어진다고 하여 타라고 함.

④ 바라제제사니(波羅提提舍尼) : ⓢpratideśanīya ⓟpāṭidesanīya를 소리나는 대로 적은 것으로, 향피회(向彼悔)라고 번역한다. 걸식 때와 식사때의 규칙을 어긴 가벼운 죄로, 비구에게 참회하면 죄가 소멸됨.

⑤ 돌길라(突吉羅) : ⓢduṣkṛta ⓟdukkaṭa를 소리 나는 대로 적은 것으로, 악작(惡作) · 악설(惡說)이라 번역한다. 행위와 말로 저지른 가벼운 죄이다. 좁은 뜻으로는 악작만을 뜻하고, 넓은 뜻으로는 악작과 악설을 뜻한다. 고의로 이 죄를 저질렀을 때는 한 명의 비구 앞에서 참회하고, 고의가 아닐 때는 마음속으로 참회하면 죄가 소멸됨

만약 우바새가 계를 받고 나서 술 마시는 것을 좋아하여 이에 빠진다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，耽樂飮酒，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 악한 마음으로 병으로 괴로워하는 사람을 보살피지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 구걸하는 자를 보고도 조금도 주지 않아 빈손으로 가게 한다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서, 비구ㆍ비구니ㆍ장로 등 법랍이 높은 분들과, 모든 우바새ㆍ우바이들을 보고도 일어나서 맞이하고 예배하고 문안하지 않는다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 받은 계를 훼손하는 것을 보고 교만심을 내어 말하기를, 나는 저보다 낫고, 저는 나만 못하다고 한다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 달마다 6일 동안에 8계를 지키고 삼보께 공양하지 못하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 40리 안에 법을 강설하는 데가 데도 가서 듣지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 스님들로부터 침구와 의자를 받으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，受招提僧臥具牀座，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 물에 벌레가 있을 것을 의심하면서도 짐짓 마신다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，疑水有虫，故便飮之，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 험난한 곳을 동반하는 사람 없이 혼자서 가면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，嶮難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 비구니 절에서 혼자 자면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 재물과 생활 방편을 위하여 종들이나 그 밖의 사람을 때리고 욕설을 한다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻은 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，爲於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 남은 음식을 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이에게 준다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，若以殘食，施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약, 우바새가 계를 받고 나서 고양이를 기르면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양ㆍ낙타ㆍ당나귀와 온갖 짐승을 기르고, 계를 받지 않은 자에게 청정한 보시를 하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서, 승가리의(僧伽梨衣)와 발우(鉢盂)와 석장(錫杖)을 저축하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 몸과 생계를 위하여 농사를 지어야 함에도 맑은 물과 곡식을 심을 장소를 구하지 않는다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若爲身命，須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 몸과 생계를 위하여 말과 저울과 물건을 사고팔면서 한 번 값을 말하였으면 앞에 말한 것을 바꾸어 싼 값을 버리고 비싼 값을 취해서는 안 되며, 말과 저울로 물건을 헤아리되 먼저대로 공평하게 쓸지니 만약 공평하지 못하면 마땅히 말하여 공평하게 하여야 하나니 만약 이와 같이 하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，爲於身命，若作市易，斗秤賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴；斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 옳지 않은 장소와 옳지 않은 때에 음행을 하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 시장에서 장사를 하면서 관세(官稅)를 바치지 않고 포탈한다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 국법을 범하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若犯國制，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 햇곡식과 햇과일ㆍ햇나물 등을 얻으면 먼저 삼보께 받쳐서 공양하지 않고 자신이 먼저 먹는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若得新穀，果苽菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 승가가 허락하지 않았는데도 법을 설하고 항상 자신이 행한 것을 칭찬하면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，僧若不聽，說法讚歎，輒自作者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 길에서 모든 비구의 앞이나 사미의 앞을 간다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 승가에 음식을 돌릴 때, 편파적으로 스승만을 위하여 특별히 좋은 것으로 주면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，僧中賦食，若偏爲師選擇美好過分與之，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 누에를 기른다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，若養蠶者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

만약 우바새가 계를 받고 나서 길을 갈 때 병자를 만나면 가서 돌보고 방편을 지어서 있게 할 곳을 마련하지 않고 버리고 간다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라. 若優婆塞，受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，爲作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞，得失意罪，不起墮落，不淨有作。

선남자여, 만약 우바새가 지극한 마음으로 능히 이와 같은 계율을 받아서 지킨다면 이 사람은 우바새 중에 분타리꽃이라 불릴 것이며 우바새 중에 미묘하고 높은 향이며, 우바새 중에 청정한 연꽃이며, 우바새 중에 진실로 진보(珍寶)며, 우바새 중에 장부인 사람이니라. 善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名爲優婆塞中，分陁利花，優婆塞中，微妙上香，優婆塞中，淸淨蓮花，優婆塞中，眞實珍寶，優婆塞中，丈夫之人。

선남자여, 부처님께서 말씀하신 바와 같이 보살에는 두 가지가 있어서 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가 보살은 비구라고 하고 재가 보살은 우바새라고 하느니라. 善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名爲比丘，在家菩薩名優婆塞。

출가 보살이 출가계(出家戒)를 지키는 것은 어렵지 않으나 재가 보살은 재가계(在家戒)를 지키는 것이 어렵나니 왜 그런가? 재가자는 악연에 많이 얽매여 있기 때문이니라.’