종교의 전망- 헤겔(1793); 우리의 의무와 법이 하나님의 법으로 표현된다

[dhleepaul]

종교의 전망에 관하여헤겔, 튀빙겐 (1793)

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출처: 『세 편의 에세이, 1793-1795』. G.W.F. 헤겔의 『튀빙겐 에세이, 베른 단편, 예수의 생애』, 피터 퍼스와 존 도빈스가 서문과 주석을 편집 및 번역하였다. 노틀담 대학교 출판부. 인디애나주 노트르담, 186쪽, 1984년. 30-58쪽은 여기 재현되었으며, "공정 사용" 조항 하에 각주를 생략하고 있습니다;
저작권: 노틀담 대학교 출판부에 남아 있습니다.
전사: 앤디 블런든.

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종교는 우리 인생에서 가장 큰 관심사 중 하나입니다. 어릴 때부터 우리는 신에게 기도할 때 더듬거리며 작은 손을 모아 최고의 존재를 향해 가리키도록 배웠습니다. 우리의 기억은 당시에는 이해할 수 없었던 수많은 교리들로 가득 차 있었고, 이는 미래의 삶에서 우리의 사용과 편안함을 위해 설계된 것들이었습니다. 나이가 들수록 종교적인 문제들이 여전히 우리 삶의 많은 부분을 채우고 있습니다; 실제로 어떤 이들에게는 그들의 생각과 열망의 전체 순환이 종교에 의해 통합되는데, 이는 바퀴의 외곽 가장자리가 허브와 연결된 방식이다. 그리고 우리는 다른 축일들 외에도 매주 첫째 날을 종교에 바칩니다. 이 날은 어린 시절부터 다른 날들보다 더 아름답고 축제 분위기로 보입니다. 더욱이 우리 주변에는 종교 봉사만을 위해 선택된 특별한 계층이 있습니다; 그리고 사람들의 삶에서 중요한 사건과 사업들, 즉 그들의 개인적 행복이 달려 있는 것들—출생, 결혼, 죽음, 매장—에는 종교적인 요소가 섞여 있다.

하지만 사람들이 나이가 들면서 자신의 감정이 향하는 존재의 본질과 속성, 특히 그 존재와 세계의 관계에 대해 성찰할까? 인간 본성은 성스러운 가르침의 실천적 요소, 즉 우리를 행동하도록 동기부여하고 위안의 원천이자 의무에 대한 지식의 근원이 되는 것이 타락하지 않은 인간 감수성에 쉽게 드러난다. 반면, 어린 시절부터 받은 교훈(즉, 개념과 실천과 외부적으로만 연결된 모든 것)은 인간 정신의 자연스러운 필요에 접목된 것입니다. 이 관계는 종종 즉각적이지만, 안타깝게도 너무 자주 변덕스러워서 영혼의 본질에 내재된 유대나 개념에서 만들어지고 발전된 진리에 기반하지 않습니다...

우리는 인간에게 요구하는 이성의 숭고한 요구(우리의 마음이 이성으로 가득 차 있을 때마다 그 정당성을 진심으로 인정하는 것)이나 현명하거나 순수하고 아름다운 사람들의 매혹적인 묘사(순수하고 아름다운 환상의 산물)에 매료되어 현실 세계에서 그런 사람들을 많이 찾기를 바라지 않아서는 안 됩니다. 또는 우리가 이곳이나 다른 곳에서 이 영적인 환영을 소유하거나 목격할 수 있다고 상상하는 것. [우리가 실제로 그렇게 쉽게 매료되지 않았다면,] 우리의 감성은 실제로 마주하는 것에 대한 짜증난 성격이나 불만에 덜 흐려졌을 것이다; 또한 감각성이 모든 인간 행동과 노력의 지배적 요소라고 결론 내릴 수밖에 없다고 생각할 때도 그렇게 두려워하지 않을 것이다. 단순한 신중함이 유언장을 결정하는 근거인지 실제 도덕성인지 판단하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 행복에 대한 본능의 만족이 인생의 가장 높은 목표임을 인정하더라도, 우리가 계산을 잘 할 줄 안다면 결과는 외관상 이성의 법칙이 우리의 의지를 결정할 때와 같아 보일 것이다. 도덕 체계가 순수한 도덕을 추상적으로 분리하고 감각성을 전자에 더 종속시키도록 요구할 수 있지만, 인간의 삶 전체를 고려할 때는 그의 감각성, 외적 및 내적 본성(즉, 그가 사는 환경과 감각적 성향, 맹목적 본능 모두에 의존)에 대한 의존성도 똑같이 충분히 고려해야 한다. – 하지만 인간 본성은 말하자면, 오직 그 합리적인 생각 때문에 빠르게 작동한다. 마치 잘 준비된 요리가 소금에 스며들어 전체에 풍미를 전달해야 하듯이, 덩어리로 드러나지 않고, 빛도 물질로 드러날 수 없지만 모든 것을 스며들어 자연 전반에 영향을 미친다(예: 다양한 방식으로 물체를 깨뜨려 형태를 만들고, 식물을 통해 건강한 공기를 생성하는 것처럼, 등등) – 이성의 사상도 우리의 감각적 삶 전체를 움직이며, 그 영향력으로 우리의 활동을 독특한 빛으로 보여준다. 실제로 이성은 본질을 드러내는 경우가 드물다; 그 효과는 고운 모래처럼 모든 것에 스며들어 모든 성향과 추진력에 고유한 색채를 부여한다.

종교는 본질적으로 단순히 신, 그의 속성, 세계와 우리 자신이 그와 맺는 관계, 그리고 영혼의 영속성을 체계적으로 탐구하는 것이 아닙니다; 우리는 이 모든 것을 이성만으로 배울 수도 있고, 다른 방법으로 인지할 수도 있습니다. 종교적 지식은 단순히 역사나 논증의 문제만이 아니다. 오히려 종교는 마음을 자극합니다. 그것은 우리의 감정과 의지의 결정에 영향을 미칩니다; 이는 부분적으로 우리의 의무와 법이 하나님의 법으로 표현되어 강력한 강화를 받기 때문이며, 부분적으로는 하나님의 고귀함과 선하심에 대한 우리의 마음이 존경과 겸손, 감사의 감정으로 가득 채워지기 때문입니다. 그래서 종교는 도덕성과 그 활동의 원천에 새롭고 더 고귀한 동력을 부여한다 – 감각적 충동의 압력에 맞서는 새롭고 더 강력한 댐을 세운다. 그러나 종교적 동기가 감각성에 영향을 미치려면 그것 역시 감각적이어야 한다; 따라서 감각적인 사람들 사이에서는 종교 자체가 감각적이다. 물론 그런 동기가 도덕적이라면 그 위엄이 조금 떨어진다. 하지만 그 덕분에 인간적인 면모를 갖게 되었고, 우리의 감정에 완벽하게 적응해, 마음에 이끌리고 상상하는 아름다운 이미지에 이끌려 우리는 냉철한 이성이 그런 이미지를 반대하거나 심지어 이런 것에 대해 언급조차 금지한다는 사실을 쉽게 잊어버린다.

우리가 종교를 공공의 것으로 말할 때, 우리는 여전히 신과 불멸, 그리고 그와 관련된 모든 개념을 포함하지만, 특히 이것이 전체 민족의 신념을 구성하며 그들의 행동과 사고방식에 영향을 미친다는 점에서 받아들입니다. 더 나아가, 우리는 이러한 생각들이 사람들에게 가르쳐지고 그들의 마음에 깊이 파고드는 수단도 포함합니다. 이는 단지 즉각적인 것(예: 하나님께서 금지하셨기 때문에 도둑질을 삼가요)뿐만 아니라, 당면서와는 거리가 있지만 대체로 더 중요하게 여겨져야 할 목적에 더 초점을 맞추는 수단입니다. 그 중에는 국가의 정신을 고양하고 고귀하게 하여 영혼 깊은 곳에서 종종 잠들어 있던 진정한 가치의 감각을 깨우고, 선함과 인간미의 부드러운 색조로 물든 자아상을 격려하는 것이 포함됩니다; 스스로를 타락시키거나 타락하는 것을 거부할 뿐만 아니라, '단지' 인간으로서 안주하는 것도 거부해야 한다.

기독교의 주요 교리는 본질적으로 그 시작 이래로 변함없지만, 시대와 상황에 따라 어떤 교리는 완전히 외면되었고, 다른 교리는 주목받아 가려진 교리를 희생시키거나 너무 과하게 확장되거나 너무 좁게 해석되었다. 그러나 민속 종교에서 결정적인 것은 종교 원칙 전체와 그로부터 흘러나오는 감정들, 특히 이들이 행동 양식에 얼마나 강하게 영향을 미칠 수 있는지입니다. 억압받는 정신, 즉 사슬의 짐에 짓눌려 젊음의 활력을 잃고 나이 들어가기 시작한 정신에게는, 그런 종교적 사상이 거의 영향을 미치지 못할 것이다. 성숙의 초기에 민족의 젊은 정신은 그 힘을 느끼고 그 힘을 기뻐한다; 새로움을 탐구하면서(물론 자랑스럽고 자유로운 목에 족쇄를 채우는 것은 절대 하지 않지만), 그리고 보통은 그것을 버리고 다른 무언가를 택한다. 반면, 노화하는 영혼은 모든 면에서 전통에 확고히 집착하는 것이 특징입니다. 노인이 통풍을 견디며 투덜거리지만 더 이상 할 수 없는 상황에서 그 족쇄를 지니고 있다. 주인의 변덕에 따라 밀리고 밀려나도록 내버려 두고, 즐기는 순간에는 반쯤만 의식이 있을 뿐이다 – 자유롭고, 개방적이며, 동료애를 초대하는 매력적인 명랑함으로 밝지는 않다. 게다가 축제는 수다스러운 장소일 뿐인데, 노인들은 다른 모든 것보다 소문을 더 좋아하기 때문입니다. 여기에는 떠들썩함도, 진심 어린 즐거움도 없다.

객관적 종교와 주관적 종교의 차이 설명; 전체 문제를 고려할 때 이 설명의 중요성

객관적 종교는 믿는 신앙(fides quae creditur)이다; 이해와 기억은 사실을 조사하고, 깊이 생각하며, 기억하고 심지어 믿는 능력을 수행합니다. 객관적 종교도 실천적 지식을 가질 수 있지만, 이는 일종의 냉동 자본으로서만 가능합니다. 조직적 체계에 취약하다: 체계화되고, 책에 정리되며, 담론적으로 설명될 수 있다. 반면 주관적 종교는 감정과 행동으로만 표현됩니다. 누군가에게 종교가 있다고 말한다면, 그것은 그가 종교에 대해 잘 배웠다는 뜻이 아니라, 그의 마음이 신의 적극적인 존재, 경이로움, 친밀함을 느끼고, 그의 마음이 자연과 인간의 운명 속에서 하나님을 알거나 본다는 것을 느끼며, 하나님 앞에 엎드린다는 뜻입니다. 그분께 감사하고 그분이 하는 모든 일에 영광을 돌리며. 이런 개인의 행동은 단순히 선하거나 신중한지 판단하는 데 그치지 않고, '이것이 하나님께 기쁨을 주시는 것'이라는 생각에 의해 동기부여됩니다. 이것이 종종 가장 강력한 동기입니다. 무언가가 그를 기쁘게 하거나 행운이 있을 때 그는 하나님께 한 번 눈길을 보내며 감사를 표합니다. 따라서 주관적 종교는 살아 있으며, 존재 안에 머무르면서도 적극적으로 외부를 향하는 효능을 지닌다. 주관적 종교는 개인적인 것이고, 객관적 종교는 추상적인 문제입니다. 전자는 자연의 살아있는 책으로, 식물, 곤충, 새, 짐승들이 서로와 함께 살고 서로에게 의존하며 살아가는 모습을 담고 있다 – 각각이 삶의 기쁨에 반응하며, 모두 뒤섞여 있고, 다양한 종들이 어디에나 함께 있다. 후자는 자연주의자의 캐비닛으로, 그가 죽인 곤충, 말라버린 식물, 알코올에 봉제하거나 보존된 동물들로 가득하다; 자연이 완전히 분리시켰던 것이 여기 나란히 줄지어 있다; 자연이 무한한 목적을 결합해 화제를 쌓았던 반면, 여기서는 모든 것이 단 하나의 목적에만 맞춰져 있다.

따라서 객관적 종교에 속하는 종교 지식 전체는 많은 사람들에게 동일할 수 있으며, 원칙적으로는 지구 전역에서 동일할 수 있습니다. 하지만 주관적 종교의 구조에 짜여 있어, 그것은 오직 작고 상대적으로 효과가 없는 부분에 불과하며, 사실 각 개인마다 다르다. 주관적 종교의 주요 질문은 우리의 감수성이 종교적 충동에 의해 어느 정도 스스로 결정될 성향이 있는지, 즉 감각적으로 종교에 얼마나 취약한가이다; 더 나아가, 무엇이 특히 마음에 강한 인상을 남기고, 영혼에서 가장 잘 길러져 가장 쉽게 불러일으키는 감정이 무엇인지도 알 수 있습니다. 어떤 사람들은 사랑의 더 부드러운 표현에 전혀 감정이 없어서, 하나님의 사랑에서 비롯된 충동이 그들의 마음에 영향을 미치지 않는다; 그들이 느끼는 기관은 다소 둔하며, 두려움의 자극(천둥, 번개 등)에 의해서만 깨어난다. 그들의 마음의 화음은 사랑의 부드러운 터치에 전혀 공명하지 않는다. 다른 사람들은 의무의 목소리에 귀가 멀고; 인간 마음속에 있다고 주장하는 행동의 내면적 판단자, 즉 양심 자체에 주의를 끌려 하는 것은 전혀 소용이 없다. 그 안에서는 그런 목소리가 전혀 들리지 않는다; 오히려 자기 이익은 그들의 기계를 계속 움직이게 하는 진자이다. 이러한 성향, 이 수용성이 각 개인의 주관적 종교가 어떻게 구성될지를 결정한다. – 우리는 어릴 때부터 객관적 종교를 배웠고, 우리의 기억은 너무 빨리 그 모든 것으로 가득 차 있어, 아직 유연한 이해, 열린 자유로운 감수성의 섬세하고 섬세한 식물이 종종 그 부담에 짓눌리곤 한다. 식물의 뿌리가 느슨한 흙을 뚫고 나아가면서 흡수할 수 있는 것을 흡수하며 영양분을 빨아들인다; 돌에 의해 방향이 틀리자 다른 길을 찾는다. 여기서도, 기억에 쌓인 짐이 해소되지 않을 때, 이제 더 강해진 영혼의 힘이 완전히 떨쳐지거나 아무런 영양도 마시지 않고 그냥 우회한다. – 그러나 자연은 각 사람 안에 적어도 도덕 그 자체에서 비롯된 더 고운 감정의 씨앗을 심었고, 단순한 감각적 욕망을 넘어선 도덕적 감정과 목적에 대한 감정을 심어주었다. 교육과 문화의 과제는 이 소중한 씨앗이 억눌리지 않고 도덕적 생각과 감정에 대한 진정한 수용성으로 싹트도록 하는 것이다. 그리고 종교는 우리의 감수성에 뿌리내릴 수 없기 때문에, 이미 경작된 토양을 찾아야만 번성할 수 있다.

모든 것은 주관적인 종교에 달려 있습니다; 이것이 본질적이고 진정한 가치를 지닌 것입니다. 신학자들이 객관적 종교에 속하는 것, 교리, 그리고 그들의 정확한 결정에 대해 마음껏 다투게 하십시오. 사실 모든 종교는 몇 가지 근본 원칙에 기반하고 있으며, 이는 순수성의 정도가 다르지만 변형되거나 변형되었더라도 종교가 우리에게 제공할 수 있는 모든 신앙과 희망의 근간입니다. 여기서 종교에 대해 이야기할 때, 저는 하나님에 관한 모든 과학적(혹은 형이상학적인) 지식과 세계와 우리 자신이 하나님과 맺는 관계 등에서 완전히 추상화하고 있습니다; 이러한 지식은 담론적 이해의 영역이며, 더 이상 종교가 아닌 신학이다. 그리고 나는 실천적 이성의 요구에 반응하고 쉽게 인식할 수 있는 방식으로 연결된 신과 불멸에 대한 지식만을 종교적이라고 분류한다. (이는 인간을 위한 특별한 신적 배치에 대한 더 상세한 공개를 배제하지 않는다.) 더 나아가, 여기서 저는 객관적 종교를 주관적 종교의 한 구성 요소로만 논의합니다. 하지만 어떤 종교 가르침이 마음에 가장 큰 관심을 주거나 영혼에게 가장 큰 위로와 격려를 줄 수 있는지 조사하려는 것은 아닙니다; 또한 특정 종교의 교리가 민족을 더 나고 행복하게 만들기 위해 어떻게 구성되어야 하는지도 모릅니다. 오히려 제가 걱정하는 것은 종교가 가르침의 모든 힘을 담아 인간 감정의 본질에 녹아들고, 우리를 행동하게 만드는 것과 결합하며, 효과가 있음을 보여주기 위해 무엇을 해야 하는지에 있습니다. 그렇게 하면 종교가 완전히 주관적이 될 수 있습니다.

실제로 그럴 때, 그것은 단순히 손을 맞잡고 무릎을 굽히고 거룩한 마음을 겸손히 하는 것만이 아니라, 영혼이 직접 의식하지 않고도 인간 성향의 전체 범위를 스며들고 그 존재를 어디서나 느끼게 함으로써 드러난다 — 비록 중간적이거나 내가 표현할 수 있다면 말이다, 부정적으로, 인간의 만족을 즐겁게 즐기는 과정에서 말이다. 주관적 종교가 고귀한 행위와 더 고상하고 자선적인 덕목의 수행에 맡은 역할은 분명히 직접적인 것은 아니다; 그 영향력은 은밀하며, 영혼이 이 임무들을 자유롭고 공개적으로 수행할 수 있게 하며, 행동의 자발성을 방해하지 않습니다. 용기든 배려심이든, 명랑함이든, 삶 자체에 대한 기쁨이든 인간의 힘의 표현은 부러움에 대한 악의적인 경향에서 벗어나 명확하고 죄책감에 시달리지 않는 양심을 필요로 한다; 그리고 종교는 이 두 가지 특성을 모두 키우는 데 도움을 줍니다. 더 나아가, 순수함이 결합될 때 사치, 고양함, 단호한 결의에 대한 즐거움이 타인의 권리에 대한 공격으로 변질되는 정확한 지점을 찾아내는 데서도 그 영향력을 발휘한다.

주관적 종교

신학(그 출처가 무엇이든, 설령 종교 내에서든)는 이해와 기억의 문제이지만, 종교는 실천적 이성의 필요성에서 비롯된 마음의 관심사이기 때문에, 각 신학에서 활성화되는 영혼의 힘은 상당히 다르며, 우리의 감수성은 각각에 맞게 다른 방식으로 수용되어야 한다는 것이 분명합니다. 우리가 실현해야 할 의무가 있는 가장 높은 선의 한 차원이 전체적으로 실제가 될 것이라는 우리의 희망이 입증되려면, 우리의 실천적 이성은 신성, 불멸에 대한 믿음을 요구한다. – 어쨌든 이것이 종교가 탄생하는 씨앗이다. 그러나 종교가 이렇게 파생될 때, 사실상 양심(옳고 그름에 대한 내적 감각과 잘못을 저지르면 벌을 받아야 하고 선행은 행복을 얻는다는 느낌)이 그 요소들이 명확한 개념으로 분석되고 표현된다. 이제, 강력하고 보이지 않는 존재라는 개념이 어떤 무서운 자연 현상의 사건으로 인해 인간 영혼에 처음 뿌리내렸을 가능성이 크다; 하나님께서는 저녁 바람의 부드러운 살랑거림 속에서 모두가 더 가까이서 하나님의 존재를 느끼게 한 날씨를 통해 처음 자신을 드러냈을지도 모릅니다. 어쨌든 인간의 영혼은 결국 도덕적 감정을 경험하여 종교라는 개념에서 자신의 필요에 응답하는 무언가를 찾았다.

종교는 내가 그로부터 구체적인 행동 근거를 도출하려 할 때, 단순한 신중함만으로도 충분한 상황에서, 혹은 신성에 대한 두려움 때문에 내가 그것을 달래기 위해 특정 행동을 하게 만들 때, 순전히 미신일 뿐이다. 의심할 여지 없이 많은 감각적인 사람들 사이에서 종교가 이렇게 구성되어 있습니다. 그들이 표현하는 신과 그가 인간을 대하는 방식은 그가 인간 감성의 법칙에 따라 행동하고 그들의 감각성에 따라 행동한다는 생각에 묶여 있다. 이 개념에는 진정한 도덕성이 거의 없다. 그러나 하나님의 개념과 그분께 의지하는 것(예배)은 이미 더 도덕적이다 – 비감각적 목적에 의해 결정되는 더 높은 차원의 의식을 암시한다(위 미신과 같은 미신이 여전히 관련되어 있을 수 있음) – 모든 것이 하나님의 결정에 달려 있다고 느끼는 내가 어떤 사업의 최종 결과에 대해 그의 지지를 간청하게 만들 때, 하나님께서 오직 정의로운 자에게만 행운을 주시고, 부당하고 건방진 자에게는 불행을 가한다는 믿음이 운명이나 자연적 필연성에 대한 믿음만큼이나 널리 퍼지고, 종교가 마침내 도덕적 행동의 원칙을 낳을 때입니다.

객관적 종교는 대부분 어떤 색깔도 가질 수 있지만, 선한 사람들 사이에서 주관적인 종교는 기본적으로 같다: 네 눈에 나를 기독교인으로 만드는 것이 내 눈에 너를 유대인으로 만든다, 네이선은 말한다. 종교는 마음의 문제이며, 마음은 종종 이해와 기억에 적합한 교리와 일관되지 않게 다뤄진다. 분명히 가장 가치 있는 사람들은 항상 종교에 대해 가장 많이 사색하고, 자신의 종교를 신학으로 변형하며, 신앙의 충만함과 따뜻함을 차가운 인지와 능숙한 언어적 표현으로 대체하는 습관이 있는 사람들은 아닐 것이다. 사실 종교는 이해를 통해서만 얻는 것이 거의 없으며, 이해의 작동 방식과 회의적 경향은 오히려 마음을 따뜻하게 하기보다는 오히려 말이다. 그리고 다른 민족의 표현 방식, 즉 이교도라 불리는 이들이 너무나 많은 부조리를 담고 있어 자신의 고등 통찰과 이해에 기뻐하게 만든다는 것을 발견하는 자는 종교의 본질을 이해하지 못하는 것이다. 자신의 여호와를 주피터나 브라흐마라 부르며 진정으로 경건한 사람은 진정한 기독교인만큼이나 어린아이처럼 감사나 희생을 바친다. 자연이 그에게 재물을 주었을 때, 가장 큰 은인을 생각하고 곡식과 양의 첫째 아이를 즉시 생각하며 가장 완벽하고 완벽한 것을 바치는 사람의 찬란한 단순함과 순수함에 감동하지 않는 사람이 누구겠는가? 누가 코리올라누스를 존경하지 않겠는가? 그는 행운의 절정에 네메시스를 염두에 두었고, (구스타브 아돌푸스가 루첸 전투에서 신 앞에서 겸손해진 것처럼) 로마의 위대함의 정신을 찬양하지 않고 오히려 더 겸손하게 만들어 달라고 신들에게 요청했다.

이런 성향은 마음을 위한 것이며, 냉정한 이해로 비판받기보다는 단순한 정신과 감정으로 마음을 즐기도록 의도된 것입니다. 오직 오만한 종파주의자만, 다른 정당의 모든 사람들보다 자신이 현명하다고 생각하는 소크라테스의 순진한 마지막 소원, 건강의 신에게 수탉을 배달하라는 순진한 마지막 소원을 이해하지 못할 수 없었고, 죽음에 감사하는 그의 감정의 아름다움에 감동하지 않을 수 있었다. 그는 이를 일종의 회복으로 여겼다. 또는 테르툴리아누스가 내뱉은 악의적인 발언을 할 수 있었다.

이해보다 더 크게 말하지 않는 마음(위 네이선 장면의 수도사와 달리), 아니면 그냥 침묵을 지켜서 이해가 어떤 행동을 합리화할 시간을 충분히 내버려 두는 마음 – 그런 마음은 애초에 별 가치가 없다: 그 안에는 사랑이 없다. 순수한 마음, 즉 타락하지 않은 감정의 목소리와 이해의 완고함 사이에서 가장 미묘한 대조를 찾을 수 있는 곳은 복음서입니다. 한때 평판이 좋지 않았던 여성이 그의 몸을 기름칠하는 데 얼마나 따뜻함과 애정을 담아예수, 후회와 신뢰, 사랑으로 가득 찬 아름다운 영혼의 자발적인 분출을 받아들이는지, 그 영혼은 주변의 무리들에 굴복하지 않는다. 그리고 그녀의 가장 깊은 감정과 아름다운 신뢰의 선물에 공감하지 못하는 몇몇 사도들조차도 자비로운 척하며 날카로운 부차적인 말을 던지며 자비를 가장하는 모습을 드러낸다.

겔러트가 어딘가에서(테르툴리아누스, 『변증』 46장: deum quilibet opifex처럼) 어린 아이가 오늘날 가장 현명한 이교도보다 하나님에 대해 더 많이 안다고 하는 것은 얼마나 무미건조하고 부자연스러운 관찰인지. 마치 내 옷장에 있는 도덕에 관한 논문이 — 내가 원한다면 냄새나는 치즈를 포장하는 데 쓸 수도 있는 — 이 때때로 부당할 수도 있는 프리드리히 2세의 마음보다 더 가치 있는 것 같다. 이 점에서 테르툴리아누스의 오피펙스, 즉 교리문답과 함께 신학적 부활제를 주입받은 겔러트의 아이와 도덕적 선언이 담긴 종이 사이의 차이는 전반적으로 크지 않다. 경험을 통해 얻은 진정한 의식은 그들에게도 거의 같은 정도로 부족하다...

깨달음: 이해를 통해 실현하려는 의지입니다

이 이해는 오직 객관적인 종교에만 봉사합니다. 근본 원리를 명확히 하고 순수하게 드러내는 과정에서 이 이해는 훌륭한 열매를 맺었고(레싱의 네이선), 영원히 찬양받는 찬사를 받을 자격이 있다. 하지만 이러한 원칙들은 이해만으로는 결코 실현되지 않는다.

이해는 주인의 기분에 순응적으로 지배받는 신하와 같다. 모든 열정과 모든 사업에 대해 합리화를 찾아내는 법을 알고 있다; 무엇보다도 자기애의 종이며, 자기애는 저지르거나 저지르려는 실수를 긍정적으로 묘사하는 데 매우 영리합니다. 자기애는 스스로를 칭찬하는 것을 좋아한다. 즉, 자신을 위한 좋은 변명을 찾았다는 것이다.

이해가 깨달음을 얻는다고 해서 더 똑똑해진 건 아니지만, 더 나아진 건 아니에요. 만약 내가 덕 자체를 영리함으로 환원하고, 그 없이는 아무도 행복할 수 없다고 계산한다면, 그런 계산은 행동 순간에 효과적이지 않고, 내 삶에 영향을 미치기에는 너무 정교하고 냉정하다.

만약 누군가가 최고의 도덕 규범을 채택하고, 그 보편적 원칙과 파생적 의무와 덕목에 대해 가장 정확히 알게 되며, 행동 순간에 이 수많은 규칙과 예외를 염두에 둔다면, 그 결과는 너무나도 복잡하여 영원히 망설이고 자신과 갈등을 겪게 될 행동 양식이 될 것이다. 도덕 규범의 저자들조차도 그것을 기대하지 않는다 누군가는 실제로 자신의 책을 암기하거나, 행동하려는 충동이 조금이라도 있을 때 책을 상의하여 이 모든 것이 윤리적이고 따라서 허용되는지 확인할 것입니다. 그럼에도 불구하고, 도덕적 규범을 고집할 때 사람에게 요구하는 것은 바로 이것이 바로 그 것이다. 어떤 인쇄된 규범이나 이해를 밝히는 방법도 악한 충동이 뿌리내리거나 번성하는 것을 막을 수 없었다. 이 점을 고려할 때, 캄페의 테오프론은 오직 부정적인 효과만을 일으키도록 설계되었다 – 사람은 스스로 행동하고, 스스로 문제를 해결하며, 스스로 결정을 내려야 하며, 다른 사람이 대신 해주게 해서는 안 된다 – 하지만 그의 손에서는 이 접근법이 단지 기계적인 장치일 뿐임이 드러난다.

한 민족을 계몽한다고 말할 때, 이는 종교와 관련된 오류와 저속한 편견이 만연하다는 전제를 담고 있습니다. 그리고 대체로 종교는 감각성에 기반한 그런 것들로 구성되어 있습니다. 즉, 어떤 결과가 전혀 관련 없는 원인으로 인해 어떤 효과가 일어날 것이라는 맹목적인 기대에 기반하기 때문입니다. 편견이 가득한 민족 사이에서 원인 개념은 주로 단순한 연속 개념에 기반한 것으로 보이며, 원인에 대해 이야기할 때 일련의 결과의 중간 구성원들을 생략하거나 실제로 관찰하지 않는 경향이 드물지 않게 드러난다. 따라서 관능과 환상은 편견의 원천이자 지금도 그렇습니다. 그리고 조사를 견뎌낸 유효한 명제조차도, 사람들이 합리적 근거 없이 단순히 받아들이고 신빙성을 부여하면 여전히 편견으로 간주됩니다.

따라서 편견은 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다:

a) 실제로 잘못된 개념,

b) 실제로는 참이지만 진리가 있어야 할 방식으로 이해되지 않고(즉, 이성에 의해) 신뢰나 신앙에 근거해 인정받으며, 이를 받아들이는 사람에게 큰 신뢰를 주지 않는 개념들. 한 민족을 계몽시키고 지적 편견(실천적 편견, 즉 의지의 결정 과정에 영향을 미치는 편견은 전혀 다른 근원과 결과를 가지므로 여기서는 중요하지 않다)에서 벗어나려면, 특정 측면에서 그 이해를 개선하여 오류의 굴레에서 벗어나 합리적 근거에 따라 실제 진리의 확실성을 얻을 수 있게 해야 한다. 그런데 우선, 누가 인간이 진리가 무엇인지 결정할 의향이 있는가? 그럼에도 불구하고, 우리는 여기서 – 인간 지식에 대해 콘크레토(concreto)와 (정치적 관점에서) 인간 사회가 존재한다는 사실을 고려할 때 – 상식적으로도 명백할 뿐만 아니라 어떤 종교라도 기초가 되는 보편적으로 유효한 원칙들이 분명히 존재한다고 가정할 수 있다.

a) 분명히 그런 원칙은 몇 가지에 불과하다; 그리고 모두 꽤 일반적이고 추상적이다. 따라서 이성이 요구하는 순수한 상태로 제시될 때, 그들은 일상적인 경험뿐만 아니라 감각에 명백해 보이는 모든 것과도 "모순"된다. 이것들은 어차피 영향을 미칠 수 없는데, 오직 서로 반대되는 질서에만 적합하기 때문입니다. 따라서 이들이 국민의 전폭적인 수용을 쉽게 받지 못하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 설령 기억 속에 보존된다 해도, 인간의 영적 욕망 체계의 일부가 아닙니다.

b) 이제 일반적으로 접근 가능해야 할 종교가 단지 몇몇 보편적 진리를 사랑과 진심으로 받아들이는 것만으로 이루어질 수 없다. 이는 그 시대에 재발견한 소수의 뛰어난 인물들뿐이다. 따라서 항상 믿음만으로 먹어야 하는 첨가 재료들이 존재합니다; 그리고 더 순수한 교리는 더 거칠고 감각적인 외관을 부여해야 이해되고 감각적 성향에 접근할 수 있다. 더불어, 어린 시절부터 믿음을 신뢰하거나 습관화하는 것을 인식하려면 그 필요성과 유용성을 인식하는 관습이 도입되어야 한다. 따라서 민속 종교가 그 개념 자체가 가르침이 실제적인 삶에서 효과적이라면, 순수한 이성으로 구성될 수 없다는 것이 분명하다. 긍정적 종교는 우리에게 전해진 전통에 대한 신앙에 필연적으로 기반합니다. 우리의 종교적 관습에 대한 헌신 역시 그 구속력, 즉 하나님께서 우리에게 적절하고 의무적인 것으로 요구하신다는 믿음에서 비롯됩니다. 하지만 그것들을 단독으로 받아들이고 합리적으로 고려할 때, 그것들이 경건한 감정을 깨우고 교훈을 주는 역할을 한다는 것밖에 주장할 수 없다; 그리고 이 목적에 적합한지는 항상 비판적인 검토를 받을 수 있습니다. 그러나 내가 그런 관습과 예배 방식이 하나님께 진정한 존경을 주지 않는다고 스스로 설득하자마자, 올바른 행동이 하나님께서 가장 기쁘시는 봉사의 형태라고 믿게 되자, 그것들은 교훈적인 효과에도 불구하고 이미 나에게 미칠 잠재적 영향력을 상당 부분 잃었다.

종교는 본질적으로 마음의 문제이므로, 종교가 아니면서도 얼마나 많은 라티시카를 견딜 수 있을지 의문이 들 수 있다. 우리가 참여해야 하는 관습과 경건한 감정을 불러일으키는 관습, 그 역사적 기원, 유용성 등에 대해 많은 성찰을 한다면, 우리가 항상 그것들을 바라보던 신성함의 아우라를 일부 잃게 될 것입니다. 신학의 교리들도 교회 역사의 빛으로 볼 때 그 존엄성을 일부 잃게 된다. 그러나 우리가 곤란한 상황에 처하고, 괴로운 마음이 더 튼튼한 지팡이를 찾으며, 절박한 마음 속에서 한때 위로를 주었던 무언가를 더 꽉 그리고 두려워하며 손을 뻗을 때 이런 냉철한 성찰이 얼마나 오래가는 효과가 얼마나 적은지 알 수 있다.

지혜는 깨달음, 즉 비합법과는 전혀 다른 것입니다. 하지만 지혜는 과학이 아닙니다. 지혜란 성찰을 통해 심화된 경험을 통해 영혼이 의견과 감각의 인상에 의존하는 것을 넘어 고양하는 것입니다. 그리고 그것이 단순한 안일하고 자랑스러운 지식인주의가 아니라 실용적이라면, 지혜는 부드러운 불꽃의 꾸준한 온기와 함께 있어야 한다. 합리화는 거의 하지 않는다; 그리고 개념에서 수학 방법론을 발전시키지 않고, 바르바라와 바로코의 방식대로 일련의 추론을 통해 진리가 되는 것에 도달한다. 또한 지식이 적절한 가격을 지불하는 누구에게나 나누어지는 공통 시장에서 신념을 구매하지 않는다; 실제로 그런 거래에 대해 어떤 액면가를 계산해야 할지 알지 못할 것이다. – 그리고 말할 때, 그것은 오직 마음 깊은 곳에서 우러나오는 것이다.

이제 이해를 함양하고 그것을 우리의 관심을 불러일으키는 사안에 적용하는 것은 계몽에 의해 촉진될 수 있으며, 우리의 의무에 대한 확고한 이해와 실질적인 문제에 대한 명확한 머리 상태도 함께 이루어질 수 있습니다. 하지만 이 중 어느 것도 인류에게 도덕성을 부여할 정도는 아닙니다. 그들은 선함과 순수함보다 훨씬 열등하며, 애초에 그것들과 진정으로 가동할 수 없습니다.

행복한 성격은 잘 구성된 청년의 성격에서 중요한 부분이다. 하지만 이제 상황이 이 청년을 점점 자기중심적으로 만들고, 자신을 덕 있는 사람으로 키우기로 결심한다고 가정해 봅시다. 책만으로는 그를 신비로 만들 수 없다는 경험을 갖지 못했기에, 그는 아마도 캄페의 『테오프론』을 집어 들고 지혜와 신중함에 관한 교훈을 자신의 삶의 지침으로 삼을지도 모른다. 매일 아침과 저녁마다 발췌문을 읽고, 하루 종일 그 내용을 곱씹는다. 결과는 어떻게 될까요? 진정한 자기 완성일까? 인간 본성에 대한 지식? 실용적인 현명함? 이 모든 것은 수년간의 경험과 연습이 필요하지만, 캄페와 캄피안 규칙에 대한 명상은 일주일 만에 그를 치유할 것입니다! 그는 우울하고 조심스러운 마음으로 오직 재미있는 사람만 환영받는 사회에 들어간다. 그는 조심스럽게 이것저것 즐거움을 즐기는데, 그것은 기쁘게 즐기는 그에게만 진짜 즐거움이다. 열등감에 사로잡혀 모두에게 순종한다. 여성들과 어울리는 것은 그에게 기쁨을 주지 못한다. 그는 어떤 소녀와 조금이라도 접촉하는 것만으로도 혈관을 타고 불타는 불꽃이 일어날까 두렵기 때문이다. 그의 외모는 어색하고, 태도는 경직되어 있다. 하지만 그는 오래 버티지 못할 것이다; 곧 그는 까다로운 멘토의 인생관을 거부하고, 그로 인해 더 기분이 좋아질 것이다.

계몽이 찬양가들이 주장하는 바를 이루고, 그 찬사를 얻으려면 진정한 지혜가 되어야 한다. 이 정도가 아니면, 이 작품은 자신들이 더 약한 동료들보다 우월하다고 여기는 일종의 속물적인 궤변에 머무르는 경향이 있다. 이런 오만함은 청소년들, 그리고 그들의 어른들에게 흔한 것이다; 책에서 몇 가지 통찰을 얻은 후, 그들은 지금까지 모두가 무조건 받아들여온 믿음들을 비웃기 시작한다. 이 과정에서 허영심이 중요한 역할을 합니다. 그래서 누군가가 대중의 이해할 수 없는 어리석음에 대해 많은 말을 하고, 어떤 대중적 편견이 가장 믿기 힘든 어리석음임을 길게 보여주려 하며, '계몽', '인간 본성에 대한 지식', '인류의 역사', '행복', '완벽함' 같은 용어를 떠들 때마다, 우리는 계몽주의의 횡설수설하는 돌팔이 중 한 명이 가게 낡은 만병치약을 팔고 있는 자리에 있음을 알 수 있다. 이런 사람들은 서로에게 공허한 말을 끼워 넣으며, 인간 감정이라는 신성하고 섬세한 그물을 전혀 인식하지 못한다. 누구나 그런 잡담의 예시를 들을 수 있을 것이다; 분명 이미 직접 경험한 분들도 있을 텐데, 이 문화 형태가 말이 많아진 시대에 매우 널리 퍼져 있기 때문입니다. 삶 자체가 우리 중 한 명에게 이전에 사용하지 않는 자본으로 숨겨져 있던 것들을 더 잘 이해하게 해준다 해도, 우리는 여전히 배가 꽉 찬 것을 감당해야 한다. 소화되지 않은 상태에서 위가 계속 활발하게 작동하게 만들어 건강한 영양을 방해하고 영양분이 몸 전체로 흐르는 것을 막는 책 학습 문제입니다. 우리의 비만은 건강해 보이지만, 모든 관절에서는 마른 가래 때문에 자유로운 움직임이 억제됩니다.

계몽된 이해의 일환은 객관적 종교를 정제하는 것입니다. 그러나 인류의 발전(강하고 위대한 성향, 고귀한 감정, 그리고 결정적인 독립심의 기분 함양)에 있어서는 이해의 힘이 중요하지 않다; 그리고 그 산물인 객관적 종교도 큰 무게를 지니지 않는다. 그럼에도 불구하고 인간의 이해는 자신의 업적을 생각할 때 꽤나 영광스럽게 느껴진다: 신성하고 도덕적이며 자연적인 지식의 웅장하고 고귀한 건축물이다. 그리고 실제로 이 건물을 지을 자재를 자체 자원으로 제공했으며, 이 건물은 점점 더 정교하게 만들고 있다. 하지만 인류 전체의 노력을 쏟아붓는 이 건물이 점차 더 광범위하고 복잡해지면서, 어느 한 개인의 소유가 점점 줄어든다. 이 보편적 구조를 단순히 복제하거나 조각조각 차용하는 사람 – 자신만의 작은 거처를 지어(그리고 실제로 내부에서도) 지붕과 틀로 감싸 집처럼 느끼게 하지 않는 사람, 다듬은 돌 하나하나가 다듬지 못하더라도 적어도 자신의 손으로 놓은 사람 – 이를 하지 않는 사람은 오직 문자만 엄격히 지킬 수밖에 없는 사람이 됩니다. 진짜로 살아본 적이 없는 사람.

그리고 만약 그 사람이 이 거대한 저택을 궁전으로 재건하고 루이 14세가 베르사유를 살았던 것처럼 거주하게 된다면, 그는 그 많은 방들을 거의 알지 못하고 실제로는 칸막이 하나에 불과했을 것이다. 반면, 가족을 둔 사람은 조상 대대로 내려온 집의 세부 사항에 훨씬 더 익숙하며, 모든 볼트와 작은 캐비닛에 대해 현재 사용되고 있는 역사를 설명할 수 있습니다(레싱의 네이선: "대부분은 어떻게, 어디서, 왜 배웠는지 아직도 알 수 있습니다."). – 이 작은 집은 그가 정말로 자신의 집이라 부를 수 있지만, 지으려면 종교의 도움이 필요하다; 하지만 종교가 이 모든 것에 얼마나 도움이 될 수 있을까요?

영과 진리로 하나님을 숭배하며 오직 덕으로만 섬긴다고 확언하는 순수한 이성 종교와, 본래 선한 의지가 아닌 다른 방법으로 하나님의 은총을 받을 수 있다고 상상하는 우상 숭배 신앙 사이의 차이는 너무 커서 후자는 비교할 때 전혀 가치가 없다. 사실 두 사람은 본질적으로 완전히 다릅니다. 그럼에도 불구하고 우리는 어떤 페티시적 신념 양식도 억제하고 그것을 점점 더 합리적인 종교처럼 만드는 것이 매우 중요합니다. 그러나 보편적 영혼의 교회는 이성의 이상에 불과하다; 그리고 페티시적 신념에서 벗어나기 위해 정말로 모든 노력을 기울이는 공공 종교를 세우는 것은 거의 불가능합니다. 그래서 자연스럽게 질문이 생깁니다: 민속 종교를 어떻게 구성해야 하는가? a) 부정적으로는 사람들이 종교의 문자와 관습에 집착할 기회를 최소화하고, b) 긍정적으로는 사람들이 이성적인 종교로 인도되고 수용적으로 변할 수 있을까?

도덕철학이 성인성의 개념을 도덕적 행위의 최고도, 도덕적 최대한의 노력으로 구성한다고 가정할 때마다, 인간이 순수한 도덕 법칙에 대한 존중이 아닌 동기가 필요하기 때문에 인간이 이룰 수 없다는 반대가 제기된다(도덕 철학자들도 이를 인정한다). 왜냐하면 인간은 순수한 도덕 법칙에 대한 존중이 아니라, 그 동기는 자신의 감각성과 더 밀접하게 연결되어 있기 때문이다. 이러한 반론은 인간이 필요하다면 영원히 이 생각에 근접하려 애써야 한다는 것을 증명하지 않으며, 단지 우리의 거칠음과 강한 감각적 성향을 고려할 때, 대부분의 사람들로부터 순수한 도덕적 동기를 요구하지 않는 단순한 합법성을 이끌어내는 데 만족해야 한다는 것이다. 또한 이러한 반대가 이미 많은 것을 얻었다는 사실을 부정하지도 않는다. 만약 조잡한 감각성이 적어도 어느 정도 정제되고 고등 무언가에 대한 관심이 불러일으킨다면—순수한 동물적 본능이 아닌 이성적 충동, 이성의 영향에 더 잘 따르고 도덕성에 더 가까워진 성향이 깨어난다면 말이다. 이런 식으로 감각의 소란이 조금씩 잦아들 때, 도덕적 성향이 그 존재감을 드러내기 시작할 가능성이 적어진다. 사실, 어떤 형태로든 경배가 이미 이득이 될 것이라는 점은 일반적으로 인정된다. 따라서 이 반론의 핵심은, 인류나 심지어 한 개인조차도 이 세상에서 비도덕적 자극을 완전히 버릴 수 있을 가능성은 전혀 없다는 것이다.

사실 우리는 법에 대한 존중에서 비롯된 것이 아니고 도덕적이지 않으며, 불안정하고 불안정하며 고유한 가치 때문에 존중받을 자격이 없는 여러 감정을 가지고 있습니다. 하지만 악한 성향을 억제하고 심지어 우리 안의 최선을 끌어내는 데 도움을 주기 때문에 소중히 여겨져야 합니다. 모든 선한 성향들(동정, 자비, 친근함 등)은 이런 종류의 성향입니다. 하지만 성향의 영역에 국한된 이 경험적 성격의 측면에는 섬세한 실타래를 전체 직물에 엮으려는 도덕적 감정이 담겨 있다. 실제로 우리의 경험적 성격의 근본 원리는 사랑이며, 사랑은 이성과 유사하여 다른 사람 안에서 발견된다. 자신을 잊고, 사랑은 특정 개인의 존재를 벗어나 타인에게서 온전히 살고, 느끼고, 행동할 수 있다. 이는 보편적으로 유효한 법칙의 원리인 이성이 이해 가능한 세계에서 각 합리적 존재가 가진 공유된 시민권 속에서 자신의 자아를 인정하는 것과 같다. 인간의 경험적 성격은 물론 욕망과 혐오감에 의해 영향을 받는다; 그러나 사랑은 행동의 원리로서 비합리적이지만, 이기적인 것은 아니다. 그것은 단지 자신의 행동 과정에서 오는 만족이 감각이나 어떤 열정의 만족에서 오는 만족보다 더 순수하고 오래 지속된다고 계산했다고 해서 옳은 일을 하는 것이 아니다. 따라서 이 원리는 결국 자아가 항상 가장 높은 목표인 정제된 자기애가 아니다.

경험주의는 물론 기초 원칙을 세우는 데 전혀 쓸모가 없습니다. 하지만 사람들에게 영향을 미치려면, 우리는 그들을 있는 그대로 받아들이며, 자유를 직접적으로 증진하지 않더라도 그들의 본성을 고귀하게 만들 수 있는 모든 올바른 동기와 감정을 찾아야 합니다. 특히 민속 종교에서는 상상력과 마음이 만족하지 않는 것이 매우 중요합니다. 상상력은 크고 순수한 이미지로 채워져야 하며, 마음은 자비로운 감정으로 깨어나야 합니다. 이것들을 올바른 방향으로 설정하는 것은 종교의 맥락에서 더욱 중요하다. 종교의 목적은 매우 크고 숭고하기 때문이다; 마음과 상상 모두 너무나 쉽게 저자만의 길을 걷거나 길을 잃게 된다. 마음은 거짓된 생각과 자신의 나태에 유혹된다; 외적인 것에 집착하거나, 거짓된 겸손함의 감정에서 영양을 찾으며, 이것들과 함께 하나님을 섬긴다고 생각한다. 그리고 상상력은 단순한 우연을 원인과 결과로 여기며, 가장 비범하고 부자연스러운 결과를 기대하게 된다. 인간은 너무나 다면적인 존재라 그에 대해 무엇이든 만들어질 수 있다; 그의 감정이라는 정교하게 짜인 직물은 너무나 많은 실타래로 얽혀 있어서, 언젠가는 연결할 수 없는 것이 없다. 이 때문에 그는 가장 어리석은 미신과 가장 큰 교회 및 정치적 노예제도 저지를 수 있었다. 민속 종교의 주요 임무는 이러한 섬세한 실타래를 그의 본성에 적합한 고귀한 결합으로 엮어내는 것이다.

민속 종교와 개인 종교의 주요 차이는 목표에 있습니다. 상상력과 마음에 미치는 강력한 영향을 통해 민속 종교는 영혼에 힘과 열정을 불어넣으며, 고귀한 덕행에 필수적인 정신을 부여한다. 반면, 개인의 인격에 맞는 교육, 의무와 충돌하는 상황에서의 조언, 덕을 위한 특별한 동기, 개인적 고통과 불행 앞에서의 위로와 배려 — 이런 모든 것은 사적인 종교에 맡겨져야 한다. 이것이 공공 민속 종교의 관심사가 아님은 다음과 같은 고려사항들에서 분명히 드러난다:

a) 의무 충돌이 수반되는 상황은 너무 복잡하여 나는 양심을 만족시킬 수 있는 것은 올곧고 경험 많은 사람들의 조언에 의지하거나, 무슨 일이 있어도 의무와 덕이 최고의 행동 원칙이라는 신념에 의존하는 것뿐이다 – 물론 이 신념이 공공 종교에 의해 어떤 식으로든 확립되어 행동의 격리로 나에게 적용된다는 가정 하에 말이다. 하지만 앞서 언급한 도덕 교육처럼 공교육은 너무 지루하다; 그리고 이 확신조차도 행동 순간에 우리를 미세한 캐스쿨 룰에 순응하게 만들 수 없다. 만약 그렇다면, 그 결과는 덕 있는 행동에 필요한 결단력과 강인함과는 정반대의 영원한 양심주의가 될 것이다.

b) 만약 덕이 세뇌와 허무한 수사의 산물이 아니라, 적절한 관리가 이루어지더라도 자신의 추진력과 권력에서 자라는 식물이라면, 덕을 만들어내기 위해 발명된 여러 예술들이 마치 온실에서(실패할 수 없는 곳에서) 사람들에게 단순히 자라게 두는 것보다 더 큰 해를 끼친다. 공적 종교 교육은 본질적으로 하나님과 그분과의 관계에 대한 이해를 계몽하려는 시도뿐만 아니라, 하나님에 대한 우리의 의무를 모든 다른 의무의 근거로 삼으려는 노력도 포함하며, 이를 통해 의무가 즉시 더 긴급하고 더 구속력 있게 됩니다. 하지만 이 파생에는 어딘가 억지스럽고 억지스러운 느낌이 있다. 이 관계는 오직 이해가 이해할 수 있는 관계이며, 상식적으로는 전혀 명확하지 않은 강제적인 관계입니다. 보통 우리가 의무를 다하는 데 대해 더 많은 유인을 받을수록, 우리는 그 의무에 대해 더 냉정해집니다.

c) 고통 속에서 유일한 진정한 위안(고통에 대해서는 위안이 없다; 영혼의 힘만이 그것에 맞설 수 있다)은 신의 섭리에 대한 신뢰이다. 나머지는 모두 마음이 듣지 않는 쓸데없는 말일 뿐이다.

민속 종교는 어떻게 구성되어야 할까요? (여기서 민속 종교는 객관적으로 이해된다.)

a) 객관적 종교에 관해서.

b) 의식과 관련해서.

인공지능. 그 가르침은 보편적 이성에 기반해야 합니다.

II. 상상력, 마음, 감각은 빈손으로 사라져서는 안 된다.

III. 공적 및 공식적 거래를 포함한 모든 삶의 필요가 그것과 결합되도록 구성되어야 한다.

B. 무엇을 피해야 할까요?

특히 우리 시대에 흔한 페티시적 신념, 즉 이성의 요구가 계몽에 대한 비난 등으로 충족된다는 믿음 등이 있다. 그 결과, 사람들은 자신이나 다른 누구를 위해서도 건설적인 행동을 하지 못한 채 교리적 문제로 끝없이 충돌합니다.

I

민속 종교의 교리는, 설령 어떤 신의 계시에 근거한다 해도, 필연적으로 인류의 보편적 이성에 의해 실제로 승인되어야 하며, 그 교리를 인지하는 순간부터 그 구속력을 인식하고 인식해야 한다. 이러한 교리들이 하나님의 은총을 특별히 얻을 수 있는 수단을 제공한다고 주장하거나, 접근하기 어려운 문제에 대해 온갖 특권적 통찰과 상세한 정보를 약속한다고 하더라도, 그들이 제공하는 폭로는 단지 환상이 아니라 이성적 지성을 돕기 위한 것입니다. 더불어, 이런 교리들은 언젠가는 사유 있는 사람들로부터 비판을 받아 논쟁의 대상이 되기에, 우리의 실질적 관심은 항상 여러 파벌 간의 끝없는 다툼이 엄격한 상징으로 오히려 오해하게 된다. 그리고 이러한 교리들은 이성의 진정한 필요와 요구와 부자연스럽게 연결되어 있기 때문에, 습관에 의해 깊이 뿌리내리고 단단해질수록 남용을 초래할 수 있다. 분명히 그들 스스로는 인간 감정에서 충분한 무게를 얻어 도덕과 직접적으로 일치하는 순수하고 진정한 힘이 될 수 없었을 것이다.

하지만 교리는 또한 단순해야 한다; 그리고 실제로 이성의 진리라면 단순하다. 왜냐하면 그것들은 박식함의 기계나 복잡한 증명의 시위를 필요로 하지 않기 때문이다. 이러한 단순함 덕분에 그들은 우리의 감수성, 행동 의지의 결정에 더 큰 힘과 영향을 미칠 것이다; 이렇게 집중되면, 계명이 인위적으로 쌓여 많은 예외가 필요할 때보다 훨씬 더 큰 영향력을 행사하고 국민의 정신을 키우는 데 훨씬 더 큰 역할을 하게 될 것입니다.

동시에, 이러한 보편적 교리는 인간을 위해 설계되어야 하며, 즉 특정 민족이 달성할 수 있는 도덕성과 영적 수양의 수준에 부합해야 한다. 이는 결코 쉬운 일이 아니다. 가장 고귀하고 인류에게 가장 흥미로운 사상들 중 일부는 보편적인 격언으로 채택하기에 적합하지 않습니다. 이 책들은 수많은 시련을 견뎌내고 이미 지혜를 얻은 소수의 성숙한 개인에게만 적합한 것으로 보입니다. 그런 사람들 안에서는 확고한 신념이 되었고, 그 믿음이 진정으로 지지되는 상황에서는 흔들리지 않는 신념의 문제로 변했다. 예를 들어, 현명하고 자비로운 섭리에 대한 믿음: 그것이 살아 있고 올바른 종류일 때, 그것은 하나님의 뜻을 완전히 받아들이는 것과 함께 이루어진다.

이 교리와 그와 관련된 모든 것은 부인할 수 없이 전체 기독교 공동체의 주요 교리이며, 그들의 가르침은 전반적으로 모든 것이 향하는 전면 초월적인 하나님의 사랑으로 환원됩니다. 매일매일 하나님은 항상 가까이 계시며, 우리 주변에서 일어나는 모든 일을 이끌어내신 분으로 우리에게 표현됩니다. 이것은 단지 우리의 도덕성과 우리가 신성하게 여기는 모든 것과 필연적으로 연결되어 있다고 묘사되는 것이 아니라, 하나님께서 우리에게 주시는 풍부한 확신과 그분이 이를 부인할 수 없이 설득하기 위해 행하시는 모든 행위에 근거해 완전한 확신의 문제로 제시됩니다. 그러나 경험이 가르치듯, 단순한 천둥소리나 차가운 밤 하나만으로도 대중은 신의 섭리와 신의 뜻에 대한 인내심 있는 복종에 대해 매우 약해질 수 있습니다. 이는 현자가 좌절된 희망에 대한 조급함과 분노를 가라앉히고, 불행에 대한 절망을 극복할 수 있는 능력 안에 있는 것임이 분명합니다. 하나님에 대한 신뢰가 갑작스럽게 포기되고 불만족으로 바뀌는 것은 기독교인들이 어린 시절부터 끊임없이 기도하는 데 익숙해지는 것뿐만 아니라, 그러한 기도가 어느 정도 반드시 응답될 것이라는 약속을 통해 가장 절박한 필요성을 끊임없이 설득하려는 시도 덕분입니다.

더불어, 고통받는 인류는 불행 속에서 위안을 제공하는 이유가 너무나 다양해져서, 결국 일주일에 한 번씩 잃을 아버지나 어머니가 없거나, 눈이 멀지 않은 것을 후회하게 될 수도 있다. 이 사고방식은 놀라운 예리함으로 가장 광범위한 신체적·도덕적 결과를 추구하고 숙고하게 되었다. 그리고 이것이 섭리의 설계라고 주장되었기에, 우리는 이를 통해 인간을 위한 섭리의 계획에 대해 더 날카로운 통찰을 얻었다고 여겨졌다. – 하지만 우리가 이것에 인내심을 잃고, 단순히 입술에 손가락을 대고 경외심에 빠지는 침묵에 빠지기를 꺼리면, 우리는 섭리의 길을 완전히 이해한다고 주장하는 오만한 호기심에 빠지기 쉽습니다. 이는 (일반인들 사이에서는 아니지만) 현재 유행하는 많은 이상주의적 개념들에 의해 강화됩니다. 이 모든 것은 삶에 대한 만족과 하나님의 뜻에 대한 순응을 증진시키는 데 거의 기여하지 않습니다.

이 모든 것을 그리스인들이 믿었던 것과 비교해 보는 것도 흥미로울 것입니다. 한편으로는, 신들이 선한 자를 편애하고 악인은 무서운 적의 자비에 맡긴다는 믿음은 이성에 대한 깊은 도덕적 요구에 기반했고, 모든 것이 최선으로 풀릴 것이라는 냉정한 확신(결코 진정으로 살아날 수 없는 확신)이 아니라, 따뜻한 감정의 따뜻한 숨결에 의해 사랑스럽게 움직이고 있었다. 반면, 그들 사이에서 불행은 불행이었고, 고통은 고통이었다. 일어난 일은 바꿀 수 없었다. 그런 것들이 무슨 의미인지 고민해봐야 소용없었다. 그들의 모이라, 그들의 아낭카이아 타이케는 눈이 멀었기 때문이다. 하지만 그들은 기꺼이 이 필요에 순응했고, 가능한 모든 체념을 가지고 받아들였다. 적어도 이런 점만큼은 긍정적으로 말할 수 있다: 어린 시절부터 필요하다고 여겨온 것을 더 쉽게 견디며, 불행이 자연스럽게 낳는 고통과 고난이 그들에게 우리가 느끼는 훨씬 더 무겁고 견딜 수 없는 분노, 절망과 불만을 불러일으키지 않았다는 점이다. 이 신앙은 자연적 필연성에 대한 존중뿐 아니라 인간이 도덕 법칙에 따라 신들에 의해 지배받는다는 신념을 포함했기에, 인간적으로 신성의 고귀함과 인간의 제한된 관점과 자연에 대한 의존의 연약함과 일치하는 것으로 보인다.

단순하고 보편적 이성에 기반한 교리는 대중 교육의 모든 단계와 양립할 수 있다. 그리고 후자는 점차 전자를 자신의 변형에 따라 수정하게 되는데, 이는 주로 감각적 상상력이 묘사하는 외부 효과와 관련된 것들에 더 초점을 맞춘다.

이 교리들이 구성된 방식에 따라, 만약 보편적 인간 이성에 기반한다면, 그 외에는 아무런 목적도 없을 것이다. 이는 한 민족의 정신에 일반적인 방식으로 영향을 미치는 것뿐이며, 이는 부분적으로는 그 자체로, 부분적으로는 강력하고 인상적인 의식의 밀접하게 연결된 마법을 통해서도 이루어진다. 그들은 민사 사법 집행에 간섭하거나 개인의 양심의 역할을 빼앗을 자격이 없습니다. 또한 이 단어들이 표현되는 방식도 단순하기 때문에, 그 의미를 두고 논쟁이 쉽게 일어날 것이다. 그리고 그들이 요구하고 규정하는 것은 거의 적고 긍정적이기 때문에(이성의 입법은 어쨌든 형식적일 뿐이므로), 그러한 종교의 사제들의 권력욕은 여전히 제한되어 있다.

II

민속 종교라고 주장하는 모든 종교는 마음과 상상력을 자극할 수 있도록 4가지 구성되어야 합니다. 가장 순수한 이성의 종교조차도 개인의 영혼 안에 구현되어야 하며, 더더욱 국민 전체에 그렇습니다. 우리의 환상이 적절한 출구를 제공하고, 낭만적인 사치로 빠지지 않고 아름다운 꽃으로 장식할 수 있는 길로 이끌려면, 신화를 처음부터 종교와 연결하는 것이 가장 좋을 것이다. 기독교 교리는 대부분 역사와 연결되어 역사적으로 표현되어 있습니다. 무대는, 단순한 인간이 행동한 것 외에도, 이 평범한 영역에 놓여 있다. 따라서 우리의 상상력은 명확하게 명확한 목표를 부여받습니다. 확실히, 우리의 상상력은 여전히 어느 정도 자유롭게 움직일 수 있다: 검은 담즙으로 물들면 스스로 무서운 세상을 그릴 수 있고, 우리 종교의 정신이 감각의 아름다운 색채와 모든 매력을 모두 몰아냈기 때문에, 우리가 너무 말과 이성에 집착해 아름다운 이미지에서 큰 기쁨을 느끼지 못했음에도 불구하고, 결국 유치함으로 빠질 수도 있다.

의식에 관해서는, 한편으로는 민속 종교가 의식 없이는 불가능하며; 다른 한편으로는, 대중이 종교의 본질을 받아들이는 것만큼 막기 어려운 일도 없다. 종교는 세 가지로 구성되어 있습니다: a) 개념, b) 본질적인 관습, c) 의식. 따라서 세례와 성찬례를 그리스도인으로서 더 완전하고 도덕적으로 되기 위해 의무적으로 수행해야 할 특별한 유익과 면죄부를 포함하는 의식으로 본다면, 이것들은 2등급에 속합니다. 하지만 그것들을 단지 경건한 감정을 불러일으키기 위한 수단으로 본다면, 그들은 3류에 속한다. – 희생도 여기에 속한다; 하지만 이것들은 정확히 의식이라고 부를 수 없다. 왜냐하면 그것들이 연결된 종교에 필수적이기 때문이다. 이들은 그 구조의 일부이며, 의식은 단순한 장식일 뿐, 이 구조의 형식적인 측면입니다.

희생 자체는 두 가지 관점에서 볼 수 있습니다:

a) 부분적으로는 신들의 제단에 가져다졌으며, 이는 속죄의 표시, 그리고 매우 두려워하는 육체적 또는 도덕적 처벌을 벌금으로 감형하거나 최고 주님의 잃어버린 총애를 얻기 위한 시도였다. 상과 벌을 내리는 자. 이러한 행위들은 물론 비합리적이고 도덕 개념 전체를 왜곡한다는 이유로 부당하다고 간주되고 정당하게 규율받는다. 하지만 우리는 이처럼 저속한 희생이라는 개념이 어디에서도 실제로 우위를 점한 적이 없다는 점을 명심해야 한다(기독교 교회를 제외하고는). 그리고 그 과정에서 촉발된 감정의 가치를 이해해야 한다. 비록 그것이 순수하지 않았더라도, 성스러운 존재에 대한 엄숙한 경외심이다. 회개하는 마음이 겸손히 엎드렸고, 평화를 외치는 고통스러운 영혼을 이 닻에 내몰게 한 깊은 신뢰. 죄의 무게에 짓눌린 순례자를 생각해 보라. 그는 집의 안락함, 아내와 자녀, 고향 땅을 뒤로하고 맨발로 머리 셔츠를 입고 세상을 떠돌았다. 그는 발을 괴롭힐 지나갈 수 없는 길을 찾는다. 그는 거룩한 장소에 눈물을 뿌린다. 상처 입은 영혼을 위한 안식을 찾으며, 그는 흘린 눈물과 고욕 하나하나에서 안도감을 찾는다. 그는 "그리스도가 여기서 걸었고, 여기서 나를 위해 십자가에 못 박혔다"는 생각에 의해 다시 힘과 자신감을 얻는다. – 하지만 우리 시대에 만연한 다른 관념 때문에 그런 마음가짐을 가질 수 없는 우리가, 그런 순례자와 단순한 마음에 대해 바리새인적 감정으로 "나는 그런 사람들보다 더 현명하다"라고 반응할 수 있을까요? 그의 경건한 감정을 조롱하는 것이 우리의 몫인가요? 다시 생각해보면, 이런 속죄 순례는 제가 위에서 말한 바로 그 종류의 희생의 하위 종을 이루며, 그 속죄와 같은 정신으로 바쳐집니다.

b) 그러나 더 온화한 희생의 영혼이 있는데, 이는 아마도 더 독창적이고 보편적인 위도에서 싹트는 희생의 영입니다. 그것은 감사와 자비에 기반한 것이었습니다. 인간보다 더 높은 존재라는 감각으로 가득 차 있었고, 모든 것에 대해 자신에게 빚졌음을 알고 있었기에, 그가 순수하게 자신에게 주어진 것을 경멸하지 않을 것이라 확신했다. 모든 일의 시작부터 그의 도움을 간청하고, 모든 기쁨의 경험과 얻은 모든 행운에 그의 존재를 느끼려 했다. 즐거움을 누리기 전에 네메시스를 생각하며, 신에게 첫 열매, 모든 소유물의 꽃을 바치며 그가 기꺼이 머물 것이라 확신하며 초대했다. 그런 희생을 제안한 마음가짐은 죄를 속죄하거나 정당한 벌의 일부를 속죄했다는 생각과는 전혀 달랐다. 양심도 이런 방식으로 네메시스가 달래지고 도덕적 균형 회복을 규정하는 법칙까지 포기하도록 설득하지도 않았다.

이러한 필수 관습은 종교에 더 밀접하게 묶일 필요는 없고, 민중의 정신에 더 깊이 묶여 있어야 한다; 오히려 후자에서 비슷한 것이 더 바람직합니다. 그렇지 않으면 그들의 운동은 생기가 없고, 차갑고 무력하며, 그에 따른 감정은 인위적이고 강요된 것이다. 반면, 이러한 관습들이 민속 종교에는 필수적이지 않을 수도 있지만, 사적 종교에는 필수적일 수 있습니다. 예를 들어, 현재 기독교 세계 전역에 존재하는 형태의 성찬이 있는데, 원래는 공동체의 즐거움을 위한 식사로 의도되었습니다.

민속 종교를 위해 설계된 의식의 필수적인 특징은 다음과 같습니다:

a) 무엇보다도, 이들이 페티시적 숭배를 유도하는 요소가 거의 없거나 전혀 없어야 하며, 영혼이 결여된 단순한 기계적 작동으로 구성되어 있지 않다는 점. 그들의 유일한 목표는 신앙심과 경건한 감정을 강화하는 것이어야 합니다. 아마도 그런 효과를 이끌어내는 유일한 순수한 수단, 오용이 가장 적은 수단은 성스러운 음악과 한 민족의 노래일 것이다 – 아마도 종교가 필연적으로 포함된 민속 축제일 수도 있다.

III

교리와 삶 사이에 어떤 장벽이라도 세워지면—두 부분이 조금이라도 분리되거나 서로 단절되는 순간—우리는 이 종교의 형태 자체에 문제가 있다고 의심하기 시작합니다. 아마도 공허한 말에 너무 몰두한 것일지도 모른다. 아마도 과도하고 위선적인 요구가 사람들에게 이루어지고 있는데, 이는 그들의 자연스러운 욕구, 잘 질서 있는 감수성(tes sophrosynes)의 충동에 반하는 요구들일 것이다. 아니면 둘 다 동시에 있을 수도 있죠. 만약 어떤 종교가 사람들이 기쁨과 즐거움의 순간에 부끄러움을 느끼게 하고, 누군가가 공개 축제에서 자신을 망쳐서 사원에 몰래 들어가야 한다면, 그 외형은 누구도 삶의 즐거움을 포기하고 그 요구를 따르길 기대할 수 없을 만큼 위협적이다.

민속 종교는 모든 삶의 감정에 친구가 되어야 한다; 침범해서는 안 되며, 어디서나 환영받는 손님이 되어서는 안 됩니다. 그리고 한 민족에게 진정한 영향을 미치려면, 그들의 사업과 삶의 더 심각한 문제, 축제와 즐거운 시간을 지지하는 동반자여야 합니다. 방해가 되어서는 안 되고, 잔소리하는 교사가 되어서는 안 되며, 오히려 시작하고 격려해야 합니다. 그리스인들의 민속 축제는 모두 종교적 축제였으며, 신을 기리거나 조국에 대한 모범적인 봉사로 신격화된 인물을 기리기 위해 열렸습니다. 그들은 모든 것을, 심지어 술술의 과잉조차도 어떤 신에게 바쳤다; 그리고 공공극장에서 공연한 드라마들은 종교적 기원을 지니고 있었으며, 점점 더 교양이 세워지면서도 결코 부인하지 않았다. 예를 들어, 아가톤은 자신의 비극에 대한 상을 가져갔을 때 신들을 잊지 않았다; 다음 날 그는 그들을 위해 잔치를 준비했다.

민속 종교는 위대하고 고귀한 감정을 키우고 키우는 것처럼, 자유와 함께 존재합니다. 하지만 우리 종교는 사람들을 천국의 시민으로 훈련시켜 하늘을 바라보게 하며, 우리의 가장 인간적인 감정조차 낯설게 만들 것입니다. 실제로 우리 공공 축제 중 가장 큰 때에는 애도의 색을 입고 고개를 숙인 채 성찬례를 받으러 갑니다; 인간 형제애를 기념하는 자리여야 할 이곳에서도, 우리는 이전에 공동 성배를 마신 형제에게서 성병에 걸릴까 두려워합니다. 그리고 우리 중 누구도 신성함에 가득 찬 의식에 집중하지 않으면, 주머니에서 기부금을 꺼내 쟁반에 올려놓으라는 권유를 받습니다. 그리스인들은 얼마나 달랐는가! 그들은 기쁨의 색깔을 입고 우정과 사랑을 초대하는 얼굴로 친절한 신들의 제단에 다가갔고, 밝은 빛으로 환하게 빛났다.

한 민족의 정신은 그 역사, 종교, 정치적 자유의 정도에 반영된다; 그리고 이들은 각자의 개별적 성격이나 서로에 미치는 영향을 따로 고려할 때 따로 볼 수 없다. 그들은 세 명의 동료처럼 하나로 묶여 있는데, 서로가 모두에게 이익을 주지만 서로가 없으면 아무것도 할 수 없다. 개인의 도덕성 향상은 개인의 종교, 부모, 개인의 노력, 그리고 개인의 상황과 관련된 문제입니다. 국민 전체의 정신을 함양하려면 민속 종교와 정치 기관의 기여도 함께 필요합니다.

아, 인간의 위대함과 위대한 일의 위대함을 간직하는 영혼에게, 먼 옛날에서 잊을 수 없는 이미지가 뿜어져 나온다. 그것은 국가의 정신을 담은 모습이며, 행운과 자유의 아들이며, 훌륭한 상상력을 지닌 제자입니다. 그 역시 기본적인 필요라는 뻔뻔한 족쇄에 묶여 대지와 어머니 땅에 묶여 있었다. 그러나 그는 감수성과 상상력을 발휘하여 그것들을 키우고 다듬으며 아름답게 꾸며, 은총들이 준 장미 화환으로 이 사슬들 속에서도 자신의 작품, 자신의 일부로서 기쁨을 느낄 수 있었다. 그의 종들은 기쁨과 기쁨, 품위였고, 그의 영혼은 힘과 자유의 의식으로 가득 차 있었다. 하지만 그의 더 친밀한 놀이 친구들은 우정과 사랑이었다 – 나무 요정이 아니라 섬세하고 영혼이 가득한 아모르였으며, 마음과 달콤한 꿈의 모든 유혹으로 장식되어 있었다.

아버지 자신도 운명의 총애를 받는 인물이자 포스의 아들이었기 때문에, 그는 자신의 운명을 충분히 신뢰했고 자신의 행동에 자부심을 느꼈다. 따뜻한 마음씨를 가진 어머니는 결코 엄격하거나 꾸짖지 않았으며, 아들을 자연의 보살핌에 맡겼다; 좋은 엄마였던 그녀는 그의 섬세한 팔다리를 꽉 껴안고 조이는 것을 거부했다. 그녀는 사랑하는 아이의 기분과 영감을 억누르려 하기보다는 그것에 맞춰 놀고 싶어 했다; 이와 조화를 이루며, 그의 간호사(즉, 종교)는 어둠 속의 지팡이나 유령, 신비주의의 씁쓸한 꿀빵, 그를 영원히 미성숙하게 만드는 말의 족쇄 없이 이 아이를 키웠다. 대신 그녀는 그에게 맑고 건강한 순수한 감각의 우유를 마시게 했다. 그녀는 섬세하고 자유로운 상상력의 꽃으로 신을 우리의 시선에서 제거하는 난공불락의 장막을 장식했고, 그 뒤에 살아있는 이미지들이 사는 영역을 만들어냈으며, 그 위에 그의 마음이 고귀하고 아름다운 감정을 가득 담아 투영하는 위대한 아이디어들을 투영했다. 고대 그리스의 유모가 가족의 친구였고 평생 보호받는 아이와 친구로 남았던 것처럼, 그의 간호사[다시 말하지만, 종교]도 그의 친구로 남아 있습니다. 그가 순수한 상태임에도 불구하고 감사를 자유롭게 표현하고 사랑을 돌려줍니다. 좋은 동반자로서 그의 즐거움을 함께 나누고 그의 게임에도 참여한다; 그리고 그는 그녀를 귀찮게 여기지 않는다. 그럼에도 그녀는 항상 품위를 지킨다; 그리고 양심은 그가 그것을 무시할 때마다 반항한다. 그녀의 지배는 영원히 지배할 수 있다. 그것은 그녀의 후견인의 사랑과 감사, 가장 고귀한 감정에 기반하고 있기 때문이다. 그녀는 그들의 세련됨을 이끌었고, 그의 상상력의 모든 변덕에 복종했지만, 그에게 철의 필연성을 존중하는 법을 가르쳤고, 이 변할 수 없는 운명에 아무 말 없이 순응하는 법을 가르쳤다.

우리는 이 정신을 소문으로만 알고 있습니다. 우리는 그의 모습을 감상하고 사랑스럽게 감상할 수 있는 몇 안 되는 복제본에 남아 있는 흔적이 거의 없습니다; 그리고 이것들은 원작에 대한 아픈 그리움을 불러일으킬 뿐이다. 그는—우리가 사랑하는 아름다운 청년, 심지어 더 가벼운 순간에도 사랑한다. 그가 모든 은총의 수행원 중 자연의 발삼 같은 숨결을 들이마시며, 그들이 그 꽃에 불어넣은 영혼을 들이마실 때도 – 땅에서 도망쳤다.

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오직 이성의 한계 내의 종교, 칸트 1793

기독교 종교의 긍정성, 헤겔 1795

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