신 존재 증명에 대한 다양한 논증적 입장

[dhleepaul]

하나님의 존재에 대한 찬반 논증

일반적으로 종교 신자들은 종교적 신념을 뒷받침하는 명확한 이유나 주장 때문에 종교적 신념을 유지하지 않습니다. 그러나 신자들은 때때로 자신의 입장을 옹호하고 발전시키기 위해 이유와 주장을 사용합니다. 하나님의 존재에 대한 논증은 적어도 2000년 동안 자연신학과 유신론적 변증학에서 활용되어 왔다. 역사적으로 두드러졌고 현대 종교 철학 논의에서 여전히 특별한 관심을 받는 세 가지는 존재론적, 우주론적, 목적론적 논증입니다.

a. 존재론적 논증

캔터베리의 성 안셀름(Saint Anselm of Canterbury, 1033-1109)에 의해 처음 발전된 존재론적 논증은 다양한 형태를 취한다. 그것들은 선험적 논증이라는 점에서 신의 존재에 대한 전통적인 논증들 중에서 독특한데, 왜냐하면 그것들은 세계의 경험과는 무관하게 알려질 수 있다고 주장되는 전제들에 기초하고 있기 때문이다. 그들 모두는 하나님에 대한 개념에서 시작하여 하나님이 존재해야만 한다고 결론을 내린다. 만약 성공한다면, 존재론적 논증은 신의 비존재가 불가능하다는 것을 증명할 것이다.

안셀름은 신은 그보다 더 위대한 존재는 상상할 수 없는 존재라고 주장한다. 마음 속(이해 안)에 존재하는 것과 이해 바깥(생각 밖, 현실 속)에 존재하는 것은 별개입니다. 그런 다음 그는 마음 속에 존재하는 것과 현실 속에 존재하는 것 중 어느 것이 더 위대한지 묻는다. 그의 주장은 다음과 같이 결론을 내린다.

그러므로, 이보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 것이 오직 이해 속에 존재한다면, 그보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 바로 그 존재가 하나이며, 그보다 더 큰 것을 생각할 수 있다. 그러나 분명히 이것은 불가능합니다. 그러므로, 이보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 존재가 존재한다는 것은 의심의 여지가 없으며, 그 존재는 이해와 현실 모두에 존재한다. (「프로슬로기온」, 제2장, 54)

가능한 가장 위대한 존재가 현실에 존재하지 않고 오직 마음 속에만 존재한다고 단언하는 것은 모순이기 때문에(현실에 존재하는 것이 마음 속에 존재하는 것보다 더 위대하기 때문에), 논리적으로 신이 존재해야 한다는 결론에 도달하게 된다.

이 주장에 대해 많은 반론이 있었다. 가장 잘 알려진 것 중 하나는 가능한 가장 큰 섬의 비유를 기반으로 하며 Anselm의 동료 수도사인 Gaunilo에 의해 개발되었습니다. 그는 부조리의 환원(reductio ad absurdum)을 이용하여, 만약 우리가 안셀름의 결론을 긍정한다면, 우리는 또한 가능한 가장 큰 섬이 존재한다는 것을 긍정해야 한다고 주장했다. 그 결론이 터무니없는 것이기 때문에, 안셀름의 결론도 마찬가지다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)가 제시한 또 다른 중요한 반론은 존재가 실재하는 술어가 아니라는 것이다. 존재는 사물의 개념에 덧붙여지지 않기 때문에, 그리고 안셀름의 논증에서 존재는 (말하자면, 한정사로서가 아니라) 실재하는 술어로 취급되기 때문에, 그 논증은 결함이 있다.

이 주장의 최근 모달 버전은 안셀름의 원래 공식에 대한 반대를 피하는 것으로 해석되었습니다. 예를 들어, 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)는 양태 논리학의 의미론을 활용하여 존재론적 논증의 한 버전을 고안했다: 가능성, 필연성, 그리고 가능한 세계들(가능한 세계는 논리적으로 가능한 세계이다). 가장 뛰어난 존재를 전지전능하고 모든 가능한 세계에서 도덕적으로 완벽한 존재로 정의하는 그의 주장은 다음과 같이 진술될 수 있습니다.

(1) 최대한으로 위대한 존재(우리가 신이라고 부를 수 있는 존재)가 존재할 수 있다.

(2) 따라서 최대한으로 위대한 존재가 존재할 수 있는 세계가 존재한다.

(3) 최대로 위대한 존재는 필연적으로 모든 가능한 세계(정의에 따라)에서 최대한으로 탁월하다.

(4) 최대로 위대한 존재는 필연적으로 모든 가능한 세계에서 최대로 우수하기 때문에, 그 존재는 현실 세계에서 필연적으로 최대로 우수하다.

(5) 그러므로 현실 세계에는 최대로 위대한 존재(예를 들어 신)가 존재한다.

플란팅가는 그 논증이 신의 존재에 대한 결정적인 증거를 제공한다고 단언하지는 않지만, 그것을 받아들이는 데 비이성적인 것은 전혀 없다고 주장한다.

플란팅가의 양태적 존재론적 논증에 대해 많은 반론이 제기되었는데, 여기에는 가능한 세계 의미론의 문제, 신의 존재가 논리적 또는 형이상학적 불가능성이라는 문제, 그리고 그것이 형이상학적 부조리로 이어진다는 것이 포함된다. 후자에 대해 마이클 마틴(Michael Martin, 1932–)은 다음과 같은 환원(reductio)을 제시한다.

(1') 특별한 요정이 존재할 가능성이 있습니다.

(2') 그래서 특별한 요정이 존재할 수 있는 세계가 있다.

(3') 특별한 요정은 반드시 마법의 힘을 가진 작은 숲 속 생물입니다.

가능한 모든 세계(정의에 따라).

(4') 특별한 요정은 필연적으로 마법의 힘을 가진 작은 숲 속 생물이기 때문입니다

가능한 모든 세계에서 그 요정은 필연적으로 작은 숲 속 생물입니다.

현실 세계의 마법의 힘.

(5') 그러므로, 현실 세계에는 특별한 요정이 존재한다.

그런 다음 마틴은 전제 (1')이 전제 (1)보다 더 이성에 반하지 않으므로 (1)을 긍정하고 (5)라고 결론을 내린다면 (1')도 긍정하고 (5')라고 결론을 내려야 한다고 주장합니다. 이러한 논증 구조를 감안할 때, 우리는 유령, 그렘린 및 기타 수많은 신화 속 생물도 존재한다는 결론을 내릴 수 있는데, 이는 터무니없는 것입니다.

b. 우주론적 논증

우주론적 논증은 우주에 대한 어떤 경험적 또는 형이상학적 사실을 조사하는 것으로 시작하며, 그로부터 우주 외부의 무언가가 우주를 존재하게 했음에 틀림없다는 결론이 나온다. 우주론적 논증에는 다양한 유형이 있으며, 그 옹호자에는 플라톤, 아리스토텔레스, 이븐 시나, 알 가잘리, 마이모니데스, 아퀴나스, 데카르트, 라이프니츠 등 철학사를 아우르는 가장 저명한 사상가들이 포함됩니다. 많은 주목을 받은 논증의 세 가지 버전은 토마스적 우연성 논증, 라이프니치의 충분한 이유 논증, 칼람 논증입니다.

중세 기독교 신학자이자 철학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)의 이름을 딴 토마스적 우연성 논증(Thomistic contingency argument)을 통해, 우발적인 것들은 세상에 존재한다는 주장이 제기된다 - "우연적인 것들"은 표면상으로는 존재하기 시작했다가 더 이상 존재하지 않는 실체들, 그리고 그 존재가 다른 실체에 의존하는 실체들을 가리킨다. 그 다음에는 모든 것이 우연적일 수 있는 것은 아니라고 주장하는데, 왜냐하면 만약 그렇다면, 그것들의 존재의 근거가 될 수 있는 것은 아무것도 없을 것이기 때문이다. 오직 필연적인 것(또는 존재)만이 우연적인 것들―표면상으로는 결코 존재하지 않고 존재하기를 멈출 수 없는 것, 그리고 그 존재가 다른 것에 의존하지 않는 것―의 존재를 설명할 수 있다. 이 필요한 것(또는 존재)은 하나님이십니다.

우주론적 논증의 또 다른 유형은 독일 사상가 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716)의 이름을 딴 라이프니치의 충분한 이유 논증이다. 이 논증을 통해 "왜 아무것도 없는 것이 아니라 무언가가 있는가?"라는 질문에 대한 답을 찾는다. 라이프니츠에게 있어서, 존재하는 모든 것에 대한 설명 또는 "충분한 이유"가 있어야 하며, 존재하는 모든 것에 대한 설명은 그 자체의 본성의 필연성이나 그 자체의 외부적 원인에 있어야 한다. 이 논증은 우주에 대한 설명이 초월적 신에게 놓여 있어야 한다고 결론짓는데, 그 이유는 우주는 그 자체의 본성 안에 존재의 필연성을 가지고 있지 않고 신은 존재하기 때문이다.

우주론적 논증의 일부 최근 버전은 우연적인 것들이 다른 우연적인 것들의 인과적 사건들 때문에 존재한다는 것을 인정하지만, 그들은 이것이 사실이 아닐 수도 있는데 왜 우주가 존재해야 하는지에 대해 계속 질문합니다. 아퀴나스와 라이프니츠의 논증의 요소들을 모두 활용하여, 이 최근 판본들의 핵심은 존재하는 모든 것에 관해서는 그것이 존재하는 이유가 있다는 것이다. 우주가 존재할 충분한 이유가 되는 것은 무엇입니까? 그것은 또 다른 우연적인 것(그리고 무한대로)이 될 수 없는데, 왜냐하면 어떤 우연적인 것의 존재를 다른 우연적인 것에 의해 설명하는 것은 어떤 우연적인 것이 존재하는 충분한 이유가 없기 때문이다. 티모시 오코너(Timothy O'Connor)는 이렇게 주장한다.

만약 우리의 우주가 정말로 우연적이라면, 어떤 근본적인 사실들이나 다른 것들의 획득은 우연적 실재의 위상학적 구조가 무엇이든 간에, 경험적 이론 안에서는 설명될 수 없을 것이다. 시공간 우주 안팎에 있는 존재들의 무한한 퇴보는 그러한 결과를 막을 수 없다. 궁극적 또는 완전한 설명이 있으려면, 우주의 가장 근본적이고 우연적인 사실들을 어떤 식으로든 필연적인 존재, 즉 그 자신의 본성 안에 존재의 이유를 가지고 있는 어떤 것에 근거를 두어야 할 것이다. 그러한 무조건적인 설명은 어떤 식으로든 조건적이고 경험적인 설명과 경쟁할 필요가 없다는 점을 강조한다. 실제로, 경험적 설명이 완전한 설명의 더 큰 구조 안에 포섭될 것이라고 가정하는 것은 자연스럽다. (유신론과 궁극적 설명: 우연성의 필연적 형태. Oxford, Blackwell, 2008, 76)

토마스주의적 논증과 라이프니츠식 논증 모두에 대해 제기되는 반론은 그들이 부당한 설명을 요구하고 있다는 것이다. 우주의 모든 개별적인 우연한 것들에 대해 설명이 있다면, 왜 전체에 대한 설명이 더 필요한가? 더욱이, 설명은 언젠가는 끝나게 마련인데, 그것은 명백한 사실이다. 그렇다면 우주로 끝나지 않는 이유는 무엇입니까? 왜 더 초월적인 실재를 상정하는가?

우주론적 논증의 또 다른 형태는 일반적으로 칼람 논증(kalam argument)이라고 불린다 ("칼람"이라는 용어는 중세 이슬람 신학에서 유래한 것으로 "사변적 신학"을 의미하게 되었다). 이 주장은 최근 가장 열렬한 지지자인 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)에 의해 다음과 같이 구성된다.

우주

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시작, 시작이 없다

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원인이 발생하지 않음

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개인적이지 않은 개인

딜레마는 분명합니다. 우주에 시작이 있었거나 없었거나, 둘 중 하나이다. 만약 그랬다면, 그 시작은 원인이 되었거나, 원인이 아니었거나, 둘 중 하나일 것이다. 만일 그것이 원인이었다면, 그 원인은 개인적이었거나 비인격적이었다. 이러한 딜레마를 바탕으로 논증은 다음과 같은 논리적 형태로 표현될 수 있습니다.

1. 존재하기 시작하는 것은 무엇이든 그 존재의 원인이 있습니다.
2. 우주가 존재하기 시작했다.
3. 그러므로 우주는 그 존재의 어떤 원인을 가지고 있다.
4. 우주의 원인은 미(未)개인적 원인이거나 개인적 원인이다.
5. 우주의 원인은 비인격적인 것이 아니다.
6. 그러므로, 우주의 원인은 우리가 하나님이라고 부르는 인격적인 것이다.

이러한 우주론적 논증은 20세기 후반의 천체물리학과 우주론의 연구에 의해 강화되었다. 표준 빅뱅 우주론 모델의 한 해석에 따르면, 시공간 우주는 약 137억 년 전에 무(無)에서 생겨났다. 칼람 옹호자들은 그러한 시작이 비시간적, 비공간적, 인격적, 초월적 원인, 즉 신에 의해 가장 잘 설명된다고 주장한다.

우주가 존재하기 시작했다는 주장은 적어도 두 가지 방식으로 철학적으로 논증된다. 첫째, 실재하는 무한한 사건들은 존재할 수 없다고 주장하는데, 왜냐하면 실재하는 무한성은 형이상학적 부조리로 이어지기 때문이다. 사건들의 무한한 시간적 회귀는 실재하는 무한한 사건들의 집합이기 때문에, 그러한 회귀는 형이상학적으로 불가능하다. 따라서 과거는 무한할 수 없습니다. 우주는 일시적인 시작을 가졌음에 틀림없다. 두 번째 접근법은 연속적인 덧셈(한 구성원이 다른 구성원에 추가됨)에 의해 무한한 일련의 사건이 형성될 수 없다고 주장하는 것으로 시작합니다. 그 이유는 유한한 숫자를 차례로 더할 때 숫자 집합이 항상 유한하기 때문입니다. 또 다른 유한한 수, ad infinitum의 덧셈은 결코 실제적인 무한으로 인도하지 않을 것이다. 과거는 연속적인 덧셈에 의해 형성된 일련의 시간적 사건들이기 때문에, 과거는 실제로 무한할 수 없다. 미래도 마찬가지일 것입니다. 우주에는 시작이 있었음에 틀림없다.

칼람 논쟁에 대해 과학적, 철학적으로 많은 반론이 제기되었는데, 여기에는 빅뱅 외에도 우주가 영원하다고 이해되는 우주의 다른 우주론적 모델, 예를 들어 다양한 다중우주 이론이 있다는 것입니다. 칼람 논증에 반대하는 철학적 반박에는 실제 무한 집합을 사용하는 집합 이론과 수학적 체계의 활용이 포함됩니다.

c. 목적론적 논증

동양의 목적론적 논증은 기원 100년까지 거슬러 올라가는데, 인도의 냐야 학파는 자연에서 발견되는 질서에 근거한 신의 존재를 주장하였습니다. 서양에서는 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파가 그 안에서 발견되는 질서를 감안할 때 세계를 지시하는 지성에 대한 논증을 제시했다. 목적론적 주장에는 여러 가지가 있지만, 그 중 공통된 주제는 자연계의 특정 특성이 설계, 목적, 지능을 반영한다는 주장이다. 자연계의 이러한 특징들은 지성적이고 의도적인 세계 설계자의 증거로 사용된다.

목적론적 논증은 역사를 통틀어 다양한 시대와 장소에서 명료화되고 옹호되어 왔지만, 그 절정은 아마도 가장 열렬한 옹호자인 윌리엄 페일리(William Paley, 1743-1805)와 함께 19세기 초에 있었다. 그의 저서 '자연신학'에서 페일리는 유추를 통해 논증을 제시한다: 우리가 시계와 같은 인공물의 설계자를 추론하는 것처럼, 시계의 명백한 목적, 질서 및 복잡성을 감안할 때, 우리는 자연의 작품에 대한 위대한 설계자를 추론해야 한다. 그리고 복잡성—그가 "목적을 위해 질서 정연하게 명령된 수단"이라고 묘사한 것. 페일리의 주장은 다음과 같이 구성될 수 있다.

1. 인공물(예: 시계)은 목적을 위한 수단과 구성으로 (인간) 설계의 산물입니다.
2. 인간의 손과 같은 자연의 작품은 인공물과 비슷합니다.
3. 따라서 자연의 작품은 아마도 디자인의 산물일 것입니다.
4. 더욱이, 자연의 작품들은 그 수가 훨씬 더 많고 훨씬 더 복잡하다.
5. 그러므로, 자연의 작품들은 아마도 위대한 설계자—인간 설계자보다 훨씬 더 강력하고 지성적인 분—의 산물이었을 것입니다.

Paley의 디자인 주장에 대해 많은 반론이 제기되었습니다. 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)이 그의 저서 '자연종교에 관한 대화(Dialogues Concerning Natural Religion)'에서 제시한 것들은 종종 전통적인 설계 논증에 대한 원형적 반박으로 받아들여진다. 그 중에는 자연의 작품과 인간의 유물 사이의 유사성이 특별히 강하지 않다는 것입니다. 설령 우리가 우주의 위대한 설계자를 추론할 수 있다 하더라도, 이 설계자는 유신론적 종교의 하나님보다 못한 어떤 것으로 판명된다(특히 세상에 많은 악이 있다는 것을 감안할 때). 그리고 우주가 설계의 외관을 가졌다고 해서, 그것이 실제로 설계되었다고 해서 따라오는 것은 아니다; 그러한 사건은 자연스럽고 우연한 사건을 통해 발생할 수 있습니다.

설계 논증의 보다 최근의 버전은 우주의 명백한 미세 조정에 기초하고 있다. 현재 로빈 콜린스(Robin Collins)가 대표적인 옹호자인 미세 조정 논증에는 자연 법칙, 물리학 상수, 우주의 초기 조건이 의식이 있는 생명체를 위해 미세하게 조정되어 있다는 주장이 포함됩니다. 증거로 자주 인용되는 것은 수십 개의 "우주 상수"인데, 그 매개 변수들은 약간만 바뀌어도 의식이 있는 생명체가 불가능할 정도입니다. 다음 세 가지를 고려해 보자: (1) 강한 핵력(원자 속의 양성자와 중성자를 결합하는 힘)이 5퍼센트 더 강하거나 약하다면, 생명체는 존재할 수 없을 것이다. (2) 중성자가 양성자 질량의 약 1.001배가 아니라면 모든 양성자는 중성자로 붕괴되거나 그 반대의 경우도 마찬가지이며 생명체는 불가능할 것입니다. (3) 중력이 10분의 1로 더 강하거나 약했다면40태양을 포함하여 생명을 유지하는 별들은 존재할 수 없다. 따라서 생명은 거의 불가능할 것이다. 그러한 상수의 개별 계산은 각각 완전히 정확하지 않을 수 있지만, 그 중 상당수는 서로 독립적 인 것과 함께 의식적인 삶을 염두에두고 의도적으로 설정되었다는 증거를 제공한다고 주장됩니다.

미세 조정 논쟁에 대한 반론은 다양합니다. 인류학의 원리에 대한 반론에 따르면, 만약 자연의 법칙과 물리적 상수가 어느 정도 변했다면, 우리 자신과 같은 의식적인 관찰자는 존재하지 않았을 것이다. 그러한 관찰자가 실제로 존재한다는 점을 감안할 때, 법칙과 상수가 그대로라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러한 관찰자를 설명하는 한 가지 방법은 다세계 가설(many-worlds hypothesis)이다. 이러한 관점에서, 많은 수의 우주가 존재하며, 어쩌면 무한한 수의 우주가 존재할 수도 있다. 이 우주들의 대부분은 생명을 금지하는 변수들을 포함하고 있지만, 적어도 그들 중 최소한의 숫자는 아마도 생명을 허용하는 것들을 포함할 것이다. 예를 들어, 그 중 하나인 우리의 생명이 생명을 허락하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 현재의 미세 조정 논의의 대부분은 다세계 가설과 인류 원리의 타당성에 초점을 맞추고 있다.

우주의 근본적인 매개 변수가 아니라 살아있는 유기체의 다양한 측면 (생물 유기체의 출현, 살아있는 유기체 내의 환원 불가능하게 복잡한 시스템, DNA 내에 내재 된 정보, 의식의 부상 등)에 초점을 맞춘 목적론적 논증의 다른 버전도 제안되었습니다. 이러한 생물학적, noölogical 설계 논증은 일반적으로 자연 신학에 종사하는 사람들이나 더 넓은 철학 공동체에 의해 미세 조정 논증만큼 많은 관심을 받지 못했습니다.

신(또는 유신론)의 존재에 대한 다른 논증에는 도덕적 논증, 마음의 논증, 종교 경험의 논증, 파스칼의 내기가 포함됩니다. 신의 존재에 대한 전통적인 논증에 대한 한 가지 일반적인 반론은 설령 그것이 성공한다 하더라도 특정 종교의 신의 존재를 증명하지 못한다는 것이다. 만약 성공한다면, 우주론적 논증은 우주의 초월적인 첫 번째 원인에 대한 증거를 제공할 뿐, 그 이상은 아니다. 기껏해야 목적론적 논증은 우주의 목적적이고 이성적인 설계자에 대한 증거를 제공할 뿐, 그 이상은 아니다. 등등. 이러한 결론은 꾸란이나 성경 또는 베다에 묘사된 신(또는 신들)과는 매우 다르다.

그러나 자연 신학자들은 이러한 논증의 중심 목적이 어떤 특정한 신에 대한 완전한 증거를 제시하는 것이 아니라, 오히려 위대한 설계자나 창조주 또는 도덕적 입법자에 대한 믿음에 대한 증거나 정당성을 제시하는 것이라고 주장한다. 일부 자연 신학자들은 광범위한 형태의 유신론에 대한 누적된 사례를 제공하기 위해 다양한 논증을 결합하는 것이 가장 좋다고 주장합니다. 우주론적 논증은 하나님의 창조 섭리에 대한 통찰력을 제공합니다. 목적론적 논증은 하나님의 목적적 본성과 위대한 지성에 대한 통찰력을 제공한다. 그리고 도덕적 논증은 하나님의 도덕적 본성과 성품에 대한 통찰력을 제공한다. 종합하면, 이 자연신학자들은 고전적 논증들이 유신론적 종교 전통의 하나님과 다르지 않은 신에 대한 그림을 제공한다고 주장하며, 이러한 접근이 어떤 특정한 신의 존재를 증명하지 못한다 할지라도, 그럼에도 불구하고 자연주의에 대한 유신론을 지지한다(여기서 사용된 바와 같이, 자연적 실체는 오직 자연적 원인만을 가지고 있다는 견해이다. 그리고 세계는 자연과학에 의해 완전히 설명될 수 있다).

신의 존재에 대한 논증과 더불어, 신의 존재를 부정하는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있다. 한 가지 이유는, 하느님의 존재에 대한 논증이 충분히 설득력이 있다고 생각하지 않기 때문입니다. 유신론자가 신의 존재를 믿게 하는 매우 설득력 있는 증거나 이유를 제시해야 하는 부담을 안고 있다면, 그러한 증거와 이유가 없다면 불신은 정당화될 수 있습니다. 신의 존재를 믿지 않는 또 다른 이유는 과학이 유신론적 신념과 상충되기 때문이며, 과학 사업의 큰 성공을 감안할 때 과학이 그 문제에 대한 최종 결정권을 가져야 하기 때문이다. 과거에 과학이 정기적으로 종교적 주장을 반박해 왔기 때문에, 우리는 종교의 주장이 결국 사라질 것이라고 예상해야 한다. 하나님의 존재를 부인하는 세 번째 가능한 이유는 하나님에 대한 개념 자체가 일관성이 없기 때문입니다. 네 번째 이유는 신의 존재가 악, 고통, 고통과 같은 자연계의 다양한 특징과 충돌하기 때문입니다.

d. 과학의 도전

지난 수백 년 동안 생물학, 천문학, 물리학, 지질학과 같은 분야에서 세계에 대한 과학적 이해가 엄청나게 발전해 왔습니다. 이러한 발전은 종교적 신념에 상당한 영향을 미쳤다. 성서와 같은 종교 문헌이 과학과 충돌할 때, 일반적으로 과학이 논쟁에서 승자가 되어 왔다. 종교적 신념은 일반적으로 과학적 방법의 힘에 자리를 내주었다. 예를 들어, 성경 저자들이 하늘 위에는 천국이 있고, 땅 아래에는 지옥이 있고, 태양이 지구 주위를 돌고 있다는 3층 우주는 (그리고 여호수아의 명령에 따라 전투 중에 태양이 자전을 멈춘 상태로) 우리가 현재 알고 있는 것을 감안할 때 더 이상 그럴듯하지 않다. 일부 사람들은 현대 과학이 생명의 모든 근본적인 질문들을 더 이상 설명할 수 없을 것이라고 생각하였습니다.

과학의 발전과 종교적 신념의 후퇴를 감안할 때, 20세기 후반의 많은 사람들은 종교의 유아적 환상 또는 망상이 곧 고대 그리스와 로마 신들의 길을 갈 새로운 시대가 도래할 것이라는 일반적인 프로이트의 견해에 동의했다. 그러나 21세기가 시작되면서 새로운 이야기가 등장했습니다. 많은 사람들이 예상했던 것처럼 종교는 망각 속으로 떨어지지 않았다. 사실, 종교적 믿음이 증가하고 있습니다. 신에 대한 믿음을 병리학적이거나 신경증적이라고 주장하는 심리학적, 사회학적 이론에 대한 도전을 포함하여 많은 요인이 이를 설명합니다. 최근 수십 년 동안 이러한 이론들은 의학적·심리학적 연구의 도전을 받아 왔으며, 많은 사람들은 주로 하느님에 대한 믿음을 파괴하기 위해 고안된 이론으로 이해해 왔습니다. 또 다른 중요한 요인은 인간 게놈 계획의 책임자인 프랜시스 콜린스와 같은 믿음이 있고 솔직한 과학자들의 수가 증가하고 있다는 점이다.

그러나 종교에 관한 스펙트럼의 다른 쪽 끝에는 "새로운 무신론"이라고 불리는 운동을 일으킨 상당히 작지만 목소리가 큰 지적 무신론자 집단이 있습니다. 리처드 도킨스(Richard Dawkins), 크리스토퍼 히친스(Christopher Hitchens), 샘 해리스(Sam Harris), 대니얼 데넷(Daniel Dennett) 등이 대표적인 목소리를 내는 이 무신론자들은 신에 대한 믿음에 대한 존중이 비이성적이고 사회적으로 용납될 수 없다는 것을 증명하려고 시도한다. 그러나 유신론의 거짓과 모순을 주장하는 이러한 조직적인 반대에도 불구하고, 유신론은 오히려 회복력이 있음이 입증되었다. 사실, 21세기는 철학적 유신론에 대한 새로운 관심을 반영하고 있다.

e. 유신론의 일관성

유신론에 대한 철학적 도전에는 하나님이라는 개념 자체가 이치에 맞지 않는다는 주장, 즉 하나님에게 귀속된 속성들이 논리적으로 일관성이 없다는 주장(개별적으로든 집단적으로든)도 포함된다. 오늘날 유신론이 일관성이 있다고 주장하는 일류 철학자들이 있는가 하면, 유신론이 일관성이 없다고 주장하는 동등한 위상의 철학자들이 있다. 유신론 개념에 대한 비판의 대부분은 유대교, 기독교 및 이슬람교에서 이해되는 신에 초점을 맞추었지만 대승 불교, 힌두교, 유교, 특정 형태의 아프리카 및 아메리카 원주민 종교에서 발견되는 유신론적 요소와도 관련이 있습니다. 유신론이 일관성이 있는가 하는 문제는 중요한 문제인데, 왜냐하면 유신론이 일관성이 없다고 믿을 만한 이유가 있다면, 유신론적 믿음은 중요한 의미에서 훼손되기 때문이다.

고전적 유신론의 각 신성한 속성의 논리적 일관성은 유신론의 지지자와 비신봉자 모두에 의해 도전을 받아 왔습니다. 전지(全知)의 신성한 속성을 생각해 보십시오. 만약 하나님께서 당신이 내일 자유롭게 무엇을 할 것인지를 아신다면, 당신이 내일 그 일을 할 수 있는 것은 바로 지금입니다. 그러나 내일 그 일을 할 수 있는 것이 사실이라면, 내일 그 일을 하지 않을 자유가 있을 수 있겠는가? 이 수수께끼에 대한 대답은 매우 다양하지만, 일부 철학자들은 전지전능은 미래의 자유 행동과 양립할 수 없으며, 미래의 자유 행동이 있기 때문에 신은 존재하더라도 전지전능하지 않다고 결론을 내립니다.

유신론의 일관성에 대한 또 다른 반대는 전능의 신성한 속성과 관련이 있으며 스톤 패러독스라고 불립니다. 전통적으로 이해되는 전능한 존재는 무엇이든 가져올 수 있는 존재입니다. 따라서 전능한 존재는 그러한 존재가 들어 올리기에는 너무 무거운 돌을 만들 수 있습니다. 그러나 돌을 들 수 없다면 전능하지 않을 것이고, 그런 돌을 만들 수 없다면 전능하지 않을 것이다. 따라서 그러한 존재는 존재하지 않습니다. 이 수수께끼에 대해 여러 가지 대답이 제시되었지만, 일부 철학자들은 전통적으로 정의된 전능의 개념은 일관성이 없으며 신의 개념이 그럴듯한 개념으로 남아 있으려면 재정의되어야 한다고 결론지었습니다.

유신론의 모순에 대한 논증들이 각각의 신성한 속성들에 대해 제시되어 왔다. 하나님의 고전적 속성에 대한 많은 도전이 있었지만, 전통적으로 이해된 각각의 속성을 옹호한 현대 철학자들과 신학자들도 있습니다. 하나님에 대한 고전적 견해와 신고전학파의 견해를 옹호하는 사람들에 의해 현재 활발한 토론이 많이 진행되고 있습니다. 그러나 모든 유신론적 철학자들과 신학자들이 종교적 신념의 진리가 증명될 수 있다거나 심지어 합리적으로 정당화될 수 있다고 믿은 것은 아니다. 위에서 언급했듯이 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard, 1813-1855)와 같은 신앙주의자들은 종교적 믿음이 합리적 정당화나 합리적 논증의 뒷받침을 필요로 하지 않는다고 주장한다. 신앙심 있는 사람들에게는, 자신의 종교적 믿음을 증명하려고 시도하는 것이 믿음이 부족하다는 표시일 수도 있습니다.

결어(dhleepaul의 의견): 신이 있다 없다라는 유무론적 논거는 의미가 없다. 불가지론자 또는 무신론자에게는 해당성이 없는 질문이기에 결론은 가진 자의 몫일 뿐, 갖지 않는 자 또는 동물같은 인간에게는 의미없는 논제이다.