희생의 의미 (THE MEANING OF SACRIFICE)

[조해강]

존 도미닉 크로산(John Dominic Crossan)의 저서 『하나님과 제국(God and Empire)』의 해당 부분을 번역해 드립니다. 이 글은 예수의 죽음을 ‘대속(substitution)’이나 ‘고통’의 관점이 아닌, ‘희생(sacrifice)’ 본연의 의미인 ‘거룩하게 함’의 관점에서 재해석하고 있습니다.

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희생의 의미 (THE MEANING OF SACRIFICE)

서사성(narrativity)이나 역사성(historicity)은 차치하더라도, 당시와 현재의 기독교 신자들이 예수의 처형을 이해하는 방식 안에는 더 깊은 신학적 질문이 자리 잡고 있습니다. 영화 <패션 오브 크라이스트>와 수백만 명의 기독교인에게 그것은 ‘대속적 속죄(substitutionary atonement)’ 또는 ‘대리적 만족(vicarious satisfaction)’의 신학이었습니다.

그 내용은 다음과 같습니다. 하나님은 인간의 죄로 인해 모욕을 당하셨고, 그 죄는 신성에 대한 인간의 모독이었기에 그 어떤 인간적인 보상으로도 적절한 만족이 불가능했습니다. 따라서 하나님은 자비로이 독생자를 보내어 우리를 대신해 고통받고 죽게 하셨다는 것입니다. 멜 깁슨의 영화가 2시간 내내 차마 눈 뜨고 볼 수 없는 고통을 묘사하는 이유도, 예수가 창조 이래 하나님을 거역한 모든 죄에 대한 형벌을 짊어지고 있기 때문입니다.

이 신학에서 하나님은 ‘신성한 심판관(Divine Judge)’으로 묘사됩니다. 이는 마치 인간 판사가 법정에 들어와 기소된 모든 사람을 그냥 용서해 줄 수 없는 것과 같습니다. (여러분은 여기서 신명기적 신학의 그림자와 제2장에서 다룬 하나님의 응보적 정의를 알아차릴 것입니다.)

심판관인가, 아버지인가?

그러나 하나님을 일컫는 전통적인 메타포는 ‘심판관’보다는 ‘아버지’라는 점에 주목하십시오. 인류의 법정에서도 우리는 아버지가 자기 자녀를 심판하는 자리에서 스스로 물러나기를 기대합니다. 우리는 한 개인이 동시에 심판관이자 부모가 될 수 있다고 생각하지 않습니다.

하지만 여기서 제 목적은 ‘신성한 부모’와 ‘신성한 심판관’ 사이의 초월적 갈등을 강조하려는 것이 아닙니다. 오히려 그 신학이 ‘희생(sacrifice)’, ‘대체(substitution)’, ‘고통(suffering)’을 혼동하고 있다는 점과, 신약성경이 예수의 ‘희생’을 언급할 때마다 나머지 두 요소(대체와 고통)가 반드시 수반되어야 한다고 믿는 잘못된 가정을 지적하려는 것입니다.

희생의 본질: 선물과 식사

인류는 서로 좋은 관계를 맺고 유지하거나 회복하기 위해 항상 두 가지 기본적인 방법, 즉 선물과 식사를 알고 있었습니다. 내놓은 선물과 나누는 식사는 모두 내면의 성향이 외부로 드러난 것이며, 이 두 사건에는 무엇을, 누구와, 언제, 왜 하는지에 대한 섬세한 예법이 존재합니다.

이 ‘선물’과 ‘식사’의 요소가 합쳐진 것이 바로 동물 희생 제사였습니다. 인간과 신성한 존재 사이에 어떻게 좋은 관계를 만들고 유지하며 회복할 것인가? 보이지 않는 존재와 어떤 가시적인 행위로 그것이 가능한가?

• 선물의 방식: 제물을 바치는 사람의 입장에서는 동물을 완전히 태워 없앴습니다. 하늘로 올라가는 연기와 냄새는 선물이 땅에서 하늘로, 인간에게서 하나님에게로 전달됨을 상징했습니다.
• 식사의 방식: 동물의 피를 제단에 쏟음으로써 하나님께 양도한 뒤, 그 고기를 다시 봉헌자에게 돌려주어 하나님과 함께하는 축제의 신성한 음식이 되게 했습니다.

즉, 봉헌자가 하나님을 식사에 초대한 것이 아니라, 하나님이 봉헌자를 식사에 초대한 것입니다.

어원적 의미: Sacrum Facere

이러한 희생의 이해는 그 어원을 명확히 해줍니다. 희생(Sacrifice)은 라틴어 ‘사크룸 파케레(sacrum facere)’, 즉 ‘거룩하게(sacrum) 만들다(facere)’에서 유래했습니다. 희생 제사에서 동물은 거룩하게 구별되어 하나님께 드려지는 ‘신성한 선물’이 되거나, 봉헌자에게 되돌려져 ‘신성한 식사’가 됩니다.

제사를 드리는 이들은 희생의 목적이 동물을 고통스럽게 하는 것이라거나, 동물이 길고 끔찍하게 고통받을수록 더 큰 희생이라고 생각한 적이 없습니다. 인간의 식사든 신의 식사든 동물은 죽여야 했지만, 그것은 신속하고 효율적으로 이루어졌습니다. (고대의 사제들은 뛰어난 도축업자이기도 했습니다.)

마찬가지로, 그들은 동물이 자신을 대신해 죽는다고 생각하지 않았습니다. 즉, 자신이 죄의 벌로 죽어야 마땅한데 하나님이 대신 죽임을 당한 동물을 ‘대속적 속죄’나 ‘대리적 만족’으로 받아주신다고 생각하지 않았습니다. 피의 희생을 고통이나 대체, 특히 ‘대리적 고통’과 혼동하거나 동일시해서는 안 됩니다. 우리는 고대의 피 제사를 좋아할 수도 싫어할 수도 있지만, 그것을 왜곡하거나 비방해서는 안 됩니다.

현대적 사례: 소방관의 희생

오늘날 우리가 ‘희생’이라는 용어를 보통 어떻게 사용하는지 생각해보십시오. 건물에 불이 났고 아이가 위층에 갇혀 있습니다. 한 소방관이 아이를 구하기 위해 뛰어들어 아래에 있는 그물로 아이를 안전하게 던졌습니다. 그 직후 지붕이 무너져 소방관은 목숨을 잃습니다. 다음 날 지역 신문 헤드라인에는 “소방관, 목숨을 희생하다”라고 실립니다.

우리는 고대인이 아닌 현대인이지만, 이 표현은 여전히 완벽하게 받아들여집니다. 한편으로는 모든 인간의 삶과 죽음이 거룩합니다. 다른 한편으로, 그 소방관은 타인의 생명을 구하기 위해 자신의 생명을 내놓음으로써 자신의 죽음을 유독하고, 특별하고, 강조된 방식으로 ‘거룩하게’ 만들었습니다. 여기까지는 아무 문제가 없습니다.

이제 누군가가 희생을 ‘고통’과 혼동하여, 소방관이 즉사했고 참을 수 없는 고통을 겪지 않았기 때문에 그것은 희생이 아니라고 부정한다고 상상해 보십시오. 혹은 희생을 ‘대체’와 혼동하여, 하나님이 그날 누군가의 죽음을 원하셨는데 아이 대신 소방관을 제물로 받으셨다고 말한다고 상상해 보십시오.

가장 최악은 누군가가 희생, 고통, 대체를 한데 섞어, 아이 부모의 죄에 대한 속죄로서 소방관이 반드시 극심한 고통 속에서 죽어야만 했다고 주장하는 경우입니다. 그런 신학은 신성에 대한 범죄가 될 것입니다.

결론: 우리 죄 때문에 죽으신 예수

그러므로 예수의 죽음(혹은 모든 순교자의 죽음)을 ‘희생’이라고 부르는 것은 분명 옳습니다. 하지만 대체와 고통이 희생의 본질은 아닙니다. ‘대속적 속죄’가 기독교의 이론적 신학으로서 나쁜 것과 마찬가지로, ‘자살 테러’는 이슬람의 실천적 신학으로서 나쁜 것입니다.

예수는 우리의 죄 때문에(because of our sins), 혹은 우리의 죄로부터 죽으셨지만, 그것을 결코 우리의 죄를 위해서(for our sins)라고 오해해서는 안 됩니다. 예수 안에서 하나님의 급진성(radicality)이 육신이 되었고, 문명의 잔혹한 폭력의 정상성(normalcy) — 즉 우리의 죄(Our Sin) — 이 그를 처형했습니다.

예수의 처형은 우리에게 진실을 마주할 것을 요구합니다. 인류의 진화 과정에서 불의는 폭력에 의해 만들어지고 유지되어 온 반면, 정의는 폭력에 의해 반대되고 회피되어 왔다는 진실 말입니다. 이 경고에 귀를 기울인다면 그것이 곧 구원이 될 수 있습니다.