The Labyrinth of the World and the Paradise of the Heart by John Amos Comen

[dhleepaul]

존 아모스 코메니우스(/kəˈmiːniə s/;[1] 체코어: 얀 아모스 코멘스키; 독일어: 요한 아모스 코메니우스; 폴란드어: 얀 아모스 코멘스키; 라틴어표기: 이오안네스 아모스 코메니우스; 1592년 3월 28일 – 1670년 11월 15일)[2]는 체코의 철학자이자 교육자, 신학자로, 현대 교육의 아버지로 여겨진다. [5][6] 그는 모라비안 교회의 직접적인 전신인 형제단 연합회의 마지막 주교로 봉사했으며, 이후 종교적 난민이 되어 보편적 교육의 초기 옹호자 중 한 명이 되었으며, 이 개념은 그의 저서 『대성교(Didactica Magna)』에서 나중에 제시되었다. 교육자이자 신학자로서 그는 17세기 중반까지 개신교 유럽 전역의 학교를 이끌고 정부에 자문을 제공했다.

코메니우스는 라틴어 대신 모국어로 작성된 그림 교과서, 단순한 개념에서 더 포괄적인 개념으로 점진적으로 발전하는 교육, 지루한 암기보다는 논리적 사고에 중점을 둔 평생 학습, 빈곤한 아동에 대한 평등한 기회, 여성 교육, 보편적이고 실용적인 교육 등 여러 교육 개념과 혁신을 도입했다. 그는 또한 자연, 종교, 지식 간의 연관성을 강하게 믿었으며, 지식은 자연에서 태어나고 자연은 신으로부터 태어난다고 말했다. [7]

자존심 강한 모라비아인이었음에도 불구하고, 그는 주로 전쟁 상황과 종교 박해에 대한 두려움 때문에 대부분의 삶을 신성 로마 제국과 다른 나라들에서 망명하며 생활하고 일했다: 스웨덴, 폴란드-리투아니아 연방, 트란실바니아, 영국, 네덜란드와 헝가리. 그는 뉴잉글랜드 식민지로 이민 가서 새로 설립된 하버드 대학교 총장직을 맡겠다는 제안을 거절했다. [10]

생애와 업적

1611년으로 작성된 코메니우스의 가장 오래된 현존 원고; 라틴어와 체코어로 작성된 작품들

알퐁스 무차의 슬라브 서사시 연애 16번: 나르덴에서 얀 아모스 코멘스키의 마지막 날들: 희망의 불꽃 (1918)

렘브란트의 노인 초상, 아마도 코메니우스의 묘사일 수 있다

네덜란드 나르덴에 있는 그의 묘

요한 아모스 코메니우스는 1592년 보헤미아 왕관의 모라비아 변경백령에서 태어났다. [8][9][11] 그의 정확한 출생지는 불확실하며, 가능한 곳으로는 우헤르스키 브로드(나르덴에 묘비에 적힌 대로), 니브니체, 그리고 그가 성을 딴 마을인 코므냐(성은 '코므냐 출신의 사람'이라는 뜻)가 포함되며, 이 모든 지역은 오늘날의 우헤르스케 흐라디슈체 구역에 위치해 있다 체코 공화국. 요한은 마르틴 코멘스키(약 1602–1604년 사망)와 그의 아내 안나 흐멜로바의 막내이자 유일한 아들이었다. 그의 할아버지 얀(야노시) 세게스는 헝가리 출신이었다. 그는 코뮌을 떠나 우헤르스키 브로드로 이주한 후 코멘스키라는 성을 사용하기 시작했다. [12] 마르틴과 안나 코멘스키는 종교개혁 이전의 개신교 교단인 보헤미아 형제회에 속했으며, 코메니우스는 이후 그 지도자 중 한 명이 되었다. [13] 그의 부모와 네 명의 자매 중 두 명은 1604년에 사망했고, 아직 어린 요한은 스트라즈니체에 있는 이모와 함께 살게 되었다.

가난한 상황 때문에 10대 후반까지 정규 교육을 시작할 수 없었다. [13] 그는 16세에 프셰로프의 라틴 학교에 입학했고, 이후 1614년부터 1618년까지 교사로 돌아갔다. 그는 헤르본 아카데미(1611–1613)와 하이델베르크 대학교(1613–1614)에서 학업을 이어갔다. 1612년에는 로지크루시안 선언문인 파마 프라테르니타티스를 낭독했다. 코메니우스는 아일랜드 예수회 신사 윌리엄 바테와 그의 스승인 요한 피스카토르, 하인리히 구트버레트, 특히 하인리히 알스테드의 영향을 크게 받았다. 헤르본 아카데미는 모든 이론이 실용적으로 기능적이어야 하며, 따라서 교훈적(즉, 도덕적으로 교훈적이어야 함)이라는 원칙을 유지했다. 학업 과정에서 코메니우스는 라티키우스의 교육 개혁과 예나 및 기센 대학에서 발표한 개혁 보고서도 접하게 되었다. [13]

코메니우스는 프르제로프의 한 학교 교장이 되었다. [14] 1616년 그는 보헤미아 형제회 목사로 안수받았고, 4년 후에는 교단에서 가장 번성한 교회 중 하나인 풀넥에서 목사이자 교구 목사로 임명되었다. 그의 평생 동안 이 목회 활동은 그의 가장 시급한 관심사였다. 종교 전쟁의 결과로 1621년 그는 모든 재산과 저작물을 잃었다. 1627년, 합스부르크 반종교개혁이 보헤미아에서 개신교도들을 박해하자 그는 형제단을 이끌고 망명했다. [13][15] 1628년에는 요한 발렌틴 안드레아와 서신을 주고받았다.

그가 저술한 『Janua linguarum reserata(열린 언어의 문)』라는 책을 출간하여 그를 명성을 얻게 했다. 그러나 유니티가 반종교개혁 정치의 중요한 표적이 되면서, 그의 명성은 유럽 전역에서 커졌음에도 불구하고 그는 망명할 수밖에 없었다. 코메니우스는 폴란드의 레슈노(리사)로 피신하여 그곳에서 체육관 학교장을 맡았고, 보헤미아와 모라비아 교회의 책임자도 맡았다.

1638년 코메니우스는 스웨덴 정부의 요청에 응답하여 그 나라 학교 운영을 위한 계획을 수립하기 위해 그곳으로 갔다. [14][15]

종교적 의무 이후, 코메니우스의 두 번째 큰 관심사는 바코니안의 모든 인류 지식 조직 시도를 진전시키는 것이었다. 그는 17세기 백과사전 또는 범소피아 운동의 지도자 중 한 명이 되었으며, 실제로 더 실용적인 교육적 관심과 기회를 희생하는 경향이 있었다. 1639년 코메니우스는 『판소피아 프로드로무스』를 출판했고, 이듬해에는 그의 영국 친구 사무엘 하틀립이 동의 없이 코메니우스가 제시한 범소피 작품 계획을 출판했다. 이러한 범소피적 사상은 그가 때때로 출판한 교과서에서 부분적으로 표현된다. 이 책들에서 그는 인간 지식 전체 분야를 조직하여 모든 아이들이 이해할 수 있도록 개요를 제공하려 시도한다. [13] 코메니우스는 또한 거짓 진술을 표현할 수 없는 언어를 설계하려 시도했다. [16]

1641년, 코메니우스는 영국 장기 의회의 요청에 응답하여 공교육 제도 개혁을 위해 설립된 위원회에 합류했다. 영국 내전이 후자의 계획에 방해를 주었습니다. [13][14] 코튼 매더에 따르면, 코메니우스는 윈스롭으로부터 하버드 대학교 총장직을 요청받았다. 문제의 윈스롭은 아버지보다 젊은 존 윈스롭일 가능성이 더 높았는데, 윈스롭 주니어는 영국에 있었기 때문이다. 그러나 대신 코메니우스는 1642년에 스웨덴으로 이주했다. [17][18] 여왕 크리스티나(재위 1632–1654)와 재상 악셀 옥센스티에르나(재임 1612–1654)와 함께 스웨덴 학교 재조직 작업을 수행했다. 같은 해 그는 폴란드의 엘블롱크(엘빙)로 이주했고, 1648년에는 엘블롱크 출신인 사무엘 하르트리브의 도움을 받아 영국으로 이주했다. 1650년, 트란실바니아의 게오르크 1세 라코치 공작의 미망인 수잔나 로란트피가 코메니우스를 사로스파탁으로 초대했다. 그곳에서 그는 1654년까지 헝가리 최초의 개신교 대학에서 교수로 재직하며 이 시기에 가장 중요한 저작들을 집필했다.

코메니우스는 이후 레슈노로 돌아갔다. 1655년 대홍수 때 그는 개신교 스웨덴 측을 지지한다고 선언했고, 이에 1656년 폴란드 가톨릭 지지자들이 그의 집과 원고, 학교 인쇄기를 불태웠다. 판소피아의 원고는 화재로 소실되었다. 레슈노에서 그는 네덜란드 암스테르담으로 피신했다. 그는 후이스 메트 드 후프덴에 거주하며 손자 요한 테오도어 야블론스키와 젊은 귀족 피터 드 그라에프, 니콜라스 비첸을 가르쳤다.

1659년, 코메니우스는 1618년 보헤미아 형제회 찬송가집 Kancionál의 새로운 판본을 제작했는데, 이는 606개의 텍스트와 406개의 선율로 구성된 'kniha žalmů a písní duchovních'를 의미했다. 시편과 찬송가를 다루는 것 외에도, 그의 개정은 찬송가 수를 크게 늘리고 새로운 서문을 추가했다. 이 판본은 19세기까지 여러 차례 재출간되었다. 그의 체코어 텍스트는 주목할 만한 시적 작품이었으나, 다른 출처의 선율을 사용했다. 그는 또한 1566년부터 『Kirchenesänge』라는 제목으로 출판된 독일어 찬송가집 『Kirchen-, Haus- und Hertzens-Musica』(암스테르담, 1661)를 편집했다. 다른 저작들에서는 코메니우스가 기악과 성악 음악을 다루는 경우가 많지만, 이 주제에 대해 별도의 논문을 헌정하지는 않았다. 때로는 중세의 수학적 음악 개념을 따르지만, 다른 곳에서는 음악을 문법, 수사학, 정치와 연결짓기도 한다. 기악과 성악 모두의 음악 연습은 그의 교육 체계에서 중요한 역할을 했다. [19]

코메니우스는 1670년에 암스테르담에서 사망했다. 알 수 없는 이유로 그는 나르덴에 묻혔으며, 방문객들은 그를 기리는 클루스터스트라트에 위치한 영묘에서 그의 무덤을 볼 수 있다. 영묘 옆에는 코메니우스 박물관이 있다.

교육적 영향

Orbis Pictus의 라틴어 수업

18세기 대부분과 19세기 초반 동안, 그가 교육 사상과 실천의 발전에 미친 관계에 대한 인식은 거의 없었다. 그러나 코메니아 가문의 교육 영향력의 중요성은 19세기 중반부터 인식되었다. 코메니우스의 실질적인 교육 영향은 세 가지였다.

그는 처음에는 교사이자 학교 조직자였으며, 이는 자신의 민족뿐 아니라 이후 스웨덴과 약간의 네덜란드에서도 활동했다. 그는 『Didactica Magna(위대한 교훈)』에서 유치원, 초등학교, 중등학교, 대학, 대학교 등 미국의 기존 제도와 정확히 대응하는 학교 체계를 개괄했다. [13]

두 번째 영향은 교육의 일반 이론을 수립하는 데 있었다. 이 점에서 그는 루소, 페스탈로치, 프뢰벨 등의 선구자이며, 18세기 후반과 19세기 초에 중요한 의미를 갖게 된 '자연에 따른 교육' 개념을 처음으로 제시했다. 코메니우스가 교육에 끼친 영향은 동시대인인 베이컨과 데카르트가 과학과 철학에 미친 영향과 견줄 만하다. 사실 그는 이 두 사람의 작품에 큰 영향을 받았다. 이 비교는 주로 그가 처음으로 그 철학자들이 새롭게 정립한 사상과 탐구 원칙을 교육 조직의 모든 측면에 체계적으로 적용하거나 적용하려 했기 때문이다. 이 시도의 요약은 약 1631년에 완성된 『대의식(Didactica Magna)』에 수록되어 있으나, 출판된 것은 몇 년 후였다. [13]

세 번째 영향력은 완전히 새로운 성격의 교과서 시리즈를 통해 교육 주제와 방법에 영향을 미쳤다. 이 중 최초로 출판된 것은 1631년에 발행된 『야누아 링구아룸 레세라타(혀의 문)』이다. 그 다음으로 더 기초적인 텍스트인 베스티불룸, 더 고급 텍스트인 아트리움 등이 이어졌다. 1658년에 출판된 『오르비스 픽투스』는 다음 세기 동안 가장 유명하고 널리 유통된 교재 중 하나가 되었다. 또한 이 책은 청소년 교육에 삽화를 성공적으로 적용한 최초의 사례이기도 합니다(물론 어린이를 위한 최초의 삽화책은 아니었습니다). [13]

체코 돌라니에서의 코메니우스 구출

코메니우스의 교육 저작은 40권이 넘는다. 이 텍스트들은 모두 같은 기본 아이디어에 기반하고 있습니다: (1) 토착어를 통한 외국어 학습; (2) 단어가 아닌 대상을 통해 아이디어를 얻는 것; (3) 아이에게 가장 익숙한 사물부터 시작하여 새로운 언어와 더 먼 사물의 세계를 소개하는 것; (4) 아동에게 신체적·사회적 환경에 대한 포괄적인 지식을 제공하고, 종교적, 도덕적, 고전 과목에 대한 교육을 제공한다; (5) 이 지식 모음집을 과제가 아닌 즐거움으로 만드는 것; 그리고 (6) 교육을 "모든 사람에게, 모든 관점에서" 보편화하는 것. [20]

신학

코메니우스의 『세계의 미로』와 『마음의 낙원』.

The labyrinth of the world and the paradise of the heart

『세계의 미궁과 마음의 낙원』은 존 아모스 코메니우스의 책이다. 이 책은 풍자적 우화이다. 바로크 문학의 보석으로 여겨지며, 저자의 가장 중요한 작품 중 하나이다. 코메니우스는 1623년에 초판을 완성했으나, 여러 차례 다시 집필하며 개념과 형식을 바꿨다. 이 책은 고대 체코 문학 중 가장 널리 읽히는 작품으로 남아 있다.

요약

이 세계는 미로를 닮은 도시로 묘사되며, 순례자(화자이자 작가)가 들어간다. 도시에는 진입문과 분리문이 있습니다; 세계의 여섯 계층을 대표하는 여섯 개의 주요 거리; 중앙에는 운명의 성(Castle of Fortune), 그리고 더 커먼 스퀘어(The Common Square)를 운영했습니다.

책의 1부인 세계의 미로(1–36장)에서는 순례자는 두 명의 안내자, 서찰 유비퀴터스(인간의 호기심과 지식에 대한 갈망을 상징하는 우화)와 망상(게으르고 관습적이고 얕은 생각을 받아들이는 우화)과 함께한다. 그는 자신의 몸과 영혼 모두에 가장 잘 맞는 직업을 찾고 있다. 하지만 안내자들은 순례자가 분홍색 안경을 통해 세상을 보게 하여 현실을 못하게 막습니다. 그는 현실의 단면을 드물게 포착한다. 그래서 그는 올바른 선택을 찾지 못한다; 지혜의 성에서도 그는 허영을 본다.

그는 인간의 삶을 무의미하게 여기며 죽음을 두려워한다; 그러나 그는 책 2부인 『마음의 낙원』(37–54장)에서 구원을 찾으며, 하나님께서 그곳으로 부르는 마음으로 돌아간다. 그곳에서 그는 그리스도의 방문을 받아 세상의 진정한 의미가 무엇인지 알려주고, 이제 변신한 순례자는 보이지 않는 교회에 가입하여 하나님과 성령의 말씀이나 소리를 새롭게 바라볼 수 있게 됩니다. 그는 마침내 하나님의 영광을 목격하고 하나님의 자족들 사이에서 받아들여집니다. 이에 대해 그는 기도와 하나님의 영광, 아름다움, 사랑을 찬양하는 찬송가로 감사를 표합니다.

이 책은 예술적인 언어로 쓰여졌다. 이것은 시적인 비전이며, 코메니우스는 단순히 사회를 비판하는 데 그치지 않는다; 또한 인간의 전반적인 진보를 포착하고(물질적·영적 삶의 이원론을 보여주려 한다). 그는 물질 세계에 집중하는 인간의 노력이 허영임을 지적하며, 성경에 계시된 하나님의 뜻을 따라야 한다고 독자에게 말합니다.

앞서 언급했듯이, 이 책은 여전히 매우 인기가 많으며 여전히 인쇄되고 있습니다(체코에서 마지막 두 판이 2001년에 출간되었고, 곧 매진되었으며,[1], 2005년에 출간되었습니다. 2001년 4월 2일 브르노에서 개관한 새로운 모라비아 도서관 건물의 정면 벽에는 미로의 석조 부조가 있습니다. [2][3][4] 현재 이 책은 그림이 포함된 영어판으로 구할 수 있다. [5]

존 아모스 코메니우스는 체코 개혁가 얀 후스의 가르침에 뿌리를 둔 형제단 교회의 주교였다. 그의 가장 유명한 신학 저서 중 하나는 『세계의 미로와 마음의 낙원』이다. 이 책은 세상이 쓸모없는 것들과 복잡한 미로로 가득하다는 그의 생각을 담고 있으며, 진정한 마음과 영혼의 평화는 오직 구세주 그리스도께서 거하시고 다스려야 할 마음속에서만 찾을 수 있다는 것입니다. 이 가르침은 그의 마지막 저작 중 하나인 『Unum Necessarium(단 하나만 필요하다)』에서도 반복되는데, 이 작품에서 그는 세계의 다양한 미로와 문제를 보여주고 다양한 상황에 대한 간단한 해결책을 제시한다. 이 책에서 그는 또한 그 시절의 예언과 계시를 믿던 과거[15]가 개인적인 미로였으며 여러 번 길을 잃었다고 고백한다. 그는 뵈메의 영향을 크게 받았다.

코메니우스는 『신성한 성비 개조에 관한 과학 요약』에서 창세기에서 가져온 것으로 알려진 자신의 물리 이론을 제시한다. 그는 예언과 비전가들을 지원한 것으로도 유명했다. 그의 『Lux in tenebris』에서는 크리스토퍼 코테루스, 미쿨라시 드라비크(라틴어: Nicolaus Drabicius), 크리스티나 포냐토프스카의 환상을 출판했다. 요한계시록을 해석하려 시도하며 1672년에 천년기를 약속했고, 교황과 오스트리아 왕가를 파괴할 이들에게 기적적인 도움을 약속했으며, 올리버 크롬웰, 구스타브 아돌푸스, 트란실바니아 공작 조지 1세 라코치가 그 임무를 수행할 것이라는 예언까지 감행했다. 그는 또한 프랑스의 루이 14세에게 편지를 보내, 신의 적들을 무너뜨릴 경우 세계 제국이 그의 보상이 되어야 한다고 알렸다. [14]