이쯤 되면 모든 질문은 흔적도 없이 사라지고 만다. 계속되는 스님의 말씀. “삶 자체, 사는 모습 그대로가 수행이요 본분사를 실현하고 누리는 것이지만 확실한 돈오에 이르기까지는 ‘본래의 나가 무엇인가?’ 하는 화두를 잃지 않아야 합니다. 그렇게 쉼 없이 나아가다 보면 생과 사, 부처와 중생 등 일체를 초월한 본래의 나, 그리고 그 ‘나’마저도 초월하여 있는 그대로의 ‘나’와 동일시가 이뤄질 때 양변과 단견이 하나가 되어 자유자재로 본성을 쓰고 누리는 입장이 됩니다.”
스님의 법문을 듣다 보면 조그만 견처에 안주하여 편안한 마음으로 사는 데 만족하거나, 인과를 무시하고 막행막식하거나, 도인을 자처하여 스승 노릇하며 사는 것이 얼마나 부질없는 일인지를 실감하게 된다. 늘 머무는 바 없는 자리에서 끝없이 초월하는 불퇴전의 자세가 수행자의 마음가짐이 아닐까. 스님은 공부에 힘을 얻은 수행자들은 “꿈도 없고 생각도 없고 잠이 꽉 들었을 때, 어떤 것이 나인고?” 하는 공안을 들어보라고 권한다. 수행과정에서 광명을 본다든지 하는 이러 저러한 체험이나, 화두가 타파된 듯한 느낌이 들 때는 이와 같은 공안으로 스스로 점검해 보아야 한다는 것. 즉 성철 스님이 강조했던 숙면일여(熟眠一如)의 관문을 실제로든, 공안으로든 해결해야만 확철대오하여 참된 자유를 얻는다는 설명이다.
역사상 수많은 도인들이 ‘이치를 깨친(理入)’ 후에 ‘언행일치의 부처행(行入)’으로 나아가지 못하고 깨달음에 안주하는 경우가 적지 않았다. 그러나 선 수행에 있어 ‘나는 얻은 바가 있다’는 생각으로 정진을 중단하고 머무는 순간, 향상일로(向上一路:끝없이 초월하는 깨달음의 길)는 종언을 고하고 만다. 그래서 스님은 견성(見性) 이후 깨달음을 보호하고 지켜가는 공부인 보임이 매우 중요하다면서 이렇게 말한다.
“깨칠 때는 일체 공부가 다 된 것이지만, 계속 여여부동하게 지키고 쓰고 누려야 되는 것입니다. 견처(見處)와 견행(見行)이 한 치도 어긋나지 않고 어묵동정, 꿈속에서나, 잠속에서나, 죽음에서나, 삶에서나 영겁도록 자유자재하게 꼭 맞아야 합니다. 구경각을 이루고 견성성불이 되고 견성본불(見性本佛)이 되어 이를 지키고 쓰고 누린다 해도 정진을 놓아서는, 공부를 멈추어서는 안 됩니다.” 화날 때는 ‘화난 것이 뭐꼬?’하면 화가 사라집니다. 답답할 때는 답답한 것이 뭐꼬? 차 마실 때는 차 마시는 게 뭐꼬? 욕심낼 때는 욕심내는 게 뭐꼬? 나무아미타불을 염할 때는 염불하는 이것이 뭐꼬? 공부가 잘 안될 때는 안되는 게 뭐꼬? 하다 보면 나중에는 ‘이뭣고?’ 화두로 의단이 뭉쳐지게 됩니다.”
일생 생활 중에 이렇게 화두를 챙기다 보면, 화두를 들려고 하지 않아도 저절로 ‘이뭣고?’가 심중에 가득한 날이 올 것이다 그나저나, 눈을 통해 이렇게 신문을 보는 것은 과연 무엇일까