영혼-neshama(נשמה)이란

[phantom]

#네샤마

영혼-neshama(נשמה)이란

영혼, 즉 유대교 사상에서의 네샤마((נשמה)는 자아(self), 즉 몸에 거하며 신체를 통해 행동하는 "나"입니다.

히브리어로 영혼을 뜻하는 단어는 많지만, 가장 흔히 사용되는 단어는 네페쉬(נֶ֫פֶשׁ, nefesh)와 네샤마(נשמה, neshamah)입니다. 둘 다 "숨(breath)"을 의미합니다. 창세기에서 영혼은 우리에게 생명을 불어넣는 하나님의 숨결로 묘사됩니다. "하나님께서 그의 코에 생명의 기운을 불어넣으시니“

모든 것에는 영혼이 있습니다.

사실, 인간뿐만 아니라 모든 피조물에는 "영혼"이 있습니다. 동물도, 식물도, 심지어 무생물도 영혼을 가지고 있습니다. 모든 풀잎에도, 모든 모래알에도 영혼이 있습니다. 생명뿐 아니라 존재 자체도 그것을 지탱하기 위해 영혼을 필요로 합니다. 영혼은 그 대상에 존재와 의미를 끊임없이 불어넣는 "신성함의 불꽃(spark of G‑dliness)"과 같습니다. 영혼은 단순히 생명의 원동력이 아니라, 사물의 존재 이유, 의미, 목적을 담고 있습니다. 영혼은 사물의 "내면적 정체성(inner identity), 존재 이유(Raison d'être)"입니다. 음악 작품의 '영혼'이 작곡가의 비전이며, 그 비전이 연주되는 음표에 활력을 불어넣고 생명을 불어넣습니다. 그리고 실제 음표는 그 안에 있는 영혼의 비전과 느낌을 표현하는 몸과 같습니다. 이렇듯 각 영혼은 그 특정 존재를 창조하신 하나님의 의도와 비전의 표현입니다.

다섯 단계

하지만 영혼 중 가장 복잡하면서도 가장 고귀한 것은 바로 인간의 영혼입니다. 우리의 현자들은 이렇게 말했습니다. "영혼은 다섯 가지 이름으로 불립니다. 네페쉬(נֶ֫פֶשׁ, 숨결), 루아흐(רוּחַ,바람/영), 네샤마(נשמה, 숨결), 하야(חָיָה, 생명), 그리고 예히다(יְחִידָה, 유일성)입니다."

하시딕의 현자들은 영혼의 다섯 가지 "이름"이 실제로 영혼의 다섯 가지 수준 또는 차원을 나타낸다고 설명합니다. 네페쉬는 육체적 생명의 엔진으로서의 영혼입니다. 루아흐는 감정적 자아이자 "인격" 입니다. 네샤마는 지적인 자아 입니다. 하야는 초이성적 자아, 즉 의지, 욕망, 헌신, 그리고 믿음의 자리입니다. 예히다는 영혼의 본질, 즉 그 근원과의 하나됨, 즉 하나님의 단일한 본질을 의미합니다. 인간 영혼의 본질은 "말 그대로 신의 일부", 즉 우리 안에 있는 하나님의 일부입니다.

두 영혼

하시딕 현자들은 인간에게 활력을 불어넣는 두 가지 뚜렷한 영혼, 즉 "동물적 영혼"과 "신의 영혼"에 대해 이야기합니다. 동물적 영혼은 자기 보존과 자기 향상에 대한 추구에 의해 움직입니다. 이 점에서 동물적 영혼은 다른 모든 창조물의 영혼과 자아와 유사합니다. 하지만 우리는 또한 "신의 영혼"을 가지고 있습니다. 이 영혼은 근원과 다시 연결되고자 하는 열망에 의해 움직입니다. 우리의 삶은 이 두 영혼 사이의 경쟁과 상호작용의 이야기입니다.

우리는 육체적 욕구와 욕망을 영적인 열망과 조화시키려 애씁니다. 동시에 자기중심적인 충동과 이타적인 갈망 사이에서 균형을 맞추려고 애씁니다. 그러나 이 두 영혼은 육체 안에 "병렬"로 존재하는 것이 아닙니다. 오히려 신의 영혼은 동물적 영혼 안에 감싸여 있습니다. 마치 동물적 영혼이 육체 안에 감싸여 있는 것처럼 말입니다. 이는 동물적 영혼 또한 그 핵심에 있는 "위의 신의 일부"에 의해 활력을 얻는다는 것을 의미합니다. 표면적으로는 두 영혼이 서로 갈등하지만, 본질적으로는 양립할 수 있습니다.

선택

인간 영혼의 신성한 본질은 인간을 다른 모든 피조물, 심지어 천사들과도 차별화되는 존재로 만들어 줍니다. 천사는 더 영적(spiritual)일 수 있지만, 인간은 더 신적(G‑dly)입니다. 어떤 피조물도 진정한 선택의 자유를 가질 수 없습니다. 피조물은 정의상 창조자가 부여한 것만을 가지고 그것으로만 구성됩니다. 이것이 피조물의 "본성"이며, 모든 성향과 행동은 그 본성에 따라 결정됩니다.

창조주는 오직 인간 영혼에게만 자신의 본질을 부여하셨습니다. 따라서 인간 영혼은 (창조주를 제외하고) 유일하게 진정으로 "초자연적인" 존재, 즉 자신의 본성에 제한받지 않는 존재입니다. 자신을 초월할 수 있는 존재, 단순히 환경에 반응하는 것이 아니라, 환경에 따라 행동하기로 선택할 수 있는 존재입니다. 따라서 그들의 선택과 행동이 진정한 의미를 갖는 존재입니다 .

왜 육체적 삶이 필요한가요?

영혼은 초월적인 영적 영역의 자궁 속에서 형성되어 고유한 정체성과 사명을 얻습니다. 이 사명을 완수하기 위해 동물적 영혼에 갇히고 육체를 갖춘 채 물질계로 파견됩니다. 여기서 신의 영혼은 (겉보기에) 상충되는 동물적 영혼의 욕구와 욕망에 도전을 받습니다. 또한 신성한 현실(divine reality)은 육체와 물질 세계의 짙은 자아에 의해 가려집니다. 이 숨겨진 진리와 끊임없는 도전의 장에서 영혼은 자신의 신성한 힘을 온전히 표현하고 실현할 수 있습니다.

지도 및 양육

영혼에는 육체적 삶의 도전을 헤쳐나갈 나침반과 가이드북, 그리고 영혼을 강화할 수 있는 자원이 제공됩니다. 토라는 영혼이 삶의 사명을 감당하도록 인도하고 지시하는 신성한 "창조의 청사진"입니다. 토라는 또한 "영혼의 양식"입니다. 토라를 공부함으로써 영혼은 신성한 지혜를 섭취하고 소화하며, 사명을 완수하고 도전을 극복할 신성한 에너지를 공급받습니다.

미쯔보트

미쯔바는 하나님의 행위입니다. 영혼이 미쯔바를 행할 때마다, 즉 자선 단체에 동전을 기부하고, 테필린을 착용하고, 샤밧 양초를 밝힐 때마다, 영혼은 "창조에 있어 하나님과 함께하는 동반자" 역할을 하며 하나님의 존재를 세상에 가져옵니다.

미쯔보트는 모두 물리적 행위입니다. 따라서 영혼은 물질 세계에 거주하며 동물적 영혼과 육체에 존재하는 동안에만 미쯔보트를 행할 수 있습니다. 따라서 영혼이 미쯔보트를 행할 수 있는 유일한 기회는 육체적 삶의 기간입니다. 그 전후에 일어나는 모든 일은 영혼의 가장 위대하고 고귀한 순간들, 즉 하나님과 세속을 연결하는 행위들의 전편이자 후편일 뿐입니다.

삶 이후의 삶

영혼은 육체적 수명을 마치면 순전히 영적인 상태로 돌아갑니다. 더 이상 미쯔보트를 행할 수는 없지만, 육체적 삶 동안 행했던 신성한 행위들은 영혼을 내려오기 전에는 상상조차 할 수 없었던 경지로 끌어올렸습니다. 이러한 미쯔보트는 마치 씨앗이 육신의 세계에 뿌리를 내리고 성장하고 번성하여 영혼의 상승을 촉진하는 것처럼, 떠난 영혼의 공로를 위해 다른 사람이 육체적 세상에서 행한 선행도 마찬가지입니다.

다가올 세상

궁극적으로 영혼은 육체와 재결합할 것입니다. 메시아 시대에는 죽은 자의 부활로 "죽음이 영원히 근절"되는 영원한 육체적 생명의 "다가올 세상"이 열릴 것입니다.

다가올 세상에서는 모든 피조물이 창조주의 무한함(infinity)과 완벽함(perfection)을 온전히 그리고 제한 없이 반영할 것이며, 육체는 오늘날의 불완전한 세상에서 그것을 규정하는 유한성(finitude)과 필멸성(mortality)을 초월할 것입니다.

By Yanki Tauber (editor of Chabad.org)

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