종교의 분류

[dhleepaul]

종교의 분류

종교의 분류는 종교에 대한 다양성, 복잡성 및 크게 증가된 지식과 지난 100년 동안 종교에 대한 과학적 연구의 발전에 의해 필요하게 되었다. 종교를 연구하는 학생은 종교 체험의 다양한 표현에 어떤 명료성 체계를 찾거나 가져오려고 하는데, 이는 데이터를 다루기 쉽게 만들 뿐만 아니라 종교와 종교 현상을 함께 그룹화하고 다른 것들과 비교하거나 구별할 수 있는 공통된 특성을 식별하기 위해서이다. 기본적으로 분류에는 두 가지 종류가 있습니다. 하나는 역사적 종교들을 그들의 유사점과 차이점의 관점에서 정렬한다. 다른 하나는 종교 현상을 범주(예: 희생, 정화, 통과 의례)로 분류합니다.

근대 초기 분류 체계

종교 비교 연구의 아버지인 F. Max Müller(1823–1900)의 연구는 종교 분류에 자극을 주었다. 주로 언어학자였던 Mllerü는 자신의 문헌학적 방법을 종교의 비교 연구와 인종-유전적 계통에 따른 종교 분류의 모델로 사용했습니다. 그의 견해에 따르면, 인종적, 언어적, 종교적 "가족"(아리아인, 셈족, 투란인)이 일치했다. 언어는 이 우연의 일치에 대한 일차적인 증거를 제공했다.

네덜란드 학자 C. P. Tiele(1830-1902)는 종교에 대한 과학적 연구의 창시자 중 한 사람이자 Mllerü와 동시대 사람으로, 종교 분류에 특별한 관심을 기울였습니다.– 티엘레는 종교에서 발견한 도덕적·윤리적 특성들에 깊은 인상을 받았습니다. 그는 이러한 특성들을 역사의 과정에서 진화해 온 "종교 사상"의 표현으로 보았다. 그는 "자연 종교"와 "윤리적 종교"를 구별했다. 전자는 윤리적 요소가 없거나 기껏해야 최소한으로 존재하는 것들이었다. 이러한 종교에는 다생대 자연주의(모든 자연에 생명이 부여되어 있다는 믿음), 다신론적 마법 종교(애니미즘), 신인론적 다신교(동물 형태의 신), 의인화된 다신교(인간의 모습을 한 신)가 포함되었습니다. 윤리적 종교("계시의 강신주의적 윤리적 종교")는 두 가지 범주로 나뉘었다: 자연적 명목주의적(율법주의적) 종교 교제(도교, 유교, 브라만교, 유대교 포함)와 보편주의적 종교 교제(불교, 기독교, 이슬람교 포함)이다. 전자의 범주에서 유대교는 보편 주의적 종교의 방향으로 과도기적인 것으로 간주되었습니다. 후자의 범주에는 오직 불교와 기독교만이 온전히 속하는데, 이는 이슬람교가 일부 특수주의적이고 명목주의적인 요소들을 간직하고 있다고 생각되기 때문이다.

새롭고 결정적인 종교적 요소로서의 윤리적 요소에 대한 Tiele의 강조는 "더 높은"종교와 "낮은"종교를 구별하는 데 자주 사용되게되었습니다. 유일신 종교들이 윤리와 도덕을 강조하는 것은 사실이지만, 소위 원시 종교들에서 도덕에 대한 관심이 없는 것은 아니다. 티엘레와 그 시대의 다른 사람들의 판단과 그에 근거한 분류는 "원시" 민족에 대한 편견을 반영했다.

분류의 종류

종교의 일부 분류는 매우 광범위하며, 가장 넓은 분류는 이분법 또는 이분법입니다. 익숙한 이분법적 분류는 참-거짓, 자연-계시, 문맹-문맹, 동양-서구, 기독교–비기독교인과 같은 대조적인 쌍을 제공합니다. 이러한 광범위한 분류의 가장 명백한 어려움은 종교 세계의 다양성과 복잡성을 정당화할 만큼 충분히 구별하지 못한다는 것입니다.

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규범적 분류

역사적으로 가장 일반적인 유형의 분류는 규범적이었습니다. 종교는 분류자의 규범 또는 표준에 따라 분류되었습니다. 일반적으로 이러한 규범은 종교적, 문화적, 역사적으로 조건화되어 파생되지 않았으며 주관적이고 임의적인 경향이 있었습니다.

끈질기게 이분법적인 규범적 분류는 "진리"와 관련하여 종교를 나누는 것이었고, "참 종교"와 "거짓 종교"라는 두 가지 범주를 낳았다. 이러한 분열은 위대한 유일신 종교(유대교, 기독교, 이슬람교)에서 자주 나타났지만 그들에게만 국한된 것은 아닙니다. 규범적 분류는 이해를 증가시키지 않습니다.

기독교인들이 규범적 분류를 사용한 것은 적어도 교부들에게까지 거슬러 올라간다. 그것은 기독교 변증학의 필요를 충족시키기 위해 거대한 종교적 발효와 경쟁의 시기였던 초기 세기의 종교적 경쟁의 맥락에서 일어났습니다. 예를 들어, 다른 종교들은 인간의 필요와 약점에 대한 하나님의 겸손의 결과로 존재한다고 말하였으며, 그리스도교가 출현한 후에는 더 이상 아무런 타당성을 갖지 못하였다. 토라를 가진 유대교는 복음의 도래를 위해 신도들을 준비시키는 "선생"이었고, 다른 종교들은 참 종교의 불완전한 복사판, 기껏해야 표절에 불과했다고 한다.

종교의 다른 기독교 분류는 중세에 시작되었으며 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas, 1225–1274)의 교도권 권위를 통해 상당 부분 유지 된 지위를 받았습니다. 도마는 자연적 종교와 계시된 종교 사이의 근본적인 차이를 가르쳤는데, 전자는 이성 그 자체의 사용을 통해서 알 수 있는 종교적 진리에 기초를 두었고, 후자는 신성하게 계시된 진리에 기초를 두었다. 이러한 구분은 "일반 계시"에 근거한 종교와 "특별 계시"에 근거한 종교 사이의 차이와 부분적으로 일치한다.

개신교는 또한 종교에 대한 다양한 이분법적 분류를 제공했습니다. 종교 개혁의 예로는 마틴 루터의 믿음으로 의롭게 된다는 규범과 존 칼빈의 '오직 은혜'(sola gratia)가 있으며, 나중의 사례는 개신교 선교 운동의 초기에 일반적으로 만들어진 "이교도 종교"와 기독교 사이의 구별이다.

표면상으로는 과학적인 종교의 분류, 특히 19세기 후반과 20세기 초반에 등장한 종교의 기원과 발전에 관한 이론에 기초한 분류가 규범적이다. 가장 큰 유행을 누렸던 이론인 E. B. 타일러의 "애니미즘"은 가장 초기의 종교 형태가 육체에서 분리될 수 있는 영적 실체인 아니마 즉 영혼에 대한 믿음에 근거한 것이라고 주장하였습니다. 타일러는 이 원시적 믿음이 실제적이지만 잘못 해석된 보편적인 인간 경험(수면, 꿈, 황홀경, 환각, 죽음)에 근거를 두고 있다는 이론을 세웠다. 그러나 그는 세상에서 볼 수 있는 종교가 어느 곳에서나 발전을 거듭해 왔기 때문에 이보다 더 크다는 것을 인정하였다. 그것은 타일러가 스케치하려고 시도한 다양한 단계를 통해 진화하여 다신교와 일신교를 포함한 다양한 종류의 유신론을 설명합니다.

타일러와 진화론적 계획을 발전시킨 다른 사람들의 이론은 전형적으로 중립적인 단계가 아니라 규범적 중요성을 갖는 척도를 가정했다. 진화는 단순하고 초보적이며 참으로 조잡한 시작으로부터, 각각이 점점 더 복잡해지는 연속적인 단계들을 거쳐, 완성과 완전을 향한 운동으로 간주되었다. "더 일찍"은 더 낮고 열등한 것을 의미했다. "나중에"라는 말은 더 높고 우월하다는 뜻이었습니다. 연대기에는 가치적 의미가 부여되었습니다. 유일신교가 이제까지 이룩된 가장 높은 종교적 단계로 여겨졌던 것도 놀라운 일이 아닙니다. 각 종교는 척도에서 차지하는 위치에 따라 구별되고 분류될 수 있으며, 몇 가지 위대한 유일신교가 맨 위에 있습니다. 동시에, 가장 높은 종교를 포함한 모든 종교의 "원시적" 기초와 시작을 밝힐 수 있습니다. 후대의 프로이트주의자들과 마찬가지로, 진화론자들은 태초에 놓여 있던 비밀을 밝힐 수 있다고 믿었다. 더욱이 그들은 종교의 본질인 본질이 그 기원과 동일하다고 가정했다.

지리적 분류

지리학은 종교를 분류하는 데 유용한 수단이 되어 왔는데, 특히 많은 종교와 종교 유형들이 배타적으로 또는 주로 특정 지리적 영역에 속하는 것으로 관찰될 수 있기 때문이다. 다시 말하지만, 단순히 이분법적인 분류가 나타났는데, 가장 흔한 것은 "동양 종교"와 "서양 종교"입니다. 종종 "서구"는 유대교와 기독교 (실제로는 "근동"에서 기원한 종교)를 의미하며, 이슬람은 많은 분류자에 의해 편리하게 잊혀집니다. "동양" 또는 "아시아"는 인도와 중국, 그리고 그들의 문화적, 종교적 영향 아래 있는 땅을 의미할 수 있습니다. 이 단순한 이분법적 구분은 서로 크게 다른 종교들(특히 "동방"의 종교들)을 하나로 묶을 뿐만 아니라, 세계의 중요한 영역들과 그들의 종교들을 생략한다.

일부 주요 종교의 실제 지리적 분포는 지리적 분포에 따른 분류에 문제가 있습니다. 예를 들어 기독교와 같은 일부는 세계 대부분의 지역에서 발견 될 수 있지만 일반 인구에 대한 신자의 비율은 매우 다양합니다. 이런 점에서 이슬람은 특히 어려운 경우다. 근동에서 시작된 이 종교는 지리적으로 널리 분포된 종교가 되었고, 적어도 서쪽으로는 모로코에서 동쪽으로는 인도네시아까지 뻗어 있는 거대한 집단인 "이슬람 세계"를 형성했으며, 북쪽(소련과 중국)과 남쪽(사하라 사막 이남 아프리카)에 중요한 공동체가 있었습니다. 일부 종교(예: 인도 불교)가 기원한 땅에서 사실상 멸종되었다는 사실도 지리적 분류를 복잡하게 만듭니다.

또한 단순히 지리적 기준에 머물기는 어렵습니다. "비교 종교"에 관한 많은 교과서들(「세계의 종교」, 「인류의 종교」와 같은 제목으로)은 지리적인 것과 역사적인 것을 골자에 있어서 결합시키면서, "중동에 기원을 둔 종교들", "고대 로마의 종교들", "이슬람 세계의 종교들"과 같은 표제들뿐만 아니라 순전히 지리적인 명칭의 표제들(예를 들어, "인도 아대륙의 종교들")을 사용한다. 그러한 교과서들은 몇몇 중요한 지리적 지역들을 빠뜨리는 경향이 있다. 그들은 인도, 근동, 극동의 종교, 그리고 아마도 그리스와 로마의 종교를 제시할 수 있습니다. 그들은 아프리카 종교와 아메리카 인디언과 태평양 섬 사람들의 종교를 포함 할 가능성이 훨씬 적습니다.

지리학은 처음에는 종교를 편리하고, 이해하기 쉽고, 중립적으로 분류할 수 있는 가능성을 제공하는 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않은 것으로 드러났다. 어쨌든 그 가치는 의심스러운데, 그 이유는 지리적 고려의 중요성, 특히 대규모로 볼 때, 특정 종교와 종교 집단을 이해하는 데 미미하기 때문이다.

철학적 분류

종교에 대한 철학적 고찰은 근대에 서구에서 신학적, 지리적 근거가 아닌 철학적 근거로 종교를 분류하려는 시도로 이어졌습니다. 아마도 가장 광범위하고 가장 잘 알려진 노력은 독일 철학자 G. W. F. 헤겔(G. W. F.Hegel, 1770-1831–)의 저서일 것이며, 특히 그의 종교 철학 강의(Lectures on the Philosophy of Religion, 1832)일 것이다. 간단히 말해서, 헤겔은 종교를 자유의 궁극적 실현을 향한 인류 역사 전체의 변증법적 운동과 관련지어 보았다. 그는 영이 명제, 반명제, 종합의 계속되는 변증법적 과정을 통해 점진적으로 자신을 실현하는 광대한 진화 계획을 구상했다.

헤겔은 종교를 정신의 점진적 자아실현 단계에 따라 분류했다. 자아와 자연을 대조하면서, 그는 자연의 종교를 종교의 가장 낮은 수준으로 간주했다. 이러한 종교에서 인간은 자연에 완전히 몰입하고 감각 경험에서 파생된 의식만을 갖는다. 헤겔에 따르면, 종교의 더 높은 단계는 인간이 자연에서 벗어나 자신의 개성을 의식하기 시작한 종교에 의해 표현된다. 특히 이 단계는 그리스와 로마의 종교와 유대교로 대표된다. 종교의 가장 높은 단계는 헤겔이 절대정신이라고 부른 것을 실현함으로써 자연과 개별성의 대립을 초월하는 단계이다. 이것이 절대종교의 수준이며, 그는 기독교와 동일시하는 데 주저하지 않았다.

헤겔의 일반적인 도식과 종교의 분류는 인류 역사가 지속적인 진보를 보인다는 가정 때문에 비판을 받아왔다. 더욱이 헤겔의 종교 분류는 기독교가 절대적 종교라는 주장에서 가장 명백하게 드러나는 가치로 가득 차 있다. 규범성이 신학자들의 전유물이 아니라는 것을 다시 한 번 깨닫게 된다.

분류에 대한 다소 다른 철학적 접근은 또 다른 19세기 독일 사상가인 오토 플라이더러(Otto Pfleiderer, 1839–1908)의 저서, 특히 그의 Die Religion, ihr Wesen und ihre Geschichte, 2권(1869)에서 발견된다. Pfleiderer의 접근 방식은 종교의 본질 (Wesen)에 초점을 맞췄습니다. 그의 견해에 따르면, 본질은 자유와 의존이라는 두 가지 요소에서 발견되며, 이 두 요소는 일반적으로 종교 의식과 특정 역사적 종교 의식에서 다양하게 상호 관련되어 있다. 일부 종교(예: 이집트 및 고대 셈족 종교)는 종교적 의존 의식을 강조하는 반면, 다른 종교(예: 아리아인, 그리스인, 로마인의 종교)는 그 반대인 자유를 강조합니다. 또 다른 종교들은 분명히 두 가지 요소를 모두 포함하고 있지만 비율이 같지 않다(브라만교, 불교, 조로아스터교). 플라이더러의 견해에 따르면, 종교의 가장 높은 표현은 자유와 의존이라는 두 가지 요소가 균형을 이루고 궁극적인 조화 속에서 조화를 이루는 것이다. 그는 이러한 가능성이 유일신 종교, 유대교, 기독교, 이슬람교에서만 발견된다고 믿었다. 그러나 그 가능성은 오직 기독교 안에서만 온전히 실현되는데, 왜냐하면 이슬람교는 여전히 의존을 지향하고 유대교는 자유를 지향하기 때문이다. 여기서도 서구 기독교 사상가의 종교 분류는 기독교의 종교적 우월성을 확인하는 수단으로 사용된다.

종교 현상학

현상학이라는 용어는 여러 가지를 의미할 수 있습니다. 처음에는 독일 철학자 에드문트 후설(Edmund Husserl)과 관련이 있었고 나중에는 마르틴 하이데거(Martin Heidegger), 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty), 폴 리쾨르(Paul Ricoeur) 등과 관련된 20세기 철학 학교를 가리킬 수 있습니다. 이런 의미에서 그것은 종교 연구에 전념하는 현상학 철학입니다. 그러나 종교 현상학이라는 용어는 예를 들어 W. Brede Kristensen, Gerardus van der Leeuw, C. Jouco Bleeker 및 Mircea Eliade와 같이 종교 역사 연구에 현상 학적 방법을 적용하는 것을 의미합니다. 이 학자들의 손에서 현상학은 철학이라기보다는 종교를 연구하는 방법이다.

종교 현상학자들의 관심은 특정 역사적 종교에 국한되거나 특정되지 않고 종교적 경계를 넘어서는 종교 현상의 분류에 있다. 예를 들어, 종교 현상학자는 희생 제사, 기원 신화, 다산의 신과 같은 범주에 관심이 있습니다. 더 나아가 현상학자들은 종교 현상의 '의미'를 비환원주의적이고 비규범적인 방식으로 식별하려고 노력하며, 현상이 '현상학적으로', 즉 규율적이지만 개방적이고 편견이 없는 방식으로 접근하는 사람들에게 그 의미를 드러낼 것이라고 믿는다.

노르웨이 출신의 네덜란드 학자이자 종교 현상학의 선구자인 W. Brede Kristensen(1867–, 1953)은 현상학을 종교 연구에서 데이터를 조직하는 새로운 방법으로 이해했습니다. 물론 과거에 그랬던 것처럼 데이터를 역사적으로 또는 지리적으로 구성할 수 있습니다. 그러나 데이터를 현상학적으로 조직할 수도 있는데, 이 경우 역사적 전통이나 지리적 위치에 관계없이 종교들 사이에서 공통된 주제를 식별하고 이러한 주제의 의미를 설명하려고 시도할 수 있습니다. 궁극적으로는 종교 현상의 본질을 찾는 것이다. 크리스텐슨은 『종교의 의미』(The Meaning of Religion, 1960)에서 종교 현상학의 과제를 종교의 다양한 자료들을 분류하고 분류하여 그 종교적 내용과 그 안에 담긴 종교적 가치에 대한 전체적인 관점을 얻을 수 있도록 하는 것이라고 설명했다. 현상은 종교의 본질적이고 전형적인 요소에 해당하는 특성에 따라 분류되어야 합니다. 크리스텐슨은 종교 현상학의 주제를 크게 세 그룹으로 분류했다: 종교적 우주론(세계), 종교적 인류학(인간), 컬투스(숭배 행위). 그 범위 내에서 그는 땅의 신들에 대한 숭배, 혼에 대한 개념, 그리고 의식적 정화와 같은 특정한 현상들을 다룰 수 있었다.

네덜란드의 또 다른 종교 현상학자는 Gerardus van der Leeuw (1890–1950)로, 그의 Religion in Essence and Manifestation (Phänomenologie der Religion, 1933)는 고전으로 간주됩니다. 그의 가장 광범위한 현상학적 범주는 종교의 대상(그는 권력과 권력의 형태로 분석했다), 종교의 주체(신성한 인간과 공동체), 그리고 상호 작용의 대상과 주체였다. 이러한 범주를 사용하여 그는 신성한 돌과 나무, 악마, 사제, 성자, 종파, 영혼, 희생, 금기, 신성한 시간과 공간, 축제, 신화, 신비주의, 신앙 등 인상적인 수와 다양한 특정 종교 현상을 분류하고 해석할 수 있었습니다.

크리스텐슨과 달리, 반 데르 레우는 "종교는 실제로 종교 안에서만 존재한다"는 하인리히 프릭의 주장을 인용하면서 "종교"(즉, 역사적 종교 전체)에 약간의 관심을 기울였다. 그의 분류는 열두 가지였다. 그러나 그것은 역사적 종교뿐만 아니라 특정한 역사적 형태가 없는 종교 유형과 종교적 역동성의 형태를 포함했기 때문에 흥미롭고 혼합적이었습니다. 구체적으로, van der Leeuw는 종교의 여덟 가지 역사적 형태를 구별했다: (1) 멀고 도피하는 종교(유교와 18세기 이신론); (2) 투쟁의 종교 (조로아스터교의 이원론); (3) 긴장과 형태의 종교 (그리스 종교); (4) 무한과 금욕주의의 종교 (인도의 종교, 특히 힌두교); (5) 무(無)와 자비(情情)의 종교 (불교); (6) 의지와 순종의 종교 (유대교); (7) 위엄과 겸손의 종교 (이슬람); (8) 사랑의 종교(기독교). 이러한 형태에 그는 휴식의 종교와 불안의 종교를 덧붙였다. 전자는 신비주의와 연관시켰고 후자는 유신론과 연관시켰다. 둘 다 역사적 종교의 요소이지만 그 자체의 적절한 역사적 형태는 없습니다. 마지막으로, van der Leeuw는 "종교의 역동성"을 두 가지 형태로 구분했다. 하나는 혼합주의와 선교로 나타나고, 다른 하나는 부흥과 개혁으로 나타난다.

현상이든 역사적 종교이든 종교 분류를 포함한 종교 현상학에 대한 일반적인 비판은 그것이 충분히 역사적이지 않다는 것입니다. 종교 현상학자들은 종종 역사적 자료에서 시작하여 그 자료를 "역사적으로" 이해하려고 노력하지만, 적어도 초기에는 종종 추상화로 향하고, 그 다음에는 이러한 종교적 역동성의 "형태"를 재화하는 경향이 있으며, 그 결과 현상학자의 관심은 역사적 특수성에서 종교로부터 멀어진다.

최근 분류 시도

종교를 분류하는 사업은 더 이상 유행하지 않는다. 종교를 공부하는 학생들이 이 일에 힘을 쏟는 것을 흔히 볼 수 있는 것은 아니다. 데이터를 정렬해야 할 필요성은 계속되고 있지만, 분류를 장려하는 다른 이유는 줄어들었습니다. 위에서 언급했듯이 분류의 한 가지 이유는 기독교의 우월성을 주장하기 위한 틀을 제공하기 위해서였습니다. 의식적이든 무의식적이든 그 동기는 희미해졌다. 또 다른 이유는 진화론의 유행과 직접적으로 관련되어 있는데, 진화론이 종교적 단계의 분류를 장려하고 촉진시켰기 때문이다. 그것도 감소했다.

그럼에도 불구하고, 최근에 종교를 분류하려는 몇 가지 시도가 있었다. 예를 들어, 세 가지에 주의를 기울일 수 있다. 종교 사회학자인 로버트 N. 벨라(Robert N. Bellah)는 종교에 대한 진화론적 해석을 구축하려고 노력했다. 종교 진화론(Religious Evolution, 1964)이라는 제목의 에세이에서 그는 원시적, 고대적, 역사적, 초기 근대, 근대적 발전의 다섯 가지 이상적인 전형적 단계를 제안했다. 이 단계는 종교적 상징 체계, 종교적 행동, 종교 조직 및 사회적 함의의 관점에서 검토됩니다. 그는 상징 체계가 단순한 것에서 복잡한 것으로 진화했다고 주장한다. 또한 종교 집단은 다른 사회 구조와 점진적으로 분화되었다. 마지막으로, 역사적 단계를 시작으로, 종교적 주체로서의 자아에 대한 의식은 점점 더 발전해 왔다. 따라서 종교적 진화는 역사적으로나 사회학적으로 가장 잘 이해될 수 있는 분화와 발전의 과정으로 여겨진다.

영향력 있고 다작의 종교 역사가인 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 근본적으로 다른 두 가지 종교적 지향, 즉 우주적 성향과 역사적 성향을 설명했다. 전자는 '영원한 귀환의 신화'(1949)의 주요 주제이다. 그것은 소위 원시적이고 고풍스러운 종교들, 그리고 사실상 모든 "전통적인" 종교들의 특징인 지향 유형이다. 우주 방향은 (순환적이고 가역적임의) 시간에 대한 경험과 개념에 의해 구별된다. 신성한 시간은 신화적인 것이지 역사적인 것이 아니다. 역사는 신화가 제공하는 초월적 모델을 위해 더 이상 사용되지 않습니다. 강력하게 창조적이고 신화적인 기원의 시간으로 돌아감으로써, 인간은 평범하고 불경한 시간의 해로운 영향을 극복할 수 있게 된다. 더욱이 세계의 대상과 구조('자연')는 성스러움이 자신을 드러내는 수단('계층')이다. 독특한 존재론을 가진 우주적 종교적 지향과 현저한 대조를 이루는 것은 역사적 종교적 지향이다. 그것 역시 시간에 대한 개념과 관련이 있다. 시간은 선형적이고, 연대적이며, 역사적입니다. 그것은 돌이킬 수 없으며, 역사적 사건들은 독특하다(우주적 시간에서처럼 전형적이지 않다). 역사는 확증되는데, 왜냐하면 성스러운 것이 그 자신을 드러내는 것은 주로 역사적 사건들 안에서, 그리고 역사적 사건들을 통해서이기 때문이다. 신화는 신성한 역사로 이해된다. 엘리아데의 견해에 따르면, 이 두 번째 유형의 종교적 성향은유대교, 기독교, 이슬람교와 같은 일신교—의 특징이며 주로 그들에 국한되어 있다.— 그러나 이러한 종교 내에서조차도 대조적인 종교적 성향이 나타나는데, 예를 들어 동유럽의 "우주적 그리스도교"에서 볼 수 있다.

종교를 분류하려는 최근의 세 번째 시도는 조셉 M. 기타가와가 쓴 에세이("원시, 고전, 현대 종교", 1967년)에서 찾아볼 수 있다. 그것은 Eliade와 Bellah의 분류와 관련이 있습니다. 기타가와에 따르면, 종교는 그 특유의 종교적 경험과 이해의 종류에 따라 구별될 수 있다. 원시 종교는 삶의 궁극적 목적이 신화적 모델을 모방하여 "혼돈"에서 "우주"를 창조하는 데 참여하는 것이 특징입니다. 고대 근동, 이란, 인도, 극동, 그리스-로마 세계의 종교를 포함하는 고전 종교는 로고스가 무토스로부터 크게 해방되었음을 증명한다. 이 종교들은 더 나아가 사람이 자신에— 대한 관점의 변화, 더 이상 자연의—일부분에 불과한 것이 아니라는 것, 그리고 자신의 종교적 체험에 대한 이론적, 실천적, 사회학적 표현들이 정교해지고 체계화됨으로써 더욱 두드러진다.

완전히 만족할 만한 종교 분류는 학자들의 관심을 계속 끌고 있다. 그러나 종교를 보다 적절하게 분류하기 위한 몇 가지 일반적인 요구 사항은 다음과 같습니다. 첫째, 분류는 포괄적이어야 하며, 즉 이상적으로는 모든 종교를 포괄해야 합니다. 둘째, 분류는 주관적이고 규범적이어서는 안 되며 객관적이고 서술적이어야 합니다. 셋째, 특정 종교를 정의롭게 하고, 편견이나 특정 분류 체계에 맞추려는 욕망 때문에 특정 종교를 잘못 표현하거나 희화화하지 않도록 노력해야 합니다. 넷째, 종교에서 본질적이거나 근본적인 것과 우연적이거나 부수적인 것을 구별하기 위해 판단을 내려야 한다. 다섯째, 종교 간의 유사점과 차이점에 대해 동등하게 경계해야 한다. 마지막으로, "살아 있는 종교들"은 실제로 살아 있고 항상 변화하고 있으며, "죽은 종교들"은 역사를 가지고 있다는 것을 인식하는 것이 필수적이다: 요컨대, 둘 다 역동적인 실체들의 범주들이다. 이러한 역동성은 종교의 분류를 끝없는 과제로 만드는 한 가지 요인이다.

서지학

분류 문제에 대한 두 가지 연구가 20세기에 등장했다. 듀렌 J. H. 워드(Duren J. H. Ward)의 「종교의 분류: 다양한 방법」(The Classification of Religions: Different Methods)이다. 그들의 장점과 단점 (Chicago, 1909)과 Fred Louis Parrish의 The Classification of Religions: Its Relation to the History of Religions (Scottdale, Pa., 1941). 후자는 특히 완전하며 분류 연구에 유용한 참고 문헌을 포함합니다. 관련성이 있지만 덜 초점을 맞춘 추가 작품으로는 Morris Jastrow의 The Study of Religion (1901; 재판, Chino, Calif., 1981)이 있으며, 분류에 관한 장이 포함되어 있습니다. C. P. Tiele의 Elements of the Science of Religion, 2권(에딘버러, 1897–, 1899), 특히 제1권; P. D. Chantepie de la Saussaye의 Manual of the Science of Religion (London, 1891), 이것은 Beatrice S. Colyer Ferguson이 그의 Lehrbuch der Religionsgeschichte (1887) 제 1 권을 번역한 것입니다. 앙리 피나르 드 라 불레(Henri Pinard de la Boullaye)의 『종교의 삶』(L'tudeé comparée des religions), 2권(파리,1922-1925–), 특히 제2권, 《Ses mé》토데스; F. Max Müller의 Introduction to the Science of Religion (London, 1873), 비교 방법에 대한 그의 영향력 있는 견해를 명확하게 제시함; 마지막으로, 구스타프 멘싱(Gustav Mensching)의 Die Religion: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze (Stuttgart, 1959)는 종교 분류에 대한 보다 최근의 논의를 담고 있다.

새로운 소스

브로튼, 반다. "종교 문학의 새로운 분류." 2000년 제66회 IFLA 학술대회에서 발표된 논문. 게재 사이트: http//www.ifla.org/IV/ifla66/papers/034–130e.htm.

Mills, Jack 및 Vanda Broughton, eds. 서지 분류: 클래스 P: 종교, 오컬트, 도덕 및 윤리. 2d ed. 런던, 1997.

해리 B. 파틴 (1987)

개정된 참고 문헌