사하스라라가 열리면 몸으로 듣는 소리...

[꼴쵸]

제가 위키백과사전을 간혹 봅니다..

위키백과사전 우측 상단 언어편을 누르면

그 언어를 사용하는 나라의 박사님들이 그 단어에 대해 쓴 글들이 올라오곤 하지요...

해서 구글 번역기를 돌려 보기도 하고 위키에서 자동 번역기능을 이용해서 보곤하지요

우리가 수행을 해서 단전호흡에서는 백회

요가에서는 사하스라라라고 하는 것을 열면 ....

뇌에너지가 아주 활성화되어 그 뇌에서 발생하는 전기에너지가 몸을 훓고 지나가며..

몸으로 듣게 되는 소리가 울리지요...

그 소리를 들으며 수행자는 무색정의 첫 관문인 허공장으로 들게 됩니다....

옴(또는 아움); 듣다(i); 산스크리트어: ॐ, ओम्, 로마자 표기: Oṃ, Auṃ, ISO 15919: Ōṁ)은 힌두교뿐만 아니라 다른 인도 종교에서도 신성한 소리, 씨앗 음절, 만트라, 그리고 기도를 나타내는 다의성 상징입니다. [1][2] 그 문자 형태는 힌두교에서 가장 중요한 상징이다. [3] 그것은 최고의 절대자[2] 의식,[4][5][6] 아트만, 브라흐만, 또는 우주 세계의 본질이다. [7][8][9] 인도 종교에서 옴은 신성의 음향적 표현, 베다 권위의 기준이자 구원론 교리와 관행의 중심적 측면으로 작용합니다. [10] 이것은 해탈을 향한 요가의 길에서 명상의 기본 도구입니다. [11] 이 음절은 베다, 우파니샤드 및 기타 힌두교 경전의 장의 시작과 끝에서 자주 발견됩니다. [9] 이것은 모든 베다의 목표로 묘사됩니다. [12]

옴은 베다 문헌에서 등장했으며, 사마베드 성가나 노래의 요약된 형태로 여겨진다. [1][10] 이 주문은 영적 경전을 낭송하기 전과 중에 이루어지는 신성한 영적 주문이며, 푸자와 개인 기도 중, 결혼식과 같은 통과의례(삼스카라), 그리고 프라나바 요가와 같은 명상 및 영적 활동 중에 이루어집니다. [13][14] 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교의 고대 및 중세 시대 필사본, 사원, 수도원, 영적 휴양지에서 발견되는 상징학의 일부입니다. [15][16] 힌두교, 불교, 자이나교에서 이 음절은 종종 독립적으로 또는 영적 낭송 전이나 명상 중에 낭송된다. [17][18]

음절 옴은 온카라(옴카라)와 프라나바 등 여러 이름으로도 불립니다. [19][20]

일반명 및 동의어

음절 옴은 다음과 같은 여러 이름으로 불립니다:

• 프라나바(प्रणव); 문자 그대로 '앞음'으로, 옴을 원초적 소리로 가리킨다. [21][22]
• 온카라(ओङ्कार) 또는 오냐라(ओंकार); 문자 그대로 '옴 메이커'라는 뜻으로, 옴 소리의 첫 근원을 나타내며 창조 행위를 의미한다. [23][24][25][26]
  • 이크 오냐르(ੴ 또는 ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); 문자 그대로 '하나의 옴 메이커'를 의미하며, 시크교에서 신의 별명입니다. (아래 참조).
• 우드기타(उद्गीथ); 이는 '노래, 노래'를 의미하며, 사마베다와 이를 바탕으로 한 주석(bhasya)에서 발견되는 단어입니다. 또한 찬도그야 우파니샤드에서 음절 옴의 이름으로도 사용됩니다. [27]
• 악샤라(अक्षर); 문자 그대로 "불변하고 불가"이며, "알파벳의 글자" 또는 "음절"을 의미합니다.
  • 에카크샤라; 문자 그대로 '알파벳의 한 글자'라는 뜻으로, 하나의 합자로 표현되는 것을 의미합니다. (아래 참조)

기원과 영적 의의

옴(aum)의 어원은 오랫동안 논의되고 논쟁되어 왔으며, 우파니샤드들조차도 'ām'(आम्; "네"에서 유래한 "ávam"(आवम्; "그렇다, 그렇다"), 산스크리트어 어근 "āv-"(अव्; "촉구하다") 또는 "āp-"(आप्; "달성하기 위해"). [28][A] 1889년, 모리스 블룸필드는 산스크리트 입자 "atha"(अथ)와 유사한 기능을 가진 원시 인도유럽어 도입 입자 "*au"에서 기원을 제안했다. [28] 그러나 현대 인도학자 아스코 파르폴라는 드라비다어 "*ām"에서 차용한 것으로, 이는 "그렇다", "그렇게 하라", "그래"라는 뜻으로, 현대 타밀어 "ām"(ஆம்)과 동족인 "*ākum"의 축약형을 제안한다. [28][29] 스리랑카에서 사용되는 자프나 타밀어 방언에서 '움'은 '예'라는 뜻이다. [출처 필요]

옴은 베다 문헌에서 등장했으며, 사마베드 성가나 노래의 요약된 형태로 여겨진다. [1][10] 시적 베다인 사마베다는 옴을 가청적 음성, 즉 다양한 변주(오움, 아움, 오바 오바 움 등)로 정자법으로 대응시키고, 그 안에서 음악 운율을 추출하려 시도한다. [9] 리그베다의 아이타레야 브라만(Aitareya Brahmana) 5.32절은 옴의 세 음성(a + u + m)이 우주 창조의 세 단계에 해당하며, 읽히거나 말할 때 우주의 창조적 힘을 찬양한다고 제안합니다. [9][30] 그러나 원래 의미와 상관없이, 음절 옴은 초기 우파니샤드에서도 많은 추상적 개념을 의미하도록 발전했다. 막스 뮐러와 다른 학자들은 이 철학 텍스트들이 옴을 명상의 기본 도구로 권장하며[11], 명상하는 이의 마음속에서 음절이 가질 수 있는 다양한 의미를 설명한다고 말합니다. 그 의미는 "인위적이고 무의미한"부터 "우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, 아트만과 같은 가장 높은 개념들에 이르기까지 다양합니다. 그리고 자기 인식". [31][32]

아라냐카와 브라만의 베다 경전에서 음절은 매우 널리 퍼져 있고 지식과 연결되어 있어 '베다 전체'를 의미합니다. [9] 베다 경전의 브라만층은 옴을 '전체 베다'를 상징하는 부르-부바-스바와 동일시한다. 이들은 옴에게 "태양 너머의 우주", "신비롭고 고갈할 수 없는 것", "무한한 언어, 무한한 지식", "숨결, 생명, 존재하는 모든 것의 본질", 혹은 "해방되는 것"과 같은 다양한 의미를 제공합니다. [9] 옴의 상징적 기초는 초기 우파니샤드의 가장 오래된 층에서 반복적으로 논의됩니다. [33][34] 우파니샤드에서는 "우주의 소리", "신비로운 음절", "신성한 것에 대한 확언" 또는 추상적인 영적 개념의 상징과 연관되어 있다. [9] 그러나 타이티리야 우파니샤드의 8개 아누바카(Anubak)는 아이타레야 브라흐마나와 거의 동시에 또는 그 이전에 형성된 것으로 합의된 연구에서, '아움(Aum)'이라는 발음은 브라만(Brahman)이라는 단어의 내면을 반영한 것으로 여겨집니다. 다시 말해, 그것은 단어의 형태로 존재하는 브라만이다. [35]

발음

고전 산스크리트어 구어에서 나타날 때, 이 음절은 산스크리트 문법에서 일반적인 산디 규칙에 따릅니다. 다만 "옴"의 첫 o는 u의 구나 모음 등급이지 브리디 등급이 아니므로, 장모음([oː])이 있는 단성통으로 발음되며, 즉 '옴'이 아니라 '아움'으로 발음됩니다. [B][36] 더불어, 마지막 m은 종종 앞 모음에 비음화(raṅga)로 동화된다. 그 결과 옴은 산스크리트어 맥락에서 정기적으로 [õː]로 발음됩니다.

하지만 이 o는 당시 언어 역사에서 아직 단성통으로 o로 전환되지 않은 오래된 베다 산스크리트 이중모음 au를 반영합니다. 이로 인해 음절 Om은 종종 고어적으로 세 개의 음소로 구성된 것으로 간주되는데, "a-u-m"이다. [37][38][39][40] 따라서 일부 교파는 고대 이중모음 au를 더 진정성 있고 베다 언어에 더 가깝다고 보며 유지합니다.

베다, 특히 베다 브라만나의 맥락에서 모음은 종종 플루타("세 배로 길다")로 나타나며, 이는 세 모라에(트리마트라)의 길이, 즉 세 음절을 말하는 데 걸리는 시간을 나타냅니다. 또한, 이중모음은 첫 모음이 연장되면 플루타(pluta)가 됩니다. [36] e와 o가 플루티를 거칠 때는 보통 원래 이중모음으로 돌아가며, 이음 a는 길게 확장되며[41] 과도하게 길게 열린 뒤 모음(ā̄um 또는 a3um [ɑːːum])으로 구현된다. 이러한 긴 기간은 아리아 사마지와 같이 베다 교단에 의해 더욱 진정성 있게 여겨지는 교파들에 의해 강조됩니다.

그러나 옴은 플루타 없이 우파니샤드에서도 확인되며[C] 고전 산스크리트와 관련되거나 영향을 받은 힌두스탄어와 같은 언어들은 옴(Om)의 발음을 공유합니다([õː] 또는 [oːm]).

서면 표현[

남아시아

시바가 나타라자로 묘사되어 오므의 데방가리 리가처와 비슷한 자세로 춤추는 동상; 조셉 캠벨은 나타라자 동상이 옴을 "의식, 우주" 전체의 상징이자 "신이 한 사람 안에 있고 밖에 계시다는 메시지"로 나타낸다고 주장했다[42]

나가리 또는 데바나가리 표현은 중세 인도 조각상과 남아시아 전역의 지역 문자로 된 고대 동전에서 비문적으로 발견됩니다. 옴은 데바나가리어에서 ओम्으로 표현되며, 모음 문자 अ(a), 모음 발음구별 구별 기호 ो(o), 자음 문자 म(m), 그리고 비라마 획 ्으로 구성되어 있습니다. 이는 암시된 마지막 모음이 없음을 나타냅니다. 역사적으로 ओ 조합은 이중모음을 나타내며 종종 au로 표기되었으나, 현재는 장모음 ō를 나타냅니다. (위 참조.) 이 음절은 때때로 ओ३म्으로 표기되는데, 여기서 ३(즉, 숫자 "3")은 명시적으로 플루타('세 배 길다')를 나타내며, 이는 암묵적인 의미일 뿐이다. 같은 이유로 옴은 힌디어 같은 언어에서 ओऽम्으로도 표기되는데, 아바그라하(ऽ)는 모음 소리를 연장하는 데 사용됩니다. (하지만 산스크리트어에서 아바그라하는 처음 모음의 전진을 나타내는 사용과는 다릅니다.) 옴은 힌디어 등 언어에서 [õː]의 발음을 반영한 아누스바라(anusvāra)로 표기될 수도 있습니다. 우르두어와 신드어와 같은 언어에서는 옴을 표기할 수 있습니다 اوم 아랍 문자로 표현되었지만, 이들 언어 화자들은 데바나가리 표현도 사용할 수 있습니다.

일반적으로 보이는 음절 옴(ॐ)은 데바나가리어로 된 필기체 합자로, अ (a)와 उ (u) 및 찬드라빈두(ँ, ṃ)를 결합한 형태입니다. 유니코드에서는 기호가 다음과 같이 인코딩됩니다 U+0950 ॐ DEVANAGARI OM and at U+1F549 🕉 OM 심볼은 "데바나가리 글꼴과 독립적인 일반 심볼"로 사용됩니다. [43]

일부 남아시아 문자 체계에서는 옴 기호가 더욱 단순화되었습니다. 벵골어와 아삼어에서는 옴이 단순히 다음과 같이 표기된다. ওঁ 추가적인 컬 없이. 벵골어 같은 언어에서는 산스크리트어와 발음 차이로 인해 u의 컬을 추가하는 것이 불필요해졌습니다. 철자는 더 단순하지만 발음은 여전히 [õː]입니다. 마찬가지로 오디아어에서는 옴이 다음과 같이 표기된다. ଓଁ 추가 발음 구호 없이.

타밀어에서 옴은 ௐ로 표기되며, 이는 ஓ(ō)와 ம்(m)의 합자이며, 칸나다어, 텔루구어, 말라얄람어에서는 옴이 단순히 오(ō)의 글자 뒤에 아누스바라(ಓಂ, ఓం, ഓം)로 표기됩니다.

옴 음절이 이미 브라흐미 문자로 문자로 표현되었을 가능성이 있다는 제안이 있었으며, 이는 기원전 이전으로 이어집니다. Deb(1921)의 제안에 따르면, 하켄크로이크는 음절 Om의 단일문자 표현이며, 그 안에 두 개의 브라흐미 /o/ 문자가 있습니다 (U+11011 𑀑 브라흐미 글자 O)는 가로로 겹쳐졌고, 'm'은 점으로 표현되었습니다. [44] 1922년 《네이처》에 실린 한 논평은 이 이론이 의심스럽고 입증되지 않았다고 평가한다. [45] A. B. 왈라왈카르(1951)는 옴이 브라흐미 기호인 "A", "U", "M"(𑀅𑀉𑀫)으로 표현되었으며, 이것이 옴의 상징 ॐ의 특이한 비문 특징에 영향을 미쳤을 수 있다고 제안했다. [46][47] 파커(1909)는 스리랑카의 타밀-브라흐미 비문 사이에서 '아움 모노그램'이 발견된다고 썼는데, 여기에는 1세기에서 4세기 사이의 아누라다푸라 시대 동전도 포함되어 있으며, 옴과 다른 상징들이 새겨져 있다. [49]

동아시아 및 동남아시아

옴 기호는 비문적 변형을 거치며 동남아시아 여러 나라에서도 발견됩니다.

동남아시아에서는 옴 기호가 우알로메의 기호와 널리 혼동됩니다; 원래는 부처님의 항아 말기를 상징했으며, 이후 열반으로 가는 길의 상징이 되었으며, 특히 캄보디아와 태국에서 동남아시아에서 인기 있는 얀트라입니다. 이 문양은 자주 삭얀트 종교 문신에 등장하며, 라마 4세(재위 1851–1868)의 통 촘 클라오[50]와 현재 캄보디아 왕실 문장과 같은 다양한 깃발과 공식 문장의 일부로 사용되었습니다. [51]

크메르인들은 1세기 푸난 왕국 시기부터 이 상징을 채택했으며, 푸난의 수도였던 앙코르 보레이의 유물에서도 볼 수 있습니다. 이 상징은 첸라에서 크메르 제국 시대에 이르기까지 수많은 크메르 조각상에서 볼 수 있으며, 현재까지도 사용되고 있습니다. [52][53][더 나은 출처 필요]

한자에서 옴은 보통 唵(병음: ǎn) 또는 嗡(병음: wēng)로 음역됩니다.

힌두교에서 옴은 가장 중요한 영적 소리 중 하나입니다. [3] 이 음절은 베다, 우파니샤드 및 기타 힌두교 경전의 장의 시작과 끝에 자주 등장하며,[9] 독립적으로 또는 만트라 전에 외우는 경우가 많으며, 영적 경전 암송 전과 중에 신성한 영적 주문으로, 푸자와 개인 기도, 통과 의식(산스카라) 등에서 사용됩니다결혼식과 요가와 같은 명상 및 영적 활동 중에 포함됩니다. [13][14]

이것은 브라만의 가장 신성한 음절 상징이자 만트라이며, 브라만은 궁극적인 실재, 의식 또는 아트만(내면의 자아)이다. [7][8][4][5][55]

이것은 샤브다 브라흐만(소리로서의 브라흐만)이라 불리며, 우주의 원초적 소리(프라나바)로 여겨집니다. [56]

베다

옴은 베다에서 인용한 만트라, 주문, 인용문 시작 시 표준 발화로 사용되었습니다. 예를 들어, 리그베다 삼히타(RV 3.62.10)의 한 구절로 구성된 가야트리 만트라는 옴뿐만 아니라 옴이 붙고 그 뒤에 'bhūr bhuvaḥ svaḥ'라는 공식이 붙는다. [57] 이러한 낭송은 힌두교에서 계속 사용되며, 많은 주요 주문과 의례 기능이 옴으로 시작하고 끝납니다. [18]

브라만

아이타레야 브라흐마나

아이타레야 브라흐만(7.18.13)은 옴을 "인정, 선율적 확인, 찬송가에 동력과 에너지를 부여하는 것"으로 설명한다. [3]

— 아이타레야 브라흐마나, 2013년 7월 18일[3]

우파니샤

오빃은 우파니샤드에서 "신성한 소리, 예스!, 베다, 우주의 노래(우드기타), 무한함, 전방, 전 세계, 진리, 궁극적 실재, 가장 고결한 본질, 우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, 아트만, 가장 깊은 지식의 매개체, 그리고 자기 인식(ātma jñāna)". [32]

찬도그야 우파니샤드

찬도그야 우파니샤드는 힌두교에서 가장 오래된 우파니샤드 중 하나입니다. "사람이 옴을 명상하게 하라"는 권고로 시작합니다. [58] 이 작품은 음절 옴을 우드기타(उद्गीथ; 노래, 노래)라고 부르며, 이 음절의 의미는 다음과 같다고 주장한다: 모든 존재의 본질은 땅이고, 땅의 본질은 물이며, 물의 본질은 식물이고, 식물의 본질은 인간이며, 인간의 본질은 말이며, 말의 본질은 리그베다이다, 리그베다의 본질은 사마베다이며, 사마베다의 본질은 우드기타(노래, 옴)이다. [59]

Ṛc(ऋच्)는 말을 뜻하며, 이를 진술하고, sāman(सामन्)은 숨결이다; 그들은 짝이며, 서로를 사랑하기 때문에 말과 숨이 함께 만나 짝을 이루어 노래를 만들어냅니다. [58][59] 찬도그야 우파니샤드 1.1절에 따르면 가장 높은 노래는 옴이다. 이것은 경외심과 경외심, 삼중적 지식의 상징입니다. 왜냐하면 아드바류가 이를 불러내고, 핫트르가 낭송하며, 우드가트르가 노래하기 때문입니다. [59][60]

1장 2권에서는 음절 옴에 대한 논의를 계속하며, 신(데바)과 아수라(악마) 간의 투쟁으로 사용된다는 점을 설명합니다. [61] 막스 뮐러는 이 신과 악마 간의 투쟁을 고대 인도 학자들에 의해 인간 내면의 선과 악의 성향으로 우화적으로 여긴다고 말한다. [62] 찬도기야 우파니샤드 1.2절의 전설에 따르면, 신들은 우드기타(옴의 노래)를 스스로 받아들이며 "이 노래로 악마를 이길 것이다"라고 생각했다고 한다. [63] 따라서 음절 옴은 각 개인의 선한 성향을 불러일으키는 것으로 암시된다. [62][63]

찬도그야 우파니샤드의 첫 장에서 음절 옴에 대한 해설은 어원학적 추측, 상징, 운율 구조, 철학적 주제를 결합한다. [60][64] 찬도그야 우파니샤드 2장에서 옴의 의미와 중요성은 철학적 담론으로 발전하는데, 예를 들어 2.10절에서 옴이 최고 자아와 연결되며[65] 2.23절에서는 옴이 세 가지 지식의 본질이며 옴은 브라만이라고 주장한다 그리고 "옴은 이 [관찰된 세상]의 전부이다". [66]

카타 우파니샤

카타 우파니샤드는 현자 바자슈라바사의 아들인 어린 소년 나치케타가 베다의 죽음의 신 야마를 만나는 전설적인 이야기입니다. 그들의 대화는 인간의 본질, 지식, 아트만(자아), 목샤(해탈)에 관한 토론으로 발전한다. [67] 1.2장에서 카타 우파니샤드는 지식(비디야)을 선을 추구하는 것으로, 무지(아비디야)를 쾌락을 추구하는 것으로 특징짓습니다. [68] 베다의 본질은 인간을 해방되고 자유롭게 하며, 일어난 일과 일어나지 않은 일을 넘어 과거와 미래에서 벗어나 선악을 넘어서는 것임을 가르칩니다. 이 본질을 표현하는 단어는 '옴(Om)'입니다. [69]

— 카타 우파니샤드 1.2.15-1.2.16[69]

마이트리 우파니샤드

1780년경에서 1800년경에 제작된 파하리 그림, 오므(ओं)로, 시바와 샥티(바이슈나비 또는 싯디다트리 신)를 장식한 신들; 비슈누와 락슈미가 쉬샤에 앉아 있었고; 하리하라(비슈누-시바 융합신); 브라흐마; 그리고 다타트레야는 트리무르티(위에서 아래, 왼쪽에서 오른쪽)의 표현으로 표현되었다

마이트라야니야 우파니샤드의 여섯 번째 프라파티카(수업)에서는 옴의 의미와 중요성을 다룹니다. 본문은 옴이 브라만-아트만을 대표한다고 주장합니다. 마이트리 우파니샤드에 따르면, 음절의 세 가지 어근은 A + U + M이다. [70]

소리는 자아의 몸이며, 반복적으로 세 가지 형태로 나타납니다:

• 성별에 따른 신체로서—여성적이고, 남성적이며, 중성적이며;
• 빛을 부여받은 몸으로서 – 아그니, 바유, 아디티야;
• 신에게 부여된 몸으로서는—브라흐마, 루드라[E], 그리고 비슈누;
• 입에 부여된 몸으로는 가르하파티야, 닥시나그니, 아하바니야; [여]
• 지식 부여 기관으로서의 리그, 사만, 야주르; [G]
• 세계 기부 기관으로서 부르, 부바흐, 스바흐; [H]
• 과거, 현재, 미래를 부여받은 시간의 몸으로서;
• 열을 부여받은 몸체로서의 호흡, 불, 태양;
• 성장을 부여받은 몸으로서 – 음식, 물, 그리고 달;
• 생각을 부여받은 몸으로서 – 지성, 마음, 정신. [70][71]

브라만은 두 가지 형태로 존재합니다 – 물질적 형태와 무형의 형태입니다. [72] 물질적 형태는 변하고 있으며, 비현실적입니다. 무형의 무형은 변하지 않으며, 실재한다. 불멸의 형체 없는 자는 진리이며, 진리는 브라만이며, 브라만은 빛이며, 빛은 태양이며, 태양은 자아로서 음절 옴이다. [73][74][I]

세상은 옴이고, 그 빛은 태양이며, 태양은 또한 음절 옴의 빛이라고 우파니샤드는 주장한다. 옴에 대해 명상하는 것은 브라만-아트만(자아)을 인정하고 명상하는 것입니다. [70]

문다카 우파니샤

싱가포르 스리 마리암만 사원의 중심에 옴(ௐ)이 있는 쉬리 얀트라; 얀트라는 힌두 명상에서 자주 보조 도구로 사용됩니다

문다카 우파니샤드 2부의 문다캄은 아트만과 브라흐만을 아는 방법이 명상, 자기 성찰, 내성이며, 이들이 옴이라는 상징으로 도움을 받을 수 있음을 제안합니다. 활과 화살 비유를 사용하는데, 활은 집중된 마음을, 화살은 자아(아트만), 표적은 궁극적 실재(브라만)를 상징합니다. [76][77]

— 문다카 우파니샤드 2.2.2 – 2.2.4[78][79]

아디 샨카라는 문다카 우파니샤드에 대한 서평에서 옴을 아트만(자아)의 상징으로 언급한다. [80]

만두키야 우파니샤

만두키야 우파니샤드는 "옴!, 이 음절이 이 세상 전체다"라고 선언하며 시작한다. [81] 그 이후로는 그 의미와 의미에 대한 다양한 설명과 이론을 제시합니다. [82] 이 논의는 A + U + M + "침묵"(또는 원소 없는 상태)에서 파생된 "4분음" 또는 "4분음" 구조에 기반합니다. [81][82]

• 옴은 시간의 모든 상태와 같습니다.1절에서 우파니샤드는 시간이 세 가지로 나뉘어 있는데, 과거, 현재, 미래이며, 이 세 가지가 옴(Om)임을 의미합니다. 시간의 4/4는 시간을 초월하는 것이며, 그것 역시 옴이 표현된 것이다. [82]
• 옴은 아트만의 모든 상태와 마찬가지입니다.우파니샤드 2절에서 모든 것은 브라만이지만, 브라만은 아트만(자아)이며, 아트만은 네 겹이라고 말합니다. [81] 존스턴은 각각 이 네 가지 자아 상태를 물질적 탐구, 내적 사고 추구, 원인과 영적 의식의 추구, 그리고 네 번째 상태는 자아, 즉 영원한 자아와의 일체성의 실현으로 요약한다. [83]
• 옴은 모든 의식 상태와 같습니다.만두키야 우파니샤드는 3절부터 6절까지 네 가지 의식 상태를 열거한다: 깨어 있는 상태, 꿈꾸는 상태, 깊은 수면, 그리고 에캇마 상태(자아와 하나됨, 자아의 하나됨). [82] 이 네 가지는 각각 A + U + M + "원소 없음"입니다. [82]
• 옴은 지식의 전부입니다.만두키야 우파니샤드는 9절부터 12절까지 음절 옴의 네 가지 어원을 열거한다. 옴의 첫 번째 원소가 A라고 말하는데, 이는 압티(Apti, 얻다, 도달하다) 또는 아디마트바(Aimatva, 첫 번째)에서 온 것이다. [81] 두 번째 요소는 U로, 우트카르사(고양) 또는 우브야트바(중간성)에서 유래합니다. [82] 세 번째 요소는 M으로, Miti(세우다, 건설하다) 또는 Mi Minati에서 유래했으며, apīti(소멸)에서 유래합니다. [81] 네 번째는 원소도 없고, 발전도 없으며, 우주의 광활함을 넘어선 것이다. 이와 우파니샤드에 따르면, 음절 옴은 실제로 아트만(자아)이다. [81][82]

슈베타슈바타라 우파니샤드

슈베타슈바타라 우파니샤드 1.14부터 1.16까지는 음절 옴(Om)을 이용해 명상하라고 제안하는데, 몸은 하나의 연료 막대와 같고, 음절 옴은 두 번째 연료 막대로, 규율과 부지런한 문지름으로 내면에 숨겨진 생각과 자각의 불꽃을 풀어낸다. 우파니샤드는 이러한 지식이 우파니샤드의 목표라고 주장합니다. [84][85] 이 텍스트는 옴이 명상의 도구로, 자신 안의 신을 알고, 자신의 아트만(자아)을 깨닫도록 힘을 부여한다고 주장한다. [86]

힌두교 신 가네샤는 때때로 "오냐라스바루파"(옴카라가 그의 모습)로 불리며, 우파니샤드에서 브라만 개념의 상징으로 사용됩니다. [87][88]

가나파티 우파니샤드

참고: 가네샤 § 옴, 그리고 가나파티야

가나파티 우파니샤드는 가네샤가 브라흐마, 비슈누, 시바, 모든 신들, 우주, 그리고 옴과 동일하다고 주장합니다. [89]

— 가나파티야 아타르바시르샤 6[90]

자이미니야 우파니샤드 브라흐마나

사마베드 문헌인 자이미니야 우파니샤드 브라흐마나는 옴을 외우는 이들이 신들과 같은 보상을 받을 수 있다는 이야기를 담고 있습니다. 하지만 신들은 인간이 그들의 영역으로 승천하는 것을 걱정하고 있습니다. 이 문제를 해결하기 위해 신들과 죽음 사이에 타협이 이루어진다. 인간도 불멸에 도달할 수 있지만, 이는 육체를 죽음에 맡겨야 한다는 뜻입니다. 이 불로성은 긴 지상 생활 후 천상에서의 장기적 존재를 의미하며, 수행자는 비물질적 형태로 신성한 자아(아트만)를 얻어 천상에 영원히 머무르기를 열망합니다. [91]

라마야나

발미키의 라마야나에서 라마는 옴과 동일시되며, 브라흐마가 라마에게 이렇게 말합니다:

— 라마야나, 유다 칸다, 사르가 117[92]

바가바드 기타

1795년 마하바라타 필사본에서 오므의 일러스트로, 왼쪽에는 수리야, 브라흐마, 비슈누의 무르티, 찬드라빈두 지점에는 샥티(마헤슈와리일 가능성), 오른쪽에는 트리슐라를 든 시바가 장식되어 있다

마하바라타의 바가바드 기타는 여러 구절에서 옴의 의미와 중요성을 언급합니다. 지네인 파울러에 따르면, 바가바드 기타 9.17절은 힌두교 내 경쟁하는 이원론적 사상과 단일론적 사상을 종합하며, "형언할 수 없고 비인격적인 브라만의 상징인 옴"을 사용한다. [93]

— 크리슈나와 아르주나, 바가바드 기타 9.17[94][93]

힌두 전통에서 신성한 음절의 중요성은 기도, 17.24절과 같이 기도, 자선, 명상 수행 시 옴의 중요성을 다음과 같이 설명하는 기타 구절에서도 강조된다:[95]

— 바가바드 기타 17.24[95][96]

푸라나

중세 시대 힌두교 경전들, 예를 들어 푸라나들은 각자의 방식으로 옴 개념을 채택하고 확장하며, 자신들만의 유신론적 종파로 확장합니다.

바이슈누바 전통

바이슈나바 가루다 푸라나는 옴 낭송을 비슈누에 대한 경의와 동일시한다. [97] 바유 푸라나에 따르면,[출처 필요] 옴은 힌두교 트리무르티를 상징하며, 세 신의 결합을 나타냅니다. 즉, A는 브라흐마, U는 비슈누, M은 시바입니다. [98] 바가바타 푸라나(9.14.46-48)는 프라나바를 모든 베다 만트라의 근원으로 규정하며, a-u-m의 결합된 글자들을 선정적인 탄생, 입문, 희생(야즈냐)의 행례를 부르는 것으로 묘사한다. [99]

스리 바이슈나바 전통에서는 누가 오ṁ을 말할 자격이 있는지에 대해 하위 전통들이 다르지만, 일반적으로 구원에 필수적이지 않아 '문제가 되지 않는다'고 여겨집니다. 테스칼라이 분열은 그의 파란타파티에서 피카일로카차랴로 대표되며, 모두가 프라나바를 암송할 수 있게 하며, 음절이 모두로부터 자발적으로 나온다고 주장한다. 베단타데시카가 그의 『라하샤야트라야사라』에서 대표하는 바타칼라이 분파는 여성과 슈드라가 프라나바를 암송하는 것을 금지하며, 이를 뒷받침하기 위해 오래된 경전 명령들을 인용한다. [100]

시바 전통

비자야와다 카나카 두르가 사원에 있는 트리슐라가 있는 옴 상징

시바 전통에서 시바 푸라나는 신 시바와 프라나바 또는 옴 사이의 관계를 강조합니다. 시바가 옴으로 선언되고, 옴이 시바임이 확정됩니다. [101] 이후 시바의 별칭은 옴카레슈와르, 즉 오냐라의 주님, 이슈바라입니다.

샥타 전통

샥타 전통의 신학에서 옴은 여성의 신성한 에너지인 아디 파라샥티를 의미하며, 이는 트리데비에 나타난다: A는 창조 에너지(브라흐마의 샥티), 마하사라스와티는 보존 에너지(비슈누의 샥티), 마할락슈미, M은 파괴적 에너지(시바의 샥티), 마하칼리를 의미한다. 데비-바가바타 프라나 12권은 여신을 베다의 어머니이자 아댁 샥티(원초적 에너지, 원초적 힘), 그리고 가야트리 만트라의 본질로 묘사합니다. [102][103][104]

기타 텍스트

라다와 크리슈나는 옴(ওঁ)과 얽히고 그들의 삶의 장면들로 둘러싸여 있었다

요가 수트라

판탄잘리의 요가수트라 1.27 구절은 옴을 요가 수행과 연결시킨다.

— 요가수트라 1.27[105]

이 구절은 요가 명상 수행에서 옴의 중요성을 강조하며, 옴은 자아 안의 세 세계를 상징합니다; 세 번의 시간 – 과거, 현재, 미래의 영원; 세 가지 신성한 힘 – 창조, 보존, 변형을 하나의 존재로 이루는 것; 그리고 하나의 영혼에 담긴 세 가지 본질, 즉 불멸, 전지, 그리고 기쁨. 이는 완성된 영적 인간의 상징이다.[105]

차이탄야 차리탐리타

크리슈나바 전통에서는 크리슈나를 스바얌 바가반, 즉 최고의 주님으로 숭배하며, 옴은 이에 따라 해석됩니다. 차이탄야 차리탐리타에 따르면, 옴은 최고 주님의 건전한 표현입니다. A는 바가반 크리슈나(비슈누), U는 스리마티 라다라니(마할락슈미), M은 지바, 즉 신도의 자아를 나타낸다고 합니다. [106][107]

탄트라사라

크리슈난다 아가마바기샤의 탄트라사라에 따르면, 슈드라는 오므(즉 프라나바)로 시작하는 만트라로 시작될 수 없다. [108]

자이나교

자이푸르에서 그린 자이나교 옴 상징을 묘사한 그림, 약 1840년

참고: 자이나교와 비창조론, 자이나교 상징 § 옴

자이나교에서 옴은 판차-파라메슈티의 이니셜 A+A+A+U+M(약3m)으로 요약된 형태로 간주됩니다.

드라비야삼그라하에는 프라크리트어 구절이 인용되어 있다:[109]

확장하여, 옴 기호는 자이나교에서 자이나교에서 매일 기도하는 가장 중요한 부분인 나모카르 만트라의 첫 다섯 줄을 나타내는 데에도 사용되며, 이는 판카-파라메슈티를 기리는 것입니다. 이 다섯 줄은 (영어로) 다음과 같습니다: "(1) 아리한에 대한 숭배, (2) 완전한 자들에게 대한 숭배, (3) 스승에 대한 숭배, (4) 스승들에게 대한 숭배, (5) 전 세계 모든 승려에 대한 존경". [109]

불교

옴은 힌두교와 탄트라의 영향을 받은 티베트 불교 등 후기 불교 학파에서 자주 사용됩니다. [112][113]

동아시아 불교에서 옴은 종종 중국어 글자 唵(병음 ǎn) 또는 嗡(병음 wēng)로 음역됩니다.

티베트 불교와 금강승[

만트라 옴 마니 파드메는 신성한 연꽃잎 위에 티베트어 문자로 쓰여 있으며, 중앙의 흐리흐 음절 주위에 있습니다; 맨 위 꽃잎에는 흰색으로 옴(Om)이 적혀 있습니다

티베트 불교에서 옴은 종종 만트라와 다라니의 시작 부분에 위치합니다. 아마도 가장 잘 알려진 만트라는 "옴 마니 파드메 훔"으로, 자비의 보살인 아발로키테슈바라의 6음절 만트라입니다. 이 만트라는 특히 네 팔을 가진 샤닥샤리(Ṣaḍākṣarī) 형태의 관공(avalokiteśvara)과 연관되어 있습니다. 더욱이, 씨앗 음절(비자 만트라)으로서 옴은 비전 불교에서 신성하고 신성한 것으로 여겨집니다. [114]

일부 학자들은 만트라 'Oṃ maṇi padme hūṃ'의 첫 단어를 힌두교와 유사한 의미인 '아우'로 해석하는데, 이는 소리, 존재, 의식의 총체를 의미합니다. [115][116]

오라는 14대 달라이 라마에 의해 "세 개의 순수한 글자, A, U, M로 구성되어 있다"고 묘사되었습니다. 이들은 수행자의 일상적이고 깨달음 없는 삶의 불순한 몸, 말, 마음을 상징합니다; 또한 깨달은 부처님의 순수하고 고귀한 몸, 말, 마음을 상징한다"고 말했다. [117][118] 옴은 티베트 불교의 많은 만트라의 일부이며, 온전함, 완전함, 무한함을 상징하는 의미입니다. [119]

일본 불교

일본 교토현에 있는 니오 동상은 "AUM" 음절의 시작(입 벌린 상태)과 끝(닫힌 입)을 의미하는 것으로 해석됩니다[120][121]

아-운

참고: 옴 마니 파드메 흠

아운(阿吽)이라는 용어는 일본어로 데바나가리어로 'a'와 'hūṃ' 두 음절을 음역한 것으로, 데바나가리어로 अहूँ으로 표기됩니다. 일본어에서는 종종 음절 옴과 혼동됩니다. 원래 산스크리트어 용어는 데바나가리 아부기다의 첫 글자(अ)와 마지막 글자(ह)로 구성되어 있으며, 후자의 발음 부호(아누스바라 포함)는 "후"의 "-ūṃ"을 나타냅니다. 이 둘은 상징적으로 모든 것의 시작과 끝을 상징합니다. [122] 일본 미쿄 불교에서 글자는 우주의 시작과 끝을 나타냅니다. [123] 이는 그리스 알파벳의 첫 글자이자 마지막 글자인 알파와 오메가와 유사하며, 기독교에서는 그리스도를 모든 것의 시작이자 끝으로 상징하기 위해 채택했습니다.

아운이라는 용어는 일부 일본어 표현에서 비유적으로 '아吽の呼吸'(阿吽の呼吸, a-un no kokyū) 또는 '아-운의 관계'(阿吽の仲, a-un no naka)로 사용되어, 본질적으로 조화로운 관계나 비언어적 의사소통을 나타냅니다.

니오 수호왕과 코마이누 사자개

주요 문서: 니오와 코마이누

이 용어는 불교 건축과 신도에서도 일본 종교 환경에서 흔히 볼 수 있는 쌍을 지칭하는 데 사용되며, 특히 니오(仁王)와 코마이누(狛犬)가 대표적입니다. [122] 한 명(보통 오른쪽)은 입을 벌리고 있는데, 불교도들은 이를 상징적으로 'A'음절을 말하는 것으로 간주합니다; 다른 한 명(보통 왼쪽)은 입을 닫고 있어 상징적으로 'Un' 음절을 말합니다. 두 단어를 함께 하면 '아운'을 발음하는 것으로 여겨집니다. 입을 벌린 조각상의 일반명칭은 아교(阿形; 직역하면 '아' 모양)이며, 입을 닫은 동상은 '응교(吽形; 직역하면 'un' 모양)입니다. [122]

일본의 니오 동상과 동아시아의 동등한 동상은 불교 사찰의 문과 스투파 앞에 쌍으로 배치되어 두 명의 사나운 수호왕(금강왕)의 모습으로 나타납니다. [120][121]

일본, 한국, 중국에서 발견되는 사자개라고도 불리는 코마이누는 불교 사찰과 공공장소 앞에서 짝을 이루어 서식하며, 한 마리는 입을 벌려 있는(Agyō), 다른 한 마리는 닫힌 입(운교)입니다. [124][125][126]

몇 쌍

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시크교

주요 문서: 익 온카르

시크교의 이크 온카르

이크 온카르(펀자브어: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; 상징적으로는 ੴ로 표현됨)는 시크교 경전인 구루 그란트 사히브의 첫 구절인 물(Mul Mantar)의 첫 구절이다. [127] 숫자 1("Ik")과 "Onkar"를 합친 Ik Onkar는 문자 그대로 "하나의 옴"을 의미합니다; [128][L] 이 단어들은 "한 분의 하나님"이 존재한다는 진술이며, [129] "하나님의 절대적 일신교적 통일성"[127]을 의미하며 "존재의 다중성에 불구하고도 특이함"을 의미한다. [130][남성]

파샤우라 싱에 따르면, 온카르는 시크교 경전에서 자주 기도문으로 사용된다; 이는 기초적인 단어(샤밧드)이며, 시크 경전의 씨앗이며 "시간과 공간의 전적 창조"의 기초입니다. [131]

Ik Onkar는 구루 그란트 사히브와 구르바니에서 신의 중요한 이름이며, 코흘리에 따르면 'Aum'으로 등장하며, 우파니샤드에서는 'Aum'으로 등장하며, 창조의 세 세계(Trailokya)를 추상적으로 표현하는 것으로 이해된다. [132][N] 와지르 싱에 따르면, 온카르는 "고대 인도 경전의 옴(Aum)의 변형(철자법이 변경됨)으로, 우주가 진화하는 통합된 씨앗 힘을 암시한다"고 한다. [133] 구루 나낙은 '온카르'라는 시를 썼는데, 도니거의 말에서 그는 "말의 기원과 의미를 신성에게 귀속시키며, 신은 음을 만드는 자"라고 말한다. [127]

— 라마칼리 닥카니, 아디 그란트 929-930, 파샤우라 싱 번역[131]

"온카르"는 원초적인 소리/단어입니다. 그것은 소리 없는 말(아나핫 나드 또는 아나하드 나드)입니다. 그것은 근원이자 근원의 현현입니다. "온카르"는 창조물 전체에 스며들어 있습니다. 소리 없는 소리는 우리 자신을 포함한 모든 곳과 모든 곳에 존재합니다. 시크교에서 구루 그란트 사히브는 이 '온카르'의 형태로 나타난다. 따라서 구루 그란트 사히브는 "샤바드 구루"라고 불립니다. 샤바드(말)는 구루이고, 구루 자체는 원초적 소리인 '온카르'(신)입니다. [출처 필요]