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心經은 조선 선비의 마음을 해독하는 비밀 코드
『심경(心經)』 이야기 ①
1.『심경(心經)』이란 책 이름을 들어 보셨는지 모르겠다.
선비들의 책장 속에 꽂혀 있던 조선 유학의 가위 ‘교과서’였는데, 지금은 거의 기억하는 사람이 없다.
역시 문명의 축이 바뀌었다. 이 책은 서구의 동양학 연구에서도 전혀 주목되지 않았다.
유교 연구의 권위자인 컬럼비아대의 드 베리 교수가 한국을 방문했을 때의 일이다. 도산서원에 들른 그는 도서관
에서 『심경』이라는 낯선 제목의 책을 발견한다.
그 직전 해인사에 들러 『반야심경』 목판 카피본을 기념선물로 받은 터라, 그는 이 책이 『반야심경』인 줄 알았
단다.
그런데 아시다시피 퇴계는 같은 유학의 일파인 양명학조차 발을 못 붙이게 한 이단 배척론자였다.
“그런 퇴계가 불교의 핵심 경전을 자신의 서재에 두었을 리가 없지 않은가.” 고개를 갸웃하며
책장을 펼쳐 보던 그는 이 책이 ‘새로운 유교’인 주자학의 교범임을 알고 실소했다고 한다
(de Bary, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-heart).
이 책의 존재는 중국의 유학자 지식계에도 잘 알려지지 않았다. 성백효 교수의 증언에 따르면 한말 독립운동을 하던
지사들이 자금을 마련하기 위해 상하이에서 중국 서적을 중개했는데, 국내에서 이 책을 주문하면 예외 없이 『반야
심경』이 배달되곤 했다고 한다 (성백효, 『역주 심경부주』 해제).
이 책은 유독 조선 유학에 유행했고, 일본의 경우 막부 말과 메이지 초기 유교 행동주의자들이 이 책을 받들었다.
기이하지 않은가. 『심경』이 퇴계 같은 은둔형 수도사들뿐만 아니라 혁명의 행동가들을 떠받친 정신의 토대라는
것이….
2.『심경』을 편찬한 사람은 중국 송대의 서산(西山) 진덕수(眞德修·1178~1235)다.
주자의 고제로서 마음의 훈련에 관한 “성현(聖賢)의 격언을 취해” 이 책을 만들었다.
사서(四書)와 삼경(三經)의 경구, 그리고 북송 유학자들과 스승 주자의 잠명(箴銘) 가운데 서른일곱 조항을 뽑고,
그 아래 간략한 보충과 해설 격 경구들을 덧붙였다.
원대의 정민정(程敏政·?~1499)이 이들 주석이 너무 소략하고 잡박하다 하여 대폭 보완해『심경부주(心經附註)』를
간행했는데 이 확장본이 조선에 유통됐다.
퇴계는 이 책을 33세 때인 성균관 유학 시절 처음 접했다고 한다. 송대 어록체가 많이 섞인 이 책을 읽는 데 처음 꽤
애를 먹은 듯하다.
“다른 사람은 구두조차 떼지 못했으나 선생은 문을 닫고 여러 달 연구한 끝에 대강을 이해할 수 있었다.”
(『퇴계선생언행록』)
그는 이 책을 통해 “심학(心學)의 연원(淵源)과 심법(心法)의 정미함을 알게 되었다”고 고백했다.
도산에 물러나 은거할 때 아침에 깨어나면 이 책을 유장하게 읊음으로써 하루를 시작했다.
“나는 이 책을 신명(神明)처럼 믿었고, 엄부(嚴父)처럼 공경했다.”
그는 이 책과 더불어 살았고, 이 책을 통해 자신의 마음을 훈련시켜 나갔다.
퇴계를 알려면 이 책과 더불어 오랫동안 함영(涵泳), 그 물속에서 헤엄치며 살아 보아야 한다.
조선 유학을 알기 위해서도 이 책을 알아야 한다.
선비들의 내면과 정신의 비밀 코드가 여기 들어 있다.
그들의 때로 이해하기 힘든 행동, 불가해한 정치문화를 알기 위해서도 이 책을 읽어야 한다.
3. 현대인이 『심경』에 접근하기는 매우 불편하다. 무엇보다 언어가 달라졌다.
한문의 개념과 사유 지도는 유럽 언어의 번안식 어휘와 어법을 축으로 하고 있는 현대 한국어와 천지현격(天地懸隔)
으로 달라졌다.
책의 구성을 보더라도 분절된 조목형이라 체제와 일관성을 갖추고 있지도 않고, 또 각자의 조항들은 고유의 맥락에
대한 선이해를 요구하기도 한다.
이들 장애는 오히려 다루기 쉽다. 가장 어려운 것은 문화적 습관과 태도다.
현대인은 ‘마음의 제어와 훈련’이라는 개념이 아무래도 낯설다. 마음은 저 알아서 가는 것이고, 문제는 대체로 ‘밖’에
있다고 생각한다. 삶의 욕구에 필요한 재화를 생산하고 조정하는 책임은 당연히 기업과 정부에 있는 것,
그래서 우리는 늘 밖을 쳐다보고, 밖을 향해 소리치는 데 익숙해져 있다.
유교는 좀 달리 자신부터 돌아본다.
자신을 놓치고 세상에 혼란을 더하는 책임은 다름 아닌 나에게 있다는 것이다. “화살이 과녁을 맞히지 못하면 궁수는
자신을 돌아본다. 군자도 마찬가지다.” 유교는 본시 성찰(省察)과 내면의 학문이다.
한사코 체(體)와 용(用)을 가르는 것도 도저한 내면성의 증좌다.
“바탕(體)이 없는 적응(用)은 표피적 처방에 그치거나, 근원 없이 웅덩이에 고인 샘물처럼 곧 말라 버릴 것이다.”
만일 유교가 외면성만이었다면 공자 이래 유교 ‘혁신’의 역사는 쓰이지 못했을 것이고, 조선 유학의 하늘에 명멸한
수많은 ‘개성들’을 도무지 이해할 수 없게 된다.
유교는 전승된 에티켓을 관습의 이름으로 강요하는 권위적 체계가 아니다.
유교는, 특히 주자학 이래의 ‘새로운 유학(Neo-Confucianism)’은 이름 그대로 심학(心學), 즉 내면의 학문이고,
마음의 기술을 토대로 하고 있음을 다시 기억하자.
『심경』의 첫머리는 이렇게 시작한다.
“사람 마음(人心)은 위태롭고, 우주적 마음(道心)은 미약하다.
정밀하게 살피고 일관되게 노력하여, 진정 그 중(中)을 잡으라.”
(人心惟危, 道心惟微. 惟精惟一, 允執厥中)
이 오래된 구절이 유교가 제시한 ‘마음의 기획’을 압축적으로 선언하고 있다.
대체 ‘사람 마음’은 무엇이고, 내가 겁 없이 의역한 ‘우주적 마음’은 또 무엇인가.
이 사이에서 무슨 훈련을 어떻게 하라는 것이며, 그 도착지는 대체 어디인가.
땅 위의 생명들은 영혼의 뜻을 구현하는 우주의 아들
주돈이의 태극도(太極圖)
퇴계의 열폭 ‘성학십도(聖學十圖)’중 맨 첫머리에 실렸다.
영원의 중심에서 대극적 힘의 형성, 거기에서 펼쳐지는 생명과 자연의 세계를 간략하게 도식화했다.
여기서 성인, 즉 인간의 길은 육신의 제약을 극복하고 성격을 교정해
우주적 책임의 프로그램을 완성하는 것으로 제시돼 있다.
『심경(心經)』 이야기 ②
- 천인합일(天人合一)의 생소한 이상
1.『심경』을 읽자면 준비가 필요하다.
통념과는 전혀 다른 낯선 발상 위에서 ‘마음’을 논하고 있기 때문이다.
마음은 다만 환경의 변화를 감지하고 생명을 보존하기 위한 지상의 장치일 뿐일까.
옛적에는 그렇게 생각하지 않았다. 마음은 지상이 아니라 하늘에 속하는 것이었다.
이성이 감각과는 독립되어 있고, 영혼이 신체와 분리될 수 있다는 서양의 전통이 그렇고,
마음을 우주적 기반에서 사유해온 동아시아의 문명이 그렇다. 유학도 여기서 예외가 아니다.
『중용』의 첫머리 선언을 기억할 것이다.
“천명지위성(天命之謂性), 하늘이 명(命)한 것을 일러 성(性)이라고 한다.”
인간의 마음이 우주적 기원을 갖고 있다면, 환경을 지배하며 경쟁에서 승리하는 것만으로 궁극의 평화와 행복을
기할 수는 없을 것이다.
주자학은 오래된 공맹의 유학이 다만 ‘천(天)’이라고 적어둔 이 우주적 기원과 그 활동에 대해 상세한 설명을 덧보
탰다.
그 전형적인 설명을 주돈이(1017~73)의 ‘태극도’에서 볼 수 있다.
이 그림에 의하면 우주는 하나의 ‘중심(太極)’을 갖고 있다.
그 영원의 자체 활동으로 하늘과 땅이 생겼고, 이어 지구의 지각변동에서 사시의 순환, 그리고 생명활동이 펼쳐졌다.
생명은 진화하며 그 극점이 인간이다.
주기를 갖고 순환하며 상호교환되는 점에서 생명들은 거대한 ‘우주적 가족’이라 할 수 있다.
이일분수(理一分殊), 우주의 식구들은 각자 개별적이지만 하나의 중심에 통합된 전체다.
라이프니츠가 그의 모나드론에 도입한, 레고블록의 원자 모형과는 다른 유기적 우주관이 이것이고,
카프라가 『현대물리학과 동양사상』에서 소개한 ‘새로운 물리학(New Physics)’의 동아시아적 모형이 바로 이것
이다.
2. 유학은 우주의 중심, 그 원두(源頭)와의 대면을 향해 있다.
재래의 관습과 의례를 지키는 것을 유학의 책무로 알지 않도록 유의하자.
주자학의 앤솔로지인 『근사록(近思錄)』의 첫머리 또한 도체(道體), 즉 ‘우주-인간의 길의 토대’를 내걸며 시작
한다.
퇴계 또한 초학자들에게 이 난해처부터 가르쳤는데, 왜냐하면 “이를 모르고서는 공부가 어디로 향할지, 무엇을 목표로
하고 있는지를 모르기 때문이다.”
지금 본 ‘태극도’에서 장재의 『서명(西銘)』, 주자의 『인설(仁說)』이다 그 형이상(形而上)의 본체를 첫머리에 대서
특필하고 있다.
퇴계는 이 고원 난해한 그림들을 ‘인간의 길’을 위한 준비이자 토대로 제시했다.
격물치지(格物致知)로 불리는 주자학의 최종적 지식은 바로 이 우주적 중심과의 대면, 혹은 승인이라고 할 수 있다.
사람들은 아무래도 고개를 갸웃한다.
“우주적 기원이라니, 그게 무슨 씻나락 까먹는 소리인가.
인간은 분리된 개체일 뿐, 생명은 남녀의 결합이고, 거기 자연이 행사하고 있다고 해도 그뿐이지,
뭐 별스러운 성찰이나 지식이 필요할 것인가”라고…. 여기가 분수령이다.
기원과의 유대가 없다면, 그 의미나 프로그램이 부재하다면, 인간은 근대가 전형적으로 촉구하듯이 자신의 생존을
위해 분투할 뿐이거나, 사르트르처럼 존재의 의미를 행동을 통해 순간순간 창조해 나갈 수밖에 없다.
자본주의가 그 암묵적 원리 위에 서 있고, 신자유주의가 그것을 극단화시킨 바 있다.
근대의 지구적 위기가 그 바퀴를 멈추고 새로 성찰할 시간을 주고 있다.
3. 성찰은 새로운 원리를 필요로 하고, 비관습적 노선 위에서 찾아질 것이다.
사회주의는 대안이 아니다. 프롬이 지적한 대로 자본주의든 사회주의든 인간 존재를 개별적 욕구와 그 정동의
프레임 안에서만 읽는 점에서 한 통속이라고 볼 수 있기 때문이다.
유교는 개인의 삶과 사회적 질서, 그리고 행복의 이상에 있어 전혀 다른 제3의 길을 제시한다.
이 오래된, 그러나 새로울 수 있는 구상을 다시 들어볼 필요가 있다.
동의해줄지는 고사하고, 귀를 기울일지조차 의문스럽지만….
대체 거기 무엇이 있는가.
인간이 우주로부터, 그 에너지의 수원으로부터 기(氣) 즉 심신을 부여받았다는 것은 췌언할 필요가 없겠다.
주자학은 여기 또 하나의 선물을 기억하자고 말한다. 그것이 바로 이(理)라 불리는 은밀한 실재다.
조선 유학이 이 두 개념을 두고 500년의 논쟁을 벌였기에
그 뒤엉킨 공리공론(?)에 벌써 머리가 지끈거리겠지만, 단순화하자면 이(理)는 우주의 질서에 담긴 생명의 의미와
가치라고 요약할 수 있다.
지상의 생명들은 그저 먹을 것을 찾아 썩은 쥐를 찾아 헤매는 하이에나가 아니다.
그는 우주의 아들로서 영원의 뜻을 구현하기 위해 이 땅에 서 있다. 이쯤에서 기독교를 떠올리는 사람이 많을 줄
안다.
그렇다. 유교와 기독교는 생명에서 영원을 추구하는 점에서 서로 근본적으로 닮았다.
차이라면 나중에 다루겠지만, 그 기원이, 명령자가 ‘인격’이냐 ‘자연’이냐에 달려 있다.
이 차이가 근본적이라서 조선의 유학이 서학(西學) 가톨릭을 박해하게 했고, 또 그 차이가 작다고 생각해서 조선의
일급 유교지식인들이 풀이 쓸리듯 서학에 경도했다.
중요한 차이 하나를 언급해야겠다.
주자학은 인간의 ‘마음’이 우주의 중심, 그 힘과 지식을 통째로 분지(分枝)받고 태어난다고 했다.
즉 그런데도 인간은 그 사실을 모른다!
인간의 일은 자기 밖에서 새로운 경험과 지식을 개발하고 축적하는 것이 아니라
육신에 덮이고 욕망에 절어 부자유스럽게 된 이 절대자 ‘자연’의 힘과 가치를 되찾는 일이다.
심학(心學), 즉 마음의 훈련은 ‘발견’으로 완성된다. 그래서 왈, 천인합일(天人合一)을 말끝마다 외친다.
훈련은 고되다, 하지만 익숙해지면 즐거워진다
“일을 지내고 보면 후회가 많습니다(事過多悔).”
퇴계는 젊은 후배 정유일(1533~1576)에게
“이즈음 평일 응접하는 사이, 나를 잃고 폐속을 그대로 따라간 것이 10에 6~7은 된다”고 탄식했다.
56세 퇴계조차 후회를 달고 살았다는 말인데, 역시 길은 만만치 않다. 일의 과불급(過不及)은 마음의 병에서 온다.
외적 상황의 이불리(利不利)는 ‘이 일’과 별 상관이 없거나 부차적이다.
유학이 문제를 자기 내적으로 설정하고, 심학(心學)에 집중하는 이유가 여기 있다.
불원천(不怨天) 불우인(不尤人),
유학은 환경이나 운명을 탓하지 않고, 다만 자신만을 돌아본다.
『중용』의 유명한 어구가 있다.
“화살이 과녁에 맞지 않으면 과녁을 탓하랴, 아니 자신을 돌아볼 것이다.”
조선에서 권리의 개념이 발달하지 않았고,
사회의식의 개발이나 정치적 혁명에 소극적이었던 것이 이 자기 책임적 태도와 깊은 관련이 있다.
딱딱해진 성격을 해체하라
마음의 병은 대체 어디서 생겼을까. 마음의 본체는 분명 중정(中正)하다 하지 않았는가.
퇴계의 설명은 이렇다.
“마음 안에 이(理)는 완전하나, 기(氣)가 협잡(夾雜), 끼어들면서 문제가 생겼다.”
기의 ‘발호(用事)’ 혹은 ‘협잡’을 현대 용어로는 ‘성격의 결함 혹은 편향’으로 번역할 수 있겠다.
성격의 편향에는 유전적 결정도 있다.
퇴계는 말한다.
“마음이 생각과 의지, 그리고 행동으로 발현되기 이전에, 악의 뿌리가 이미 마음 한가운데 박혀 있다.”
악의 뿌리는 다시 후천적 환경과 삶의 굴곡을 겪으며 더 강화되기도 하고, 또 예외적으로(?) 약화되기도 한다.
퇴계의 공부의 주안은 이렇게 ‘딱딱해진 성격(氣質)의 고착’을 부드럽게 해체하여, b이(理)가 눈앞에 현전하도록,
그것이 자유하도록 숨통을 틔워주자는 것이다. 그것은 흡사 흐르는 물에 비유할 수 있다.
물이 맑으면 조용히 흐를 것이나, 진흙이나 찌꺼기를 만나면, 물은 더러워지고 찐득댈 것이며,
그러다 험한 바위를 만나면 흉흉히 부딪쳐 파도를 낼 것이다.
인간의 과제는 비유하자면 이 물의 오염과 일탈을 교정하여 그 본연(本然)을, 즉 맑고 조용한 흐름을 찾아주는 것이
라고 할 수 있다. 퇴계는 이를 한마디로 ‘질변이인숙(質變而仁熟)’이라고 불렀다.
성격의 교정과 인간성의 성숙! 사람들은 잘 믿지 않겠지만 이 훈련은 고되되, 즐거운 피크닉이다.
왜냐? 자기 속의 고유(固有)한 인(仁)을 찾아가는 과정이기 때문이다.
후배에게 보낸 글에서 그는 말한다. 조급증을 내지 말고,
한낮의 어둠에 갇힌 자여, 마음의 빛을 밝혀라
『심경(心經)』 이야기 ③
- 보이지 않는 것보다 더 뚜렷한 것은 없다 (莫見乎隱, 莫顯乎微. 『中庸』)
1. 퇴계가 읊은 우리말 가사가 하나 있다. 65세 때 지은 ‘도산십이곡(陶山十二曲)’이 그것이다.
한시로는 ‘노래를 부를 수가 없어서’ 이 곡조를 짓노라고 했다.
한학의 대가께서 이런 ‘쓸데없는 일(閑事)’을 하신 까닭은 물론 “마음속의 비린내와 인색을 씻어내는 데 도움이
될까” 해서이다.
자연의 풍물을 읊고, 선인들을 따라 공부하자는 각오는 별로 어려울 것이 없다.
거기 잘 이해가 안 되는 곡이 하나 들어 있으니, 제8곡이 그것이다.
“뇌정(雷霆)이 파산(破山)하여도 농자(聾者)난 못 듯나니, 백일(白日)일 중천(中天)하야도 고자난 못 보나니,
우리는 이목 총명 남자(耳目聰明男子)로 농고갇디 마로리.”
대체 무엇을 못 보고, 무엇을 못 듣고 있다고 저토록 우려인가.
조삼모사(朝三暮四)가 득실에 일희일비하는 인간 ‘원숭이’를 향한 풍자이듯, 퇴계의 ‘청맹과니’ 타령 또한 한낮의
어둠에 갇힌 ‘사람들(das Man)’을 일깨우는 질풍노도이다.
유학이 일상의 에티켓이나 익히고 전래의 습속을 지키자는 것이 아니라고 누누이 말한 바 있다.
그것은 천명(天命)이라, 하늘의 목소리를 듣고, 본연(本然)이라, 내 본 얼굴과 대면하는 순례의 길이다.
퇴계는 육십 가까이가 되어서야 “틈새에서 잠깐 그 얼굴을 본 듯하다”고 겸양한 바 있다.
2. 『심경』은 그 순례길의 안내요 계단이다.
수많은 격언은 그러나 목표치와 체계를 일목요연하게 보여 주지 않는다.
여기서 잠깐 짚어 둘 것이 있다. 그리스의 고전도 그렇고 중국의 경우도 마찬가지인데,
‘지혜’는 논설이나 체계로 제시되지 않았다. 왜 똑똑 끊긴 경구와 단편을 선호했을까. 이유가 있다.
설명이나 분석보다 체인(體認)과 체득(體得)을, 즉 ‘몸이 이해하고, 몸에 붙도록’ 하는 것이 중요했기 때문이다.
그런 점에서 유학의 훈련은 체육이나 무도와 닮았다. 여러 동작과 기술은 서로 연관을 찾기 힘들지만,
그 기술들이 익숙해지고 몸에 배면서 기량의 시너지를 어느새 몰고 온다.
유학의 경구들도 마찬가지, ‘몸의 훈련’을 염두에 둔 일종의 매뉴얼임을 기억하자.
그래서 공자의 『논어』처럼 진덕수의 『심경』 또한 흩어진 단편들의 집적이다.
사람들이 좀 갑갑해했겠지. 체제가 궁금한 사람, 더 나은 요약본을 기웃거리는 사람들을 위해 나중에 그림 한 장이
등장했다. ‘심학도(心學圖)’라 불리는 것이다. 작자는 원대의 정복심(程復心·1279~1368).
퇴계는 이 그림에 무릎을 치고, 그의 평생 학문의 최종작인 『성학십도』의 제8도에 배치했다.
3. 『심경』을 ‘부주(附註)’한 또 다른 정씨(程氏)는 이 그림이
“심학(心學)의 묘(妙)를 다한 것이고, 노트도 심학의 요(要)를 다하고 있다”고 극찬했다.
그림은 상하 두 부분으로 되어 있다. 윗부분은 ‘마음(心)’의 실상에 대하여,
그리고 아래 그림은 그 ‘훈련(敬)’ 방법과 도달 지점을 적었다. 마음을 둘러싸고 있는 여섯 개의 위성을 보라.
마음이란 주자학에 따르면, 아니 유학의 근본관념에 의하면
‘본시(本心)’
‘어린이의 마음(赤子心)’처럼
‘순수하고(良心)’
‘도덕적이며(道心)’
‘위대하다(大人心)’.
우주적 마음, 하늘의 의지를 이 다섯 마음에서 엿볼 수 있다.
유학은 이 바탕(體)이 있어 인간에게 희망이 있다는 것,
그리고 이 바탕의 회복과 유지가 삶의 길이라는 것을 정녕 알리고자 한다.
이 길은 근대 이후 잊혀졌다. 개인의 기원을 묻지 않고, 삶의 목표를 무제한의 욕망 추구,
그 시시포스 위에 설정했기 때문이다.
니체는 일찍이 그 뿌리 뽑힘과 고향 상실을 예견하고 니힐리즘의 도래를 우려한 바 있다.
연전 시카고 필드 뮤지엄(Field Museum)에서 본 아프리카 토인의 어느 경구가 기억난다.
“우리가 온 곳을 모른다면, 어디로 가는지를 모를 것이다.”
4. 당시에도 그러했지만, 지금 우리는 더욱,
우리 자신의 기원을 의식하지 않고, 삶과 존재의 의미를 성찰하지 않는다.
모터와 이전투구에 ‘그 소리’는 묻혀 버렸고, 이미지와 선전에 가려 ‘그 얼굴’은 보이지 않는다.
퇴계의 우려대로 우리는 이제 귀먹고 눈먼 자들이 되어 버린 것이다.
우리가 아는 것은 다만 ‘인간적 마음(人心)’ 하나뿐이다.
마음의 위성 가운데 한구석에 부끄럽게 자리 잡고 있는 이 마음 위에 현대의 삶이 구축되어 있다!
그 ‘단편’을 우상화하지 말라. 자칫 심신의 건강을 다치고, 공동체의 행복을 위협하기 쉽다.
유학은 지능의 개발로, 도구적 지성의 극대화로 행복에 이를 것이라는 ‘위대한 약속’은
연목구어, 이루어질 수 없다고 역설한다.
이쯤에서 독자들은 유교가 왜 19세기 서세동점기에 충돌할 수밖에 없었고,
그 후 돌진근대화 과정에서도 잊혀졌는지를 짐작할 것이다. 유학은 근대와 불화한다.
여기, 하나 유의할 것이 있다.
그림에서 ‘인심(人心)’은 인간의 마음 전체를 가리키는 일반명사가 아니다. 도안자 정복심이 정의한 대로 그것은
“신체의 욕망에 추동된 사적 의지(人心卽覺於欲者)”를 가리킨다.
조선 유학의 오랜 논쟁은 이 ‘인간적 욕구’를 우주적 기획의 어디쯤에 위치 지을 것인지를 두고 부닥쳤다.
“이 훈련을 지속해 습관이 되다 보면 성격이 변화되고, 자기 속의 인간성이 성숙될 것이니,
여기서 인생(人生) 일대(一大) 환희사(歡喜事)를 보게 될 것입니다.”
주자학, 반쯤의 불교
퇴계는 인간의 과제를 자기 성숙으로 설정했다. “내 속에 모든 것이 갖추어져 있다.”
이 기획의 전제는 인간이 본시 자아의 좁은 감옥에 갇혀 있지 않고,
자연의 계기에 감응하고 사람들의 희로와 공감하도록 프로그램되어 있다는 것이다.
놀란 사람들에게 주자학은 충고한다. “사람들은 스스로의 ‘본성(性)’을 잘 모른다.”
그래서 명상을 통한 각성이 훈련의 핵으로 자리 잡았다.
제 속에 있으되, 기질(氣質), 즉 성격의 방해로 가려지고 숨겨진 성장의 방향과 목표를 깨닫고,
그 지시에 몸을 싣는 것! 이 과정은 복기초(復其初)라는 선언에서 분명하듯이,
자신을 발견해 나가는 과정일 뿐, 여기 아무것도 보태진 것이 없다. 그는 그저 고향에 돌아왔을 뿐이다.
역시 주자학은 동서양의 영적·정신적 전통과 궤를 같이하고 있다.
사실 그렇다. 이 발상을 듣고, 바로 불교를 떠올리는 분들도 많겠다.
그렇다. 퇴계가 들으면 펄쩍 뛸 소리지만 주자학은 불교와 더불어 ‘발견의 기획’을 공유하고 있다.
다산은 이 내향적 기획이 도무지 마음에 들지 않았다.
그래서 자신의 새로운 정치신학을 설파하는 자리에서 “주자학은 유교가 아니라 불교다”라고
비판의 망치를 들었다. 그 역시 본 바가 있었던 것이다.
가정에서 오가는 대화 속에 도리가 있다
그러나 주자학과 불교의 차이 또한 덮을 수 없다.
주자학은 이 도리를
1) 일상의 공간과 관계의 장 속에서부터 발견한다.
정유일이 집안일을 맡아 처리하느라 ‘이 공부’를 할 수 없다고 하소연하자, 퇴계는 진중히 나무랐다.
“내가 듣기론 옛사람의 공부(爲學)는 가정 내에서 할 일을 다한 다음
천하만사(天下萬事)로 넓혀가고, 그리고 마침내 우주적 덕성의 극치를 완성하는 것입니다.
이 도리가 포괄하지 않는 곳이 없지만 가장 긴급한 곳은 ‘집안에서 오가는 대화 속에(家庭唯諾之際)’ 있으니,
선현 공자께서, ‘근본이 서야 길을 열어갈 수 있다’고 하신 뜻이 바로 이것입니다.”
이와 연관하여 주자학은
2) 자연과 사회, 인간에 대한 ‘지식’의 개발을 강조한다.
사대부(士大夫)라는 이름이 알려주듯 선비 학자들은 사회와 정치에 대한 책임을 지고 있기 때문에도 더욱 그렇다.
(특히 율곡은 “지식 없이 인간은 완성되지 않는다”는 생각에 철저했다.
이 생각이 그의 ‘주기론’을 발진시켰다.)
하나 더 있다. 지금 퇴계에서 보듯이,
3) 자기 성격의 혁명적 변화가 깨달음 한번으로 하루아침에 완성된다고 생각하지 않는다는 것.
그가 후배 동학들에게 거듭거듭 강조하는 것이 진적역구(眞積歷久),
오랫동안 꾸준히 이 훈련을 쌓고 또 쌓아 나가라는 것이다.
그래야 도리가 ‘점차 익어갈’ 것이니, 돈초가(頓超家)의 기대는 제발 접으라고 충고했다.
한형조 교수
한국학중앙연구원에서 고전한학과 철학을 가르치고 있으며
『주희에서 정약용으로』『조선 유학의 거장들』등을 썼다.
한국학중앙연구원에서 고전한학과 철학을 가르치고 있으며
『주희에서 정약용으로』『조선 유학의 거장들』등을 썼다.