역설의 Hegel - 그 삶과 학문의 재조명

[dhleepaul]

HEGEL헤겔 (G. W. F.) (1770년 8월 27일 – 1831년 11월 14일)은 독일의 철학자이자 독일 관념론 전통의 주요 인물이었다. 그의 서구 철학에 대한 영향력은 인식론과 존재론의 형이상학적 문제부터 정치철학, 예술철학, 종교철학에 이르기까지 광범위한 주제에 걸쳐 있다.

헤겔의 운명은 그의 사상에 대한 여러 해석을 고려하면 역설적으로 보일 수 있다. 사실 그보다 완전한 체계의 통일을 원하는 사람은 없었다.- 헨 카이판. 그리고 현대 에 들어 서, 그는 모든 것이 완전한 지식 체계로 말하는 것처럼 보이는 철학 백과사전을 집필했다. 어떻게 역사의 수수께끼로 남아 가장 반대되는 철학들을 고무시키거나 그들의 비판에 맡겨질 수 있을까? 모순되나요? 그는 신학자인가, 무신론자인가, 비극적 사상가인가 아니면 사상의 궁전에 갇힌 합리주의자인가?

이러한 다양성은 부분적인 연구, 즉 다른 텍스트보다 더 널리 퍼진 텍스트의 선택에 의해 설명될 수 있다는 점은 사실이다. 그의 사상 형성의 우여곡절이 다른 이미지를 제공할 수도 있다는 점도 사실이다. 튀빙겐의 신학생, 예나의 교수, 베를린 교수는 매번 새로운 시도에 따라 서로 다른 얼굴을 보여준다. 이 때문에 작품을 완성되고 최종적인 통일성으로 이해하고, 작품에서 사용된 체계의 정확한 의미를 파악하려는 노력이 필요하다. 그는 원하며 자세히 설명했다. 예비 텍스트와 준비 단계들은 헤겔을 아리스토텔레스 로 만드는 이 체계의 열쇠를 제공할 수 없다. 현대적 생각. 오직 이 통일성에 대한 이해만이 우리가 필연적으로 놓인 진정한 헤겔적 논쟁을 도입 할 수 있다.

양심과 철학적 과학

헤겔의 일정 표

슈투트가르트에서 태어난 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 겸손한 재무관리의 아들로, 그 도시의 김나지움에서 좋은 교육을 받았다. 그곳에서 그의 스승들은 그에게 계몽주의의 독일 철학인 아우프클레룽(Aufklärung)의 사상을 익히도록 가르쳤다. 18세에 그는 튀빙겐의 프로테스탄트 신학교인 유명한 슈프트에 입학했으며, 공 작 장학금의 도움으로 학업을 계속할 수 있었다 공부. 슈티프트 에서는 셸링과 헬더린이 동료였 으며; 그곳에서 그는 역사, 주해학, 신학 연구에 열정적으로 몰 두했다. 그러나 그는 루소와 레싱을 읽었고, 피히테의 뛰어난 명제 에 매료되었다. 그때 그는 동료들처럼 프랑스 혁명의 사상에 빠졌다. 1793년, 학업 을 마치고 목사로 서의 소명이 없었 던 그는 베른에서 가정교사로 일하기 시작했다. 프랑크푸르트 에서 그는 첫 저작을 집필했으며, 놀은 이 저작들에 '초기 신학 저작 들(Hegels theologische Jugendschriften)'이라는 제목을 붙였다.

1801년 예나에서 그는 라틴어 논문 『행성궤도에 관하여(De orbitiis planetarum)』를 방어했다 . 사적으로 교수로 재직한 후 1804년에는 피히테와 셸링의 철학에 관한 에세이 『신앙과 지식』을 출판했고, 1806 년에는영의 현상학 (Phänomenologie des Geistes). 1807년, 니트하머의 지원 덕분에 그는 신문인 밤베르크 가제트의 편집장직을 얻었 으나, 곧 그 일을 포기해야 했다. 바이에른 군사 관련 정보 출판. 1809년에는 뉘른베르크 김나지움 을 이끌며 철학을 가르 쳤다. 그의 강의 노트는 철학적 예언(Philosophische Propädeutik)을 구성한다. 그는 마리아 폰 투허와 결혼하여 두 자녀를 두었다. 뉘 른베르크 에서 그는 결정적인 저작인 『논리학(Wissenschaft der Logik)』을 집필했다. 1816년 그는 가장 원하 던 것을 얻었는데, 하이델베르크 대학교 의 교수직이었다. 그 명성은 더욱 커졌습니다. 그는 가장 체계적인 저서인 『 철 학 과학 백과사전 요약 (Enzyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundriss)』을 저술 했다.

헤 겔이 가장 큰 영향을 준 곳은 1817년 교수였던 베를린 대학교 였다. 그의 유명한 법학, 미학, 종교철 학 강의 는 그의 사상이 완전히 성숙해졌음을 보여준다. 이 방대한 교육 작업은 헤겔 체계 의 모든 폭을 드러낸다. 모든 동료들에게 인정받는 의심할 여지 없는 스승으로서 그는 1년간 총장직을 맡았고, 1831년 11월 전염병의 희생자로 사망했다 .

언어 특권 과 이상주의

우리는 항상 의식을 지식의 기원이자 기준으로 삼고 싶어 한다. 의식은 현실과 우리 자신 안에 즉각적인 존재 이기 때문이다. 그것은 말 이 그 법칙에 따라 위장하는 세상을 우리에게 준 다. 그러나 의식이 기억과 성찰, 즉 언어라는 직무에서 벗어날 수 있는 한, 그것은 덧 없고, 움직이고, 변화하며, 덧없는 모습으로 엮 인 일관성 없는 세계만을 모을 수 있다. 이제 과학은 동일하고, 일정하며, 측정된 것을 요구합니다. 그리고 만 약 그것이 진정한 지식이고, 진리가 그 안에 있다면, 그것은 현상의 흐름으로서 의식 을 거부하기 때문이다즉각적이었다. 이것이 헤겔 철학의 전제입니다: 사물이나 우리가 그것에 대해 가진 의식은 기준이나 기준이 아닙니다. 현재에 대한 참조들. 지식의 시작에는 언어가 있다; 존재를 받아들이는 것만 이 진 실을 결정하는 유일한 것이고, 우리의 감각, 선호, 그리고 우리의 감각을 지배 하는 비율을 맞추는 것입니다 개성, 우리의 역사성.

헤겔 은 이 명제를 세우고 그로부터 모든 결과를 도출하려 노력했다. 하지만 그는 여러 방면에서 이를 지켜야 했다. 항상 다시 태어나는 경험주의에 맞서 그는 합리적인 확신을 시험 에 던진다. 직관주의에 반대 하는 그는 형언할 수 없는 것의 매력을 좌절 시키고, 추론, 명확, 결단의 권리를 가진다. 헤겔은 감정, 주관주의, 예감의 도구, 무언의 믿음, 자의성, 검증 불가능한 것에 맞서 싸운다. 오직 담론적 보편성만 이 구체적이며 확언을 검증합니다. 우리가 단어의 위신에 굴복하거나 형식주의, 공허한 명목론에 만족해야 한다는 뜻이 아닙니다. 언어 를 닫힌 장으로 만들어 존재가 접근할 수 없는 것은 또한 경멸 하는 것이다. 하지만 무엇보 다도 언어에 반성과 과학의 힘을 회복 시키는 것이 문제이며, 이를 위해서는 그 언어의 근본을 굳히는 것이 중요합니다 존재와 인식, 세계 와 과학에 공통 적인 기원에서 비롯된 힘들.

이 기원 탐색 은 이중 분석을 통해 계속되며, 이 두 가지 합동 결과 는 근본 존재론의 원리를 탐지할 수 있게 한다.

우선, 어떤 형태의 언어든 그 언어를 그 언어의 저자, 즉 그것을 사용하는 사람에게 지칭한다 면, 두 가지가 극단적인 주장 은 배제되어야 한다. 한편으로는 모든 단어나 담론이 진행되고 이해된다; 누군가 가 그것을 낳고 지니는 거죠. 오직 형식주의만 이 주체가 없는 체계, 자립적인 객관적 전체의 환상을 주지만 , 형식은 조작 된 추상화이다 주체의 성찰 을 전제로 하는 추상적 언어에 대해 말한다. 그리고 형식주의의 특징 은 그것을 구성하는 반성성을 잊고, 이는 행동하는 언어와 불가분의 관계입니다. 하지만 다른 한편으로는, 누구 도 언어의 법칙에 굴복하지 않고서는 말하거나 담론하지 않습니다. 그 법칙은 자신이 발명하지 않습니다. 그 요구에 굴복하지 않으면서도 보편성의 기준에 굴복하는 것. 언어가 판단, 주장으로 축소될 때에만 저 자는 그것을 전달 한다임의적이며, 단 지 그 표현의 표현일 뿐인 것처럼 보인다. 진실의 힘을 잃 기 전에 자신을 파괴하기 전에 폭력을 시작하는 침묵 속에서 자신을 망 치는 사적인 주체. 언어는 합리성이다; 본질적으로 철학적입니다.

둘째로, 언어 의 존재 방식, 말로 쓰여 있든 말이든 말이든 항상 환원할 수 없다 그 자연스러운 모습—몸짓, 목소리, 글쓰기 등—과 그 의미의 이해 가능한 것들 모두 에 대 해. 언어는 신비롭게도 비물질적인 아이디어를 가리키 는 물질적 기호로 이루어져 있지 않습니다. 바로 여기서 우리는 헤겔 관념론의 정확한 의미를 파악할 수 있다. 만약 관념론이 현실 과 먼 관념을 긍정 하는 것을 의미한다면, 그것은 추상적이며 그것을 망치는 언어, 즉 사상과 그 언어 본체 사이의 분리를 해부하는 것이다. 따라서 인 위적인 이원론에서 출발한다. 반대로, 정직한 언어의 통일성을 존중한다면, 관념론은 완전히 다른 의미를 갖게 되며, 무엇보다 도 이 존중의 교훈입니다. 실제로 의미는 말 밖, 육체, 물질 밖 에서 나타나 지 않는다. 언어가 언제나 드러난 것 처 럼요 해치, 드러나고, 그 자연스러운 존재인 소리나 몸짓 은 의미와 그것들을 받아들이고 투자하는 아이디어에서 빼앗긴다. 가장 작은 단어조차도 정신 속 자연의 반영이며, 자연 존재를 부정하고 그것을 하나의 관념으로 변모시키는 반영이다. 의미의 구현 이다. 하지만 우리는 이 성찰의 열쇠를 가지고 있지 않습니다; 그것은 우리의 언어로 작동하며, 우리를 이해할 수 있는 존재로 태어나게 만듭니다.

이 두 언어 분석 , 합리성과 화신의 균형표는 이제 그 유일한 근거를 발견하게 된다. 우리가 언어의 창조자가 아니라면, 반면에 주어가 없는 언어 는 없는데, 그것은 언어에 뿌리가 있기 때문입니다 단어 속에서 , 주어인 단어 안에서. 더불 어, 그 보편성, 논리, 필연성이 주관성을 철회하면서 각자에게 비례적으로 작용 한다면, 그것은 그의 덕분이다 독특함, 그리고 그 독특한 기원의 독특함으로. 보편 은 추상적인 형태 가 아니라, 자체적으로 동일하고 모든 것에 대해 동일한 유일함으로, "구체적 보편"이다 로고스의 존재입니다. 마지막으로, 의미가 관념이 된 자연 존재라면, 자연에서 존재한 관념은 그 근원에 존재한다는 것이다 이는 말 씀의 영원한 탄생 행위 인 '이념 속에 존재 하는'의 반영입니다. 그리고 헤겔의 논리 는 존재론을 의도하며, '원시적 말'의 세 가지 순간, 즉 존재-반영-관념의 지위 를 드러낸다. 따라서 다음과 같습니다 <B1175>존재 에 대한 언어의 권리, 즉 모든 명목론에 도전하는 진리의 힘을 제정했다. 하지만 우리는 즉시 이 존재론이 기독교의 신학, 즉 독일하고 도발적인 신학과 분리할 수 없다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 이 존재론은 해결 한다고 주장하기 때문이다 진리의 철학적 문제.

불행하고 변증법적 의식이

우리는 언어의 질서에만 종속되는 것이 아니다: 우리 안에는 항상 무한한 열망이 존재하며, 결코 만족하지 않고 항상 다시 태어나며, 무한을 향해 . 이것이 이 성에 깨어 나기 전부터 끝없는 욕망의 형태로 우리를 동물과 구별짓는 점이다. 그래서 우리는 다면적인 투쟁 속 에서 서로 맞서고 있습니다: 절제를 거부하는 욕망은 폭력의 씨앗이며, 오직 두려움일 뿐입니다. 죽음은 복종, 노예의 원칙이다. 이것이 바로 유명한 '주인과 노예의 변증법'의 원동력이다. 그러나 개인 과 민족 간의 투쟁을 요구 하고, 오직 이성만이 이를 제거할 수 있는 것이 먼저 표현된다 그리고 인간과 절대자의 관계에서 완전히 존재한다 . 이 관계가 적어도 법적으로는 긍정적이든, 종교에서든, 모든 무신론처럼 폐지되고 도전받든 간에, 그것은 긍정적입니다 항상 걱정하고 , 이혼과 화해의 딜레마에 빠져 자신을 이루지 못했다.

따라서 인간 의식은 불행하며, 자신이 될 수 없는 것을 갈망 하며, 얻을 수 없는 무한 함, 절대적인 것을 갈망한다 도전. 그의 요청, 존재에 대한 갈증은 불가능 에 가까운 것이다. 그리고 인간은 자신의 존재의 소원, 즉 그것과 하나가 되고 싶다고 믿는 순간, 자신의 비참함과 유한함, 죽음으로 다시 보내집니다 무한, 신성한 삶에 접근 하고, 약속된 행복의 땅 을 발견하기 위해서. 이것이 바로 우리 모두, 신자와 비신자 모두에게 닥치는 불가피한 운명인 것 같습니다. 헤겔은 모든 인간 작업에 스며든 이 운명의 논리 , 우리를 실패의 비극.

종교적 관점에서 하나님 은 우리를 꾸짖거나 그분 안에서 우리를 녹여주지 않고 는 자신을 발견하지 않으십니다. 우리를 거부하거나 소외시킵니다. 그것은 너무 인간적이며, 우리는 꿈에서만 얻는 것이 아니다 – 포이어바흐가 기억할 것이다 – 또는 비인간적이면 모든 것을 잃는다. 종교 는 인본주의와 유신론 두 극단에 의해 폐기된다. 두 가지 모두 인간이 하나님과 화해하는 것, 즉 우리의 구원과 모순 됩니다. 그리고 한 사람이 항상 다른 사람의 귀환을 알린다는 점이 놀랍다. 이는 멈출 수 없는 진자의 리듬에 따라 중간 지점. 안정시키고 화해하는 중심이 부족하다. 이로써 헤겔에 따르면 우리의 사상, 행동, 역사를 지배하는 변증법 이 표현될 수 있다. 이성을 구원으로 시작하는 화해가 있다 .

헤겔과 변증법에 대해 이야기할 때 오류가 반복된다. 이 저자는 주지, 반대, 종합에 대해 한 번도 언급한 적이 없습니다. 그러나 어원에 따르 면, 변증법이라는 용어 는 무엇보다도 대화를 의미하며, 따라서 의견의 대립을 의미하며, 이동 을 의미합니다 이는 극 단 에서 다른 극단으로 이동하여 어떠한 화해도 금지한다. 이 때문에 이를 '대립의 동일 성'이라고 부정적으로 불 립니다. 헤겔의 정확한 요점은 극단적 입장이 이 변증법적 왔다 갔다 하면서 관계를 유지하지 못해 동등해진다는 것이다. 화해적인 환경에 묶여 있지 않기 때문에, 중간기. 만약 고대 용례 가 '변증법'이라는 단어를 모든 추론에 확장했다면, 헤겔은 그가 그 가 할 때 이를 보류한다 이성에 반 하여 화해의 부정 , 추상화를 명령 하는 메커니즘, 즉 오직 보는 것만을 명령하는 메커니즘에 대해 정확한 의미를 부여한다 한 가지 , 그리고 실수와 불행을 모두 낳 는 것. 헤겔에 따르면 우리는 논리와 인간 존재가 어떻게 연결되어 있거나 모순되는지 즉시 알 수 있다.

형식적으로 추론 또는 삼단논법은 세 가지 명제, 두 가지 극단, 그리고 중간 항 으로 구성되어 있어 이 두 가지 극단의 관계를 확립할 수 있게 한다. 결론. 제 가 단정적으로 소 크라테스가 인간이라는 것은 세 번째 용어가 소크라테스와 인간 모두에게 맞을 때만 단정할 수 있습니다. 예를 들어 '인간' 같은 경우입니다. 따라서 이 중간 기간이 관계의 연결고리이자 이유입니다. 반면, 만약 그것이 부족하거나, 내 불필요한 주장 이 그 이유나 중재를 가져오지 못한다면, 그것은 단지 피실험자가 판단하는 것일 뿐이다 그리고 속성인 두 극단은 거리를 두고 있다. 판단 (your-teil)은 사실 분열이며 , 내가 한두 개만 보도록 강요하는 관계를 끊 는 것이다 다른 구별된 개념들. 때로는 하나가 필수적이고, 때로는 다른 하나가 중요합니다.

따라서 변증법적, 즉 '부정적으로 합리적인' 왔다 갔다 하는 대화가 나타납니다. 논리는 계산이나 문법의 게임이 아니라, 심지어 형식 논리조차도 존재를 표현하고 전사 합니다. 무한과 유한, 신과 인간, 인간 사이, 인간 간의 대립에 의해 갈라진 불안하고 불행한 존재 자신과 싸우는 것. 반대 로, 중간 용어인 환경이 개입해 화해한다면, 변증법 은 퇴마되고 '긍정적 합리적', 즉 행복하고 평화로운 삶을 살고 있었다. 이것이 헤겔에게 이성과 구원이 동일한 개념인 이유이지만, 이 "합리주의"는 존재의 비극을 반대로 가지고 있습니다. 변증법의 먹잇감.

그 결과는 즉각적 의식의 특권에 대한 비판을 의미하는 매개의 특권 이다. 우리는 항상 일방적이고 배타적이며, 즉각적인 확실성에 의해 단단해 진 존재론적 태도에 따라 살거나 끊임없이 유혹받는다. 진리 , 즉 그들의 결핍, 구성적 박탈, 그리고 그들이 미묘하게 요구되는 합리성. 따라서 희 생의 절정에서 자신을 폐지 하고 싶어 하는 자는 자신의 유한성과 비참함을 확신한다 그러나 그는 자신의 태도의 진리 가 자신의 별도 존재를 부정함으로써 무한에 접근하는 것임을 모른다. 그러나 이 부정이 효과적이려면 중 재자, 즉 인간-신, 성육신하신 말씀의 존재가 필요합니다.

과학의 발현

영적 현상학의 중심 주제 중 하나인 '불행한 양심'의 역사적 적용을 밝히기 위해 많은 연구가 이루어졌다. 텍스트 내 여러 암시 덕분에 유대교, 신의 주인의 종교, 그리고 중세 기독교(즉 빈 무덤을 찾아 파 멸하는 것. 하지만 헤겔은 개신교 종교개혁에도 똑같이 초점을 맞췄 다. 사실, 모든 사상의 흐름 , 모든 사고방식, 모든 정치 운동 들은 추상에 기반 하고 화해가 결여되어 있습니다 이성은 양심의 불행을 보여준다. 특히 헤겔은 프랑스 와 독일에서 종교에 맞서 싸웠던 계 몽주의 철학인 아우프클라룽(Aufklärung)을 길게 비판했다. 합리주의, 관념론, 실증주의. 따라서 이 재판에도 불구하고 헤겔 이 합 리주의 자라는 비난을 받는 것은 이상하다.어우클레러!

헤겔 이 기독교 에 도입된 일부 위조 요소를 비판할 때 의도한 것이 아니 었다는 것을 깨닫는 데 시간이 걸렸다 비난하면서도 오히려 진실을 말하며 화 해의 종교임을 폭로하는 것이었다. 그러나 그가 같은 『현상학』 에서 계시된 종교인 기독교를 해설 할 때, 매우 명확하게 다음과 같이 선언한다. 불행한 양 심은 기독교 이전 의 모든 인물들의 중심에 있는 존재의 방식, 즉 형 상입니다. 이는 또한 기독교가 교회에서 양심의 불행을 되풀이할 때마다, 매번 잊 어버린다는 의미이기도 합니다 하나님이 인간을 만드신 화해의 중재는 비기독교에 의해 괴물로 이어집니다. 헤겔 에게 성육신의 개입은 결정적이며, 모든 인간의 노력에 대한 합리성을 이룬다 . 절대에 합류하여 무한을 뚫고 들어가는 것, 하나님 자신 이 인간에게 오지 않는 한 무의미 하게 남는다, 중간자신과 그의 생명체들. 이 논제는 헤겔 사상을 이해하는 데 중요한 이중 결과가 도출된다.

만약 이성이 절대 자가 화 신으로 드러 날 때까지 존재하지 않는다면, 그것은 우리가 반드시 수정해야 하기 때문입니다 철학과 계시의 관계에 대한 고전적 개념. 종교가 철학적 연구를 촉진할 수 있지만 , 자율성을 유지하며, 질문할 수 있는 능력이 그에게 권리를 부여한다는 데 종종 동의된다 하나님과 그분의 현현 가능성 자체 를 의심하게 됩니다 . 그리고 철 학자는 역사적 계시에서 배우는 것이 아닌 정직한 합리성을 가지고 있으면서도 동시에 오히려 모든 계시의 내용과 일관성을 시험하기 위해서였다. 그래서 어떤 종교든 철학자에게 그가 자신의 종교로 전개하는 바 를 외면적으로 설명할 수밖에 없다 자신의 자원 을 가지고 있으며, 그 가치를 인정하는 범위 내에서 말이다. 예를 들어, 스피노자나 칸트가 기독교에서 지적 사랑의 표현이나 이성의 예감을 인식할 때 도덕적으로, <</b1169> b1171> 그들은 힘 . "" 적인" ()일 뿐이며, . 는 해결 에서 , 을 을 여준다. 은 직 이루어진다(). 이 리며 를 는 철을 극복할 수 있도록 필요 했다 를 해서였다.

하지만 다른 한편으로, 우리에게 이성을 가르치는 이 매개 개입 은 역사적이며, 이는 철학의 문제를 해결한다.역사. 매우 경솔하게, 그리고 성급하게 텍스트 조각에 의존함으로써 헤겔은 종종 "감각"의 모범적인 소유자로 묘사된다.역사". 역사를 엮 는 사건과 선택 에 대해 편재적 논리라는 이상한 이론 을 그에게 귀속시킬 정도입니다. 이제 모든 인간의 태도가 명백한 과학, 즉 기독교적 화해에 부합하지 않는 한, 그것은 "부정적으로 합리적"이라면, 합리성만이 의미를 부여한다면, 역사 전체 가 불행 한 의식은 의미의 반대, 즉 부정적인 것일 뿐이다. 역사는 수많은 실패의 연 속을 제시한다. 전 형적인 행동의 반복이 모두 분권의 방식을 구축하려 헛되이 시도한다.존재와 인간 의 욕망을 만족 시키는 사고. 하지만 논리는 </b1에만 개입합니다<b1179> 170> 이 된 세상 한 모두 있다 그에게

절대 논리 와 존재 체계

절대성은 주체이자 체계로서

어떤 철학적 입장이든, 신의 존재를 인정하든 아니든, 절대성에 대한 특정한 개념을 내포한다. 왜냐하면 절대적이라는 것은 곧 의미하기 때문이다 정확히 원칙, 원칙 없는 원칙. 하지만 이러한 선입견은 명시적이든 아니든, 종종 숨기거나 잊혀지는데, 이는 부정 적이고 불확정성 속에 스스로를 잃 을 수 있기 때문입니다. 이제 절대성에 대한 부정 적 해석, 즉 그것을 알 거나 말하는 것이 불가능하며, 공 의 표지로 간주하는 결론, 원칙 적으로 계시나 계시된 종교의 가능성과 모순된다. 헤겔은 이를 끊임없이 재판에 올릴 것이며, 그의 논리학 전체가 절대성에 대한 긍정적 개념을 폭로하려 할 것입니다. 그의 독특한 위치 와 이해관계를 완전히 이해하려면, 우리는 그가 제기하는 세 가지 근본적 논제를 구분해야 한다. 비판.

첫째, 절대성은 모든 존재의 근본 존재로서 실체이다. 그 후 우리는 그것을 하나의 객체로 이해하려고 합니다. 그러나 이 시도는 헛수고였다. 모든 알 수 있는 존재는 결심되어 있기 때문이다. 이제 모든 결정은 관계를 함의하지만, 절대자는 관계가 없는 것을 의미한다. 불확정하고 불확정하며 본질이나 형상이 없는 존재는 개념에 있어 무(無)와 구별할 수 없다. 이것이 헤겔 논리학의 첫 번째 명제입니다. 종교 적 문제에 대해 부 정 신학은 엄밀할 때 순 수하고 단순한 무신론과 구별할 수 없다는 의미입니다. 그래서 헤겔은 신앙주의, 특정 신비주의자, 그리고 감정의 종교 를 불신한다.

둘째, 절대성은 지배적이며 절대 적이며 무한한 자유이며, 이는 인격적 신에 대한 종교적 수용과 일치하는 명제에 따른 것이다. 오직, 모든 법과 논리가 없는 이 절대적 자유는 그 설계뿐 아니라 본질적으로도 불가해하다. 완전히 독립적이면서도 완전히 다른 존재이며, 결국 개념을 벗어난다. 따라서 출발점이 반대 임에도 불구하고, 이 논제는 앞선 명제와 동등하다. 두 경우 모두 , 신이 누군가이거나 무언가이든, 그 자신에게도, 나에게도 아무것도 아닙니다. 그는 말 할 수도, 말할 수도 없으며, 영원한 낯선 이로 남는다.

셋째, 절대적인 것은 시스템, 로고스, 결정의 총체 입니다. 포화된 구조, 집합의 집합, 그것은 하나이자 전체입니다. 모든 것과 모든 사람은 절대 체계의 결정으로 자신을 결정 하며, 이는 모든 결정된 존재에 관여 하고 진정한 독립성은 없습니다. 행사도, 발언도, 자유도 없습니다. 이 논제는 신 성한 로고스에 대한 기독교적 주장을 지지한다고 주장하지만 , 존재를 객관적 체계 로 환원 시켜 무종교를 부추깁니다 창 조도 구 원도 의미가 없는 곳에서.

만약 우리가 헤겔 이 자주 하듯 이 거칠게 단순화하여 이 세 가지 논제를 각각 스피노자, 데카르트, 라이프니츠에게 할당할 수 있다면, 우리는 다음을 지각할 것이다 헤 겔 비평 의 현대성은 앞의 두 가지의 결합이 사르트르식 실존주의적 인본주의 를 요구하며, 세 번째는 이념적 구조주의. 더불어, 변증법적 반전 법칙에 따라 우리는 세 번째 음이 두 번째 음을 이길 필요성을 인식하게 된다. 사실, 절대적 불확정성 은 완전한 결정으로 바뀌 며, 익명 논리에 종속되는 무언의 결정으로 바뀌며, 지식은 존재 하고자 한다. 이 주제의 과학이 불가능함을 주목한다.

이 세 가지 일방적 명제를 거부하며, 헤겔의 입장 은 두 번째와 세 번째 명제 의 단일 근을 드러내는 데 있다. 두 개념을 종합하는 것이 아니라, 두 가지 모두 구체적인 통일성으로 변환 하는 것입니다. 따라서 우리는 절대적인 것을 실체가 아닌 주체로, 탐색할 수 없는 것이 아니라 행위 속의 자유로 간주해야 한다면, 그것은 이 행위가 절대적이고 무한하기 위해서는 스스로 결정하고, 스 스로 체계를 구성하며 , 자기결정권을 가져야 한다는 점을 이해하는 조건으로 한다 절대적인 것의 절대적인 존재. 이것이 바로 그 개념 자체에서 무 한한 자유를 존중하는 유일한 방법이기 때문이다.

사실, 무 한함으로 표현된 무한은 경계 도 자연 도 없는 것 으로, 오직 절대적 공허만을 의미하며 , 헤겔의 언어, 즉 추상적 부정, 즉 내용 없는 순수 부정의 단순한 형태입니다. 그리고 이 표현의 역설은, 종교적 적용에서 드러나며, 무한한 자유를 절대적 무력으로 축소한다는 점이다 . 만약 자유 가 본질이 없고 불확정성에 고갈되었다면 , 그것은 자유가 스스로에게 본질을 부여할 수 없기 때문입니다 무(無)가 아니라 무언가 가 되는 것. 자유 가 의존을 의미하는 것은 사실 이지만, 이 부정적인 측면으로 축소되 려면 스스로를 없애야 한다 아무것도 없는 곳으로. 그렇다면 그것이 모든 집착에서 해방 되고 모든 외부적·선행적 필연성에서 해방된 행위라면, 그것은 이 순수한 행위 때문이다 스스 로 의 존재 방식을 부여하고, 스스로 가 효과적이고 긍정적이라고 판단한다.

양의 무한대 와 절대 반사

이것이 헤겔이 『논리학』에서 설명하는 근본 존재론, 즉 절대 자의 철학이다. 스피노자 스타일의 공식 에 따라 논리 가 말하자면, "세상과 유한한 마음 "이라는 말 을 하며, 그는 우리 를 절대적인 과학의 순수 요소에 위치시키고자 하며, 이 과학이 형식주의 로 환원 할 수 없는 존재신학이 지만, 우리의 형태 자체를 찾고 의미를 부여해야 한다논리적이었다. 이 독특한 주장 을 충분히 이해 하려면 헤겔에게 절대에 관한 담론을 허용하는 법칙이 다음과 같다는 점을 기억하지 않고는 불가능하다 그의 폭로에서 끌어낸 것이다. 이는 하나님 이 불확정성의 무가 아니 라는 것뿐만 아니라, 그가 진리로 스스로를 말한다는 것을 의미하며, 따라서 이 말이 등장 하고 이를 발전시켜 반복할 수 있는 우리의 언어가 절대 로고스와 관련이 있다는 것, 즉'일 우리 마음속에 기록되어 있죠. 오직 하나의 이유, 단 하나의 담 론 우주만이 존재하며, 이 단일성은 신학자를 철학자와 구별할 수 없게 만든다.

무엇보 다도 무 한의 문제가 이 절대 논리에 접근할 수 있게 해준다. 만약 순수 자유 라는 완전히 부정적인 명제에 따르 면, 무한이 무한함이라 면, 이는 한계와 자기 한계가 없는 무한 존재는 무(無)와 동일하다. 하지만 이 정체 성 은 무한을 향한 탐구를 부활시키면서도 그것을 감성적이고 객관적인 세계, 즉 모든 것이 존재하는 '생성' 속에 가둘 뿐이다 한 존재 가 다른 것 에 무한히 자리를 내주며, 극복할 수 없는 다중 성으로 반복되는 것처럼 보인다정성적, 정량적. 이것이 헤겔이 말하는 '악의 무한'입니다.

하지만 무한 은 분명히 무한이다. 하지만 그것이 불확정적이기 때문은 아닙니다. 그의 자유는 환상이 아니며; 그 가 스스로를 규정하고, 그 결과 스스로를 제한하며, 타인 의 외면성을 효과적이고 주권적으로 부정한다면 긍정적이다 그가 그것을 제한 할 거라고. 이것이 바로 『논리학』 또는 본질론 2부에서 훌륭하게 설명 된 교리로, 우리 에게 논리를 제안한다 절대 적 자유, 그 긍정적 무한성, 자 아가 자아에 대한 완전한 반영이라는 관점에서 말이다.

순수한 행위는 무 (無)로부터 절대 적으로 해방되 고, 자신의 본성을 가정함으로써 영원히 그 힘을 증명하며, 스스로에게 확실한 존재를 부여한다. 그러나 신성한 행위의 열매인 비고텐은 잃어버릴 것이다. 그를 지탱하는 힘 밖 에서는 그의 타자이자 부정이 될 것이다, 만약 그의 것이라면,동시에 재단은 말하자면, 이 타자성, 이 부정을 부정하지도 않고 그것을 다시 자신으로 이끌었다. 이것이 바로 반 사의 순환 행위 이며, 이는 자신이 가정하는 존재를 부정함으로써 스스로에게 되돌아가기 때문에 무한하다. 결정된 것은 절대적으로 스스로 를 결정하기 때 문이며, 그 동일 성 차이, 특이점에 자연의 특수성을 도입한다.부정적이고, 긍정적이에요. 따라서 우리는 이 유명한 헤겔의 "부정성"이 우선 행동에서의 절대적 자유를 의미 하지만, 그 조건 하에 다시 그 자체로, 부정의 부정으로 서.

신 이 자신에게 주 신 존재가 그 안에 받아들여지지 않고, 타자성을 빼앗 기며, 무한한 밖 에서 잃 어버리지 않는다면, 비록 여전히 매달려 있다 그 힘에 관해, 그 몰락은 자신과는 이질 적인 불투명한 세계가 될 것이다. 자연은 시간이 삼켜지는 한 사 물 들의 집합, 악한 무한의 무한까지 존재한다. 오히려, 그것을 제시 하는 행위의 중심으로 다시 돌아가면, 자연은 즉시 신격화되고 로고스, 아들, 내면의 말씀으로 구성된다.

따라서 모든 것이 지나가고, 모든 것이 영원히 초월 되는 경험적 세계는 무한의 캐리커처를 실현한다: 무한하고, 유한하며, 휴전 없이 다시 시작된다. 그리고 동시에 우리는 이 덧없는 세계가 왜 시간인지, 우리의 사업과 자유를 위협하는 객관적인 시간 임 을 봅니다. 무한한 자유의 부정이다. 하지만 결정적인 극 한 개념을 숙 고함으로써 우리는 논쟁을 온전 히 측정하고 다음을 찾을 수 있다 무한의 진실 로 가는 공통된 실마리.

존재 는 한정되어 정의되어 있지만, 그 한계가 그것을 묶고 다른 존재들과 대립시키기 때문에 유한하다 존재들. 이 분야 도 마찬가지로, 무기한으로 이어집니다. 그래서 항상 다른 무언가로 넘어 가야 하고, 사물에 대해서는 끊임없이 지나가고 양보 해야 한다. 유한한 세계는 그 시간성, 즉 사물과 의식의 세계로서 스스로를 갱신하면서 항상 사라진다; 존재 론적 일관성이 결여되어 있다. 하지만 무 한 자체 는 유한 세계에서 분리 되어 그 너머에 위치하게 됩니다. 종교적 관점에서 하나님은 세상을 초월하며, 오직 세상 과 이방인으로 남음으로만 자신을 유지 한다. 하지만 유한과 무한의 대립은 지속 불가능하고 환상에 불과하다. 사실, 무한 이 유한을 뚫을 수 없다면, 그것은 유한 에 의해 제한 되기 때문이다. 결과는 유한하거나 그 너머의 무한이 아니라, 서 로를 제한하고 배제하는 두 개의 유한 세계가 된다 l 기타 다른 의미로, 하나님이 완전히 다른 존재이자 접근할 수 없는 존재이며, 자연과 역사와 거래하지 않은 낯선 이임을 말하는 것은 다시 돌아옵니다, 의도와 달리 그것을 줄이고, 제한하며, 잃으려는 것이다. 다시 말하지만, 무신론은 신에게 너무 많은 것을 주고자 하는 신비주의의 열매이며, 신에게 너무 적게 주고 있습니다. 우 리를 만날 수 없는 이른바 무한의 완전한 독립성은 사실상 그 완전한 의존성, 무력함, 그리고 궁극적으로 존재하지 않는 것.

현실의 합리성

절 대 성찰의 이 교리에서 소외의 본질적 의미 를 명확히 함으로써, 헤겔은 셸링을 따라 자신의 타락의 극적 교리 , 상실의 교리: 분열, 외부화, 해방이 한 사람을 이방인으로 만든다. 이 소외 개념 은 세 가지 주요 적용 대상이 있다.

무엇보다도 자기결정 행위 가 분열을 가져오 는 것은 무엇보다도 하나님 자신 안에 있으며, 이는 하나님의 단단한 존재를 타자로 규정함으로써 이루어집니다. 하지만 절대적으로 되돌아보면, 이 소외는 언제나 폐지된 과거, 극복한 순간, 부정된 것과 같다. 그러나 효과적인 소외는 시간의 출생 증명서이며, 모든 것이 잃어버린 거짓된 무한의 출생 증명서이므로,영원은 변하지 않는 것으로 표현 되는 영원이 아니라, 여기서 부정되고 극복된 시간으로 여겨진다.

그러나 로고 스, 즉 영원한 아들이 하나님이 자신의 소외를 이기신 승리 라면, 우리 역사에서 계시하는 성육신은 그의 실제 소외를 번역합니다. 그 소외는 그리스도 의 죽음과 부활에 의해 부정되고 극복될 것입니다.

마지막으로, 사물과 주체가 서로 마주하고 , 개인과 사회가 폭력으로 분열되며, 자연 이 있는 우리 세계입니다 구원을 기 다리 는 세계는 원원과 소외된 세계입니다. 따라서 역사의 비극은 신성한 생명의 논리에서 이해할 수 있다.

우리는 법 철학 서문에 나오는 공식에서 암시되는 합리주의적 낙관주의에 놀랄 수 있다: "무엇이 이성은 현실이고, 현실은 합리적이다." 하지만 이 자주 인용되는 공식은 종종 오해받기도 합니다. "현실"이라는 범주 가 충분히 정의된 논리학을 언급 하지 않고 서는 이 정의의 정확한 의미를 파악할 수 없다.

작성자 "현실"은 의식에 제공된 사물의 즉각 적 존재를 의미 하지 않는다. 또한 우리 역사 가 얽히는 우연한 사건 들도 아닙니다. "현실"의 의미는 본질과 존재, 내면과 외부의 통일성에 의해 정의됩니다. 이 정의를 이해하려면 절대자의 절대 반사 이론 으로 돌아가 야 한다.

한번 그 통일성 속에서 파악 되고 순 수함 속에서 추적되면, 무한한 자유의 행위는 그 내적 논리와 함께 철학자에 의해 이해된다. 두 가지 방식 : 지식의 질서, 본질의 질서, 그리고 존재의 질서에서. 사실, 이 이중 측면은 우리의 유한성의 일부입니다. 그 자체로, 본질, 즉 순수한 행위의 존재 방식이 그 행위의 존재와 모든 존재의 근거이다. 하지만 만약 우리 에게 '내면'이 별개의 측면으로 나 타난다면, 우리는 내부적이고 주관적이며 확정적인 측면을 지식. 따라서 "개념"은 구조적으로 절대적 자결권을 의미한다. 헤겔은 이렇게 말할 것이다: "신 은 개념이 아니라 개념이다." 따라서 모든 존재는 자신만의 방식으로 완전하고 지속적 실재 를 형성하는 개념 을 가지고 있으며, 이는 신 과 유사한 것이다 그가 창립자입니다. 그러나 개념성은 단순한 통일성을 의미 하며, 그 구조와 형태 를 이해해야 한다. 헤겔은 <b1169 <b1165> 를 제시하는 모든 집합을 '현실'이라고 부릅니다이 완전한 형태나 완성된 합리성을 >. 이것이 위에서 인용한 공식을 설명한다; 헤 겔에게는 이것이 자동자식임을 알 수 있습니다.

따라서 현실 로 구성되는 것이 무엇 인지 인식 하는 것이 중요해지는 시 점에 발달한 합리성 의 지위가 의문시된다. 이것이 헤겔의 삼단논법 이론 이 우리에게 제공해야 할 지위입니다.

형식 논리 가 명제형식만 을 아는 삼단논법은, 우리가 보았듯이 매개의 원리이다. 이제 완전하고 완벽하려면 이 중재 가 세 가지여야 합니다. 실제로 중기적으로는 두 극단을 연결하고 보존합니다. 하지만 후자의 두 가지 모두 중기적 직접적인 관계 에 남아 있다. 완전한 중재 를 얻 기 위해서는 모든 극단이 필요하며, 모든 극단이 필요하다 차례로 가 서 중간 자리를 차지하라. 삼 단논법을 A-B-C로 표현하면, 따라서 A-C-B와 B-A-C로 완성해야 한다. 세 번째 삼단논법은 나머지 두 개의 단위 가 되는데, 이는 B-A의 관계가 두 번째 삼단논법에서 C에 의해 매개되기 때문이다. 첫 번째 부분에서는 A-C x B 비율입니다. 이 단순한 삼단론적 삼중성의 도식 , 즉 전체성으로 가득 찬 조직, 완전한 결정 체계는 아무것도 하지 않을 뿐이다 절대 반성의 순환성을 발전시키</B1172> 분 한다. 의 면, 이고, 는 순간 , .

따라서 이 삼중성이 드러날 때에만 우리는 현실의 존재 속에 있으며, 전체를 이루며 가득 찬 존재임을 확신 할 수 있습니다. 그리고 이는 신 자신과 마찬가지로 우주 안에서 절대적 자유의 긍정적 무한성을 표현한다.

헤겔의 주요 예시인 생명체, 태양계, 국가의 질문 이든, 전체는 결코 전체가 아니다. 절대자(절대 자)와의 일치 보다 실재하며, 절대자의 여파이자 지수이다. 그러나 원칙적이고 중요한 점에서, 합 리적 실재는 신성한 인격의 삼위일체 입니다.

객관적 마음 과 절대 지식

윤리와 정치

국가를 합리적 전체로 구상함으로써 헤겔 은 칸트와 루소 에 대한 반대를 극단으로 밀어붙인다. 처음 에는 프랑스 혁명의 원칙들처럼 후자에 매료되었으나, 이후 사회계약 론 전체를 거부했다. 이는 루소가 정치에 데카르트식 절대적이고 주권적이며 불가해한 자유 개념을 적용했기 때문이다. 그 "일반 의지"는 개인의 자유를 결합함으로써 도시 에서 완전한 신성한 독립성을 실현하며, 정도나 언어, 긍정성, 조직 없이 이루어진다. 그것은 데카르트의 신 이 이성의 질서를 창조하듯 법칙 을 비밀로 만듭니다. 그 결과 법은 독립 적이며, 개인 은 분할되지 않고 얼굴 없는 의지로부터 소외된다. 루소는 로베스피에르를 낳고, 절대적 자유는 공포와 같다.

그러나 헤겔은 칸트의 실천 이성 교리에 근본적으로 반대 함으로써 자신의 단일한 입장 을 정의하며 다음과 같이 적용한다엄격함, 그의 일반적인 철학. 실제로 칸트에게 이성이 도덕적 영역에서만 주권적이라면, 그것은 어떤 현실 도 순응될 수 없 기 때문이다. 그는 합리성 속에 있다. 그리고 후자는 모순에 얽혀 있어 규제 원칙만을 통해 지식을 제공할 수 있다 . 하지만 현실 은 결코 그에게 충분하지 않을 것이다. 이 현실은 더불어 경험의 세계로 환원되며, 경험은 스스로 이해할 수 없으며 오직 경험으로부터 오직 받아들인다 마음이 주는 정보에 의해 말이다. 따라서 이성 은 외부의 자연과 내부 감각 경험 에서 벗어 나야만 자신의 권리 를 회복할 수 있다 – 우리의 육체적 개성과 그 열정에 대해. 따라서 이성의 자율성은 인류학적 이원론을 실현하며, 그 보편성과 무조건적인 도덕 법칙 안에서 해결 된다. 우리의 의지에 그 명확한 명령을 강요한다.

헤겔의 도덕적 합리 성 비판은 먼저 그 형식주의와 추상성을 드러낸다. 유효 의지와 효과적인 행동 과는 거리가 먼 의무법칙은 동일한 형태 의 부정적 격률로 소진된다. 칸트 는 무엇을 해야 하는지, 오히려 어떻게 말해야 하는지만 말합니다. 그리고 이 형식주의는 모순 없는 것으로 환원 되어 명령권을 금지 공식으로 다시 흡수한다: 거 짓말하지 말아야 하고, 죽이지 말아야 한다, 등등. 의지의 모든 대상을 불 정하는 빈 공식 들.

헤겔에 따르면 그 결과는 악의와 무관심한 '아름다운 영혼'의 무행동 사이를 끊임없이 오가고 있다. 한 세상 에 살면서 다른 세상에서 생각하거나, 세상 과 세상으로부터 멀리 피신할 수도 있습니다. 역사, 적용되지 않는 원칙에 대한 무균 사색 속에서. 이성과 현실의 동일한 이원론 에 의 지하는 변증법적 동등한 태도들이다. 그러나 이 이원론 은 다시 한 번 양심의 불 운을 상징하며, 그 결과 기독교 원칙을 거부하는 화해하지 못하는 상태다.

이 이원론은 도 덕 세계가 무한히 저편과 미래로 이전되는 결과를 낳는다. 실천 이성 이란 도덕이 세상 의 흐름에 의해 끊임없이 모순되는 접근 불가능한 개념일 뿐이며, 자유는 익명 법칙의 독립성으로 환원된 것은 단지 이론적 가정일 뿐이다. 루 소의 신화적 일반 의지 로부터 , 우리는 원칙적으로 절대적 자유를 대체하면서 형식적 자율성으로 되돌아가게 된다 얼굴 없는 입법자를 음소거하세요.

이러한 비판은 헤겔의 윤리적·정치적 입장 을 제한한다. 정확히 그 렇습니다. 자유가 실제적이고 합리적인 방식으로 정치에서 윤리를 해결하도록 이끕 니다. 그리고 현대 의식 전체 는 헤 겔 운동에서 정치 질서 안에서 문제 의 원칙과 해결책을 찾으려는 동기가 됩니다도덕적이었다. 헤 겔주의의 진리를 결정 하기 위 해서는, 체계가 분열되어 있지 않아 새로운 체계의 가능성에 대한 질문에 답하는 것만으로도 충분하다. 도덕성의 저하. 하지만 여기서 답은, 항상 헤겔과 마찬가지로, 그의 철학적 문제 전체와 관련되어 있다.

따라서 정치적 의지는 "도덕적 아이디어의 실현"이다. 현실과 합리의 재발견된 정체성 속에서 국가는 그 효과적인 행사에 자유를 부여 할 것이다. 법 철학 에서 국가 전체주의에 대한 교훈을 얻을 수 있었던 것은 우리가 쟁 점인 논제를 잊었기 때문이다 각 페이지에는 시 민의 성취된 자유가 적혀 있습니다. 이 자유는 개인으로서도, 로마법에서 물려받은 추상적이고 형식적인 법에도 존재하지 않으며, 그 평등주의적 외관에도 존재하지 않는다 구성적 폭력을 가린다.

국가와 보편적 역사

헤겔이 그리스 도시를 존경하는 마음은 , 정치에 대한 성찰과 기독교가 전파한 원칙에 대한 그의 고수와 결합되어 있다. 인격의 자유에 관한 권리. 하지만 이 이중 사례는 반법적이며, 서구 정치사의 우여곡절을 조명한다. 실제로 그리스는 같은 조직 내에서 양심의 상호성에 있어 개인들의 실질적 통일성을 달성했다. 그러나 이 통일성은 자연스럽고 즉각 적이며, 그래서 개인은 로마 국가에서 축소되지 않는 한 그것에서 벗어나지 못한다 무 관심한 원자들의 평면적 동일성에 대한 권리, 즉 법인에게 부여된 권리에 의해. 반면, 양도할 수 없는 개인 의지는 질서에 반항하여 공동체의 정신이 폭발하여 스스로 를 고치게 만듭니다 폭력 속에서.

따라서 현대 국가의 역할은 아테네 사람들이 모방한 자연 유기체 대신 합리적 조직을 대체하는 것이 필요하다 이 의 지만이 의지의 실행을 보장하고 규제합니다. 하지만 화해 의 필요성은 기독교 공동체에 내재된 필요성과 결합되어 있다. 헤겔은 기독교 철학에서 매우 엄격한 교회론 원리를 도출한다. 기독교 교회 는 역사의 객관적 질서 속에서 그리스도께서 계시하시는 절대적인 영을 인식해야 합니다. 이는 보편과 단일, 내면과 외면의 통합을 제공하는 화해된 사회를 의미합니다. 하지만 헤겔은 교회의 역사 에 대해 매우 엄격한 판단을 내린다. 가톨릭 이 중세에 외부와 세상의 흐름 속으로 가라앉아 죽었다 면, 개신교는 예술 작품의 가치를 떨어뜨렸다, 그리고 세상을 경멸하며 추상적인 내면에 스 스로 를 가두고 교회의 통일성을 불안정하게 만듭니다. 헤겔 은 평소처럼 단순하고 엄격한 견해로 다음과 </b1171을 <b1170>추론한다 이 하는 > 있습니다. 가 그것을 세 를 길 특히 『』 것이 아니 지기 위 해, 닫는 이기 때.

따라서 국가는 그 질서 면에서 완벽 하며, 실재와 합리의 동일성을 제공해야 하며, 즉 인류를 논리 에 맞추어야 한다 기독교가 드러내는 것. 이 때문에 성령의 효과적인 표지로서 국가는 전체를 구성할 수 있는 유일한 삼 단 중재를 성취한다. 헤겔은 국가가 "세 가지 삼단논법의 실천적 체계"라고 말한다. 이를 구성하는 세 가지 요소, 즉 개인, 사회경제적 집단, 그리고 이를 적용하는 헌법 법률 은 다음과 같습니다 상호 화해하며, 각자 나름대로 중재자 역할을 한다. 이 논리, 즉 존재신학의 전사 에서 군주제 원리조차 결론되지 않은 것은 없습니다. 정치적인 것. 오직 군주의 주권 만이 국가 내에서 보 편성을 만드는 유일한 원칙 을 유지할 수 있기 때문 이다. 맞아.

하지만 헤겔과 관련해서는 국가와 국가를 명확히 구 분 해야 합니다. 국가 자체는 하나이자 독특하며, 그 합리적 보편성은 세계 조직으로 번역되어야 한다. 하지만 이것은 옳은 사실이지 사실이 아닙니다. 국경에 둘러싸여 있고 민족적 사고에 의해 구체화된 국가들은 각자의 내부 조직에서 논리를 실현하려고 노력 한다 . 그러나 현대 세계에서도 여전히 뚜렷한 분리는 원칙에서 멀어지게 만든 다; 이들의 다수성은 본질적인 보편성과 모순되며, 민족들은 여전히 전쟁의 폭력 외 에는 다른 관계가 없다. 보편적 화해가 효과적이지 않은 한, 그들의 적절한 질서는 논리적 모델과 멀리 떨어져 있으며, 불행한 양심은 여전히 국내외 정치에 스며들어 있다. 부인할 수 없이, 헤겔의 정치 철학은 이 의미에서 종말론적 권위를 포함하고 있는데, 절대적이고 신성한 논리 는 투자할 수 없 기 때문이다 그 세계 를 그 세계의 목표적 영 을 절대적인 영으로 전환하지 않고 말이다.

인 류의 고통스러운 역사는 기독교의 시작부터 완성의 원리를 포함하고 있으며, 이는 공동체를 순응시킬 수 있다. 신 성한 생명 으로 가는 사람들이라니, 그것이 그 생명으로 넘어가게 하라. 헤겔은 "보편사"라고 부르며, 세계의 흐름을 측정하고 지배하는 이 차원과 권위 를 말합니다. 이 법은 법정이며, 따라서 민족과 제국, 문명, 국가가 출석하는 재판소입니다. 그들의 행렬 전체가 그 앞을 지나가고, 각 사회 는 자신이 선택한 장소를 인식하고 구체적인 형태를 끌어내지만, 그곳에서 심판받는다 그 한계에 따라 말이죠. 동방 제국, 그리스 제국, 로마 제국은 분 열이 절정에 달했으며, 이는 '게르만' 제국, 즉 현대 세계는 기독교의 열매로, "화해를 객관적 진리와 자유로서"로 드러내며 우리 에게 첫걸음을 제공합니다.세계적인 나라. 사회를 파괴 하고 그들의 특정 형태가 고립되는 비 극적 운명은 영광의 운명에 대한 약속. 그러면 "필연성, 자연, 역사 는 성령의 계시의 도구 일 뿐"임이 명백해집니다.

행복

이 마지막 말들은 ' 영혼의 현상학 ' 마지막 장, 즉 '절대적 지식'에 관한 내용에 등장합니다. 읽 기 어렵기 때문에 이 저작의 본문은 종종 이 제목과 관련해 평가되며, 이는 헤겔주의 를 다음과 같이 참조하도록 유도한다 합리주의적 망상. 그럼에도 불구하고 헤겔은 어디에서도 완전하고 완전한 지식, 즉 통합 경험 과 구별할 수 없는 신성한 과학을 소유한다고 주장하지 않는다는 점은 분명 하다 . 절대적인 지식 은 알려져 있지 않다; 우리의 역사가 계속되는 한 그것은 충족되지 않은 요구로 남아 있습니다. 그러나 이 지식은 그 필요성과 일반적인 지위로 말되며, 그것을 말할 권리 는 작가. 이 점을 이해하려면 두 가지 언급이 필요합니다.

우선, 만약 이것이 정말로 지식의 완전성에 관한 문제라면, 어떤 개인도 그것을 주장할 수 없다. 왜냐하면 그것은 모두가 존재한다는 전제이기 때문이다 사실은. 모든 인류 가 화해하는 성령, 즉 그 안에 있는 통합이 절대적 지식의 자리입니다. 이 화해는 공동체의 정치적 통합, 세계 국가의 실현, 또는 체제의 조건에 따라 객관적 영의 존재로, 세상을 절대 논리에 맞추는 것. 이는 다음 문구 에서 명확 히 드러난다: "따라서 성령이 스스로 성취되지 않은 한, 성령으로서 성령으로 서 성취하라. 그는 자기 의식 이 있는 영혼으로서 완전함에 도달 할 수 없다." 따라서 이 정신은 "특정 국가 정신의 한계에서 벗어나야 한다"고 말한다. 따라서 헤겔 은 자신의 역사적 순간을 넘어서거나 개인적 사색을 통해 완전한 지식을 얻었다고 주장 하지 않을 뿐만 아니라, 또한 이는 모든 것의 사전 통합 이 필요함을 규정하는 동시에 불가능함을 확인 하며, 유일하게 가능한 유일한 통합의 필요성을 규정한다. , 특정 시대의 한계를 넘기 위해서였다.

둘째, 지식 은 동일한 경험일 때만 절대적이다. 어떤 경험인가요? 그리고 어떤 의미 에서 그것이 지식과 구별할 수 없을 수 있을까? 여기서 우리는 헤겔의 언어에 관한 근본 적 논지를 기억 해야 한다. 의 식과 경험이 언어라는 직책 덕분일 때만 그 환상적 즉각적 확실성을 넘어서 진실이 없다면, 그것은 그가 신 성한 말씀에서 끌어내게 하라. 그곳에는 하나 가 하나이며, 그가 자신에 대한 지식인 그것이 하나이다. 따라서 그 근원으로 다시 합류하면서, 담론 과학은 절대적인 로고스에 부합해야 하며, 그 안에서 매개, 즉 반사적 우회로 가 존재한다 , 는 즉 각적인 것, 즉 거리 없이 자신에게 존재하는 것이다. 이는 확실성과 진리가 평등해지는 경험으로 의 과학적 후퇴 로 표현될 수 있다. 그러나 이 절대적 지식은 특정한 통합적 신비주의 외에는 아무런 의미 가 없다는 것이 분명하다. 일루미네이트</B<b1180> 1173 > 헤겔이 ' 의 를 없는 이는 백 막.

체계의 마지막 세 부분인 예술, 종교, 철학의 연속은 헤겔이 종교를 철학으로 환원 하려 했음을 생각하게 할 수 있다. 그가 격렬히 싸웠던 아우프클라룽(Aufklärung) 처럼 그것을 흡수했다. 하지만 그러면 예술의 운명은 이해할 수 없게 될 것이다. 오히려, 종교에 관한 텍스트가 기 독교를 삼단 논법적 삼중성으로 개념화한다는 점을 잊지 않는다면, 헤겔은 다음과 같이 말한다.이는 "성령의 전체"를 구성 하며, 우리는 "철학"의 정확한 의미를 이해할 것이다: 철학은직관은 예술로 보존 되고, 그리고 계 시의 신학 인 개념에 관한 것이다. 이 의미는 바로 하나님 안에서의 지식, 즉 자신과 절대에 대한 지식과 같으며, 표현처럼 말하자면, 복된 환상의 환상을 담고 있었다. 더불어 이것은 철학이라는 단어의 용례 중 하나로, 헤겔이 인정하지 않은 신비주의적이고 신지학적인 전통 전체에 보존된 용법이다 스스로를 해방시키지 못했고, '튜튼 철학자' 야곱 뵈메가 서 있는 곳에 있다.

인간 지식과 신성 한 지식 의 통일 성이라는 원리 에 비추어 이러한 경향은 항상 의심받아 왔다. 기독교 전통 내에서 말이다. 하지만 후자만큼이나 신 약성 경 본문, 특히 성 바울의 가르침을 모아 놓고 있다. 어쨌든 헤겔에서 이 "정신의 궁극적 형상"에서 생각하는 것은 더 이상 특정한 형상이 아니라, 우리가 하나님으로 돌아옴으로써 가져온 두 차원의 통일, 즉 절대 그 자체의 통일, 즉 그 영원한 생명 속에서 절대 과학 인 그 자체의 통일성이다 , 그리고 그 여파가 우리의 지식과 역사에 남긴 영향입니다. 이 통일성은 "영원한 이념"의 승리이며, 이데아는 플라톤처럼 진정한 절대자를 지칭하며, 그 진리는 계시로 드러난다. 아 리스토텔레스의 『사상』처럼 '영원히 즐기는' 사상 은 헤겔이 마지막 문장에서 언급한 백과사전.

헤겔의 모호한

따라서 헤겔의 사상은 모호하거나 단편적이지 않다. 그의 자신의 입장 에 대한 비판—성 급한 해석에서 비롯된 파멸적인 오해—을 제외하면 이 철학자를 만들 수 없다 실존주의자, 형식주의자, 무신론적 합리주의자. 하나님 은 우리가 다시 하나님의 형상이 되었을 때만 그분의 거울이 되시는 것입니다.

그러나 헤겔의 사상 이 모호하지 않다 면, 그것은 여전히 애매모호하며, 이는 사변적 철학과 그리고 종교적 계시. 이 점에서 헤겔은 기본적으로 죄를 짓는 것이 아니라 과잉으로 죄를 짓는다고 할 수 있다. 즉, 신성한 말씀과 그것을 전사하는 인간의 언어가 식별 가능하고, 담 론이 명확하다면, 그 구분을 거부한다면 철학과 계시신학 사이에는 모호 함이 생긴다: 둘 중 하나를 구별할 수 없다고 생각하는 것은 사실상 어느 쪽 이 소진되었는지 확신 할 수 없는 상태에서 한 학과 다른 학문 간 교류를 반복한다. 이 때문에 헤겔 철학은 종종 이중 해석의 대상이 된다. 이 책 을 움직이는 의도 는 모든 기독교 계시 를 내용 으로 삼 은 담론만이 성공한다는 것을 보여주는 데 있다 체계를 통해 모든 철학적 모순을 해결한다. 따라서 이 합리적이고 보편적인 담론 이 더 이상 <</b1170>11 는 결론을 릴 수 있는 것은 없습니다71> 가 그것을 았다. 에 숨 겨져 있는데, 이는 이 전 하는

헤겔의 정치 교리는 이러한 모호함을 모범적으로 드러낸다. 물론, 국가가 최종 사실이나 최종 말은 아닙니다. 그 의미이자 기초 이며 운명인 것은 절대적인 영 입니다. 그러나 전부 아니면 전무의 규칙에 따라 신의 논리 에 따라 효과적인 보편성을 기독교 공동체가 획득하도록 요구함으로써 헤겔은 그것을 세속 상태로 환원시키고, 종교를 그 안에서 해체 하며, 무신론적 상태와 구별할 수 없게 만든 다.

그러나 바로 이 모호함이 시스템이 과거의 폐쇄된 과학에 멈춰 서지 않도록 막는다. 헤겔주의 사업은 계속되고 재개될 것이며; 철학적 창조를 결코 중단 하지 않을 것입니다.

유니버설 백과사전. 2012년.

Игры ⚽ Нужен реферат?

• HEERUP (H.)
• 헤기우스 (A.)

다른 사전들을 살펴보세요:

•  
•  
•  
•  
•  
•  
•  
•  
•  
•