스크랩 정보 불교에서 의미하는 음식 - 발우공양으로 되새겨 보는 출가정신

[모봉형진]

발우공양으로 되새겨 보는 출가정신

절약…공생…소욕지족 “해탈 향한다”

발우공양

◇“이 음식이 어디에서 왔는가…” 출가자에게는 밥먹는 것조차 수행이다.
◇위로는 깨달음을 구하고 아래로는 중생을 제도하리라.
◇육신을 지탱하기 위한 최소한의 음식을 취하는 발우공양에는 출가정신이 베어있다.

출가(出家)는 속세(俗世)를 등짐이다. 그렇지만 또다른 한 세상을 찾는 일이다. 발우하나 달랑 옆에 낀 채. 삭발한 것만으로 출가라 하지 않는다. 대정진을 일으켜 중생의 아픔을 내것으로 여기며 그들의 고통과 번뇌를 소멸시키고자 하는 발심을 할 때, 이를 출가라 한다.

출가는 몸뚱아리의 편안함을 구함도, 이익이나 명예를 위함도 아니다. 오직 진정한 ‘나’를 찾기 위함이요, 삼계를 벗어나 중생을 제도하기 위해서다. 출가에는 3가지가 있다. 첫째는 육친출가(肉親出家)로 가족과의 결별하는 것이다. 둘째는 오온출가(五蘊出家)인데 이는 일체의 육체적 욕망으로부터 떠남을 의미한다. 셋째는 법계출가(法界出家)로 번뇌와 업보, 무명으로부터 자유롭게 되는 것이다.
세상이 아무리 혼탁해도 참된 수행자는 고고하다. 부처님이 그랬듯이 철저한 무소유의 삶을 살아가기 때문이다. 그래서 출가자는 수행하는 데 있어 꼭 필요한 육물(六物) 이외에는 아무것도 소유하지 않는다.

육물이란 탁발을 하는 발우와 큰 옷인 상가리, 웃옷인 울다리, 속옷인 안타회, 깔거나 덮는 좌구, 이를 닦을 때 쓰는 도구 등 여섯 가지를 말한다. 출가자들에게는 이 육물만이 소유의 전부다. 그야말로 소욕지족(小欲知足)의 삶을 사는 이가 출가자인 것이다. 하지만 육물도 ‘내것’이 아니다. 나도 없고 너도 없는데 어찌 ‘내것’, ‘네것’이 있을 수 있겠는가? 출가는 모두 버림으로써 모두를 얻어야 하는 고행의 길이다. 그렇기에 출가의 모든 행위는 수행이다. 발우공양(鉢盂供養)에는 그런 깊은 뜻이 담겨져 있다.
발우공양은 평등, 절약, 감사, 공생 의식을 함양시켜주는 수행 행위다. 여기에는 출가 수행자가 음식을 매개로 중생과 함께 하는 자비의 정신이 숨어있다. 또한 음식을 나눠먹고, 유·무주 중생을 생각하며, 나아가 환경의 건강함까지 고려한 지혜 보시 인욕 정진이라는 불교의 기본 정신이 살아있다. 깨끗이 비운 발우 속에 수행자는 자신이 도달하고자 하는 해탈의 세계를 담는다.

출가자들은 발우를 가지고 밥을 비는 탁발(托鉢)을 중요한 수행으로 삼는다. 부처님 또한 탁발을 통한 걸식(乞食)으로 평생을 일관했다. 부처님 당시에는 일좌식과 부작여식의 규칙이 지켜졌다. 일좌식이란, 비구는 오전 중에 거리에 나가 음식을 얻는데 탁발로 얻은 음식을 오전중에 한끼만 먹는 것으로 오후에는 식사를 하지 않는 것이다. 부작여식은 생명을 지탱할 수 있을 만큼만 먹는 것이다. 만약 걸식한 음식이 많을 때는 이것을 다른 사람에게 주어야 한다. 부처님께서 이렇게 탁발을 생활수단으로 정한 데는 종교적 의미가 담겨져 있다. 첫째는 많은 중생에게 복과 이익을 주기 위함이요, 둘째는 아만심을 절복시키기 위함이고, 셋째는 몸과 괴로움이 있음을 알게 하기 위함이요, 넷째는 탐욕과 집착을 제거하기 위함이다. 3월 2일은 부처님께서 출가하신 날이다. 많은 사람들이 부처님의 출가정신을 되새기며 봉축한다. 그러나 그 정신을 실천하는 데는 게으르기만 하다. 모든 세속의 욕망으로부터 벗어난 출가 정신이야말로 인간의 마음을 가장 풍요롭게 하는 길이 아닐까.


*발우란

절에서 스님들이 사용하는 밥그릇을 발우 또는 바리때라고 부른다. 이는 범어의 음사인 발다라(鉢多羅)의 약칭으로 응기(應器) 또는 응량기(應量器)라고도 한다. 발우의 색과 재질에 대해서 경전에는 여러 가지로 언급되어 있다. <사분율>에는 진흙발우(泥鉢)와 철발우(鐵鉢)만을 인정하고 나무발우(木鉢)은 외도법이라 하여 쓰지 못하게 규정하였다. 그러나 지금은 가볍고 실용적이라는 이점 때문에 대부분 스님들이 나무발우를 사용한다. <십송률> 제56권에는 금발, 은발, 유리발, 마니발, 동발, 백랍발, 목발, 석발 등 8종의 발우가 열거되어 있다. 그러나 비구들은 대체로 철발 또는 와발을 쓰고 부처님은 홀로 석발을 사용했다고 한다. 또 <마하승지율> 제 29절에 바루의 색은 공작새의 색깔, 가릉빈가의 색깔, 비둘기의 색깔 등 3색을 불에 쪼여 만들어 낸다고 하였다. 그러나 매우 추상적인 색깔이고 다만 철발은 불에 다섯 번 쪼여서 색깔을 내고 토발은 두 번 쪼여서 색깔을 낸다고 하였다.

발우는 용량에 따라 상발(上鉢), 중발(中鉢), 하발(下鉢)로 구분된다. 부처님은 사천왕으로부터 네 개의 발우를 받았을 때 이를 합하여 하나로 만들었다고 한다. 현재 인도나 남방불교계통에서는 아직도 걸식할 때 하나의 발우를 사용하고 있으며 우리나라에서는 네개로 된 발우를 쓰는데 보관시에는 포개어 하나로 합친다.


<현대불교미디어센터 / 김두식기자 ⓒ 2005>