스크랩 빌려온 글 믿음이란 무엇인가 (다시 읽습니다)

[후박나무]

한 마음으로 청정한 믿음(eka-citta-prasaadam): eka는 하나, citta는 마음 혹은 마음의 생각을 뜻한다. prasaada는 pra(앞으로)+√sad(to sit)의 명사로서 마음이 가라앉은 상태 즉 ‘고요함, 편안함, 청안함’을 나타낸다. 아울러 그런 고요함처럼 깨끗한 믿음을 뜻한다. 구마라즙과 현장은 淨信으로 옮기고 있다. 빠알리어로는 pasaada인데 그 뜻은 산스끄리뜨와 같다 하겠다. 그런데 pasaada의 동사가 pasiidati(Sk. prasiidati)인데 일차적인 의미가 ‘가라앉다’, 그래서 ‘분명하게 되다’, ‘밝아지다’라는 의미가 있듯이 실제로 빠알리어에서는 얼굴 색깔이 환해지는 것을 나타내기도 한다. 이처럼 사람이나 대상을 알아서 마음이 밝아지고 환해지고 차분하게 되고 하는 그런 의미가 pasaada에는 있다 하겠고 그래서 청정한 믿음이라는 뜻으로 불교경전들에서는 쓰이고 있다. 그리고 초기경에서는 믿음이라는 술어가 어떻게 나타나며 초기경에서 말하는 믿음이란 무엇인지를 한 번 살펴보는 것이 불교 신행에 중요한 역할을 하리라 생각한다. 초기경에서 믿음이라는 뜻으로 쓰이는 단어는 saddhaa(삿다, Sk. s#raddhaa, 슈랏다)와 pasaada(빠사다, Sk. prasaada, 쁘라사다)와 adhimokkha(아디목카, Sk. adhimoks*a, 아디목샤)의 세 가지가 있다 하겠다. 먼저 일반적으로 한글로 믿음이라 할 수 있는 산스끄리뜨 원어는 s#raddhaa(Paali. saddhaa)이다. 이 단어는 전통적으로 s#rad+√dhaa(to put)로 분석한다. 서양의 범어 학자들에 의하면 슈라드는 심장, 가슴(heart)을 나타내는 명사로서 희랍이나 로마의 heart를 나타내는 단어와 같은 기원을 가진 단어로 보고 있다. 그래서 슈랏다는 ‘마음을, 자기 가슴을 무엇에다가 놓는 것’이라는 일차적인 의미가 있다. 그런데 인도에서도 후대로 내려오면서 이 슈랏다라는 단어는 우리말 믿음[信]이 여러 의미를 다 포함하고 있듯이 믿음에 관계되는 모든 의미를 다 포함한 것으로 사용되고 있다. 벌써 브라흐마나 문헌(제의서)에는 이 슈랏다가 공물의 신으로 인격화되어 나타나서 공물을 바치는 만큼 축복을 준다는 개념으로 발전하고 있기도 한다. 이렇듯이 인도 문헌에서는 슈랏다는 믿음에 관계된 모든 의미 즉 영어의 belief, faith, confidence, trust 등의 의미로 광범하게 쓰이고 있다고 하겠다. 초기불교에서도 이 용어가 받아들여져서 빠알리어에서는 삿다(saddhaa)로 발음이 되고 있는데 이 삿다가 뜻하는 의미를 좀 더 자세히 알아보기 위해서는 아무래도 이 술어가 빠알리 경전에서는 어떤 문맥에서 사용되고 있는가를 살펴보는 수밖에 없을 것 같다. 사실 불교의 거의 대부분의 술어들은 산스끄리뜨를 위시한 동시대의 언어를 차용한 것이지만 대부분의 술어들은 동시대 바라문교나 힌두교에서 통용되는 의미로서가 아니라 불교 특유의 의미를 나타내는 술어로 정착되어 있다. 그래서 불교용어는 그냥 전통적인 산스끄리뜨의 의미로서만 받아들여서는 아주 심각한 오해를 불러일으키게 된다. 사실 역자가 인도에서 공부할 때 베다나 클래식 산스끄리뜨에 정통한 바라문 선생님들이 불교용어를 그들 식으로 해석해서 전혀 다른 의미로 불교 용어를 이해하는 것을 많이 보았다. 그러니 중요한 것은 이러한 술어들이 불교 경전의 문맥에서 어떻게 쓰이고 나타나는가 하는 점을 주의 깊게 살펴보는 것이다. 먼저 이 삿다라는 용어가 초기경에서는 “세존이 이 세상에 출현하셔서 법을 설하면 사람들이 이를 듣고 여래에 믿음을 가진다(tathaagate saddham pat*ilabhati)”라는 콘텍스트에 가장 많이 나타난다. 이런 경우의 삿다를 역자는 우리말의 신뢰라는 용어에 해당된다고 보는데 서양의 학자들도 요즘은 confidence로 많이 번역하고 있다. 역자는 부처님의 가르침을 듣고 생기는 신뢰감 그것이 초기불교에서 나타나는 삿다의 근본의미라고 받아들이고 있다. 사실 이 신뢰는 이 세상이 돌아가는 근본이 되는 덕목이다. 예를 들면 우리가 자동차 운전을 할 때 신뢰가 없으면 단 몇 미터도 가지 못할 것이다. 자동차에 대한 신뢰, 메이커에 대한 신뢰, 교통법규에 대한 신뢰, 그리해서 내가 빨간 신호등에서 정지했을 때 뒷사람과 충돌하지 않게 되리라는 신뢰, 파란 불이 켜져서 가면 옆의 차가 와서 충돌하지 않는다는 신뢰 등등 … 자동차가 한 순간 순간 움직이는 데는 이런 신뢰가 바탕이 된다고 생각한다. 가정에서 부부간에도 그러할 것이다. 좀 심한 말이 될 지도 모르지만 아내를 신뢰하지 못하면 매일 해주는 아내의 밥을 어떻게 먹을 수 있겠는가. 독약을 넣었을지도 모르고(너무 심한 비유이지만) 등등 … 실로 이런 신뢰는 우리 사회를 구성하는 제일 기본덕목이라 할 수 있다. 역자는 불교에서 말하는 삿다의 의미를 이런 신뢰라고 받아들인다. 부처님 말씀을 듣고 부모 아내 남편 자식에 대한 신뢰를 가지듯이 편안한 신뢰를 가지게 되는 것이 불교에서 말하는 믿음의 첫 출발이라고 생각한다. 두 번째로 초기경에 많이 나타나는 믿음에 관계된 술어가 바로 이 주에서 다루고 있는 빠사다(pasaada, Sk: prasaada)이다. 경에 나타나는 부처님과 관계된 용례를 한 번 들어보면 “우리는 스승에 대한 빠사다가 있다. 법에 대한 빠사다가 있다(satthari pasaado atthi, dhamme pasaado atthi).”라 든가 세존에 대한 빠사다가 있으면 굳이 [종교적인 의례의식으로] 목욕해야 할 때에 목욕을 하지 않아도 된다는 이야기(S55.30) 등등에서 볼 수 있듯이 이 단어 역시 믿음을 나타내는 술어인데, 삿다와 구분해서 생각해본다면 신뢰를 가지거나 법(가르침)을 이해하고 사물을 바르게 판단해서 오는 마음의 편안함, 환희로움, 밝음, 분명함 그리고 이런 분명함에서 오는 의심이 없음, 마음의 편안함 등을 나타내는 것이라고 보여진다. 본 경의 이 부분에서도 이런 엄청난 가르침을 잘 받아들이고 이해하여서 마음이 밝아지고 기뻐지고 편안해지고 환희심을 내는 그런 사람들의 내면의 상태를 이 쁘라사다라는 단어로 표현하고 있고 구마라즙과 현장은 淨信으로 옮기고 있는 것이다. 그래서 요즘 학자들은 淸淨信으로 번역하고 있다. 아디목카(adhimokkha)를 살펴보면, 사전에는 ‘firm resolve, deter mination, decision’이라고 나타나고 있는데 ‘확신, 결단, 결심’을 뜻하는 용어다. 이 용어는 경에서보다는 논서에서 많이 나타나는데 믿음의 요소로 나타날 때는 신뢰(삿다)와 분명함(빠사다)에 바탕한 확신이라는 의미로 쓰이고 있다. 본 경에서도 이 아디목샤(adhimoks*a)라는 단어가 몇 번 나타나고 있고 구마라즙과 현장은 信解라고 옮기고 있다. 요즘 일본학자들도 그래서 신해라 옮기고 있다.(14-2장의 3번 주해와 15-2장 6번 주해 참조). 어원적인 의미에서 아디목카를 분석해보면 adhi(향하여)+√muc(to release)인데 목카는 산스끄리뜨 목샤(moks*a)로서 다름 아닌 해탈을 뜻한다. 그래서 ‘해탈을 향함’이 그 기본의미가 되겠는데 불교적인 측면에서 본다면 불법승에 확신을 가짐은 다름이 아닌 해탈을 향하는 기초가 완전히 다져졌다는 의미라 하겠다. 경에는 중부 제 111경에 단 한 번 나타나는데 초선(初禪)의 [善]법들 중의 하나로 나타나고 있듯이 해탈 열반을 실현하는 중요한 기반이라 하겠다. 이처럼 초기경에서는 믿음이 이런 세 가지 술어로 표현되고 있는데 부처님 가르침을 듣고 생기는 신뢰(삿다)와 법을 사유하고 이해하고 실천해서 생기는 편안함 즐거움 밝음 환희심 그래서 그런 법을 가르쳐주신 분에 대한 깨끗한 믿음(빠사다), 그래서 생기게 되는 확신, 흔들리지 않음, 확고부동함(아디목카)이 초기불교에서 말하는 믿음이라고 하겠다. 이런 믿음이 확립된 경지를 예류향 내지는 예류과(9-1장 주해 참조)라 하여 성자의 반열에 동참한 사람이라고 부르는 것인데 우리가 꼭 음미해보고 넘어가야 할 부분이다. 그러니 우리가 서양종교 일반에서 말하는 절대자를 가설한 믿음은 불교 특히 초기불교와는 아무런 관련이 없다고 생각한다. 여러 불교 경전이나 논서에 등장하는 비유가 있다. 좀 각색해서 적어보자면, 예를 들어서 내가 지금 주먹을 쥐고 신도들에게 이야기하기를 지금 내 주먹 속에는 엄청나게 값비싼 마니 보배구슬이 있다고 한다면 그들의 반응은 다양할 것이다. 제일 처음 대부분의 사람들에게서 일어나는 반응은 의심일 것이다. 정말 저 속에 엄청나게 비싼 보배가 있을까 하는 의심, 그러다가 몇몇 사람은 곧 ‘그래 저 분은 거짓말을 잘 하지 않으니까 정말일 거야’ 하는 소위 말하는 믿음이 생기게 될 것이다. 그래도 많은 분들이 의심을 할 것인데 내가, 아니 내가 만든 무시무시한 폭력조직이 만일 칼이나 총을 들이대고 이것을 믿지 않으면 죽이겠다고 으름장을 놓으면 목숨을 구하려고 대부분의 사람들은 믿음을 표할 것이다. 무조건 믿~씁니다 할 것이다. 사실 일반 종교에서 절대자를 가설하고 제시하는 믿음은 이런 수준이라고 역자는 감히 말하고 싶다. 아무도 신을 본 사람이 없다. 그리고 설혹 신을 봤다 하더라도 그것은 신이 아니고 내 육근(눈 귀 코 혀 몸 마음)의 대상일 뿐이고 육근이 변함에 따라 그 인식도 변하고 이 세상에 있는 대상이라는 것도 시시각각으로 변하기 마련이니 그 신은 무상의 법칙이 적용되고 있는 것이다. 그리고 종교와 폭력은 우리가 역사를 통해서 신물나도록 보아온 것이 아닌가. 인간이, 내가, 혹은 우리 집단이 믿는 절대자나 신념이나 가치체계의 우월성을 입증할 수 있는 것은(남보다 우월하려는 발상 자체가 무지에서 나온 소치이겠지만) 불행히도 폭력뿐인 것 같다. 그래서 역사적으로 성전(聖戰)을 빙자한 수많은 종교전쟁을 우리 인류는 목격해온 것이다. 보지 못하고 알지 못하니까 믿을 수밖에 없다는 이런 유의 믿음을 서양에서는 belief라고 하는 것 같다. ‘불합리하기 때문에 믿는다’는 토마스 아퀴나스의 절규가 바로 belief의 의미를 적나라하게 드러내준다고 생각한다. 주먹 속에 감추어져 있는 것을 그냥 믿을 수밖에 없는 경지라고 할 수 있겠다. 사실 belief의 문제는 보지 못하기 때문에 생기는 현상일 것이다. 본 자는 ‘본다, 보았다’고 말하지 ‘믿는다, 믿~씁니다’라고 강조할 필요가 없는 것이 아닌가. 총칼을 들이대고 믿지 않으면 죽인다고 했을 때 생기는 믿음을 역자는 faith의 측면으로 보고 싶다. faith란 충성에 가까운 개념일텐데 군신이나 주종관계를 성립시키는 바탕이 faith가 아닐까 생각해본다. 물론 진심에서 나온 것이 faith이겠지만 좀 의문스러운 시각으로 그 심리현상을 관찰해본다면 아무래도 죽임이나 보복, 해코지에 대한 불안한 심리가 배경이 된 것이 이 faith일 거라는 생각은 지울 수가 없다. 신내린 무당이 강림한 신에 대해서 가지는 심리상태라고 말하면 너무 극단적일까. 그러니 절대자를 설정하는 모든 종교는 어쩌면 이런 faith가 가장 기본이 되는 믿음구조를 갖지 않았나 여겨진다. 그래서 절대자를 가설하는 종교는 알지 못하는 데서 기인한 be-lief와 모든 파워와 생사여탈권을 가졌다고 믿는 그 절대자에 대한 경외심과 두려움에 기인한 faith가 시작이요, 끝일 수밖에 없다고 감히 생각해 본다. 반면 불교에서 중요시하는 것은 주먹을 맹목적으로 믿는 게 아니고 그 주먹을 열어서 ‘있는 그대로를 보는 것[如實知見]’이다. 주먹을 펴 보이게 되면 그 안에 무엇이 들었는지 명명백백히 알게 되고 그렇게 되면 belief나 faith는 아무런 의미가 없어진다. 그래서 불교는 ‘와서 믿으라’는 가르침이 아니고 ‘와서 보라(ehipassika)’10) ehi는 aa([이곳을] 향하여)+√i(to go)의 명령형으로 ‘오라’는 뜻이요, <passika는 √dr*s#(to see)의 명사형으로 ‘보는 것’을 뜻한다.> 는 가르침이다. 보면 알게 되고 알면 속지 않게 된다. 보아서 알게 되어 생기는 편안함, 즐거움, 가벼움, 밝음, 고요함, 그래서 생기는 확신, 이런 것이 불교에서 말하는 믿음인 것이다. 초기불교 경전에서는 자나띠(jaanaati, 안다)와 빳사띠(passati, 본다)라는 두 단어가 함께 수없이 많이 등장하고 이 두 단어가 합성해서 생긴 명사 냐나닷사나(n$aan*a-dassana, 知見)라는 용어도 중요한 술어로서 많이 나타난다. 그만큼 불교에서는 맹목적 믿음보다는 보고 아는 것을 중요시하고 이것을 신행의 출발로 삼고 있다 하겠다. 그러니 불자는 먼저 부처님 가르침을 바르게 사유해야 한다고 생각한다. 그러면 신뢰가 생기고(삿다), 내 삶에 적용시키면 편안함과 밝음이 생기고(빠사다), 그러면 태산부동의 확신(아디목카)이 생기게 될 것이다. 이렇게 되어야 참다운 불자라 할 수 있을 것이다.

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<금강경/ 금강경 역해> 게시판에 있던 스님의 말씀을 다시 올립니다. 삿다로 시작해서 빠사다 그리고 아디목카까지,  참다운 불자 되기를 기원해 봅니다.  ..()..

[소슬]

제가 오직 모를 뿐....저 탓입니다...._()_

[보명]

信에 대해서 물은 질문이 허망하다니? 무슨 말씀입니까? 물음을 되돌려 이 보명에게 물어보십시요.왜 온전하고 완벽한 사람을 보지 못했다하십니까? 그 역시 세존에 대한 信이 없기 때문입니다.육조혜능이 일자무식이라 문자를 직접 못읽으니 대신 읽으라 한것이고,깨치면 經은 따로 공부할 것이 없습니다. 소슬님이 문자로

[보명]

나타내는 마음과 육조혜능이 말하는 마음이 서로 내용이 다르다는 것입니다."오직 모를 뿐" 숭산스님이 즐겨 쓰던 말이지만,숭산스님의 뜻은 뭘 몰라서 모른다는 뜻이 아닙니다.그러나 소슬님 자신이 아직 깨닫지 못했다는 뜻으로 '오직 모를 뿐'이라고 말씀하신다면

[보명]

부디 지금의 불법인연의 끈을 놓지말고 정진하여 시절에 견성하시어 "오직모를뿐"을 타파하시기를.........

[소슬]

숭산선사와 소슬의 차이는 소슬은 문자 그대로 오직 모른다는 것입니다...._()_...

[소슬]

숭산선사의 깨침도 싯달타의 깨침이라고 전하는 내용이 사유에 방해된다면 내려놓습니다.....그만큼 진지하여야 되겠지요..그래서 진리앞에 겸허하여야 겠습니다....소슬은 문자그대로! 오직 모를뿐이라고!........_()_....

[보명]

ㅎㅎㅎㅎㅎㅎㅎ 소슬님은 [오직 모를뿐이라고] 알고 있군요. 좋은하루되세요.

[후박나무]

"자신의 견해가 經의 말씀과 다르다면,자신의 견해가 잘못된 것임을 알아차려야 된다는 것입니다"그런데 그 기준이 되는 세존과 세존의 말씀은 무조건 믿어야 한다. 그게 신심이다. 님의 말은 이런 말이었지요?

[후박나무]

이게 모순이란 것입니다. ...()

[보명]

후박나무님,님은 너무 이론적으로 복잡하게 생각하는 것 같습니다.단순하게 생각하세요.님의 신심을 스스로 되돌아보세요.누구나 처음에 信心이 일어나도 信心이 처음부터 백프로 완벽하다 (청정한 믿음의 성취,물러나지 않는 신심,허물어지지 않는 신심) 할 수 없습니다.

[보명]

그래서 信의 성취도 시절인연이라고 말씀드린 것입니다.信이라고 할 때,信이라고 이름 할 수 있는 것은 처음 발심단계의 信이 아니고,[물러나지 않는 신심]을 信이라 한다는 것입니다.信이 이러한 것임을 바탕으로 공부하는 학인의 마음가짐을 이야기 한 것이 "자신의 견해가 經의 말씀과 다르다면,자신의 견해가

[보명]

잘못된 것을 알아차려야 한다는 것입니다" 왜냐하면 세존의 말씀은 '올바른견해'이기 때문입니다.세존의 말씀이 '올바른 견해'라고 무조건 믿는 것이 곧 信입니다.세존의 말씀에 대한 信이 없다면, 도리어 세존의 말씀을 불신하고 자신의 견해가 옳다 하겠지요,이를 두고 삿된견해를 지닌 外道라 합니다.엎어치나 메치나

[보명]

그말이 그말인데 무슨 모순이라 하는지? 잘모르겠군요. 학인이라면 세존의 말씀이 올바른 견해라고 믿고,자신이 일으킨 생각이 세존의 말씀에 비추어 서로 다르면 자신의 생각을 버리고 세존의 말씀을 따라 공부를 지어 나가야 한다는것입니다.이때 믿으면 信心이 있고,믿지않고 여우같은 소견으로 의심하면 外道입니다

[후박나무]

올바른 견해는 믿는게 아닙니다. 이해하는 것입니다. 결코 붓다는 자신의 말을 무조건 믿어라 하지 않았습니다. 우리는 붓다도 가르침도 무조건 믿어서는 안됩니다.그것은 맹신이지 불교의 신심이 아닙니다.

[보명]

저의 글을 찬찬히 읽어보세요,무조건 믿는 것이 信이고 이를 청정한 믿음의 성취라 한다는 것이지요. 발심과 성취사이에 과정이라는 것이 있는 것입니다.일일이 설명해야 되나요? 學人이 무엇입니까? 공부하는 學人이 무슨 불퇴전의 신심을 갖고있겠나요?

[보명]

설사 있다해도 몇%나 되겠나요? 그렇다고 이미 발심수행하는 學人이 신심이 전무하겠나요? 그래서 이미 발심하여 수행하는 學人(불법수행자)은 세존의 말씀과 자신의 견해가 다를 때는 세존의 말씀을 무조건 믿고 따라야 한다고 말하는 것이며,이때 무조건 믿고 따르는 사람은 信心을 바탕으로 이해하고 행하는 것이며,믿고

[보명]

따르지 않는 사람은 모양만 불제자지 사실로는 이미 불제자가 아니다하는 것입니다.그리고 세존께서는 자신의 말을 무조건 믿어라 했습니다.經을 다시 살펴보세요.그리고 이해하는 것이 아닙니다.解도 깨쳐나가면서 서로 계합되는 것이고,그 과정(行)에서 신뢰와 확신 그리고 성취하면 信이라고 이름할 필요도 없습니다.

[보명]

만약 學人(불법수행자)이 세존의 말씀을 두고 자신이 꼭 이해되어야만 믿는다면,이해 안 될 때는 어찌해야하나요? 삼보에 귀의한다는 것이 무엇입니까? 經을 두고 땟목이라하는 이유가 무엇입니까? 땟목에 대한 믿음이 없으면 강을 건너는 것은 고사하고 땟목에 오르지도 못합니다

[후박나무]

[그리고 세존께서는 자신의 말을 무조건 믿어라 했습니다.經을 다시 살펴보세요]..출처를 확인 바랍니다.

[보명]

대승경전,능엄경 법화경에는 수도없이 나옵니다.법화경 여래수량품에는 같은말씀을 세번이나 반복하시지요.信解입니다. 먼저 믿어야 다음에 이해를 하던 깨치던 하지 않겠어요? 믿지도 않고 의심하는데 뭘 행하고 이해하고 깨닫는다 말입니까? 그리고 어떤 스승이 내말을 듣고 이해되거던 믿어라고 하겠나요? 비교적 초기

[보명]

經인 숫타니파타에서 뱀의 품,알라비까의 經 8.[세존]"이 세상에서 믿음이 사람에게 으뜸가는 재산이고......사람은 믿음으로써 거센물결을 건너고 방일하지 않음으로 커다란 바다를 건넙니다" 큰법문의 품,쎌라의 經 32."나는 깨달은 자입니다 바라문이여 나에 대한 의혹을 없애고 나에게 믿음을 가지십시요." 앞서올린

[보명]

462번 글도 참고하세요.물론 믿음에 대한 해석이 학자사이에 분분합니다.그건 학자들 몫이고 자신이 직접 믿음을 성취하면 의혹이 끊어집니다.믿음에 대한 논쟁은 후박나무님께서 불퇴전의 신심을 얻었다고 스스로 선언하실 때,그때 다시하기로 하면 합니다.