절하는 마음가짐
자, 불자님께서 처음 절에 도착했다고 합시다. 처음 와보는 곳이라 매사가 생경하고 낯설겠지요. 누군가 안내를 해주었으면 좋으련만 그런 곳이 많겠습니까. 결국 다른 사람들은 어떻게 하나를 흘끔흘끔 쳐다보면서 그들을 대충 따라하는 수밖에 다른 도리가 없을 것입니다.
지금부터 절에 처음 도착했을 때, 어떻게 해야 하나에 대해 설명해 드리겠습니다.
우스개 소리이기는 하지만 ‘왜 절을 절이라고 하느냐 하면 절을 많이 하기 때문’이라는 말이 절집에서는 자주 사용되고 있습니다. 절이라고 하는 어원을 따져볼 때 물론 이 말은 틀린 것이지만 절에 처음 가는 사람들에겐 솔깃한 말이 아닐 수 없습니다. 절에 가면 무조건 절을 많이 하면 된다고 믿고, 그대로 실천하기만 해도 그럭저럭 크게 눈총과 무안을 당하지 않고 적당히 넘어갈 수 있기 때문이지요. 그러나 절만 한다고 해서 다되는 것일까요. 아니지요. 신성한 도량에 와서 반드시 지켜야할 예절과 규칙이 있기 때문입니다.
절에 처음 와서 일주문이나 사천왕이 버티고 서 있는 문을 지날 때는 절을 열심히 하면 됩니다. 지극한 마음으로 합장 인사를 하면서 이곳에서부터는 부처님께서 상주하고 계시는 신성한 도량이라는 생각으로 몸가짐을 바르게 하고 경건한 생각을 내어 세 번씩 합장을 한채로 허리를 굽혀 반배(半拜)을 하면 되는 것이지요. 왜 세 번인가 하면 불교에서 믿음의 대상인 세 가지 보물(三寶), 즉 부처님과 그 가르침과 그 가르침을 전하는 승단에게 예의를 표하는 의미가 포함돼 있기 때문입니다.
이밖에도 절에 올라가다가 군데군데 불상이나 보살상이 조성돼 있거나 부도밭, 탑 등이 있으면 그곳을 향해 정성껏 삼배를 올리면 됩니다. 꼭 신앙적인 측면이 아니더라도 고개를 숙이는 것은 잘난 체를 하거나 교만한 마음을 없애주고 겸손한 마음 즉 하심(下心)을 길러주는 좋은 방법이기도 하니 일거양득인 셈이지요.
절에 도착하면 제일 먼저 할 일은 큰법당에 들어가 부처님께 예배를 드리는 것입니다. 도량의 중심이 되고 가장 큰 어른인 부처님께 인사를 드리는 것은 일반 가정에서도 마찬가지가 되겠지요.
우선 법당의 복판(중앙)에 있는 문은 부처님을 시봉하는 화엄신중과 큰스님들께서 출입하시는 문으로 일반 신도들은 사용하지 않습니다. 법당 양 측면에 있는 갓문을 사용해야 하는 것이지요. 갓문이 오른쪽에도 있고 왼쪽에도 있는데 원칙적으로는 왼쪽 문을 이용할 땐 왼발부터, 오른쪽 문을 이용할 땐 오른발부터 들여놓아야 합니다. 일단 법당 안에 들어서서는 허리를 약 60도 정도 굽혀 반배를 하고 불상이 모셔져 있는 불단 앞으로 공손히 나아가 다시 반배를 한 후 향이나 초, 또는 보시금 등 마련해온 공양물을 정성을 다해 올립니다. 그런데 이미 다른 불자들에 의해 향과 초가 켜져 있을 때에는 다시 향과 초 공양을 올리지 않아야 합니다. 부처님 전에 공양을 올리는데 내 것과 남의 것을 구분하거나 따지면 곤란하겠지요. 더구나 촛불을 밝히는 의미는 자기의 몸을 태워 밝은 빛을 발산함으로써 어둠을 밝히고 남을 이롭게 하고자 하는데 있지 않습니까. 보시금은 가급적 보시봉투를 사용하되 깨끗한 것으로 사용하며, 주소나 이름을 정자로 써서 넣거나, 이름을 밝히고 싶지 않을 때는 그대로 넣으면 됩니다. 그리고는 합장을 한 채 뒷걸음질로 물러 나와 오체투지(五體投地), 즉 머리와 사지(四肢)를 바닥에 대는 최고의 예배를 3번 올리면 되는 것이지요. 법당 중앙의 주존불(主尊佛)에 예배를 올린 후에는 양쪽에 있는 신중단이나 영가의 위패를 모셔놓은 곳(靈壇)에도 각각 3배의 예를 드리면 좋습니다. 신중님들은 부처님과 불법은 물론 우리 불자들도 각종 해악으로부터 지켜주는 일종의 경호대장인 셈이니 그 분들의 공덕을 찬탄하는 것도 좋은 일이겠고, 또 세상의 모든 것이 다 연기적 관계로 이루어져 있는 만큼 비록 내부모 내형제는 아니지만 일찍 세상을 등진 분들의 극락왕생을 기원해준다면 얼마나 아름다운 일이겠습니까.
법회에 참석하는 마음
초발심(初發心)을 내고 절을 찾아가 부처님께 인사를 드리고 불자로서 새로운 인생을 살아가려는 마음을 냈으면 마땅히 정기법회에 참석해야 합니다. 월 1회가 됐든 아니면 주 1회가 됐든 자신의 상황에 맞게 정기적으로 절을 찾아 부처님께 참배하고 스님의 가르침을 듣는 것은 불자로서 지켜야할 의무 같은 것이라고 해도 과언이 아니지요.
부처님오신날이나 입춘, 동지날 등 1년에 몇 번 절을 찾는다고 해서 불자라고 할 수는 없습니다. 이런 신행생활-물론 신행이라고 표현할 수도 없는 것이겠지만-을 10년간 계속한 것보다 정기법회에 1년 참석한 불자가 훨씬 바르고 훌륭한 불자임을 잊지 말아야 합니다.
따라서 자신의 스케줄이나 형편에 적합한 정기법회를 선택해 회원등록을 하고, 회원으로 등록을 해야 합니다. 그러나 여기서 끝나선 안되겠지요. 나갈 정기법회가 정해졌으면 열심히 동참해야 합니다. 그것은 부처님과의 약속이자 자신과의 약속이기 때문입니다.
자, 그러면 정기법회에 참석하는 마음가짐에 대해 함께 생각해 보도록 할까요.
첫째, 어떠한 일이 있어도 결석을 하지 않겠다는 마음을 가져야 합니다. 최소한 이런 결심을 가져야만 법회를 거르지 않게 됩니다. 법회 일에는 다른 스케줄을 잡지 않는 것이 몸에 배도록 해야 합니다. 다른 종교 이야기를 해서 안됐지만 일주일에 무려 3∼4일씩 나가는 곳도 있질 않습니까. 그렇게까지는 아니더라도 일단 자신이 스스로 정한 정기법회 일정은 지켜야 하겠지요.
둘째는 그 동안 일상생활을 하면서 쌓인 갈등과 피로해진 심신을 기도와 법회를 통해 말끔히 씻어버리고 새 정신 새 각오로 생활에 임하겠다는 마음을 내는 것입니다. 절에 다녀오면 몸과 마음이 가볍고 개운해질 때 더욱 신심이 일게 되는 것입니다. 그래야만 정기적으로 자신의 삶에 대한 자양분을 가질 수 있는 것이지요.
셋째로는 내 사랑하는 가족과 이웃이 함께 부처님의 가르침 속에서 편안함과 행복을 얻도록 법회에 참석하도록 인도하는 일입니다. 사람 몸 받고 태어나기 어렵고 부처님의 가르침을 만나기는 더더욱 어렵다는 말도 있듯이 소중한 불연(佛緣)을 가족, 이웃과 함께 해야 할 것입니다. 보시 중에 제일은 법(法)보시, 즉 부처님의 가르침을 전하는 것임을 늘 잊지 말아야 합니다.
넷째로는 법회에 갈 때마다 늘 감사한 마음으로 공양물을 준비해야 합니다. 가장 위대한 가르침을 주신 부처님께 대한 감사, 스님들에 대한 고마움, 그리고 함께 수행하고 공부하는 도반들에 대한 감사의 마음을 담아 정성껏, 그러나 무리하지 않는 범위내에서 마음을 내야 합니다. 공양에 대해서는 나중에 자세히 설명하겠지만 향이나 초, 과일, 쌀, 보시금 등이 있습니다.
법회에 참석해서는 전체의 조화를 깨뜨리지 않도록 자리를 정하고, 가급적 법회시간에 늦지 않도록 서둘러야 합니다. 부득이한 사정으로 법회에 늦게 참석하게 된다면 조용히 뒷좌석에 앉아 진행중인 의식에 맞추어야 합니다. 늦게 도착해놓고도 거리낌없이 불단 앞으로 나아가 향을 꽂거나 3배를 올리는 등의 돌출행동을 한다면 법회참석 대중들의 시선을 분산시키게 돼 법회분위기를 산만하게 하는 결과를 초래하니까요. 꼭 법회가 아니더라도 대중이 많이 참석하는 행사에서는 남의 시선을 끄는 특별한 행동은 삼가야 합니다.
한가지 더 덧붙이자면 법회에 참석하는 옷차림을 단정히 해야 한다는 것입니다. 형식이 내용을 어느 정도 지배한다는 말이 있지만 아무렇게나 옷차림을 한 채 성스러운 사찰을 찾는 것은 기본적인 예의에 벗어나는 일입니다. 비싼 옷은 아니더라도 단정하게, 가급적이면 법복이나 양복 등 정장을 하는 것이 바람직합니다. 요즈음은 특히 불자들 사이에서 크게 인기를 얻고 있는 개량한복을 법회복으로 정하는 것도 좋을 듯 합니다. 노파심에서 드리는 말이지만 모피나 동물가죽을 사용한 옷이나 목도리, 장식품 등은 입지 말아야 하는 것, 잊지 말아야 하겠지요.
향과 초를 공양하는 마음
불자들이 절에 가서 주로 올리는 공양은 향과 촛불을 피우는 것입니다. 향 공양, 초 공양은 가장 간단하고 흔한 것이기는 합니다만 여기에도 일정한 규율이 있습니다.
공양 올리는 규율을 알아보기 전에 향 공양과 초 공양의 의미를 알아보도록 하지요.
먼저 부처님 전에 촛불을 밝히는 의미는 이렇습니다. 초는 자기의 몸을 태워 밝은 빛을 발산함으로써 어둠을 밝히고 남을 이롭게 하는 아름다운 역할을 하고 있습니다. 따라서 촛불공양을 올리는 마음도 나 자신을 희생시켜 남에게 봉사할 수 있도록 하겠다는 서원, 즉 부처님과 약속을 하는 의미가 있습니다. 촛불 공양을 올리더라도 왜 부처님 앞에 촛불을 켜는지 그 의미를 알고 행한다면 훨씬 그 의미가 크겠지요. 그 의미를 알고 나면 부처님 전에 촛불을 밝히는 마음이 더욱 경건해질 것입니다. 다시 말해 공양의 의미도 모른 채 촛불을 켜는 것은 단순한 노동행위에 지나지 않겠지요.
향을 올리는 것에는 부처님께 아름다운 향기를 올려 찬탄하는 것과, 또 여러 개의 향이 타더라도 향 연기는 하나로 뭉쳐 합해지듯이 개인의 이기심을 버리고 모두와 화합하는 마음을 갖겠다는 부처님과의 약속의 의미가 담겨있습니다. 마음을 상쾌하게 해주고 청량감을 주는 향으로 부처님께 최상의 공양을 올리며 그 향연처럼 대중이 화합하겠다는 것을 약속드리는 것은 얼마나 아름다운 광경이겠습니까. 여기서 반드시 짚고 넘어가야 할 것은 향 공양을 드리기 위한 준비를 했다고 하더라도 이미 다른 불자들이 부처님 전에 향 공양을 올렸다면 다음 기회로 공양을 미뤄야 합니다. 누구든 부처님 전에 공양을 올렸으면 되는 것이지 반드시 내가 올려야 한다는 것은 아니지 않겠습니까. 이따금씩 법당에 가보면 향로에 향이 빼곡히 꽂혀 뿌연 연기를 뿜어내는 모습을 많이 봅니다. 아무리 좋은 것도 지나치면 해롭듯이 향도 지나치게 많이 피우면 좋지 않습니다. 특히 앞에서 독경과 염불을 하는 스님들의 건강을 생각해서라도 반드시 내 초, 내 향을 올려야 한다는 마음은 버려야 합니다. 그것도 부처님께서 버리라고 가르치신 ‘욕심’에 해당하니까요.
그러면 지금부터 향·초를 올리는 법을 알아보도록 하겠습니다.
먼저 촛불을 켤 때에는 오른 손으로 초를 잡고, 왼 손으로 받들어 촛대에 반듯하게 꼽고 불을 켭니다. 향을 올릴 때도 마찬가지로 오른 손으로 향을 쥐고, 왼 손으로 받들어 촛불에 불을 붙여서 향로 가운데에 반듯하게 꼽습니다. 혹시 초가 다 타서 바꾸어 꽂을 때 촛농이 탁자 위에 떨어지지 않도록 조심해야 합니다.
향로에 향을 꽂고 나면 다시 합장을 한 채 뒷걸음질로 조심조심 물러나 반 배를 하고 몇 걸음 더 물러 나와 3배를 올립니다. 3배를 올릴 때는 스님들이 사용하는 공간인 어간(복판, 가운데)을 피해 가급적 법당의 양쪽 편에 자리를 잡고 절을 해야 합니다. 그러나 사람이 너무 많아 공간이 따로 없을 때라든가 어간을 이용해야만 할 부득이한 상황일 때는 예외가 있을 수도 있겠지요.
흔히 법당에 사람이 많이 모이면 자리가 좁아 낭패를 보는 경우가 많습니다. 그럴 때면 앞에서부터 조금씩 당겨 앉는 양보하는 마음을 내야합니다. 뒤에는 자리가 없어 우왕좌왕 하는데 앞에서는 널찍하게 자리를 잡고 앉아 있는 경우가 의외로 많지요. 이래서는 안되겠습니다. 촘촘히 앉아서 더 많은 불자들이 부처님의 가르침을 공부할 수 있도록 조금씩 마음의 여유를 가져야 할 것입니다. 경전은 가급적 무릎 위에 올려놓은 채 독송을 하고, 절대로 경전을 발로 밟거나 넘어 다녀서는 안됩니다. 경전은 부처님의 가르침이 담긴 법보(法寶)에 해당하기 때문입니다. 그래서 불가에서는 경전 위에 다른 물건을 올려놓는 것도 엄격히 금하고 있지요. 경전을 소중히 여기지 않거나 공경하지 않으면 아주 박복해지고 지혜가 사라지는 과보를 받는다고 합니다.
불상에 예배를 드리는 까닭
이번에는 불자들이 불상(佛像)에 절을 하고 각종 공양을 올리는 까닭에 대해 알아보도록 하겠습니다.
두루 알다시피 불상이 만들어진 것은 부처님 재세 당시 멀리 유행을 떠난 부처님을 그리워하는 마음에서 제자들이 부처님의 허락을 받아 조성한 것이 그 연원입니다. 중생들의 마음이란 원래 유약하고 환경과 분위기에 쉽게 좌우되는 것이어서 부처님과 닮은 조형을 만들어서라도 늘 부처님과 같이 하고 싶었던 것이지요.
이처럼 불상에 예배를 올리는 까닭은 물체로서의 불상을 위해서가 아니라 그 불상이 나타내고 있는 석가모니 부처님을 비롯해 여러 부처님과 보살들의 덕혜(德慧)를 존경하고 흠모하는데 있습니다.
또 하나 불상에 절을 올리는 중요한 의미는 불상의 모습이 훗날 수행을 잘 하고 부처님의 가르침을 잘 실천하여 마침내 부처가 되었을 때의 자신 모습, 즉 완성된 자아에 대한 지극한 공경의 표현이라고 할 수 있습니다. 그러니까 불상에 예배를 드리는 것은 곧 인간의 존엄성 내지는 생에 대한 외경의 발로라고 할 수 있지요. 이것은 신의 종교가 아닌, 누가 누구에 의해 구원받는 피동적 종교가 아닌 인간 스스로 신보다도 훨씬 훌륭한 완성된 인간으로 나아가는 가르침이란 의미가 내포되어 있는 것이지요.
잘 알고 계시겠지만 불교에서는 인간뿐만이 아니라 생명을 가지고 있는 모든 중생들이 부처가 될 성품을 가지고 있다고 가르치고 있습니다. 그러니 중생들은 아직 깨닫지 못한 부처요, 역으로 부처님은 깨달음을 얻은 중생이라고 하고 있지 않습니까.
그러므로 우리 불자들은 불상을 바라보며 ‘나도 수행을 잘해서 깨달음을 얻으면 저렇게 위대한 모습의 부처님이 될 수 있겠구나’ 하는 생각을 내게되고, 불제자로서 더욱 투철하게 살아갈 수 있게 되는 것입니다.
우리는 불상이 아니더라도 역사적으로 위대한 업적을 남긴 위인들의 동상을 만들어 놓고 그 앞에서 머리를 숙여 그분들이 남긴 깊은 뜻을 되새기곤 합니다. 또 돌아가신 조상이나 사랑하는 부모형제의 사진을 놓고 기일이나 기념일이 되면 가족이 모여 앉아 사모의 정을 나누게 되지요. 이런 것들을 두고 우상숭배하고 비방하는 종교가 있지만 그것은 잘못된 것입니다. 불자들 치고 기독교인들로부터 우상숭배를 한다는 비방을 들어보지 않은 경우는 거의 없을 것입니다. 그러나 그런 행위는 그들 스스로 무지함을 드러내는 것이므로 개의할 필요가 없습니다. 우상의 진정한 의미를 알지 못하는 어리석은 행동에 지나지 않으니까요.
우리는 다만 부처님이 우주만유(宇宙萬有)의 진리를 깨치신 당체로서 그 위덕이 숭엄하여 그 모습에 경배하는 것이며 또 예배를 드림으로써 마음속의 자만심을 꺾고 겸허의 덕을 배우며 스스로 심성을 정화하는 수행의 과정이라는 점을 확연히 인식하고 있으면 되는 것이지요.
불자들께서도 다 아시겠지만 불가에서 행하는 절은 오체투지, 즉 신체의 다섯 부위를 바닥에 대는 최고의 존경의 표시이므로 하심(下心), 즉 오만하지 않고 스스로를 낮추는 마음을 갖는 수행법이기도 합니다. 자신의 이마를 바닥에 던질 정도로 스스로를 낮출 수 있다면 이미 그 사람은 설령 불자가 아니라고 하더라도 훌륭한 사람일 것입니다.
따라서 부처님의 가르침이 모든 인류와 생명류에게 넓고 밝은 빛이 되어 그들이 바른 길을 갈 수 있도록 해주는 데 대한 감사의 마음, 존경의 마음으로 불상에 절을 하는 것은 지각과 이성을 갖춘 인간으로써 당연한 일이겠지요.
그러니까 지금부터는 우상이란 의미를 제대로 알지도 못하면서 다른 사람의 신앙을 비난하는 행위를 접하게 되더라도 화를 내거나 목청을 돋우지 말고 그들의 잘못을 논리적으로 설명해 주시기 바랍니다. 그래도 말귀를 알아듣지 못한 채 막무가내로 나오면 일일이 대응하시지 말고 잘못된 믿음에 도취되어 자신을 그르치고 있는 그들에게 측은한 마음을 가지면 될 것입니다. 간절한 마음으로, 또 자신의 마음 속에 깃들어 있는 아만과 집착을 버리기 위해 절을 하는 마음으로 대하면 어려울 일이 없겠지요.
경내에서 지켜야 할 예절
절 경내에서 지켜야할 예절들은 따지고 보면 한 두 가지가 아닐 겁니다. 일거수일투족이 모두가 조심스럽고 신경이 쓰일 수밖에 없지요. 특히 초심자나 절을 찾은 지 얼마 되지 않는 불자들에겐 이 부분이 몹시 부담스러운 부분이기도 합니다. 그렇지만 딱히 이러한 부담을 덜어주는 안내나 지도가 없는 게 보통이어서 초심자들이 편하게 부처님의 품으로 안착하는데 장애로 작용하기도 합니다.
그러면 먼저 절에서 하는 인사법, 즉 합장에 대해서부터 살펴보기로 하지요. 합장은 부처님이 탄생한 나라인 인도에서 가장 존경하는 분께 드리는 인사법인데, 흐트러진 마음을 한데 모아 오직 부처님께 향하는 일념으로 정성을 다해 합장을 해야 합니다. 그런데 얼핏 보기에는 아주 간단한 동작으로 보이는 이 합장 자세가 자세히 보면 저마다 천차만별입니다. 손을 모으기는 했지만 그 양태가 저마다 다르단 말이지요.
합장의 바른 자세는 두 손을 펴서 손바닥을 붙인 채 가슴 복판에 딱 붙이는 것입니다. 이 때 손가락을 벌리거나 합장한 손이 가슴에서 지나치게 떨어지면 안됩니다. 손끝은 자기의 턱을 향하도록 반듯하게 하고 가급적 수직이 되도록 해야 합니다.
불공을 드리거나 법회에 참석할 때는 오직 부처님을 향해 귀의하는 지극한 마음으로 임하고, 모든 업장이 소멸되어 뜻하는 바가 이루어지고 마침내 성불을 이룰 때까지 최선을 다하겠다는 마음가짐을 가져야 합니다.
불공이나 법회의식에 참여할 때는 집전 스님의 목탁 소리에 맞춰 따라서 하고, 천수경이나 반야심경을 독송할 때도 목탁소리에 맞추되 남보다 너무 튀어나오는 소리를 내서는 곤란하겠지요. 더구나 독경도중에 절을 해서 분위기를 어수선하게 해서는 안될 것입니다. 다만 스님들이 축원을 하실 때에는 주위 불자들에게 방해를 주지 않는 범위 내에서 절을 해도 좋습니다.
스님의 법문이나 축원을 들을 때에는 귀담아 듣고 마음에 반조하며, 설사 아는 내용이라고 하더라도 가볍게 생각하지 말아야 합니다. 부처님의 가르침이란 천 번 만 번을 듣더라도 들을 때마다 새롭고 감사하고 환희심이 나는 감로와 같기 때문입니다. 행여라도 교만한 마음을 내어 법문 내용을 폄하하거나 법사 스님을 경시하는 일은 없어야 합니다.
그리고 축원이나 법회가 진행되고 있는 중에 법당에서 빠져나가는 일은 삼가야합니다. 모든 의식이 다 끝난 다음에 차례로 법당에서 나가는 것은 기본적인 예절에 해당하는 것입니다.
기도나 법회를 마치고 법당을 나올 때는 기도법회집을 탁자 위에 가지런히 쌓아 놓은 후 반배를 합니다. 제일 나중에 나오는 사람은 촛불을 잘 끄고 나와야 하겠지요. 특히 법당에 들어가거나 나올 때 신발정리를 잘 해야 합니다. 신발 정리정돈 상태만 보고도 그 절의 수준을 판단할 수 있다는 말이 절집에 있는 이유가 다 있는 것입니다. 작은 예의를 잘 지키는 절의 신도들이 다른 것에도 훌륭할 것은 당연하지 않겠습니까.
절에서 법회가 끝나면 책이나 과일, ○ 등을 나눠 받을 때가 많습니다. 이때 질서가 제대로 지켜지지 않고 서로 먼저 받으려고 소란이 일기 십상이지요. 이때의 신도들의 얼굴은 조금 전 법당에서 보았던 그 거룩한 모습과는 판이하게 다릅니다. 마음속에 욕심이 담겨 있으니 얼굴모습이 아름다울 수가 있나요. 적어도 불자라면 이래서는 안되겠지요. 질서를 지켜 차례로 대중공양을 받되 자기 것만 받아야 합니다. 절에 오지도 않은 사람의 것을 챙기려 하거나 남들보다 더 많이 받으려는 욕심을 내서는 안 되는 것이지요. 오히려 내 몫을 양보하여 남이 가져갈 수 있도록 하는 양보하는 마음과 보시하는 정신을 길러야 하지 않겠습니까.
점심공양을 할 때에도 마찬가지입니다. 차례로 줄을 서서 순서대로 공양을 해야 하고, 발우공양 정신을 생각하면서 조용한 가운데 남김 없이 먹어야 합니다. 특별히 더 요구를 하는 식탐을 내지 말아야 하고 공양이 끝나면 가급적 부엌(절에서는 정재소라고 함)에 가서 설겆이를 함께 하는 마음을 낸다면 금상첨화이겠지요.
발우공양의 의미와 예절
불가에는 예로부터 발우공양(鉢盂供養)이라는 독특한 식사법이 전해 내려오고 있습니다. 여기서 발우란 밥그릇을 말하는 것인데, 부처님 재세(在世) 당시부터 수행자들이 엄격히 지켰던 식사법에 사용되는 용기를 말합니다.
아마도 완전 초심자가 아니라 불교와 조금의 인연이라고 맺었던 분이라면 수련회나 사찰연수 등을 통해 발우공양을 한번쯤은 경험해 보았을 것으로 생각됩니다. 그릇 네 개를 가지런히 펼쳐놓고 숨소리도 크게 못내는 엄숙한 분위기 속에서 음식을 받아 씹는 소리는 물론이요 목을 통해 삼키는 소리조차 내지 않아야 하는 공양시간, 아마도 기억에 생생할 것입니다.
공양을 마친 후에도 일일이 발우를 닦아 마셔야 하는 그 물을 남김없이 마셔야 하는 고역, 더 나아가 그릇을 씻어 음식찌꺼기를 가라앉힌 후 윗부분의 맑은 부분을 청수통이란 그릇에 모아 담은 물이 조금이라도 뿌옇기만 하면 그것을 모든 대중이 다시 고루 나눠서 마셔야 하는 벌칙을 받을 때면 연신 구역질이 나오는 경험이 있었을 것입니다.
이처럼 발우공양은 그 과정이 매우 엄격하고 철저해서 그 자체가 수행의 한 과정으로 인식되고 있습니다. 음식에 대한 고마움과 소중함, 그리고 자신이 음식을 먹는 이유를 곰곰이 생각하며 식사를 하는 것이니 그 과정 자체가 얼마나 진지하고 엄숙한 것이겠습니까.
음식찌꺼기를 일체 남기지 않는 발우공양 식사법은 오늘날 심각한 사회문제로 되어 있는 음식낭비와 식수오염으로 생명류의 생존권이 위협받고 있는 현실에서 음식쓰레기와 이로 인한 환경오염을 완벽하게 막을 수 있는 대안으로 받아들여지고 있기도 합니다.
자, 그러면 지금부터 발우공양의 의미에 대해 알아보기로 할까요.
발우공양의 의미는 공양을 시작하기에 앞서 외우는 각종 게송에 잘 나타나 있습니다. 공양을 할 때에는 먼저 부처님과 보살님, 그리고 삼보를 생각해야 합니다. 청정법신 비로자나불, 원만보신 노사나불, 천백억화신 석가모니불 등에 귀의하고 찬탄하는 마음을 갖는 것이지요. 그런 다음에는 발우를 두 손으로 받쳐들고 “공양을 받고 원하옵나니 모든 중생이 선(禪)의 기쁨으로 밥을 삼고 법(法)의 기쁨이 충만하여지이다”라는 게송을 읊습니다. 세 번째로 ‘다섯 가지를 살펴 생각하는 게송’이 있는데 내용은 “이 공양이 오기까지 모든 이들의 노고를 생각하고, 내 덕행을 헤아려 바른 생각으로 이 몸 지탱하여, 불도를 이루기 위하여 이 공양을 받나이다”는 것입니다. 보통의 경우는 이 ‘다섯 가지를 살펴 생각하는 게송’만을 읊는 것이 상례이지만 여기서는 발우공양의 의미를 더 자세히 설명하기 위해 앞서 두 가지 게송을 함께 소개해 보았습니다.
아무튼 발우공양을 할 때 외우는 게송은 지방이나 사찰마다 조금씩 다를 수 있겠지만 부처님의 생애를 생각하면서 그 위대한 사상과 공덕을 찬탄하고, 공양이 오기까지 공양물에 깃든 모든 이들의 노고와 은혜에 감사하며, 자신의 수행을 돌아보며 반성하고, 공양을 받은 인연으로 탐내고 화내고 어리석음을 끊어 마침내 불도를 이루어 보답하리라는 각오를 새롭게 다지는 의미를 공통적으로 지니고 있습니다.
다음은 발우공양에 깃든 정신에 대해 자세히 알아보기로 하지요. 흔히 발우공양 정신은 크게 다섯 가지로 나누어 설명되고 있습니다. 발우공양은 진리를 위한, 진리의 세계로 나아가기 위한 공양이므로 마치 부처님을 모시고 함께 공양을 하는 마음가짐으로 시종 경건하고 조심스럽게 진행해야 합니다. 따라서 평상복이 아닌 가사를 여법하게 수하고(스님의 경우), 나름대로의 서열 순에 따라 차례로 공양을 하는 엄격한 위계가 필수적인 것이지요.
다섯 가지 정신이란 평등, 청결, 절약, 공동(체), 복덕 공양을 말합니다. 평등공양은 모든 대중이 차별 없이 똑같이 나누어 먹는 정신이요, 청결공양은 철저히 위생적인 원칙를 말합니다. 절약공양은 음식찌꺼기 하나 버리지 않는 것이요, 공동공양은 화합과 단결을 높이는 대중공양을 말하며, 복덕공양은 한없이 큰 공덕을 성취하리라는 정신을 의미하는 것입니다.
스님을 대할 때의 예절
불자들이 절에 가서 각 전각에 들러 부처님과 보살들에게 예배한 후 제일 먼저 찾아가 인사를 드려야 할 대상은 스님들입니다. 스님은 주지삼보 중 승보(僧寶)에 해당하는데, 이 분들이 있어 불교가 그 전통과 가르침을 굳건히 이어갈 수 있는 것입니다. 부처님께서도 일찍이 승단의 중요성을 여러 차례 강조했고, 승단을 귀의의 대상인 삼보에 포함시키셨지요.
꼭 귀의의 대상이라서가 아니라 실제 스님들은 불자들의 신행생활에서 가장 중요한 비중을 차지하고 있는 분들이기에 잘 모시고 소중하게 생각해야 하는 것은 당연한 일입니다. 스님의 역할이 불자들의 신행활동에 절대적인 영향을 끼치고 있으므로 일반 불자들 입장에서는 지극한 정성으로 존경과 공양을 올려야 좋다는 말이지요. 따라서 절에 갔을 때 스님을 대하는 예절만큼 중요한 것도 없을 것입니다.
그러나 아쉽게도 이렇게 중요한 스님에 대한 예절을 알려주는 곳은 어디에도 없습니다. 그러니 초보불자들은 답답하기만 한 것이지요. 스님에게 물어볼 수도 없고, 그렇다고 종무소에 근무하는 사람들에게 물어봐도 뾰족한 대답을 얻지 못하는 것이 다반사입니다.
스님을 대하는 예의를 간단히 몇 가지로 정리하면 이렇습니다.
첫째, 스님은 3보 가운데 하나인 승보이며 중생의 복전이 되므로 공경스러운 마음으로 귀의한다.
둘째, 스님은 부처님을 대신하여 불교를 가르치고 계승해 나가는 분이므로 믿고 따른다.
셋째, 바깥이나 길거리에서 스님을 마주치게 되면 공손히 합장 반배의 인사를 드린다.
넷째, 스님의 개인적인 일이나 생활, 단점에 대해 말하거나 말을 건네는 일을 삼간다.
다섯째, 상담할 것이 있으면 미리 연락을 하고, 약속을 한 후 찾아 뵙는다.
여섯째, 사시기도(오전 10시) 이전이나 저녁 예불(오후 6시) 이후에는 가급적 방문이나 전화연락 등을 금한다.
일곱째, 스님 방에 출입할 때는 노크를 하고 들어가 1배를 드리고, 본인이 누군가를 밝힌 후 용건만 간단히 상담한다.
여덟째, 스님들의 수행생활에 필요한 음식이나 의복, 의약품 등을 공양하여 공덕을 짓는다.
스님에 대하는 예절이 어디 이 여덟 가지 뿐이겠습니까. 여기서는 그저 우리 모두가 잘 알고 있고, 지켜야할 대표적인 사례들을 열거한 것에 불과하지요. 그런데, 스님도 대한 예절을 모든 경우에 다 적용해야 한다고 하면 곤란한 일이 생깁니다. 사회적 지탄을 받거나, 교단 내에서 규범이 방정하지 못한 이유로 징계를 당한 스님, 또 승복을 입고 있으나 승려의 자격을 갖추지 않은 사람들에게도 똑같이 존경과 공양을 올리는 것은 다소 문제가 있을 것입니다. 이 부분, 특히 보시에 대해서는 부처님께서도 이렇게 언급하시고 계십니다. “어디에 베풀어도 나는 그것을 칭찬하지만 계를 파하는 사람보다는 계를 지키는 사람에게 베푸는 것이 훌륭하다.”
또 스님과 대화를 나눌 때도 말씨나 어투 등에도 신경을 써야 합니다. 스님들에게 본의 아니게 불경한 말을 하거나 신경을 거스르게 하는 언사를 해서는 안되겠지요. 일타 스님은 ‘대화에도 도가 있다’며 불자들의 말씨에 대해서 이렇게 말씀하고 계십니다. “무익하고 쓸데없는 말을 가벼이 함부로 하지 말라. 한 번 사람의 귀에 들어가면 힘이 있어도 뽑아내기 어렵다.”
스님은 불자라면 거짓말(妄語)이나 욕설(惡口), 이간질(兩舌), 아첨(綺語)을 해서는 안된다며 말 한마디에 천냥 빚을 갚을 수도 있으나 인생을 망칠 수도 있음을 잊지 말아야 한다고 강조하셨습니다. 또 스님과 지나치게 친하게 지내는 것도 좋다고는 할 수 없습니다. 스님들이란 부모와 형제, 친척들을 버리고 오직 대도를 이루기 위해 출가한 스님들에게 밀착해서 외려 수행을 방해할 수도 있는 것이지요. 특히 여성불자들은 스님과 상담을 하거나 독대를 할 때 각별히 의상에 신경을 쓰고, 가급적이면 스님의 방안에서 만나는 것을 피해야 합니다. 또 스님의 방에 들어갔을 때 이것저것 물건을 만져보거나 관심을 갖는 것도 삼가야 합니다.
도량에서 지켜야 할 예절
사찰은 불자들이 부처님과 부처님의 가르침과 그 가르침을 이어나가는 스님들을 만나볼 수 있는 곳입니다. 일주문을 통과해 사찰 안으로 들어가면 보다 경건해지고 조신을 하게되는 이유는 이곳이 그만큼 성스러운 장소이기 때문입니다. 그러므로 우리는 신성하고 거룩한 수행의 도량인 사찰 내에서 항상 삼보에 귀의한다는 청정한 언행을 단정히 하여야 하는 것이지요.
도량에 들어가면 반드시 지켜야할 몇 가지 규칙이 있는데, 지금부터 하나하나 살펴보기로 합니다.
첫째, 고개에 힘을 주어 높이 쳐들지 말아야 한다는 것입니다. 사찰은 가는 곳마다 고개를 숙여 절을 하고 오체투지의 예배로 하심을 기르는 장소입니다. 세속에 살아가면서 알게 모르게 지은 갖가지 업보를 참회하고 새로운 각오로 불자로서 떳떳한 삶을 살아가고자 하는 참회와 정진의 도량에서 만에 하나라도 상대방으로 하여금 건방지게 보이는 행태를 한다면 안 되는 것입니다.
둘째, 음성(목소리)을 높이지 말아야 합니다. 사찰에서는 가급적 침묵하고 정숙한 자세를 가져야 합니다. 하물며 고성방가는 있을 수 없지요. 목소리를 높이는 것은 수행을 하는 스님들에게 방해가 될 뿐만이 아니라, 사찰을 찾은 다른 불자들에게도 피해를 주는 행동인 것입니다. 가급적 뛰지 말고 뒤꿈치를 들고 걷는 것이 도량의 예절인 것입니다.
셋째, 언제나 미소를 잃지 말고 편안한 얼굴을 해야 합니다. 부처님 도량에 와서 인상을 험악하게 하거나 찌푸린 얼굴을 한다면 다른 사람들에게 부담을 주는 것이니까요. 가급적 밝은 표정으로 부처님께 기도하고, 혹 괴로운 일이나 슬픈 일이 있더라도 기도와 참회로 이를 극복하는 자세를 보여야 하겠지요.
넷째, 가능한 높은 자리에 올라가지 말아야 합니다. 법당에서도 법상이나 불단에 올라가지 말고, 도량에서도 가능한 부처님을 모신 위치보다 높은 곳에 오르는 행동을 삼가야 합니다.
다섯째, 다리를 포개고 걸터앉지 말아야 합니다. 언제나 단정하고 예의바른 자세를 잃지 말아야 한다는 것이지요.
여섯째, 불필요한 소음을 내지 말아야 합니다. 음식을 먹고 마실 때 씹는 소리를 내거나 마시는 소리를 내게 되면 볼썽사나울 뿐 아니라 예의에도 벗어나는 것이겠지요. 세수를 하거나 양치를 할 때에도 가능한 소리가 나지 않도록 주의를 기울이는 것이 좋습니다. 기침이 나더라도 수건이나 옷깃으로 여미어 소리가 새어나가지 않도록 하고, 걸음걸이가 요란하거나 뒤척여서도 곤란하겠지요.
여섯째, 옷은 항상 단정히 해야 합니다. 비싼 옷을 입지 않더라도 깨끗하고 정갈하게 해야 한다는 말이지요. 지저분하게 냄새가 나는 옷차림을 하고 부처님의 성전을 찾는다는 것은 어떤 이유로도 옳지 않습니다. 그리고 절에 갈 때는 절대 동물의 가죽으로 만든 옷을 입지 말아야 합니다. 앞서도 말씀 드렸지만 지나치게 노출을 하거나 스님들의 수행에 방해가 될 정도로 야한 옷차림은 피해야 합니다. 특히 요즈음 불자들 사이에는 회색 빛 승복을 입고 절에 오는 경우가 많습니다. 회색 빛이란 불교를 상징하는 색깔처럼 되어 있어서 일견 자연스럽게 보이는 면도 없지 않지만 이는 문제가 있다고 봅니다. 승복은 스님들의 옷입니다. 스님들이 입고 수행하는 옷인데, 재가불자들이 똑같은 색깔과 모양으로 입고 다닌다는 것은 문제가 있는 것이지요.
일곱째, 절은 정진을 하는 곳입니다. 또 부처님의 가르침을 배우고, 예경하며, 참회하고 기도하는 도량입니다. 이곳에서는 한 순간이라도 정진하는 마음을 잃지 말아야 하겠지요. 절은 일종의 학교에 해당합니다. 사회에 나가서도 부처님의 가르침에 어긋나지 않도록 조신하고 자신을 낮추며 살아가는 연습을 하는 곳이지요. 그런데 이 학교에서조차 정진하는 자세를 갖지 못한다면 사회에 나가서 어떤 일을 할 수 있을까요. 학생이 된 자세로 모든 것을 진지하게, 그리고 성실하게 받아들이는 것이 중요합니다.
가정에서
가정의 행복을 위해서는 기본적으로 가족 구성원 모두가 탐냄과 성냄과 어리석음(탐진치)을 버리고, 살생과 도둑질과 음란한 행위와 거짓말을 삼가야 합니다. 신뢰가 생명인 피를 나눈 가족간에 서로 믿을 수 없는 행동을 하는 사람이 있다면 그 가정의 행복은 있을 수 없는 것이겠지요. 특히 가족 중 누구라도 재산을 함부로 탕진하는 행위, 즉 술에 취하고, 도박을 즐기고, 방탕하고, 향락에 빠지고, 나쁜 벗과 어울리고, 게으름에 젖는 행동을 보이면 안 될 것입니다. 부처님께서는 재산을 탕진하는 사례로 위의 여섯 가지를 들었습니다. 가족 중 누구든 이러한 유혹에 빠지면 온 가족의 행복과 미래에 검은 구름을 드리우게 하는 나쁜 결과를 가져오게 됩니다.
그러면 먼저 부모와 자식간의 도(道)에 대해서 알아보기로 할까요. 부처님은 《육방예경》이라는 경전에서 ‘자식이 부모를 섬기는 도리’를 다음의 다섯 가지로 설명하고 계십니다.
첫째, 부모를 잘 받들어서 아쉬움이 없이 하고,
둘째, 무슨 일이든지 하기 전에 먼저 부모님께 알려 드리고,
셋째, 부모가 하는 일에 거스르지 말고, 부모의 당부를 어기지 않으며,
넷째, 부모의 은혜를 늘 생각하며,
마지막으로 다섯째, 부모의 바른 가업을 계승하여 가문을 빛내는 것입니다.
너무나 쉽고 당연한 가르침이어서 따로 설명이 필요하지 않을 정도입니다. 연로한 부모님과 늘 가까이 대화를 나누어 소외감을 주지 않고 가족의 한 구성원이라는 소속감을 주고, 마음을 상하게 하는 행동을 삼가며 사회에 나아가 능력을 발휘함으로써 입신양명을 하라는 가르침입니다. 얼핏보면 쉽게쉽게 말씀하신 것 같지만 반드시 지켜야할 필수적인 내용들로 되어 있지요. 비록 이 가르침이 쉽다고 해도 제대로 실천하는 것은 결코 쉽지 않습니다.
부처님은 또 이 경전에서 ‘부모가 자식을 키우는 법’을 역시 다섯 가지로 제시하고 계십니다.
첫째, 자식을 사랑으로 타일러서 나쁜 일을 멀리 하게 하고 착한 일을 가르치며,
둘째, 자식의 인격 완성을 위하여 교육을 시키고,
셋째, 성현의 법과 계를 지니게 하며,
넷째, 장성하면 결혼을 시켜서 한 가정을 이루게 하고,
다섯째, 가업을 잇게 하는 것입니다.
지금은 타계한 어느 재벌이 자식교육만큼은 아무리 돈이 많아도 마음대로 되지 않는다고 탄식을 했다는 이야기가 한동안 회자된 적이 있습니다. 자식교육이 얼마나 어려운 일인가를 보여주는 예라고 할 수 있습니다. 부처님은 자식을 반드시 사랑하는 마음으로 대할 것을 강조하고 계십니다. 그리고 자식의 인격완성을 위해 교육을 시킴은 물론이고 성현의 법과 계를 지니게 하라고 말씀하십니다. 특히 성현의 법과 계를 지니게 하라는 말씀은 적지 않은 가정에서 잘 지켜지지 않고 있는 것이지요. 불자가정이라면 적어도 그 가족 구성원만큼은 불제자가 될 수 있도록 신경을 기울여야 합니다. 백천만겁이 지나도 만나기 어렵다는 부처님의 가르침을 혈육인 자식에게조차 권하고 가르치지 못한다면 문제가 있겠지요. 이를 위해서는 먼저 부모가 불교공부를 제대로 할 필요가 있습니다. 막연히 절에 가서 기도하면 부처님께서 소원을 들어주거나 복을 주신다는 원시적 신앙형태로는 자식에게 불교의 진면목을 알려줄 수 없다는 말입니다.
부처님은 자식이 장성하면 결혼을 시켜 가정을 이루게 하는 것도 부모의 책임임을 말씀하고 계십니다. 요즈음 결혼은 부모의 의사보다는 자식의 뜻대로 되는 경우가 많지만 그럴수록 더 부모님이 신경을 써야 할 것입니다.
부모는 부모의 도리를, 자식은 자식의 도리를 다할 때 그 가정은 편안하고 행복할 수 있습니다. 그런데 막연히 어떻게 잘 해야 하는가를 모르고서는 도리를 다하는 것이 결코 쉬운 일이 아닐 수 없습니다. 다행히 우리 불자들은 부처님께서 자상하게 일러주신 도리를 경전을 통해 알 수 있으니 얼마나 다행인가요. 이 도리를 잘 인지해서 행복한 가정을 일구는데 최선을 다해야 하겠습니다.
산문을 통과할 때의 예절
절에 갈 때에 반드시 통과해야 하는 문이 있는데, 통틀어 산문(山門)이라고 합니다. 그런데, 좀더 자세히 살펴보면 산문에는 대표적으로 세 가지가 있음을 알 수 있습니다. 일주문(一柱門), 천왕문(天王門), 불이문(不二門)이 그것이지요. 산문은 속진의 세상에서 부처님의 세계로 들어가는 관문을 말합니다. 사바세계에서 불(佛)세계로, 생멸(生滅)의 세계에서 진여(眞如)의 세계로 들어감을 상징하는 것이지요.
그런데, 이 문은 부처님과 그 가르침과 가르침을 전하는 3보에 귀의할 때만이 들어갈 수 있기 때문에 거기에 적합한 예절이 있게 마련입니다.
사찰의 첫 번째 관문인 일주문은 이름 그대로 기둥이 일직선상에 한 줄로 늘어선 형식의 문을 말합니다. 의미는 신성한 도량에 들어가기 전에 세속에서 흐트러졌던 마음을 하나로 가다듬으라는 것입니다. 따라서 단정히 서서 합장을 하고 공손히 반배를 하고 문을 통과해야 합니다. 또 한 발 한 발 걸을 때마다 오직 간절한 한마음으로 부처님을 경배하고, 깨달음을 향해 정진을 다하겠다는 마음을 가져야 합니다.
두 번째 관문은 천왕문으로 불법을 수호하는 사천왕을 모셔놓은 문입니다. 불국정토의 동서남북 외곽을 지키는 신, 즉 사천왕상들은 하나같이 무섭고 험상궂은 표정을 하고 있지요. 부릅뜬 눈, 벌어진 잎, 마귀를 깔아 뭉갠 발, 손에 든 창칼 등 무섭게 표현된 사천왕들이 지나는 사람들의 옷매무새를 가다듬게 합니다. 그렇습니다. 사천왕문의 기능은 바로 여기에 있는 것입니다. 이곳은 성스러운 도량이니 삿된 마귀의 출입을 엄금한다는 기본적인 기능 이외에 사찰을 찾는 사람들의 방일한 마음을 엄숙한 마음으로 바꿔주는 역할을 하는 것이지요. 그러므로 사천왕을 모신 문에 들어서면 4분의 천왕들께 각각 합장반배로 3번씩 절을 하며 마음을 가라앉혀야 하는 것입니다. 천왕문을 통과하면 바로 부처님이 계신 도량이므로 대화든 행동이든 조심스럽게 해야 합니다.
일주문과 천왕문을 통과할 때 가졌던 경건한 마음으로, 조금 더 걸어 올라가면 마지막 관문인 불이문(不二門)을 만나게 됩니다. 불이문은 다른 말로 해탈문(解脫門)이라고도 하는데, 말 그대로 둘이 아닌 경지에 들었음을 의미합니다. 너와 내가 둘이 아니고, 나고 죽음이 둘이 아니며, 생사와 열반 그리고 미혹과 깨침이 둘이 아님을 의미하는 것이지요. 따라서 이곳을 통과할 때도 일주문과 천왕문을 통과할 때처럼 정성스럽게 합장인사를 하고 마음가짐을 한결 정갈히 해야 합니다. 더구나 불이문을 통과하면 바로 법당이 나타나게 되므로 그 마음가짐은 더할 나위 없이 지극해야 하는 것이지요. 이제 곧 부처님을 모셔 놓은 법당에 들어가서 친견을 하게 된다는 생각에 이르면, 저절로 옷깃이 여며지고 조신을 하게 될 것입니다.
그런데, 어떻습니까? 실제 불이문을 통과하고 난 다음에도 예절을 갖추지 않고 경박하게 행동하거나 소란스럽게 떠드는 사람들을 어렵지 않게 만나볼 수 있는 게 현실이지요. 특히 관람객이 많이 찾아오는 관광지에 있는 사찰일수록 성스러운 도량 중에서도 가장 경건해야 할 곳에 왔다는 생각은 전혀 갖고 있지 않는 사람들이 비일비재합니다. 인도여행을 해보신 분들은 아시겠지만 그곳에서는 성지를 관광할 때 반드시 신발을 벗도록 합니다. 성스러운 장소이니 조신하라는 뜻이지요. 그만큼 그들은 자신들의 성지에 대해 끔찍한 마음을 가지고 있는 것입니다. 그러나, 우리는 어떻습니까. 다른 곳은 아니더라도 사찰에서 경건한 태도를 갖는 경우가 아주 드물지 않습니까. 이런 결과는 사실 우리 불자들에게서 그 원인을 찾아야 할 것입니다. 불자들이 먼저 지극히 경건한 마음으로 산문을 통과하고 부처님을 친견했더라면 절집을 찾는 일반인들의 행태가 지금처럼 경박해지지는 않았을 것이기 때문입니다. 따라서 지금부터라도 불자들이 앞장서서 마음을 정갈히 하고 산문을 통과하며 매사에 경건한 자세를 가져야 할 것입니다.
탑을 대할 때
절에 가면 그 중심부에 반드시 탑이 있게 마련입니다. 사실 사찰의 성립과정을 살펴보면 대웅전이니 극락전이니 하는 전각들보다 탑이 더 중요한 역할을 하고 있다는 사실을 알게됩니다. 사찰, 즉 사원의 시작은 바로 탑이라고 할 수 있으니까요. 법당 앞에 있는 탑이 한 기이면 단탑사찰, 두 기이면 쌍탑사찰이라고 부르는 것처럼, 탑은 절의 특징을 구분짓는 기준이 되기도 합니다.
탑은 알다시피 부처님의 유골을 모신 것에서 유래합니다. 나중에는 부처님의 가르침을 담은 경전 등도 ‘법신사리’라고 해서 탑에 모시기도 했지만 그 유래는 부처님의 유골을 모신 곳이란 뜻이지요. 우리나라에서도 부처님의 진신사리를 모신 탑이 있는 곳을 적멸보궁이라고 해서 특별한 성지로 여기고 있습니다.
탑의 중요성을 알았으니 이제부터 절에 가면 탑에 대한 예의를 잘 지켜야 합니다. 탑속에 부처님이 계신다는 생각으로 예배하고 기도하는 마음을 가져야 한다는 것이지요. 사실 많은 불자들이 탑은 도외시 한 채 바로 법당으로 들어가기에 바쁘지 않습니까. 그러나 부처님의 진신, 불멸의 사리를 모셔놓은 성스러운 탑을 그냥 지나치는 것은 옳지 않습니다. 옛날 선조들은 반드시 탑을 세 바퀴(또는 일곱바퀴) 돈 뒤 배례석(拜禮石)이라는 돌에서 오체투지를 했던 것입니다.
탑은 오른 쪽 방향, 그러니까 시계바늘 방향으로 세 바퀴 돌고 합장을 한 채 원력을 세워야 합니다. 도는 동안에는 5법이라고 해서 다섯 가지의 지켜야 할 예절이 있습니다.
첫째, 머리를 숙이고 땅을 보고 걸을 것. 둘째, 개미나 벌레를 밟지 않도록 주의할 것. 셋째, 좌우를 돌아보는 등 시선을 번잡하게 하지 말 것. 넷째, 땅에 침을 뱉지 말 것. 다섯째, 다른 사람과 말하지 말 것 등이 그것입니다.
이렇게 5법을 지키며 알게 모르게 지은 죄업을 참회하고, 청정한 삶을 기원하면 다음 생에는 큰 복덕을 얻는다고 합니다.
세수·목욕할 때
“목욕할 때는 먼저 더운물로 얼굴을 씻은 다음 위에서부터 아래로 천천히 씻어야 하며, 조급하게 덤벼 물이 곁에 있는 사람에게 뿌려지게 하면 안 된다. 욕실에서 목욕을 하다가 오줌을 누면 안 되고 남과 이야기하거나 웃으면 못쓴다. 으슥한 데를 씻으면 못쓴다. 부스럼이나 옴이 있는 이는 나중에 목욕하여야 하며, 보기 흉한 헌 데가 있는 사람은 더욱 피하여서 남의 눈에 띄지 않게 해야 한다. 제멋대로 오래 씻어서 뒷사람에게 방해가 되면 안된다.”
율장에는 몸을 씻을 때의 예절에 대해 이렇게 설명하고 있습니다. 하나 하나가 참으로 적절한 지적이지요. 이런 예절은 혼자 욕실에서 목욕을 할 때도 지켜야 하지만 특히 대중탕에서는 반드시 지켜야 할 예의가 아닐 수 없습니다. 이 가르침은 기본적인 예절도 담겨 있지만 물을 아껴 쓰라는 절약의 정신, 오배수에 배뇨를 함으로써 정화조를 거쳐야할 배설물이 직접 오배수관으로 나아가게 돼 결과적으로 환경을 오염시키는 경우를 경계하고 있기도 합니다. 그뿐입니까. 피부병이 있는 사람과 목욕을 하게 될 경우에 빚어질 여러 가지 질병예방의 지혜도 담겨 있는 것이지요. 목욕의 과정 하나 하나를 모두 수행의 일환으로 여기고 있기에 가능한 가르침이 아닐 수 없습니다.
목욕하는데 있어, 특히 여러 사람이 공동으로 목욕을 하는 경우에 지켜야 할 예절 중에 몸에 흉한 상처나 문신이 있는 경우에는 애써 눈에 띄지 않게 해야 한다는 것도 몸에 있는 때를 씻어내며 마음의 때도 벗어내려는 마음을 내는데 방해가 될 수도 있기 때문에 각별히 주문하신 것으로 해석할 수 있습니다.
또 여기에는 언급되어 있지 않지만 세수를 할 때 큰소리로 코를 풀거나 침을 뱉지 못하도록 되어 있습니다. 특히 절에서 세수나 목욕을 하게 될 경우에 탑이나 법당 주위에서는 세수는 물론 양치질도 삼가야 합니다. 몸을 잘 씻고 정결히 하는 것, 그것은 마음 닦는 공부의 시작입니다.
걸음걸이
자, 이번에는 걸음걸이 예절에 대해 알아보기로 합니다. 얼마 전에 입적하신 일타 큰스님께서는 《불자의 기본예절》이란 책에서 ‘걸음걸이에도 도(道)가 있다’고 강조할 정도로 걸음걸이는 중요합니다.
부처님 일대기를 읽어보신 분이면 다 아시겠지만 부처님 다섯 제자 중의 한 분인 마승 스님의 단정한 걸음걸이를 본 사리불이 감동을 해, 그 스승과 가르침을 물은 인연으로 출가를 하게 된 것은 잘 알려진 일화입니다. 이 스님의 걸음걸이로 인해 부처님의 제자가 크게 늘게 되었고 마침내 큰 교단으로 성장하게 돼 오늘의 불교가 형성되는데 큰 역할을 한 것이지요.
좋지 않은 걸음걸이에 대해 일타 큰스님께서 제시한 것을 살펴보기로 할까요. 큰스님께서는 총총걸음이나 불안정한 걸음, 발을 질질 끄는 걸음, 뱀이 기어가듯 비뚤비뚤 걷는 걸음, 두리번거리며 걷는 걸음, 머리를 숙여 아래만 보고 걷는 걸음, 길 가장자리로만 걷는 걸음 등을 잘못된 걸음의 예로 들었습니다. 이런 모양의 걸음걸이를 하고 있는 한 정신상태가 올바르게 뿌리내리지 못해 어떤 일이든 이룰 수 없다는 것이지요.
가정적으로나 사회적으로 자신감이 있고 당당한 사람들은 걸음걸이도 당당하다고 합니다. 이런 사람들은 자기도 모르게 가슴을 편 채 씩씩하고 바른 자세로 걷게 된다는 것이지요. 마음이 평화롭고 몸이 건강하니 걸음걸이에도 여유가 생기고 자세가 바르게 되는 게 아니겠습니까. 불자들은 이런 점을 충분히 감안하여 오로지 모든 감각기관을 잘 수습하여 바깥 인연에 마음을 빼앗김 없이 여유로우면서도 바르고 곧게 해야 합니다. 가슴을 펴고 척추를 곧게 세워서 걷고, 어깨에 힘을 넣지 말며, 아랫배에 은근히 힘이 모이도록 하고, 시선은 약 10미터 전방의 땅을 보도록 하며, 천천히 그리고 깊은 호흡을 하며, 특별히 사색할 일이 없으면 화두를 참구하든지 관세음보살을 부르도록 하면 좋을 것입니다.
바르게 앉는 자세
좌선자세는 얼핏 아버지 다리자세(책상다리)로 앉아 있는 것처럼 보이기도 하지만 자세히 살펴보면 부처님의 앉은 자세와 같습니다. 가부좌는 그래서 불자들의 앉음새라고도 할 수 있지요. 참선 수행을 한 불자들은 일상 속에서도 습관적으로 가부좌를 하게 됩니다. 앉은 자세만으로도 불자인지 아닌지가 구분이 되는 것이지요.
그런데, 가부좌에는 일정한 원칙이 있습니다. 허리를 지면으로부터 수직이 되도록 쭉 펴야 하고, 시선의 방향이나 고개를 각도 등 여러 원칙이 있지요. 그러나, 불자들도 이 가부좌 자세를 정확하게 취하고 있는 경우가 드뭅니다. 좌선 수행을 많이 한 불자인데도 척추가 구부정하고 어깨에 힘이 들어가며 호흡이 거친 경우가 비일비재합니다. 자세가 바르지 못하면 화두가 제대로 들리지 않게 되고, 화기(火氣)가 머리로 올라가서 상기병이라는 부작용이 생기기도 합니다. 따라서 올바른 수행을 위해서는 바른 좌선자세부터 배워두는 것이 매우 중요합니다. 또 이것은 불자로서 지녀야할 앉는 예절이기도 한 것입니다.
그러면 지금부터 바른 가부좌 자세에 대해 알아보기로 하지요.
첫째, 방석을 깔고 허리띠를 느슨하게 해야 합니다. 결가부좌를 하되 먼저 오른발을 왼쪽 허벅지 위에 놓은 다음 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 놓습니다. 다음으로 오른손을 발 위에 놓고 왼손 바닥을 오른손 바닥 위에 두고 양쪽 엄지손가락의 끝을 서로 맞댑니다.
그리고 난 후에는 상체를 세워 전후좌우로 흔들면서 가장 바르고 안정된 자세를 찾아야 합니다. 이 때, 허리와 척추와 머리의 골절이 직선이 되게 하여 마치 부도의 모양처럼 만들어야 합니다.
그렇다고 지나치게 몸을 곧추세우면 호흡에 곤란을 느낄 수 있으므로 조심해야 합니다. 특히 눈의 모양새가 매우 중요한데, 반드시 가늘게 떠서 졸음에 빠지지 않게 해야 합니다. 혀는 입천장에 대거 입술과 이는 서로 붙여야 합니다.
법문을 듣는 예절
초발심자경문에 독사가 물을 마시면 독을 만들고, 소가 물을 마시면 우유를 만든다는 가르침이 있습니다. 어떤 것이든 그것을 받아들이는 사람의 태도와 마음가짐에 따라 그 결과가 다르게 나타난다는 것이지요.
옛 스님들은 지혜롭게 배우면 보리를 이루고, 어리석게 배우면 생사를 이룬다고 가르치셨습니다. 똑같은 법문을 듣더라도 어떤 사람은 도를 깨우치는데 반해 어떤 이는 도를 깨치지 못한다는 말입니다.
법문을 들을 때의 자세는 일차적으로는 법문을 하는 법사님에 대한 예절의 차원이지만 더 나아가면 자신의 앞날을 가늠하는 중요한 갈림길이 되기도 합니다. 법문을 들을 때는 조급한 마음을 버리고, 나태한 마음도 버리며, 마음을 완전히 비운 상태에서 정성껏 들어야 합니다. 법사의 법문이 나에게는 맞지 않는다는 생각, 잘못됐다는 생각, 재미가 있거나 없다는 구분, 법사의 실력이 있다 없다를 가리는 교만함이 있으면 아주 잘못된 것이지요. 아무리 좋은 법문도 이런 사람에겐 마치 뱀이 물을 마셔 독을 만들 듯 자신을 그르치는 결과만 있을 뿐이지요.
진정한 법문은 말로 설명하고 귀로 듣는 것이 아니라 빈 마음으로 설하고 빈 마음으로 듣는 것이라고 합니다. 또 법문을 들을 때는 아무리 좋은 생각을 내고 있어도 결국 번뇌망상이니 모름지기 그 마음을 비워야 한다고 합니다. 또 법문을 귀로 듣고 입으로만 외워서는 안될 것입니다. 귀로써 듣고 입으로써 내뱉으며 비판을 하는 경우가 많은데, 이는 아무리 훌륭하다고 해도 지식에 불과할 뿐 결코 지혜가 될 수 없다는 말이지요. 법문의 진정한 의미는 법의 세계, 곧 진리의 세계로 들어가기 위한 가르침이라는 것을 잊지 말아야 합니다.
또 하나 법문을 들을 때 법사를 존중하는 마음은 법문을 듣는 이가 갖춰야할 필수적인 예절이지요. 법사가 이렇니저렇니 하는 자세는 아주 잘못된 것입니다. 선재동자가 가르침을 받은 선지식 중에는 창녀도 있고 범부도 있다는 점에 주목해야 하는 것이지요.
스님과 상담(면담)을 할 때
불자들이 절에 가는 목적 중에는 기도와 공부 이외에 아주 중요한 것이 한 가지 더 있습니다. 그것은 스님들 뵙고 인생문제나 고민거리 등에 대해 이런 저런 상담을 하는 것이지요.
실제로 많은 스님들은 일과의 상당부분을 신도들과의 대화 및 상담에 할애하고 있습니다.
신도들의 고민과 걱정거리를 일일이 들어주고 적절한 조언과 지도를 해주는 일은 스님들에게 있어 빼놓을 수 없는 중요한 일로 자리잡았다고 해도 과언이 아닙니다. 스님들이란 본시 인천(人天), 즉 사람과 하늘의 스승이 되고자 세속적 욕망을 버리고 삭발염의한 채 부처님이 되기 위해 정진을 하는 분들이니 신도들을 만나 상담을 하고 바른 길을 알려주는 정도의 일은 일종의 의무라고 할 수도 있겠습니다. 그런데, 아는 사람은 아는 일이겠지만 상담이란 것은 매우 힘들고 어려운 일입니다. 남의 고통을 들어주는 자체도 고역인데, 그 해결방안까지 일러주어야 한다고 생각해 보십시오. 아무리 인욕을 잘하는 사람이라고 할 지라도 몇 날 며칠 상담에 매달리다 보면 어느새 짜증이 나고 이 일에서 벗어나고픈 생각이 일어나지 않을 수 없는 것입니다. 게다가 자칫 본의아니게 내담자의 자존심이나 상처를 건드리게 되면 여간 낭패가 아니지요.
수행하랴, 절 운영하랴, 신도 가르치랴 하루가 정신없이 돌아가는 스님들을 찾아 인생사를 논의할 때는 반드시 지켜야할 예절이 몇 가지 있습니다. 첫째, 정말로 판단이 서지 않아서 스님의 도움을 받아야 할 경우에만 제한적으로 스님을 찾아야 합니다. 둘째, 스님이 정성껏 상담해준 내용을 신뢰하고 그대로 실천해야 합니다. 셋째, 상담시간은 가능한 짧게 해야 합니다. 넷째, 저녁 늦게나 새벽녘 또는 기도시간 등은 가급적 피해야 하고, 불공이나 정기법회가 예정돼 있어 부산한 있는 날은 상담을 삼가야 합니다. 다섯째, 상담을 하고 난 후 부처님 전에 감사의 표시로 일정한 지나치지 않는 선에서 공양을 올리는 것은 불자로서 기
본적 예절에 해당되는 것임을 잊지 말아야 합니다.
욕심이 생길 때
인간의 근본 욕심인 오욕(五欲)은 재물을 탐하는 재욕, 이성을 밝히는 색욕, 먹는 것에 탐착하는 식욕, 이름 나기를 바라는 명예욕, 자꾸 더 자고 싶은 수면욕을 말합니다. 이런 욕심은 거의 본능과도 같은 것이어서 누가 가르쳐 주지 않아도 저절로 행하게 됩니다.
그런데, 이런 욕망들의 근원을 자세히 살펴보면 모두가 자신의 마음에서 비롯되고 있음을 알게 됩니다. 나에게 맞기만 하면 아무래도 상관없다는 듯이 취하는 마음에서 오욕의 구렁텅이가 생겨난다는 말이지요. 모든 성현들은 지나치게 욕심을 부리면 스스로 행복과 해탈의 기운을 약화시키거나 차단하는 과보를 얻게 된다고 일관되게 가르치고 있습니다. 아무리 좋은 의욕도 정도가 지나치면 탐욕이 되고 이것들이 모여 인생을 병들게 하거나 아예 망치게 하는 것이지요.
모름지기 불자들은 이런 유혹과 욕망에서 자유로워야 합니다. 탐욕, 집착으로부터의 해방, 이것이 곧 해탈이 아니겠습니까. 오욕락을 잘 조절하고 다스리는 지혜, 이것은 우리 불자들이 사회와 대인관계에서 지켜야할 기본적인 예절일 것입니다.
재물과 이성은 분명히 인생을 즐겁게 만드는 핵심적 요소입니다. 돈을 모으고 쓰는 재미야말로 어디에다 견주어도 뒤지지 않을 즐거움이지요. 하기야 돈만 있으면 마음에 드는 이성도, 지위도, 명예도, 좋은 음식도 다 얻을 수 있는 것이 오늘의 사회이니 이를 잘 조절하는 것처럼 어려운 일도 없을 것입니다. 이성 또한 돈 이상으로 사람을 즐겁게 만듭니다. 원하는 이성을 얻었을 땐 마치 천하를 얻은 것처럼 기쁜 것이 아니겠습니까.
재물과 이성, 이것은 참으로 잘 쓰면 좋은 인연을 만들지만 잘못하면 스스로를 일순에 암흑천지로 바뀌어버리겠지요. 지나친 욕심을 절제하고 이를 바르게 승화하는 지혜, 이런 지혜로운 사회를 만드는 것은 우리 불제자들이 담당해야 할 사회에 대한 예절이자 의무일 것입니다. 욕심이 적으면 차츰 즐거워지고, 만족할 줄 알면 부자가 되는 도리, 이것을 사회에 확산시키는 역할이 불자들에게 있음을 명심해야 할 것입니다.
술 마시는 예절
술을 마시게 되는 시절인 연말연시를 맞아 이번 주에는 술을 마시는 예절에 대해 알아보기로 합니다. 술을 마시는데 무슨 예절이 있을 수 있느냐는 의아심을 가질 수도 있겠으나 술을 먹는 것에도 엄연히 원칙과 기준이 있는 것입니다.
흔히 불자들의 기본 오계 중 불음주계, 즉 술 먹지 말라는 계율은 불자들을 당혹스럽게 하는 계율로 손꼽힙니다. 특히 요즘처럼 망년회다 송년회다 해서 술자리가 많아지는 시절에는 독실한 신심을 가진 불자일수록 곤혹스러운 것이 사실이지요. 그래서 일각에서는 술 먹는 것 자체가 죄악은 아니지 않느냐고 항변을 하는 이도 없지 않아 있습니다. 결론부터 말하자면 음주 그 자체가 죄악이라고 할 수는 없습니다. 술 자체가 허물이 아니듯이 술을 마시는 것이 곧 죄가 되는 것은 아니라는 말씀이지요.
다만 술은 과다하게 마실 경우 사람의 정신을 혼미하게 만들고, 우리의 근본마음을 무명으로 덮어 지혜를 발현시키지 못하게 만들어 버립니다. 음주 그 자체가 죄라고 하기보다는 취하게 되면 살생이나 투도, 음행, 망어의 죄를 저지르게 되는 속성이 있다는 말이지요.
따라서 술을 마시더라도 즐겨 먹지 말아야 하며, 남에게 함부로 권하지 말아야 합니다. 술을 권할 때에도 나쁜 마음이 아닌 좋은 마음으로 권해야 합니다. 예컨대, 서로 불화가 있어 다투는 사람에게는 화해의 술을 권하고, 피로에 지치고 추위에 떠는 이의 고통을 덜어주기 위해 술을 주는 것은 죄악이 되지 않는 것이지요.
모름지기 불자라면 술을 마실때에도 남을 살리거나 돕는 정신으로 먹지 않으면 안됩니다. 타락을 위한 술이 아니라 살리고 돕는 술을 마시는 지혜를 갖추어야 한다는 것입니다.
재가불자들의 불음주계는 출가스님들의 불음주계에 비해서 어느 정도 융통성이 있는 것이 사실입니다. 그러나 여기에는 엄격함의 정도에 차이가 있을지언정 그 근본정신에는 차이가 있을 수 없습니다.
술을 먹되 잘 먹을 줄 아는 지혜, 이것이 불자들이 사회생활과 공동생활을 하면서 지켜야할 원칙임을 잊지 말아야 할 것입니다. 〈끝〉 |