<p class="cafe-editor-text">금강경의 핵심 사상이 금강경의 사구게 속에 드러나 있습니다. <br />먼저 사구게(四句偈)가 무엇인가를 알아보기 위해 금강경의 한 구절을 살펴보겠습니다. <br /><br />[금강경] 제11장 無爲福勝分무위복승분에 보면 <br />"佛告須菩提 若善男子善女人 於此經中 불고수보리 약선남자선녀인 어차경중 乃至受持四句偈等 爲他人說 而此福德 勝前福德 내지수지사구게등 위타인설 이차복덕승전복덕" <br /><br />이라는 부분이 나오는데 해석해 보면 "만일 어떤 선남자나 선여인이 사구게만이라도 받아지니고 다른 사람에게 설명해주면(受持爲他人說) 그 복덕은 앞에서 말한 칠보로 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하니라." 라는 의미를 가집니다. <br /><br />이와 같이 경전에서는 사구게를 수지하고 타인에서 설명해 주는 공덕에 대하여, 이 공덕은 항하의 모래 같이 많은 삼천대천세계에 칠보(七寶)를 가득히 채워서 보시를 한 복덕보다 더 수승하다고 말하고 있습니다.<br /><br />사구게란 글자 그대로 경전에 등장하는 네 글귀로 된 게송을 의미합니다. 네 글귀로 되어 하나의 의미를 가지는 경전의 말씀을 의미하지요.<br /><br />다시 말해 경전 가운데서 네 글귀로 된 짧은 한 문구 만이라도 읽고 외우며 남을 위해 설명해 주라는 말인데 꼭 사구게로 정형화된 틀 만을 의미하는 것이라기 보다는 경전에 등장하는 그 어떤 짧은 법문이라도 소중하게 받아지니라는 의미로 받아들일 수 있을 것 같습니다. 그러면 먼저 금강경의 사구게를 살펴보겠습니다.<br /><br />금강경에는 사구게가 곳곳에 많이 등장하지만 우선 핵심이 되는 네 가지 사구게를 옮겨 본다면 다음과 같습니다. <br /><br /><br />●제5장 : 如理實見分 여리실견분<br /><br />凡所有相 범소유상 <br />皆是虛妄 개시허망 <br />若見諸相非相 약견제상비상 <br />卽見如來 즉견여래 <br /><br />-> 무릇 상이 있는 바는 모두 허망한 것이니 만약 상이 상이 아님을 바로 보면 곧 여래를 볼 것이다. <br /><br /><br />●제10장 : 莊嚴淨土分 장엄정토분<br /><br />不應住色生心 불응주색생심 <br />不應住聲香 불응주성향 <br />味觸法生心 미촉법생심<br />應無所住 응무소주<br />以生其心 이생기심<br /><br />-> 응당 색(물질)에 머물러서 마음을 내지 말며 응당 성향미촉법에 머물러서 마음을 내지 말 것이니, 응당 머무는 바 없이 마음을 내라.<br /><br /><br />●제26장 : 法身非相分 법신비상분<br /><br />若以色見我 약이색견아<br />以音聲求我 이음성구아<br />是人行邪道 시인행사도<br />不能見如來 불능견여래<br /><br />-> 만약 형상으로 나를 보거나 음성으로서 나를 구하면 이 사람은 삿된 도를 행함이니 능히 여래를 보지 못한다. <br /><br /><br />●제32장 : 應化非眞分 응화비진분<br /><br />一切有爲法 일체유위법<br />如夢幻泡影 여몽환포영<br />如露亦如電 여로역여전<br />應作如是觀 응작여시관<br /><br />->일체 현상계의 모든 생멸법은 꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자 같으며 이슬과 같고 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관해야 한다. <br /><br />*금강경 제5장의 첫 사구게부터 살펴보면 범소유상, 상이 있는 바 모든 것이라고 하면 두두만물 일체 현상계에 벌어진 모든 것을 의미합니다. 꼭 눈으로 보이는 것만을 의미하는 것이 아니라 안이비설신의 육근으로 감지할 수 있는 모든 대상을 의미하지요. <br />바로 일체 모든 현상계가 개시허망이란 말입니다. 만약에 이렇게 상이 있는 바 모든 것이, 일체 현상계가 상이 아님을 즉 개시허망임을 바로 보면 즉견여래한다, 즉 여래를 보리라고 하였습니다. <br />이 세상의 모든 존재는 바탕이 텅 비어 있습니다. 그렇기 때문에 도리어 그 어떤 것도 나툴 수 있는 것입니다. 텅 비어 있기 때문에 도리어 꽉 차서 인연따라 모든 것을 나툽니다.<br /><br />나무와 나무를 비빔으로써 불을 얻었다면 불이란 도대체 어디에서 나온 것입니까. 나무에서 나온 것도 아니고, 공기 중에서 나온 것도 아니며, 비비는 내 손에서 나온 것도 아니지만 분명이 이렇게 불이란 상을 가지고 나투었단 말입니다. 인연따라 나툰 것일 뿐입니다. 세상 모든 만물, 범소유상은 다 이처럼 인연따라 잠시 나투고, 인연이 다 하면 소멸될 뿐 어느 것도 고정된 실체로써 존재하지 않습니다. <br /><br />그렇기 때문에 우리가 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻,으로 촉할 수 있는 모든 상(相)은 다만 인연따라 잠시 나툰 것일 뿐 고정된 상이 아니라는 것입니다. 이처럼 상이 상이 아님을 바로 볼 수 있으면 바로 여래를 볼 것이다 했습니다. 이 세상 모든 만물이, 범소유상이, 한낮 인연따라 허망하게 잠시 일어났다가 사라질 뿐이라는 것을 바로 보아 정견(正見)할 수 있다면 그 어떤 상에도, 그 어떤 경계에도, 그 어떤 현상계에도 휘둘리거나 괴롭힘을 당하지 않을 것입니다. <br />살아가며 그 어떤 경계나 현상계가 다가오더라도 다만 인연따라 허망한 경계가 일고 사라질 뿐임을 알기 때문에, 그 어디에도 걸리지 않고 여여하며 성성적적하게 깨어있을 것입니다. 다시 말해 여여부동하여 오고 감이 없는 여래를 볼 것이란 말입니다. <br /><br />범소유상 개시허망을 바로 깨치면 그대로 부처의 자리라는 것이지요. 그래서 다음 사구게는 말하고 있습니다. "색(물질)에 머물러서 마음을 내지 말며 응당 성향미촉법에 머물러서 마음을 내지 말 것이니, 응당 머무는 바 없이 마음을 내라." <br />보통 우리가 마음을 일으킬 때는 육근, 안이비설신의, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻이 색성향미촉법을 대상으로 마음을 일으키게 마련입니다. 쉽게 말해 눈으로 물질인 색을 보는데 여여하게 아무런 분별없이 바라보지 못하고 대상에 마음이 머물러서 마음을 일으킵니다. 머무른다는 말은 집착한다는 말입니다. <br /><br />좋아하는 연인을 볼 때와 미워하는 사람을 볼 때 우리 마음은 좋다고 집착하고 밉다고 집착하여 대상에 좋고 싫음의 분별을 덮씌우고는 그 좋고 싫은 대상에 마음이 머물러서 마음을 일으킵니다. <br />좋은 대상에 대해서 사랑을 하고 미운 대상에 대해서는 다툼을 일으킨다는 말입니다. 그러나 대상은 늘 허망하기 때문에 잠시 인연따라 좋고 싫게 나타날 뿐이지 고정되게 좋고 싫은 대상 하고 딱 정해진 것이 아니라는 말이지요.<br /><br />그렇기 때문에 수행자는 색성향미촉법의 대상에 머물러 마음을 내지 말고, 마땅히 머무는 바 없이 마음을 내야 하는 것입니다. 머무름 없는 행, 함이 없는 행이야 말로 모든 수행자들의 실천행이 되어야 하는 것입니다. 무집착, 방하착의 실천이기 때문입니다.<br /><br />깨닫겠다고 부처를 찾아 나서는 이들이 많지만 부처라는 것 또한 대상으로 정해 놓고 찾아 나서려 한다면 그것은 이미 잘못 가고 있는 것입니다. <br />육근으로 부처를 만나고자 해서는 안되는 것입니다. 눈으로 형상의 부처를 보려고 하거나, 귀로서 부처의 음성을 들으려 한다면 이 사람은 삿된 도를 행하는 것이기 때문에 부처를 찾지 못합니다. 눈,귀,코,혀,몸,뜻, 육근으로 촉할 수 있는 대상은 모두가 허망한 것이기 때문입니다. 그래서 금강경의 다음 사구게는 이렇게 말하고 있는 것입니다. <br /><br />"만약 형상으로 나를 보거나 음성으로서 나를 구하면 이 사람은 삿된 도를 행함이니 능히 여래를 보지 못한다." 그러니 어때요? 일체 현상계의 모든 생멸법이란 다 허망하며 다만 잠시 인연따라 생하고 멸할 뿐인 겁니다. 모두가 다 꿈과 같고, 환상과 같고, 물거품과 같으며 그림자 같고 이슬이며 번개와 같은 것이라고 잘 관할 수 있어야 할 것입니다.<br /><br />"일체 현상계의 모든 생멸법은 꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자 같으며 이슬과 같고 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관해야 한다." <br /><br />이처럼 금강경의 사구게는 연기, 공, 무집착, 무아라는 불교의 핵심 가르침을 설하고 있습니다. 그러면서 결국에 무슨 말을 하려는 건지 아십니까? 그렇게 허무한 것이니까 세상 살 필요도 없고, 다 필요없다는 말을 하려는 것인가 하고 착각하시면 안됩니다. <br /><br />우리가 지금까지 살아오면서 괴로워하고, 답답해 하고, 서러워하고, 욕심부리며 살던 바로 그 괴로움의 대상인 이 현상 세계가 모두 공하여 허망하고 꿈같고, 환영같고, 번개와 같다는 것입니다. 그러니 집착하지 말고, 괴로워 하지도 말고, 걸리지 말고 여여하게 시원스럽게 당당하게 살아가라는 말입니다.<br /><br />그리고 또 하나, 이 현상세계는 다 허망하여 물거품 같은 것이지만 지금 이렇게 생각하고 말하고 움직이는 이 놈이 있다는 것은 도무지 어쩔 수 없는 사실 아니겠습니까. 그러면 이 놈은 누구냐? 하고 물을 수 있어야 하는 것입니다. 다 공하고 허망하다는데 그럼 허망으로 끝나는 것인가 하고 말입니다. 그런 것이 아닙니다. <br />그 바탕에 나를 이끌고 가는, 이 허망한 현상계를 이끌고 가는 본래자리, 진면목, 자성불, 불성, 주인공, 한마음 이라 불리는 바로 이 본래마음이 있다는 말입니다. <br />상이 상이 아님을 보면 여래를 볼 것이란 말은, 이 현상세계 모든 상들을 허망하고 꿈과 같으며 환영과 같고 헛개비와 같다고 바로 관하라는 말이고, 그렇게 현상계의 생멸법을 바로 관했을 때 여래를 본다, 즉 부처가 되고 깨닫는다는 말인 것입니다. <br /><br />이런 가르침의 실천법이 바로 응무소주 이생기심인 것이지요. 세상 다 허무한 것이니까 다 필요없고, 마음을 일으킬 것도 없다가 아니라 마땅히 마음을 일으키고 살라는 말입니다. 마음 일으키지만 머무는 바 없이 마음을 내라는 말이지요. <br />다시 말해 집착하지 말고 살라는 말입니다. <br />왜요? 연기하는 것이기 때문에 다 허무한 것이고 공한 것이니 집착할 것이 없기 때문이지요. 허무하고 공하다는 현상계를 잘 관할 수 있어야 집착하지 않아야 한다는 응무소주 이생기심의 실천은 힘을 받게 됩니다. 그러니 어때요? 잘 관(觀)하며 살 수 있어야 세상이 다 공하고 허무하다는 것을 바로 볼 수 있고 그를 통해 응무소주 이생기심을 실천할 수 있으며, 나아가 여래를 보며(見性) 부처(成佛)가 될 수 있다는 말입니다. ㅡ해월스님ㅡ</p><p><img src='https://t1.daumcdn.net/cafeattach/1JvY9/02534e6735f653afa0a64f4e3fbecbaf909ee546' class="txc-image" /></p><p class="cafe-editor-text">촬영 이안</p>
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첫댓글 나무관세음보살 백련화수진언
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이안 보살님 이리 세세이 꼼꼼이 설명해 주시어 감사합니다!~
자주 올려수십시오!!!♥
늘 독송하먼서 가졌던 의구심을 시원하게. 정리해주셔서 감사합니다 _()_()_()_