달마 혈맥론

[용수]

삼계(三界)가 혼탁하게 일어나서 동일하게 일심(一心)으로 돌아가니 앞의 부처님과 뒤의 부처님이 마음에서 마음으로 전하시어 문자(文字)를 세우지 않으셨다.

묻기를, [만약 문자에 의존하지 않는다면 무엇으로서 마음을 삼아야 합니까?]
답하길, [그대가 나에게 묻는 그것이 곧 그대의 마음이며, 내가 그대에게 답하는 이것이 곧 나의 마음이다. 내게 만약 마음이 없다면 무엇으로 인하여 그대에게 답한 줄 알 것이며, 그대에게 만약 마음이 없으면 무엇으로 인하여 나에게 묻는 줄 알겠는가? 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이다. 시작 없는 광대한 겁으로부터 이어져 온 내지 시행하고 운동하는 모든 시간과 모든 처소(處所)가 다 그대의 본래 마음이며, 모두 그대의 본래 부처이니, 곧 마음이 이 부처라는 것도 또한 이와 같은 것이다. 이 마음을 제외하고서는 결국 다른 부처를 얻을 수 없으며, 이 마음을 여읜 밖에 보리(菩提)와 열반(涅槃)을 찾는 것은 옳을 것이 없다. 자기의 본래 성품은 진실해서 원인도 아니고 결과도 아니며, 법(法)이 곧 마음이라는 뜻이다. 스스로의 마음이 바로 보리(菩提)이며 자기의 마음이 바로 열반이니, 만약 마음 밖에서 부처와 보리를 얻을 수 있다고 말한다면 옳은 곳이 없으니, 부처와 보리가 다 어느 곳에 있겠는가?

비유하자면 어떤 사람이 손으로 허공을 잡을 수 있겠는가 없겠는가? 허공은 다만 이름만 있고 또한 모양이 없어서 취하려해도 취할 수 없고, 버리려해도 버릴 수 없는 것이다. 이것은 허공을 잡으려해도 잡을 수 없는 것이니, 이 마음을 제외한 밖에 부처를 찾아도 마침내 얻을 수 없는 것이다. 부처는 바로 자기의 마음으로 지어 얻는 것이거늘 무엇으로 인하여 이 마음을 여읜 밖에서 부처를 찾을 것인가! 앞의 부처님과 뒤의 부처님이 다만 그 마음을 말한 것이니 마음이 곧 부처요 부처가 곧 마음이다. 마음 밖에 부처가 없으며 부처 밖에 마음이 없으니, 마약 마음 밖에 부처가 있다고 말한다면 부처는 어느 곳에 있으며 마음 밖에 이미 부처가 없는데 어떻게 부처라는 소견이 일어나겠는가? 번갈아 서로 광혹(　惑)해서 능히 본심을 깨달을 수 없고 다른 무정물(無情物)에 포섭(包攝)되어서 자유가 없다. 만약 또 믿지 못한다면 자기를 속이는 것이어서 이익이 없다. 부처에게는 허물이 없거늘 중생이 전도(顚倒)되어 깨닫지 못해 자기의 마음이 바로 부처임을 알지 못하는 것이니, 만약 자기의 마음이 바로 부처인 줄 안다면 마땅히 마음 밖에서 부처를 찾지 말라. 부처는 부처를 제도하는 것이 아니므로 마음을 가지고 부처를 찾으면 부처를 알지 못한다.

다만 이 밖에 부처라는 것은 다 이 자기 마음이 바로 부처임을 알지 못하는 것이니, 또한 부처를 가지고 부처에게 예배할 수 없으며 마음을 가지고 부처를 염(念)할 수 없는 것이다. 부처는 경을 봉송하지 않으며 부처는 계(戒)를 지키지 않으며 부처는 계(戒)를 범하지 않고 부처는 (계를) 지키고 범하는 것이 없으며 또한 선과 악을 짓지 않는다.

만약 부처를 찾고자하면 반드시 이 성품을 보아야 만이 곧 부처이다. 만약 성품을 보지 못하면 염불(念佛)하고 송경(誦經)하며 재(齋)를 지키고 계(戒)를 지켜도 또한 이익이 없다. 염불(念佛)은 인과를 얻고 송경(誦經)은 총명(聰明)을 얻으며 지계(持戒)는 생천(生天)을 얻고 보시는 복덕의 과보를 얻으나 부처를 찾는 것은 결국 얻을 수 없다.

만약 자기를 밝게 알지 못하거든 반드시 선지식을 참례(參禮)하여 애오라지 생사의 근본을 달성할지니 만약 성품을 보지 못하면 곧 선지식(善知識)이라 할 수 없는 것이다. 만약 이와 같지 않으면 비록 설하여 십이부경(十二部經)을 얻는다 할지라도 또한 나고 죽음을 면하지 못하고 삼계(三界)에 윤회하여 고통을 받되 벗어날 기약이 없을 것이다.

옛적에 선성비구(善星比丘)가 있어서 지송(持誦)하여 십이부경을 얻었어도 오히려 스스로 윤회를 면치 못하였으니, 연유는 불성을 보지 못했기 때문이다. 선성(善星)도 이미 이와 같았거늘 요즘 사람들은 몇 권(三五本)의 경론(經論)을 강설해서 불법이라 여기는 것은 어리석은 사람이다. 만약 자기의 마음을 알지 못하면 한갓 문서를 외워도 아무 쓸 곳이 없다. 만약 부처를 찾으려면 곧 반드시 성품을 보아야할 것이니 성품이 곧 이 부처요 부처가 곧 자재(自在)한 사람이며 일 없고 할 것이 없는 사람이다. 만약 성품을 보지 못하면 종일토록 아득(茫茫)하여 밖을 향해 치달아 구하여도 부처를 찾는 것은 원래 얻을 수 없는 것이다.

비록 한 물건도 얻을 수 없으나 만약 아직 알지 못했다면 또한 반드시 선지식을 참례해서 간절히 반드시 애써 구해서 마음으로 하여금 알도록 해야 한다. 나고 죽는 일이 크니 헛되이 지내지 말라. 자기를 속이는 것은 이익이 없는 것이다. 비록 진귀한 보배가 산처럼 있고 권속이 항하(恒河)의 모래와 같을지라도 눈을 떠야 곧 볼 것이거니와 눈을 감으면 도리어 볼 수 있겠는가? 그러므로 알라. 유위(有爲)의 법은 몽환(夢幻) 등과 같은 것이다.

만약 빨리 스승을 찾지 못하면 헛되게 일생을 보내게 된다. 그러나 부처의 성품은 스스로 존재하나 만약 스승으로 인하지 않으면 결국에 밝게 깨닫지 못하는 것이니 스승으로 인하여 깨닫지 못한다는 것은 만인들 중에 드문 것이다. 만약 자기가 인연에 회합하여 성인의 뜻을 얻으면 곧 애써 선지식을 참례할 것이 없으니 이는 곧 나면서 아는 뛰어난 배움이다.

만약 아직 깨달아 알지 못하였거든 반드시 부지런히 애써 참학(參學)할지니 교(敎)로 인해서 바야흐로 깨달을 수 있다. 만약 스스로 분명히 깨달으면 배우지 않아도 또한 얻을 것이니 미혹한 사람과는 같지 않다. 희고 검은 것을 분별할 수 없고 망령된 말로 부처님의 조칙(條勅)을 선설(宣說)한다고 하면 부처를 비방하는 것이고 불법을 망치는 것이다. 이와 같은 등의 무리는 불법을 설하는 것이 비가 내리듯 할지라도 모두 이것은 마군(魔軍)의 말이요 곧 부처님의 설법이 아니며 스승이 바로 마왕이요 제자가 바로 마왕의 백성이거늘 미혹한 사람은 다른 지휘를 따라서 깨닫지 못하고 생사의 바다에 떨어진다.

다만 이것은 성품을 보지 못한 사람이 망령되게 이것이 부처라고 일컬으면 이러한 등의 중생은 바로 큰 죄인이다. 다른 일체 중생을 속여서 마의 세계에 들어가게 하는 것이다. 만약 견성하지 못하면 십이부경의 가르침을 설한다 할지라도 다 이것은 마구니의 설이며 마가(魔家)의 권속이지 불가의 제자가 아니니, 이미 검고 흰 것을 가리지 못하니 무엇을 의지하여 생사를 면할 것인가! 만약 견성하면 곧 부처요 견성하지 못하면 곧 중생이다.

만약 중생의 성품을 여의고 달리 불성을 얻을 수 있다고 하는 자가 있다면 부처는 지금 어느 곳에 있는가? 곧 중생의 성품이 곧 부처의 성품이다. 성품 이외에 부처는 없는 것이요 부처가 곧 성품이니, 이 성품을 제한 밖에 부처를 얻을 수 없으며 부처 밖에 성품을 얻을 수 없다.]

묻기를, [만약 성품을 보지 못하고 염불이나 송경(誦經)하며 보시하고 계를 지키며 정진해서 널리 복리를 일으키면 성불할 수 있습니까? 없습니까?]
답하길, [성불할 수 없다.]

또 묻기를, [어찌하여 성불할 수 없습니까?]
답하길, [약간의 법이라도 얻을 수 있다면 이것은 유위법(有爲法)이며, 인과이며, 과보를 받는 것이며, 윤회법(輪廻法)이다. 생사를 면치 못한 것이니, 어느 때에 불도를 이루겠는가? 성불(成佛)은 반드시 성품을 보는 것이니, 만약 견성(見性)하지 못하면 인과(因果) 등의 말은 외도(外道) 가르침이니, 만약 깨닫고자 한다면 외도의 법을 익히지 말아야 한다. 부처는 바로 업이 없는 사람이며 인과(因果)가 없는 사람이다. 다만 조그만 법이라도 얻을 수 있다고 한다면 다 이것은 부처를 비방하는 것이니 무엇을 의지하여 이루겠는가? 다만 하나의 마음과 하나의 능력과 하나의 견해와 하나의 소견에라도 머물러 집착함이 있다면 부처는 도무지 허락하지 않는다.

부처는 가지고 범함이 없고 마음의 본성이 본래 텅 비었으며, 또한 더럽고 깨끗한 제법이 아니다. 닦고 증득함이 없으며 인과도 없으며 부처는 계를 갖지 않으며 부처는 선을 닦지도 않으며 부처는 악을 짓지도 않으며 부처는 정진하지도 않으며 부처는 게으르지도 않으니 부처는 이렇게 작위가 없는 사람이다. 다만 마음의 견해(知見)에 머물러 집착이 있다면 부처는 곧 허락하지 않는다.

부처는 바로 부처가 아니니 부처라는 견해를 짓지 말라. 만약 이러한 이치를 알지 못하면 모든 시간과 공간에서 본심을 깨닫지 못할 것이다. 만약 성품을 보지 못하고 모든 시간 속에 짓고 지음이 없는 생각을 헤아린다면 이는 큰 죄인이며 이는 어리석은 사람이다. 무기공(無記空) 속에 떨어져 혼미하여 술 취한 사람 같아서 좋고 나쁜 것을 가리지 못한다.

만약 지음이 없는 법을 수행하려면 먼저 반드시 견성한 연후에 반연된 생각을 쉴지니 만약 성품을 보지 못하고 불도를 이루려는 것은 옳지 못하다.

어떤 사람이 인과가 없다고 해서 분주하게 악업을 짓고 망령되게 본래 텅 비었다고 말하면서 악을 지어도 허물이 없다고 한다면 이와 같은 사람은 무간지옥과 흑암지옥에 떨어져서 영원히 벗어날 기약이 없으리니, 만약 지혜로운 사람이라면 마땅히 이러한 견해를 내지 않으리라.]

묻기를, [이미 이렇듯 시행한 운동과 모든 시간이 다 본래의 마음이라면 몸(色身)이 무너지(無常)는 때에 어찌하여 본래의 마음이 보이지 않습니까?]
답하길, [본심(本心)이 항상 앞에 나타나건만 그대 스스로가 보지 못할 뿐이다.]

묻기를, [마음이 이미 나타나 있다면 무슨 까닭에 보지 못합니까?]
답하길, [그대가 일찍이 꿈꾸어 본적이 있는가?]
답하길, [일찍이 꿈꾸어 본적이 있습니다.]

묻기를, [그대가 꿈꾸었을 때에 그것이 그대의 본래 몸이었던가?]
답하길, [본래의 몸이었습니다.]

또 묻기를, [그대의 언어와 행위와 운동이 그대와 다른가? 다르지 않는가?]
답하길, [다르지 않습니다.]

스님께서 말씀하시기를, [이미 이렇듯 다르지 않다면 곧 이 몸이 바로 그대의 본래의 법신(法身)이며 곧 이 법신이 바로 그대의 본래의 마음이니, 이 마음이 시작 없는 광대한 겁으로부터 지금과 같이 더불어 다르지 않아서 일찍이 나고 죽은 적이 없으니, 나지도 않고 멸하지도 아니하며, 늘지도 않고 줄지도 아니하며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며, 좋아하지도 않고 싫어하지도 않으며, 오지도 않고 가지도 않으며, 또한 옳고 그름도 없으며, 또한 남자와 여자의 형상도 없으며, 또한 승속(僧俗)과 늙음과 젊음도 없으며, 또한 성인도 없고 범부도 없으며, 또한 부처도 없고 또한 중생도 없으며, 또한 닦고 증득할 것도 없으며, 또한 인과도 없으며, 또한 근력도 없으며, 또한 형상도 없다. 마치 허공과 같아서 취하려 해도 취할 수 없고, 버리려 해도 버릴 수 없는 것이니, 산과 강 석벽이 장애할 수 없으며, 나오고 빠지며 가고 옴에 신통을 자유롭게 하여 오온(五蘊)의 산을 꿰뚫고 생사의 강을 건너나니, 온갖 업이 이 법신을 구박하려해도 구박할 수 없다. 이 마음은 미묘하여 보기 어려운 것이며, 이 마음은 물질의 형상과 같지 않으며, 이 마음이 바로 부처이다. 사람들이 다 보고자 저 광명 속에서 손을 흔들고 발을 움직이는 것이 항하의 모래와 같건마는 접근하여 물어보면 모두 말할 수 없어서 마치 나무 조각의 사람과 흡사하나니, 모두 이것이 자기가 수용하여 사용한 것인데 무엇으로 인하여 알지 못하는가? 부처님께서 말씀하시기를, "모든 중생이 다 미혹한 사람이다. 이로 인하여 업을 지어서 생사의 강에 떨어져 벗어나고자 하나 도리어 빠진다"하셨으니, 다만 본성을 보지 못했기 때문이다. 중생이 만약 미혹하지 않았다면 무엇으로 인하여 묻는 그 가운데에 한 사람도 아는 이가 없는가? 자기가 손을 흔들고 발을 움직이는 것을 무엇으로 인하여 알지 못하는가?

그러므로 알라 성인의 말씀은 그릇됨이 없다. 미혹한 사람은 스스로 알지 못하나니, 그러므로 알라 이 마음은 밝히기 어렵다. 오직 부처님 한 분만이 능히 이 마음을 알 수 있을 뿐이요, 나머지 인간과 하늘 및 중생 등은 다 밝게 알지 못한다는 것을 알아야 하나니, 만일 지혜로 이 마음을 밝게 깨달으면 바야흐로 법성(法性)이라 부르며, 또한 해탈이라고도 한다. 생사가 구박하지 못하며 일체법도 달리 구박할 수 없으니, 이것을 대자재왕여래(大自在王如來)라 하며, 또한 부사의(不思議)라 하고, 또한 성인의 본체라 하며, 또한 장생불사(長生不死)라 하고, 위대한 선인(仙人)이라고 하나니, 이름은 비록 같지 않으나 본체는 곧 하나이다.

성인께서 갖가지로 분별하여 밝혔으나 다 자기의 마음을 여의지 않았으니, 마음의 헤아림이 광대해서 응용함이 무궁(無窮)하다. 눈에 응해서는 빛을 보고, 귀에 응해서는 소리를 들으며, 코에 응해서는 냄새를 맡고, 혀에 응해서는 맛을 알며, 더 나아가서는 시행한 운동이 다 자기의 마음이다. 모든 시간 가운데 다만 언어의 길이 끊어진 것이 곧 자기의 마음에 있으니, 그러므로 이르시기를, "여래의 색신(色身)은 다함이 없다." 하였으며 지혜도 또한 다시 그러하다.

색이 다함이 없는 것이 바로 자기의 마음이니, 심식(心識)이 잘 능히 일체를 분별하며 나아가 시행하고 운용함이 다 지혜이니, 마음이 형상이 없듯이 지혜도 또한 다함이 없으므로 여래의 색신(色身)이 다함이 없다 하니 지혜도 또한 다시 그러하다. 사대색신(四大色身)이 곧 번뇌이니, 색신은 곧 생멸(生滅)이 있으나 법신(法身)은 영원하여 머물러도 머무는 바가 없나니, 여래의 법신은 영원하여 변화(變異)하지 않기 때문이다.

경에 이르시기를, "중생에게는 마땅히 불성이 본래부터 있었다고 알아야 한다"라고 하시니, 가섭(迦葉)은 다만 본성을 깨달았을 뿐이다. 본성이 곧 마음이며 마음이 곧 본성이니, 곧 이것이 동일한 모든 부처님의 마음이다. 앞에 깨달은 부처와 뒤에 깨달은 부처는 다만 이 마음을 전한 것이요, 이 마음을 제외한 밖에 부처는 얻을 수 없는 것이거늘 뒤바뀐(顚倒) 중생은 자기의 마음이 바로 부처인 줄 알지 못하고 밖을 향해 치달아 구해 하루종일 분주(忙忙)하게 염불(念佛)하고 예불(禮佛)하나니 부처는 어느 곳에 있는가? 마땅히 이와 같은 등의 견해를 짓지 말라. 다만 자기 마음을 알면 마음 밖에 다시 다른 부처가 없는 것이다.

경에 이르시기를, "무릇 있는 바 모든 형상은 모두 이 허망한 것이다."라고 하시고, 또 이르시기를, "있는 바 처소에 곧 부처가 계시다고 한다." 하시니, 자기 마음이 바로 부처이다. 마땅히 부처를 가지고 부처에게 예배하지 말라. 다만 이 부처와 보살의 형상이 있어서 홀연히 앞에 나타나더라도 절대 애써 예경(禮敬)하지 말라. 나의 마음이 공적(空寂)해서 본래 이러한 형상이 없으니, 만일 형상을 취하면 곧 마(魔)에게 포섭(包攝)되어 모두 삿된 길(邪道)에 떨어지리라. 만약 마음을 따라 일어나는 것이 허깨비인줄 알면 곧 애써 예배하지 말라. 예배라는 것은 아는 것이 안이요, 안다는 것은 예배하는 것이 아니니, 예배하면 마에 포섭되리라. 학인(學人)이 알지 못할까 두려워한 까닭으로 이렇게 분별하는 것이다. 제불여래(諸佛如來)의 본래 형상의 바탕에는 도무지 이러한 형상이 없으니, 절대로 반드시 명시야 한다. 다만 기이한 경계가 나타나거든 절대 애써 캐내려 하지말고, 또한 두려움을 내지도 말며 의혹을 내지도 말라. 우리 마음은 본래 청정하거늘 어느 곳에 이러한 형상이 있겠는가? 나아가서 하늘·용·야차·귀신과 제석·범천왕의 형상 등도 또한 애써 마음으로 공경하고 소중하다는 마음을 내지 말며, 또한 두려워하지도 말라. 우리 마음은 본래 공적(空寂)한 것이다. 모든 형상이 다 망상이니 다만 상(相)을 취하지 말라. 만약 부처라는 견해와 법이라는 견해와 부처와 보살 등의 형상을 일으켜서 공경하고 소중하다는 생각을 내면 스스로 중생이라는 계위 속에 떨어지리니, 만약 진실을 알고자 한다면 다만 모든 상(相)을 취하지 않으면 얻을 것이요 다시 다른 말은 없다.

그러므로 경에 이르시기를, "무릇 있는 바 상(相)이 다 이 허망한 것이다."라고 하시니, 도무지 결정된 실체가 없다. 허깨비는 결정된 형상이 없는 것이니, 이것이 무상(無常)한 법이다. 다만 형상에 집착하지 않으면 저 성스러운 뜻에 부합되므로, 경에 말씀하시기를, "일체 형상을 여의는 것이 곧 모든 부처이다."라고 하셨다.]

묻기를, [어찌하여 부처님과 보살님께 예배하지 말라고 하십니까?]
답하길, [하늘의 마군 파순과 아수라가 신통을 나타내어 다 보살의 형상을 짓나니 가지가지 변화가 바로 외도(外道)이지 모두 부처가 아니다. 부처는 바로 자기 마음이니 그릇 예배하지 말지어다.

불(佛)이란 바로 인도 말이다. 이 국토에서 이르기를 깨닫는 성품이니, 각(覺)이라는 것은 바로 신령스런 깨달음이다. 근기(根機)에 따라 중생(物)을 제접(提接)하며 눈썹을 드날리며 눈을 깜박이며 손을 흔들고 발을 움직이는 것이 다 바로 자기의 신령스런 깨닫는 성품이니, 성품이 곧 마음이며 마음이 곧 부처이며 부처가 곧 도요 도가 곧 선(禪)이니, 선(禪)의 한 글자는 범부가 헤아릴 것이 아니다. 또한 이르기를, 본래의 성품을 보는 것이 선이라 하는 것이니, 만약 성품을 보지 못하면 곧 선이 아니다. 가사 천경만론(千經萬論)을 설한다 할지라도 만약 본래의 성품을 보지 못하면 다만 범부요, 불법이 아니다. 지극한 도는 그윽하고 심오해서 말로써 알 수 없는 것이니, 전적의 가르침이 무엇을 의지하여 미칠 것인가? 다만 본래의 성품을 보다면 한 글자를 알지 못한다 할지라도 또한 얻을 것이니, 성품을 보는 것이 곧 부처이다. 성스러운 본체는 본래 청정하여 혼잡하고 잡다한 것이 없으며, 있는 바의 언설이란 모두 성인이 마음을 따라 일으킨 작용이다. 작용하는 본체는 본래 텅 비어서 명칭이나 말로도 오히려 미치지 못하는 것인데 십이부경전이 무엇을 의지하여 미칠 것인가?

도(道)는 본래 뚜렷이 이루어졌으니, 애써 닦아 증득할 것이 없으며, 도는 소리나 형색이 아니다. 미묘하여 보기 어려우니, 마치 사람이 물을 마심에 차고 따뜻한 것을 스스로 알 뿐이요 다른 사람에게 말할 수 없는 것과 같다. (마찬가지로 도는) 오직 여래만이 알 수 있을 뿐이요, 나머지 인천(人天) 등의 무리는 도무지 깨달아 알 수 없는 것이다. 범부의 지혜로는 미치지 못하므로 형상에 집착함이 있어서 자기 마음이 본래 공적(空寂)함을 깨닫지 못하고, 망령되게 형상과 모든 존재에 집착해서 곧 외도에 떨어지나니, 만약 모든 존재가 마음을 따라 나는 줄 안다면, 마땅히 유(有)에 집착하지 말지니 집착하면 곧 알지 못한다. 만약 본성을 보면 십이부경이 모두 한갓 문자이다. 천경만론(千經萬論)이란 다만 마음을 밝힌 것이니, 말하자마자(言下) 계합(契合)하여 알면 교(敎)를 가진들 무슨 소용이 있으랴!

지극한 이치는 말이 끊어진 것이다. 교(敎)는 바로 말이니, 실제로는 도가 아니요, 도는 본래 말이 없는 것이니, 말이란 허망한 것이다. 만약 밤에 꿈을 꿀 때에 누각과 궁전, 코끼리와 말에 속하는 것과 수목과 수풀과 연못의 정자, 이러한 등의 형상을 보거든 한 생각이라도 즐거이 집착을 일으키지 말라. 모두 이것은 나는 곳을 의탁한 것이니, 절대로 반드시 명심하라.

임종할 때에 형상을 취하지 않으면 곧 의혹을 제거할 수 있거니와 마음이 별안간 일어나면 곧 마(魔)에 포섭된다. 진리의 몸(法身)은 본래 청정하여 받는 것이 없건만 다만 미혹을 연유한 까닭으로 알아차리지 못하고 이 인한 까닭에 망령되게 과보를 받나니, 그러므로 즐겨 집착하면 자재를 얻을 수 없느니라. 다만 지금 만약 본래의 몸과 마음을 깨달으면 곧 습기에 오염되지 않으리라.

만약 성인을 따라 범부에 들어가서 가자가지 잡스런 부류 등을 나타내는 것은 스스로 중생이 되는 까닭에 성인은 역순(逆順)에 다 자재(自在)을 얻기에 일체업(一切業)이 그를 얽어매어도 얽어맬 수 없다. 성인 된지 오래면 큰 위덕(威德)이 있어서 일체 중생의 업이 그 성인의 굴림을 입어서 천당과 지옥도 그를 어찌할 수 없다.

범부는 마음(神識) 이 혼미해져서 성인이 내외가 명철한 것과는 같지 않다. 만약 의심이 있거든 곧 짓지 말지니 지으면 곧 생사에 유랑하여 뒤에 후회하여도 서로 구제할 곳이 없으리라. 빈궁하고 곤고(困苦)한 것이 다 망령된 상을 따라 생기나니, 만약 이 마음을 깨달아서 서로 부지런히 힘써서 다만 지음 없이 짓는다면 곧 여래의 지견에 들어가리라.

처음 발심(發心)한 사람은 마음(神識)이 모두 결정되지 않나니, 만약 꿈속에서 자주 이상한 경계를 볼지라도 문득 애써 의혹하지 말지니, 모두 자기 마음이 일으킨 까닭이며 밖으로부터 온 것이 아니다. 꿈에 만약 광명이 출현해서 해를 지나가는 것을 보면 곧 나머지 습기가 단번에 다해지고, 법계의 성품이 나타나리니, 만약 이러한 일이 있으면 곧 성불의 원인이니, 오직 자기만이 알뿐이지 다른 사람에게 말할 수 없는 것이다. 혹 고요한 동산의 수풀 속에서 가고 머물며 앉고 누울 때에 눈으로 광명이 혹 크고 혹 적은 것을 보거든 사람들과 더불어 말하지 말며 또한 취하지도 말지니 또한 이것은 자성의 광명이니라. 혹은 고요한 밤 어둠 속에서 가고 머물며 앉고 누울 때에 눈으로 광명이 낮과 더불어 다름이 없다는 것을 보거든 괴이하게 여기지 말지니 아울러 이것은 자기 마음이 밝게 내고자하는 것이다. 혹은 밤에 꿈속에서 별과 달을 볼지라도 또한 자기 마음의 모든 인연이 쉬고자하는 것이니 또한 다른 사람에게 말하지 말지니라. 꿈에 만약 어두워서 마치 어둠 속을 가는 것 같으면 또한 이것은 자기 마음에 번뇌의 장애가 두터운 것이니 또한 스스로 알 것이다. 만약 본래의 성품을 보면 애써 독경하고 염불하지 말지니 널리 배워 많이 아는 것이 이익이 없는 것이다. 마음이 전도되고 혼미해지리라. 교(敎)를 설립하는 것은 다만 마음을 표명하기 위한 것이니 만일 마음을 알면 어찌 애써서 교를 볼 것인가? 만약 범부를 쫓아 성인에 들어가려면 곧 반드시 업을 쉬고 신통을 길러 분수를 따라 세월을 보낼지니라. 만일 성내고 기뻐하는 것이 많으면 성품을 굴리도록 하라. 도와 더불어 어그러져서 스스로를 속이면 유익함이 없으리라. 성인은 나고 죽는 가운데에 자유자재로 출몰하며 숨고 나타남이 결정되지 않을지라도 일체의 업이 그를 구속하려해도 구속받지 않으니 성인은 삿된 마군을 무너뜨린다.
모든 중생이 다만 본성을 보면 나머지 습기가 갑자기 멸하고 마음이 어둡지 않으니 반드시 곧 바로 문득 알리라. 다만 있는 그대로 지금 진실로 도를 알고자 한다면 한가지 법에도 집착하지 말고 업을 쉬어 신통을 길을 지니라. 나머지 습기가 또한 다하면 자연히 명백해지리니 거짓으로 애써 공들이지 말라.

외도는 부처님 뜻을 알지 못하고 애써 공들임이 가장 많지만 성인의 뜻에 위배되고 종일토록 치달리면서 염불하고 경을 보며 신령스런 성품을 어둡게 하여 윤회를 면치 못한다.

부처님은 한가한 사람이다. 왜 애써 치달리겠는가? 널리 명리를 구하지만 후에 무슨 소용이 있겠는가?
다만 성품을 보지 못한 사람은 독경하고 염불하며 길이 배워 정진하며 하루종일 도를 수행하며 길이 배워 앉아서 눕지 않으며 널리 배워 많이 들으므로 불법을 삼나니, 이러한 등의 중생은 다 불법을 비방하는 사람이다.

전불(前佛)과 후불(後佛)이 다만 견성(見性)을 말했으니 모든 행은 영원함이 없다. 만약 본성을 보지 못하고 망령되게 내가 위없는 깨달음(阿　菩提)을 얻었다고 말한다면 이러한 사람은 큰 죄인이다.

십대제자(十大弟子) 가운데 아난(阿難)은 성문(聲聞) 가운데 제일을 얻었으나 깨달음에는 알음알이가 없는 것이다. 다만 성문(聲聞)과 이승(二乘)과 외도(外道)에게 알음알이가 없게 하는 것이거늘 자주 닦고 증득하는 줄 알아서 인과(因果) 가운데 떨어져 있나니 이것은 중생의 업보이다. 나고 죽는 것을 면치 못하고 부처님 뜻을 위배하는 것이니 곧 부처님을 비방하는 중생이니 죽여도 죄와 허물이 없을 것이다. 경에 말씀하시길, '천제인(闡提人, 부처 될 종자가 끊어진 사람, 믿음을 구하지 않는 자)은 믿는 마음을 내지 않으니 죽여도 죄와 허물이 없다'라고 하였다.

만약 믿는 마음이 있으면 이런 사람은 부처님 지위에 있는 사람이다. 만약 본성을 보지 못하였다면 곧 다른 것을 취하여도 소용이 없나니, 다른 어질고 선량한 사람을 비방하는 것은 자기를 속이는 것이지 이익이 없는 것이다. 선과 악이 뚜렷하고 인과가 분명해서 천당과 지옥이 다만 눈앞에 있는 것이다. 어리석은 사람은 믿지 못해서 흑암지옥(黑暗地獄)에 떨어지는 것을 볼지라도 알아차리지 못하나니, 오직 업장(業障)이 두터우므로 믿지 못하기 때문이다. 비유하자면 마치 소경이 태양에 광명이 있다는 말을 믿지 못하는 것과 같이 설사 그에게 말하더라도 또한 믿지 못하나니, 오직 눈이 멀었던 인연 때문이다. 무엇을 의지하여 해와 빛을 가릴 것인가! 어리석은 사람도 또한 이와 같이 지금 축생에 떨어진 것을 보면 잡된 무리에 태어나며 빈궁하고 하천한 곳에 탄생해서 살려고 해도 살 수 없고 죽으려 해도 죽을 수 없으나, 비록 이러한 고통을 받을지라도 직접 물으면 또한 '내가 지금 즐겁기가 천당과 다르지 않다'고 말한다. 그러므로 알라. 모든 중생은 태어난 곳으로 즐거움을 삼아 또한 깨닫지도 못하고 알지도 못하는 것이다. 이와 같이 악한 사람은 다만 업장이 두터운 인연 때문이다. 그러므로 믿는 마음을 발할 수 없는 사람이요 자기로 말미암은 것이지 다른 인유가 없는 것이다. 만약 자기 마음이 바로 부처임을 알면 삭발하는데 있지 않는 것이요 속인도 또한 부처이다. 만약 본성을 보지 못하면 삭발하여도 또한 외도이다.]

묻기를, [속인은 처자가 있어서 음욕을 제거하지 못하거니 무엇을 의지하여 부처를 이룰 수 있겠습니까?]
답하길, [오직 본성을 보는 것을 말하는 것이지 음욕을 말하는 것이 아니다. 오직 본성을 보지 못하였기 때문에 (문제가 있으나) 다만 본성을 본다면 음욕이 본래 텅 비고 고요하기 때문에 끊어 제거하길 빌리지 않고 또한 즐겨 집착하지도 않으며, 설사 남은 습기가 있을지라도 해롭게 할 수 없다. 왜냐하면 본성은 본래 청정하기 때문에 비록 오온(五蘊)의 몸 가운데 처해 있을지라도 그 본성은 본래 청정해서 오염시킬 수 없는 것이다.

법신(法身)은 본래 느낌이 없기에 주림이 없고 갈증도 없으며, 추위나 더움이 없고 질병도 없으며, 은혜와 사랑도 없고 권속도 없으며, 괴로움과 즐거움도 없고 좋아하고 싫어함도 없으며, 길고 짧음이 없고 굳세고 나약함도 없으며, 본래 한 물건도 얻을 수 없으나 다만 이 몸이 있음을 반연하여 (그것으로) 인하여 곧 기갈(飢渴)과 한열(寒熱)과 장병(　病) 등의 형상이 있는 것이다. 만약 (스스로를) 속이지 않겠다면 곧 한 가지 임무만을 실천해보아라. 만약 저 나고 죽는 가운데에 자유자재함을 얻고 일체법을 굴려서 성인의 신통과 더불어 자유자재하여 걸림이 없으면 편안치 못할 곳이 없으리라. 만약 마음에 의심이 있으면 결코 모든 경계를 꿰뚫어서 지나갈 수 없을 것이니 짓지 않는 것이 가장 좋을 것이다. 짓는다면 생사(生死)에 윤회(輪廻)함을 면하지 못하리라. (그러나) 본성을 보면 전다라(　陀羅, 屠夫, 백정)도 또한 부처를 이룰 수 있을 것이다.]

묻기를, [백정은 살생으로 업을 짓는데 어찌하여 성불할 수 있다고 하십니까?]
답하길, [오직 견성(見性)하는 것을 말할 뿐이지 업을 짓는 것을 말하는 것이 아니다. 가령 업을 짓더라도 미혹한 사람과 같지 않아서 모든 업이 그를 얽어맬 수 없을 것이다. 시작 없는 오랜 세월로부터 다만 본성을 보지 못했기 때문에 지옥에 떨어진 까닭으로 업을 지어서 생사에 윤회하나 본성을 깨달아 얻음으로부터 마침내 업을 짓지 않을 것이다. 만약 본성을 보지 못하면 부처를 염(念)하는 것도 과보를 면하지 못할 것이니, 생명을 죽이는 것을 논할 것이 아니다. 만약 본성을 보면 의심이 단박에 제거되어 생명을 죽여도 또한 어찌 다른 것이 어떻게 하지 못하리라. 서천 28조로부터 다만 서로 심인(心印)을 전하셨을 뿐이니, 내가 지금 이 땅에 와서 오직 돈교(頓敎) 대승(大乘)의 마음이 곧 부처임을 전하고자할 뿐이다. 계를 지키는 것과 정진하고 고행, 나아가 불이나 물에 들어가는 법과 칼 꽃은 수레바퀴에 오르는 것과 한 끼니를 먹고 오래 앉아 눕지 않는 것을 말하는 것이 아니니, 다 이것은 외도의 유위법(有爲法)이다.

만약 시행하여 행동하는 모든 것이 신령스런 깨달음의 본성임을 알면 그대가 곧 모든 부처님 마음이다. 앞에 부처님과 뒤의 부처님이 다만 마음 전하는 것을 말했을 뿐이요 다시 다른 가르침이 없다. 만약 이 마음을 알면 범부의 세간에서 한 글자를 알지 못한다할지라도 또한 부처이지만, 만약 자기의 신령스런 깨달음의 본성을 못한다면 가사 몸을 부수어 미진(微塵)과 같이 할지라도 부처를 찾는 것은 마침내 이룰 수 없는 것이다.

부처라는 것은 또한 법신(法身)이라고 하며 또한 불심(佛心)이라고도 한다. 이 마음은 형상이 없고 인과가 없으며 근육과 뼈가 없고 마치 허공과 같아서 취하려해도 취할 수 없는 것이다. 물질의 세계와 같지 않으며 외도와도 같지 않으니 이 마음은 오직 여래 한 분만이 알 수 있을 뿐이요 그 나머지 중생인 미혹한 사람들은 분명하게 알 수 없다. 이 마음은 사대(四大)인 몸 속을 떠나지 않지만, 만약 이 마음이 떠나면 곧 운동할 수 없는 것이다. 이 몸은 지각이 없어서 초목(草木)이나 기와조각, 조약돌과 같다. 몸은 바로 감정이 없는데 어떻게 운동하겠는가?

만약 자기의 마음이 움직이면 나아가서 말하고 시행하여 운동하는 것과 보고 듣고 지각하는 것이 모두 마음이 움직여 작용이 활동하는 것이다. 움직이는 것이 바로 마음이 움직이는 것이요 움직이면 곧 그것이 작용이니, 움직이고 작용하는 이 밖에 마음이 없는 것이요 마음 밖에 움직이는 것이 없다. 움직임은 마음이 아니요 마음은 움직이는 것이 아니다. 움직임에는 본래 마음이 없는 것이다.

마음은 본래 움직임이 없으나 움직임은 마음을 여의지 않는 것이요 마음은 움직임을 여의지 아니한 것이다. 무심(無心)히 여의고 여의며 무심히 움직이고 움직인다. 바로 마음이 작용하고 작용하는 것이 바로 마음이 움직이고 움직이는 것이요 곧 마음이 작용하고 작용하는 것이 곧 마음이 움직이고 움직이는 것이다. 작용이 곧 마음의 작용이나 움직이지도 않고 작용하지도 않는다. 작용의 본체는 본래 텅 빈 것이요 텅 빈 것은 본래 움직이는 것이 없다. 움직이고 작용하는 것이 같은 마음이나 마음은 본래 움직임이 없다. 그러므로 경에 이르시길, '움직이나 움직이는 바가 없다'라고 하였다.

종일토록 가고 오나 아직 가고 온 적이 없으며, 종일토록 보아도 일찍이 본 것이 아니고, 종일토록 웃으나 일찍이 웃는 것이 아니며, 종일토록 들었으나 일찍이 듣지 못했고, 종일토록 알았으나 일찍이 알지 못했으며, 종일토록 기뻐하나 일찍이 기뻐한 적이 없으며, 종일토록 갔으나 일직이 가지 못했으며, 종일토록 머물렀으나 일찍이 머물지 않은 것이다. 그러므로 경에 말씀하시기를, '말의 길이 끊어졌고 마음이 갈 곳이 없어졌다'라고 하였다.

보고 듣고 지각하는 것이 본래 저절로 뚜렷하고 고요하며 나아가서 성내고 기뻐하며 아파하고 가려운 것이 어찌 나무로 만든 사람과 다르겠는가? 다만 인연을 미루어 살피면 아프고 가려운 것을 얻을 수 없을 것이다. 그러므로 경에 말씀하시기를, '악업(惡業)은 곧 고통의 과보를 받고 선업(善業)은 좋은 과보가 있다'라고 하셨다. 다만 성내면 지옥에 떨어지고 기뻐하면 하늘에 태어나는 것만이 아니라, 만약 성내고 기뻐하는 본성이 텅 빈줄 알고 오직 집착하지 않으면 곧 업을 벗어날 것이나, 만약 본성을 보지 못하면 경을 강의하여도 결코 의지할 것이 없으리라. 설명하자면 또한 끝이 없으나 간략히 삿됨과 바름을 표명하는 것이 이와 같다. 낱낱이 언급하지 못하였다.]

게송으로 말하길,

마음마음 하는 마음이여! 찾을 수록 어려워라.
넓게 놓아버릴 때에는 법계를 두루하고,
좁게 거두어들이면 바늘조차도 용납하지 않는구나.

나는 본래 마음을 찾을 분 부처를 구하지 아니하니
삼계가 텅 비어 한 물건도 없는 줄 분명히 알라.
마약 부처를 구하고자 다만 마음만을 구할지니,
다만 이 마음 마음 하는 마음이 바로 부처로다.

내가 본래 마음을 구하는 것도 마음 저절로 지니고 있으니,
구하는 마음은 기다려도 마음을 알 수가 없네.
부처의 본성은 마음 밖을 좇아서 얻을 없는 것이니
마음이 나면 문득 바로 죄가 나는 때이다.

법을 전하는 게송에 이르길,
내가 본래 이 땅에 온 것은 법을 전하여 미혹한 중생을 구제하여 함이니,
한 송이 꽃에 다섯 잎사귀가 피면 결과(結果)가 저절로 이루어지리라.

[용수]

마음이라는 단어에서 속아넘어갈 가능성이 농후합니다.
여기서 마음은 기의신심으로 해석해야할 거 같네요.
부처를 찾지말고 나를 보라.
중생은 중생이라는 것을 알면 그것이 연기되어 부처가 보인다.

[용수]

위의 글들은 자세히보고 그이면을 보지 않으면 속아넘어가기가 쉬워요.
백이면 백.. 대부분 다 속아넘어가지요.
맥을 짚으면 별내용 없는 것들이예요.(알면 쉽고 모르면 어려운 것이죠)
맥을 짚기가 어려운게 자력을 자꾸 부추기는 내용들이 있는데 그것에 속지 말고 그내면을 보아야합니다.

[용수]

중생의 마음은 악뿐이 없다.(기의신심)
부처의 마음은 철저한 삼륜공으로 절대자비이다.(법의신심)
그것이 본성이다.