능가경 강해 43회

[박상준]

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1. 한줄요약

부처님의 가르침은 언어로 표현되지만, 수행자가 직접 깨달아야 할 진실은 모든 이름과 분별을 떠나 있습니다.

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2. 머릿말

지난 회차에서는 화가와 제자가 여러 색을 사용하여 온갖 형상을 그리는 비유를 살펴보았습니다.

그림 속의 산과 강, 사람과 짐승은 실제로 화폭 안에 존재하는 것이 아닙니다. 붓과 물감과 바탕이 인연에 따라 결합하여 하나의 형상으로 나타날 뿐입니다.

부처님께서 중생에게 설하신 수많은 가르침도 이와 같습니다.

중생의 근기와 번뇌가 서로 다르므로 부처님께서는 다양한 이름과 비유, 방편과 수행법을 말씀하셨습니다. 그러나 그 말과 이름 자체가 진실인 것은 아닙니다.

이번 회차에서 부처님께서는 언어로 표현된 가르침과 수행자가 스스로 깨닫는 진실의 차이를 밝히십니다.

말은 진실을 가리키지만 진실 그 자체는 아닙니다.

그러므로 수행자는 경전의 문장을 이해하는 데 머물지 말고, 그 말이 가리키는 자신의 마음을 직접 살펴야 합니다.

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3. 한문원문

1) 언어와 진실

言說別施行，真實離名字。

언설별시행, 진실리명자.

分別應初業，修行示真實。

분별응초업, 수행시진실.

2) 스스로 깨닫는 경계

真實自悟處，覺想所覺離。

진실자오처, 각상소각리.

此為佛子說，愚者廣分別。

차위불자설, 우자광분별.

3) 모든 설법은 방편이다

種種皆如幻，雖現無真實。

종종개여환, 수현무진실.

如是種種說，隨事別施設。

여시종종설, 수사별시설.

4) 병에 따라 처방하는 의사

所說非所應，於彼為非說。

소설비소응, 어피위비설.

彼彼諸病人，良醫隨處方。

피피제병인, 양의수처방.

5) 중생의 마음에 맞추어 설하다

如來為眾生，隨心應量說。

여래위중생, 수심응량설.

妄想非境界，聲聞亦非分。

망상비경계, 성문역비분.

哀愍者所說，自覺之境界。

애민자소설, 자각지경계.

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4. 한글번역

1) 언어와 진실

언어로 설명하는 가르침은 중생에 따라 다르게 베풀어지지만, 진실은 이름과 문자를 떠나 있다.

분별하여 설명하는 가르침은 처음 수행을 시작한 사람에게 맞춘 것이며, 참된 수행은 그 진실을 직접 드러내는 것이다.

2) 스스로 깨닫는 경계

진실을 스스로 깨닫는 자리에서는 깨닫는 주체라는 생각과 깨달아지는 대상이 모두 사라진다.

이 가르침은 불도를 닦는 이들을 위하여 설한 것이지만, 어리석은 사람은 그 안에서 다시 수많은 분별을 일으킨다.

3) 모든 설법은 방편이다

여러 가지로 설해지는 모든 가르침은 마치 환상과 같아서, 비록 나타나 보이더라도 고정된 실체는 없다.

이와 같이 여러 가르침을 설하는 것은 각각의 상황과 필요에 따라 방편을 세운 것이다.

4) 병에 따라 처방하는 의사

설해진 가르침이 듣는 사람의 상태에 맞지 않는다면, 그 사람에게는 올바른 가르침이 되지 못한다.

여러 병을 앓는 환자들에게 훌륭한 의사가 각각의 상태에 맞추어 처방하는 것과 같다.

5) 중생의 마음에 맞추어 설하다

여래는 중생을 위하여 그들의 마음과 능력에 맞추어 가르침을 설한다.

망상과 분별은 여래가 깨달은 경계가 아니며, 성문이 머무르는 경계 또한 궁극적인 깨달음은 아니다.

이는 중생을 불쌍히 여기는 이가 설한, 스스로 깨닫는 성스러운 지혜의 경계이다.

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5. 경전의 종지

1) 진실은 이름 속에 들어 있지 않다

“진실은 이름을 떠나 있다”는 말씀은 이름이나 언어가 아무 의미도 없다는 뜻이 아닙니다.

부처님께서도 언어를 사용하여 법을 설하셨고, 경전 역시 문자로 전해졌습니다. 그러나 언어는 진실을 가리키는 수단일 뿐, 진실 자체가 될 수는 없습니다.

예를 들어 ‘불’이라는 글자는 실제로 뜨겁지 않습니다.

‘물’이라는 말을 아무리 반복해도 갈증이 해소되지 않습니다.

달을 가리키는 손가락을 바라본다고 해서 달을 본 것은 아닙니다.

마찬가지로 ‘공’, ‘불성’, ‘여래장’, ‘아뢰야식’이라는 말을 정확히 외우더라도 그것만으로 그 뜻을 깨달은 것은 아닙니다.

경전의 언어는 수행자가 스스로 마음을 비추어 보도록 이끄는 표지판입니다.

표지판을 해석하는 데만 몰두하고 실제 길을 걷지 않는다면 목적지에 도달할 수 없습니다.

2) 초심자를 위한 분별과 수행의 진실

“분별은 처음 수행하는 이에게 맞춘다”는 말씀은 불교 교학의 역할을 부정하는 것이 아닙니다.

수행을 처음 시작하는 사람에게는 선과 악, 번뇌와 지혜, 생사와 열반, 바른 견해와 그릇된 견해를 구별해 주는 설명이 필요합니다.

아직 방향을 알지 못하는 사람에게는 지도가 필요하기 때문입니다.

그러나 수행이 깊어지면 그 지도에 표시된 모든 구분이 마음에서 일어난 방편임을 보게 됩니다.

번뇌와 깨달음을 둘로 나누고, 중생과 부처를 서로 다른 실체로 여기며, 수행하는 나와 깨달아야 할 진리를 나누는 마음까지도 내려놓아야 합니다.

처음에는 분별을 통하여 잘못된 길을 바로잡지만, 마지막에는 그 바른 분별마저 놓아야 합니다.

가시를 빼기 위하여 다른 가시를 사용한 뒤 두 가시를 모두 버리는 것과 같습니다.

3) 능가경이 말하는 자각성지

능가경이 반복하여 강조하는 핵심은 ‘자각성지’, 곧 스스로 깨닫는 성스러운 지혜입니다.

이 깨달음은 밖에서 주어지는 지식이 아닙니다.

스승이 대신 깨달아 줄 수도 없고, 경전의 문장을 외운다고 얻어지는 것도 아닙니다.

자신의 마음에 나타나는 모든 생각과 감정, 대상과 분별이 자심현임을 직접 통찰할 때 드러나는 지혜입니다.

자각성지는 어떤 특별한 대상을 새롭게 얻는 일이 아닙니다.

보는 마음과 보이는 대상이 둘이 아니라는 사실을 깨닫고, 주관과 객관을 나누던 분별이 쉬는 자리입니다.

그러므로 본문에서는 “깨닫는 생각과 깨달아지는 대상이 떠난다”고 말합니다.

깨달았다고 주장하는 ‘나’가 남아 있고, 내가 얻었다고 생각하는 ‘깨달음’이 따로 존재한다면 아직 둘로 나누는 분별이 남아 있는 것입니다.

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6. 심층 분석

1) 언어는 왜 진실을 온전히 담지 못하는가

언어는 사물을 구분함으로써 작동합니다.

하늘과 땅, 나와 남, 선과 악, 존재와 비존재를 구별하고 각각에 이름을 붙입니다.

일상생활에서 이러한 구분은 반드시 필요합니다. 그러나 언어로 구분된 대상이 독립된 실체로 존재한다고 믿는 순간 집착이 시작됩니다.

우리는 어떤 사람에게 ‘좋은 사람’이라는 이름을 붙이고 그 이미지에 집착합니다. 그가 기대와 다른 행동을 하면 실망합니다.

반대로 ‘나쁜 사람’이라고 규정한 뒤에는 그 사람의 다른 모습까지 보지 못합니다.

이름은 복잡하게 변화하는 현실 가운데 일부 특징만을 선택하여 고정합니다.

그러므로 이름은 현실을 설명하는 데 유용하지만, 현실 전체가 될 수는 없습니다.

부처님께서 “진실은 이름을 떠나 있다”고 하신 것은 모든 존재가 인연에 따라 끊임없이 변하며, 이름으로 붙잡을 만한 고정된 자성이 없기 때문입니다.

2) 깨닫는 자와 깨달음의 대상

보통 우리는 깨달음을 하나의 대상으로 생각합니다.

지금의 내가 수행하여 언젠가 특별한 깨달음을 얻게 된다고 여깁니다. 이러한 생각 속에는 ‘깨닫는 나’와 ‘내가 얻을 깨달음’이라는 두 대상이 세워져 있습니다.

그러나 능가경은 이 구조 자체를 살펴보라고 합니다.

깨닫는 나라는 생각도 마음에서 일어나고, 깨달음이라는 관념도 마음에서 일어납니다.

두 가지가 모두 마음의 분별이라면, 그 둘을 붙잡은 채 분별을 초월할 수는 없습니다.

참된 깨달음은 어떤 것을 소유하는 경험이 아닙니다.

소유하려는 주체와 소유되는 대상이 본래 따로 존재하지 않았음을 보는 것입니다.

이때 생각과 감각이 완전히 없어지는 것은 아닙니다. 보고 듣고 느끼는 작용은 그대로 이어지지만, 그 경험을 ‘나의 것’이라고 붙잡고 실체화하는 분별이 사라집니다.

3) 모든 가르침이 환상과 같다는 뜻

본문은 여러 가지 가르침이 모두 환상과 같다고 말합니다.

이는 부처님의 가르침이 거짓이라는 뜻이 아닙니다.

환상은 나타나지만 고정된 실체가 없다는 뜻입니다.

부처님의 설법 역시 중생의 상황과 근기에 따라 나타난 인연법입니다. 특정한 문제를 해결하기 위하여 세워진 가르침이므로 그 문제와 조건이 달라지면 가르침의 표현도 달라질 수 있습니다.

어떤 중생에게는 욕망을 줄이도록 부정관을 설하고, 어떤 중생에게는 자비심을 일으키도록 모든 존재가 부모였음을 관하게 합니다.

자아에 강하게 집착하는 사람에게는 무아를 설하지만, 허무주의에 빠진 사람에게는 불성과 여래장을 설합니다.

표현만 보면 서로 반대처럼 보일 수 있습니다.

그러나 모든 가르침은 중생이 집착에서 벗어나도록 이끄는 방편이라는 점에서 하나의 목적을 가집니다.

4) 약은 병에 맞아야 한다

훌륭한 의사는 모든 환자에게 똑같은 약을 주지 않습니다.

열이 있는 사람과 몸이 찬 사람, 소화가 되지 않는 사람과 기운이 부족한 사람에게는 서로 다른 처방이 필요합니다.

아무리 좋은 약이라도 병에 맞지 않으면 도움이 되지 않거나 오히려 해가 될 수 있습니다.

불법도 이와 같습니다.

‘모든 것이 공하다’는 가르침은 집착을 내려놓게 하지만, 이를 잘못 이해하면 아무것도 중요하지 않다는 허무주의에 빠질 수 있습니다.

‘모든 중생에게 불성이 있다’는 가르침은 자신감을 일으키지만, 이를 잘못 붙잡으면 지금의 번뇌에 가득한 상태를 이미 완성된 깨달음이라고 착각할 수 있습니다.

따라서 가르침의 문장만을 절대화해서는 안 됩니다.

그 가르침이 누구에게, 어떤 문제를 해결하기 위하여, 어떤 단계에서 설해졌는지를 함께 살펴야 합니다.

5) 부처님께서 서로 다른 가르침을 설한 이유

불교 경전에는 때로 서로 다르게 보이는 말씀이 등장합니다.

어떤 곳에서는 모든 법이 공하다고 하고, 다른 곳에서는 불성과 여래장을 말합니다.

어떤 곳에서는 분별을 버리라고 하고, 다른 곳에서는 선악과 인과를 분명히 분별하라고 합니다.

이는 부처님의 가르침이 모순되기 때문이 아닙니다.

듣는 사람의 마음과 수행 단계가 서로 다르기 때문입니다.

강을 건너지 않은 사람에게는 뗏목이 필요합니다. 그러나 강을 건넌 뒤에도 뗏목을 등에 지고 간다면 그것은 또 다른 집착이 됩니다.

초심자에게 필요한 가르침과 집착이 엷어진 수행자에게 필요한 가르침은 같을 수 없습니다.

부처님께서는 하나의 교리를 모든 사람에게 강요한 것이 아니라, 중생의 병을 살펴 그에 맞는 법을 설하셨습니다.

6) 성문의 경계를 넘어선 대승의 깨달음

본문에서는 망상뿐 아니라 성문의 경계도 궁극적인 자각성지와 같지 않다고 밝힙니다.

성문은 부처님의 가르침을 듣고 사성제와 팔정도를 닦아 번뇌를 끊고 해탈을 추구합니다. 이는 매우 높은 수행의 경지입니다.

그러나 능가경의 대승적 관점에서는 개인의 번뇌를 끊고 적정에 머무르는 것만으로 완전한 깨달음이라 하지 않습니다.

보살은 모든 현상이 자심의 나타남임을 깨닫고, 생사와 열반을 둘로 나누지 않으며, 중생을 버리지 않고 다시 세상 가운데로 나아갑니다.

자각성지는 고요함 속에 숨어 세상을 외면하는 경계가 아닙니다.

분별에 물들지 않으면서도 중생의 아픔을 보고, 인연에 따라 자유롭게 자비를 실천하는 지혜입니다.

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7. 선종으로 보는 마음공부

1) 경전의 말에 붙잡히지 말라

선종에서는 흔히 교외별전과 불립문자를 말합니다.

이는 경전과 문자를 모두 버리라는 뜻이 아닙니다.

문자를 통하여 배운 뒤 문자에 갇히지 말라는 뜻입니다.

손가락이 달을 가리킬 때 손가락의 모양만 연구하고 달을 보지 않는다면 가르침의 목적을 잃게 됩니다.

경전을 읽을 때도 “이 문장의 뜻이 무엇인가”를 이해하는 데서 한 걸음 더 나아가야 합니다.

“지금 이 문장을 읽고 판단하는 이 마음은 무엇인가?”

“이해했다고 여기는 나는 어디에 있는가?”

이렇게 자신의 마음을 돌이켜 보는 것이 선종의 공부입니다.

2) 무엇이든 이름 붙이기 전에 살펴보기

우리는 경험이 일어나는 즉시 이름을 붙입니다.

좋다, 싫다, 성공이다, 실패다, 내 편이다, 남의 편이다 하고 판단합니다.

그 이름이 붙는 순간 과거의 기억과 감정이 함께 일어나며, 눈앞의 일을 있는 그대로 보지 못하게 됩니다.

수행은 이름을 전혀 사용하지 않는 것이 아니라, 이름이 붙기 이전의 순간을 살펴보는 것입니다.

화가 날 때 곧바로 ‘저 사람이 나를 무시했다’고 결론 내리지 말고, 몸과 마음에서 실제로 무엇이 일어나는지 관찰해 봅니다.

가슴이 답답하고 얼굴에 열이 오르며 어떤 생각이 반복될 수 있습니다.

그 모든 현상을 판단하지 않고 바라보면, 고정된 ‘분노’가 있는 것이 아니라 여러 조건이 잠시 모였다 흩어지는 과정임을 알게 됩니다.

이것이 이름을 떠나 실상을 보는 일상 속 수행입니다.

3) 깨달았다는 생각도 내려놓기

수행하면서 평온하거나 밝은 경험을 하면 “내가 무엇을 깨달았다”고 생각하기 쉽습니다.

그러나 능가경은 깨닫는 자와 깨달아지는 대상이 모두 사라져야 한다고 가르칩니다.

특별한 경험을 붙잡는 순간 그것은 다시 기억과 분별이 됩니다.

참된 수행은 경험을 소유하는 것이 아니라, 어떤 경험도 머물지 않는다는 사실을 보는 것입니다.

고요함이 오면 고요함을 알고, 번뇌가 오면 번뇌를 알되 어느 쪽도 붙잡지 않습니다.

고요한 마음만 참된 마음이고 흔들리는 마음은 잘못된 마음이라고 나누지 않습니다.

고요함과 흔들림이 모두 마음에서 일어났다 사라지는 모습임을 분명히 보는 것이 중요합니다.

4) 상대에게 맞는 말을 하는 자비

좋은 말이라고 해서 모든 사람에게 같은 방식으로 말해야 하는 것은 아닙니다.

힘든 사람에게 “모든 것은 마음먹기에 달렸다”고 말하면 오히려 상처가 될 수 있습니다.

잘못을 반복하는 사람에게 무조건 괜찮다고 위로하는 것도 참된 자비가 아닐 수 있습니다.

때로는 따뜻한 위로가 필요하고, 때로는 분명한 충고가 필요합니다.

부처님께서 중생의 마음과 능력에 맞추어 설하셨듯이, 우리도 상대의 처지를 살핀 뒤 말을 건네야 합니다.

자비는 내가 옳다고 생각하는 말을 일방적으로 전하는 것이 아닙니다.

상대가 지금 받아들일 수 있는 말이 무엇인지 살피는 지혜입니다.

5) 오늘의 실천

오늘 하루 누군가를 판단하는 마음이 일어날 때, 즉시 결론을 내리지 말고 잠시 멈추어 봅니다.

‘저 사람은 원래 그런 사람이다’라는 이름을 붙이기 전에, 지금 실제로 일어난 사실과 내 마음의 해석을 구별해 봅니다.

사실은 짧지만 해석은 길 수 있습니다.

상대가 한 말 한마디 위에 과거의 기억과 두려움, 기대와 자존심이 덧붙여지면서 하나의 거대한 이야기가 만들어집니다.

그 이야기가 바로 마음의 화가가 그려 낸 그림입니다.

그림인 줄 알면 그림을 없애려고 애쓸 필요가 없습니다.

그것을 실재라고 믿고 끌려가지 않으면 됩니다.

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8. 용어

1) 언설(言說)

말과 문장을 통하여 뜻을 표현하는 것입니다. 불교에서는 진리를 전달하는 데 언어가 필요하지만, 언어가 진리 자체는 아니라고 봅니다.

2) 명자(名字)

사물과 현상에 붙인 이름과 문자입니다. 이름은 의사소통에 필요하지만, 이름이 가리키는 대상의 고정된 본질을 의미하지는 않습니다.

3) 초업(初業)

수행을 처음 시작한 단계 또는 초보 수행자를 뜻합니다. 이 단계에서는 선악과 바른 견해를 분명하게 구별하는 교학적 설명이 필요합니다.

4) 자오(自悟)

다른 사람의 설명을 지식으로 받아들이는 데 그치지 않고, 자신의 마음에서 직접 깨닫는 것입니다.

5) 각상소각리(覺想所覺離)

깨닫는 주체라는 생각과 깨달아지는 대상이 모두 떠난다는 뜻입니다. 주관과 객관의 분별을 초월한 자각성지의 경계를 나타냅니다.

6) 시설(施設)

중생을 교화하기 위하여 상황에 따라 임시로 세운 설명이나 방편을 뜻합니다. 가르침이 거짓이라는 의미가 아니라, 특정한 목적을 위해 인연에 따라 설해졌음을 나타냅니다.

7) 응량설(應量說)

중생의 능력과 마음의 상태, 이해할 수 있는 정도에 맞추어 가르침을 설하는 것입니다.

8) 자각지경계(自覺之境界)

자신의 마음에서 직접 깨달은 성스러운 지혜의 경계입니다. 언어와 분별을 넘어 자심현의 이치를 직접 통찰한 상태를 말합니다.

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9. 결론

부처님의 가르침은 수많은 말과 이름으로 전해집니다.

그러나 그 모든 말씀은 중생을 진실로 이끄는 방편이지, 붙잡아야 할 또 하나의 실체가 아닙니다.

언어는 길을 알려 주지만 대신 걸어 주지는 못합니다.

경전은 마음을 비추는 거울이지만, 거울에 적힌 문장을 외우는 것만으로 자신의 얼굴을 볼 수는 없습니다.

수행자는 가르침을 배우되 그 말에 갇히지 않아야 합니다.

선과 악을 분별하되 그 분별을 절대화하지 않고, 방편을 사용하되 방편을 진실 자체로 여기지 않아야 합니다.

마침내 수행이 깊어지면 깨닫는 나와 깨달아야 할 진리가 본래 둘이 아니었음을 보게 됩니다.

그 자리에서는 이름과 말이 사라진다는 관념마저 사라집니다.

보고 들으며 생활하는 일상의 모습은 그대로이지만, 그 모든 현상을 고정된 실체로 붙잡는 마음이 쉬게 됩니다.

부처님께서 여러 가르침을 설하신 까닭은 자신의 견해를 세우기 위해서가 아닙니다.

병든 중생을 치유하고, 각자가 자신의 마음에서 진실을 직접 깨닫도록 이끌기 위해서입니다.

그러므로 능가경을 읽는 우리의 공부도 문장을 해석하는 데서 끝나서는 안 됩니다.

지금 이 순간 말을 듣고 분별하며 좋고 싫음을 만들어 내는 마음이 어디에서 일어나는지를 살펴야 합니다.

그 마음의 움직임을 분명히 비추어 볼 때, 말이 가리키던 자각성지의 문이 비로소 열리기 시작합니다.

願共法界 諸衆生

自他一時 成佛道

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10. 참고문헌

1. 《楞伽阿跋多羅寶經》, 유송 구나발타라 한역, 대정신수대장경 제16권 T670.

2. 《入楞伽經》, 원위 보리류지 한역, 대정신수대장경 제16권 T671.

3. 《大乘入楞伽經》, 당 실차난타 한역, 대정신수대장경 제16권 T672.

4. 《楞伽阿跋多羅寶經註解》, 대정신수대장경 제39권 T1789.

5. CBETA 전자불전집성, 《楞伽經合轍》 및 《楞伽經義疏》. 본문 뒤의 게송 순서와 전통 주석에서는 언어와 문자가 실상을 그대로 담는 것이 아니라 중생의 근기에 따라 베풀어진 방편임을 설명합니다.

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