동굴 우화 - 플라톤

[dhleepaul]

플라톤의 동굴 우화는 그리스 철학자 플라톤이 그의 작품 공화국 (514a-520a, Book VII)에서 "교육의 영향 (παιδεία)과 교육의 부족이 우리 본성에 미치는 영향"을 비교하기 위해 제시 한 우화입니다. 플라톤의 형제 글라우콘과 그의 멘토 소크라테스의 대화로 쓰여졌으며 소크라테스가 서술합니다. 알레고리는 태양의 비유(508b-509c)와 분할된 선의 비유(509d-511e) 후에 제시된다.

이 비유에서 플라톤은 빈 벽을 마주보고 있는 동굴에서 쇠사슬에 묶인 채 평생을 보낸 사람들을 묘사합니다. 그들은 그들 뒤에 있는 불 앞을 지나가는 물체들에 의해 벽에 투사된 그림자를 보고, 이 그림자들에 이름을 붙인다. 그림자는 죄수들의 현실이지만 현실 세계를 정확하게 표현하지는 않는다. 그림자는 우리가 일반적으로 감각을 통해 인식할 수 있는 현실의 파편을 나타내고, 태양 아래의 물체는 이성을 통해서만 인식할 수 있는 물체의 진정한 형태를 나타냅니다. 세 가지 더 높은 수준이 존재합니다 : 자연 과학; 연역적 수학, 기하학 및 논리; 그리고 형태 이론.

소크라테스는 철학자가 동굴에서 풀려난 죄수와 같아서 벽에 드리워진 그림자가 실제로 보이는 이미지의 직접적인 출처가 아니라는 것을 이해하게 된다고 설명합니다. 철학자는 더 높은 수준의 현실을 이해하고 인식하는 것을 목표로 합니다. 그러나 동굴의 다른 수감자들은 더 나은 삶을 알지 못하기 때문에 감옥을 떠나고 싶어하지도 않습니다. [1]

소크라테스는 이 알레고리가 이전의 저술들, 즉 태양의 비유와 분할된 선의 비유와 짝을 이룰 수 있다고 말한다.

요약[편집]

동굴의 우화. 위에서 아래로:

• 태양("선의 형상")
• 자연물(형태)
• 자연물(수학적 대상)의 반사
• 불 (보이는 태양)
• 인공 물체(물리적/가시적 생물 및 물체)
• 인공적인 물체의 그림자, 알레고리(이미지, 환상, 태양의 비유, 그리고 분할된 선의)

동굴 속의 투옥[편집]

플라톤은 소크라테스가 글라우콘에게 사람들이 어릴 때부터 갇혀 있던 동굴을 상상해 보라고 하는 것으로 시작한다. 이 죄수들은 다리와 목이 고정되도록 쇠사슬에 묶여 동굴 안이나 서로, 또는 자기 자신을 둘러보지 않고 눈앞의 벽을 바라보도록 강요받는다(514a-b). [2] 죄수들 뒤에는 불이 있고, 불과 죄수들 사이에는 낮은 벽이 있는 높은 통로가 있는데, 그 뒤에는 사람들이 "인간과 다른 생물들"(514b)의 물건이나 꼭두각시를 들고 걷는다. [2]

사람들은 벽 뒤로 걸어 다니기 때문에 그들의 몸은 죄수들이 볼 수 있도록 그림자를 드리우지 않지만, 그들이 들고 다니는 물건들은 그림자를 드리운다("인형극 쇼맨들이 인형을 다루는 스크린을 그들 앞에 두는 것처럼"(514a)). [2] 죄수들은 뒤에서 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 볼 수 없다. 그들은 눈앞의 동굴 벽에 드리워진 그림자만 볼 수 있을 뿐이다. 사람들이 이야기하는 소리가 벽에 울려 퍼집니다. 죄수들은 이 소리가 그림자에서 나온다고 믿는다(514c). [2]

소크라테스는 죄수들이 다른 것을 본 적이 없기 때문에 그림자가 현실이라고 제안합니다. 그들은 자신들이 보는 것이 불 앞에 있는 물체의 그림자라는 것을 깨닫지 못하며, 이 물체들이 그들이 못하는 동굴 밖의 실제 사물에서 영감을 받았다는 것은 더더욱 깨닫지 못한다(514b-515a). [2]

동굴 출발[편집]

그러자 소크라테스는 죄수들이 풀려났다고 가정한다. [3]: 199 석방된 죄수는 주위를 둘러보고 불을 볼 것이다. 빛은 그의 눈을 아프게 하고 그림자를 드리우는 물체를 보기 어렵게 만들 것입니다. 만약 그가 보고 있는 것이 그가 벽에 비친 현실의 다른 버전이 아니라 진짜라는 말을 듣는다면, 그는 그것을 믿지 않을 것이다. 소크라테스는 고통 속에서 풀려난 죄수는 돌아서서 익숙한 것(즉, 운반된 물체의 그림자)으로 되돌아가곤 했다고 덧붙였다. 빛은 "... 그의 눈을 아프게 할 것이며, 그는 그가 볼 수 있는 것들로 돌아서서 도망칠 것이며, 그것들은 그에게 보여지는 것보다 더 분명하다고 믿게 될 것이다." [2]

소크라테스는 계속해서 이렇게 말한다: "가정해보자... 누군가 끌고 가야 한다고... 힘으로, 거친 오르막길, 가파른 길을 오르고, 태양의 빛 속으로 끌고 갈 수 있을 때까지 결코 멈추지 않았다." [2] 죄수는 화가 나고 고통스러워할 것이며, 태양의 빛나는 빛이 그의 눈을 압도하고 눈을 멀게 할 때 이러한 상황은 더욱 악화될 것이다. [2]

"천천히, 그의 눈은 태양의 빛에 적응한다. 첫째, 그는 그림자만 볼 수 있다. 점차적으로 그는 물에 비친 사람과 사물을 볼 수 있고 나중에는 사람과 사물 자체를 볼 수 있습니다. 결국, 그는 밤의 별과 달을 볼 수 있게 되었고, 마침내 태양 자체를 볼 수 있게 되었다(516a)." [2] 태양을 똑바로 바라볼 수 있게 된 후에야 비로소 태양과 태양이 무엇인지에 대해 추론할 수 있다(516b). [2] (플라톤의 태양에 대한 비유도 참조. 공화국, VI권의 끝 부분에 나온다.) [4][5]

동굴로 돌아가기[편집]

소크라테스는 계속해서 자유로운 죄수는 동굴 밖의 세계가 동굴에서 경험한 세계보다 우월하다고 생각하고 동굴에 남아 있는 죄수들과 이를 공유하려고 시도하여 방금 견뎌낸 여정으로 그들을 데려가려고 할 것이라고 말합니다. "그는 그 변화에 대해 스스로를 축복하고, [다른 죄수들을] 불쌍히 여기며" 그의 동료 동굴 거주자들을 동굴 밖으로 데리고 나와 햇빛 속으로 들어가기를 원했을 것이다(516c). [2]

눈이 햇빛에 익숙해진 귀환 죄수는 동굴에 다시 들어갔을 때 태양에 처음 노출되었을 때와 마찬가지로 눈이 멀었을 것이다(516e). [2] 대화에 따르면 남아있는 죄수들은 동굴에서 나오는 여행이 그에게 해를 끼쳤으며 비슷한 여행을 해서는 안 된다고 추론할 수 있습니다. 소크라테스는 죄수들이 할 수만 있다면 동굴 밖으로 끌고 나가려는 자는 누구든 손을 뻗어 죽일 것이라고 결론지었다(517a). [2]

플라톤의 작품의 다른 곳에 나타나는 우화의 주제[편집]

이 알레고리는 플라톤의 형상 이론과 관련이 있는데, 이에 따르면 감각을 통해 우리에게 알려진 물질적 세계가 아니라 "형상"(또는 "관념")이 가장 높고 가장 근본적인 종류의 실재를 가지고 있습니다. 형상에 대한 지식은 진정한 지식 또는 소크라테스가 "선"으로 간주하는 것을 구성합니다. [6] 소크라테스는 글라우콘에게 가장 뛰어난 사람들은 모든 학문 중에서 가장 높은 것을 따라야 한다고 알려준다. 그러나 이 가장 높은 경지에 오른 사람들은 그곳에 머물러 있어서는 안 되며, 동굴로 돌아가 죄수들과 함께 살면서 그들의 수고와 명예를 함께 나누어야 한다.

플라톤의 파이도(Phaedo)는 동굴의 알레고리와 비슷한 이미지를 담고 있다. 철학자는 철학 이전에 자신의 영혼이 "자신의 몸 안에 꽁꽁 묶여 있는 진정한 죄수"였다는 것을 인정합니다. 그리고 그 자체로 현실을 조사하는 대신, 감옥의 창살을 통해 들여다보지 않을 수 없게 된다." [7]

학술적 토론[편집]

학자들은 동굴의 비유에 대한 가능한 해석에 대해 토론하는데, 플라톤이 우리가 어떻게 사물을 알게 되었는지에 대한 연구에 기초한 인식론적 관점에서, 또는 정치적(politeia) 렌즈를 통해 동굴을 바라본다. [8] 알레고리에 대한 많은 학문은 이 두 가지 관점 사이에 있으며, 일부는 어느 쪽에도 완전히 독립적입니다. 리처드 루이스 네틀쉽(Richard Lewis Nettleship)과 A. S. 퍼거슨(A. S. Ferguson)이 각각 대표적으로 대표하는 인식론적 관점과 정치적 관점이 가장 자주 논의되는 경향이 있다. [8]

쐐기풀은 동굴의 알레고리를 우리의 타고난 지적 무능력을 대표하는 것으로 해석하여 우리의 낮은 이해를 철학자의 이해와 대조하고 진리와 지혜를 추구할 수 없거나 추구하지 않으려는 사람들에 대한 알레고리를 대조합니다. [9][8] 반면에 퍼거슨은 동굴이 인간 본성의 우화이며 철학자와 지배적인 정치 조건의 부패 사이의 대립을 상징한다는 주장에 근거하여 우화에 대한 해석을 기반으로 합니다. [1]

그러나 이들 각각의 사상 진영 내에서 분열이 나타났다. 알레고리를 둘러싼 현대 학술 논쟁의 대부분은 마르틴 하이데거 (Martin Heidegger)가 그의 저서 The Essence of Human Freedom: An Introduction to Philosophy and The Essence of Truth: On Plato's Cave Allegory and Theaetetus에서 인간 자유의 렌즈를 통해 알레고리와 철학 전체를 탐구한 데서 비롯되었습니다. [10] 이에 대해 알레고리의 정치적 해석을 옹호하는 한나 아렌트는 알레고리를 통해 플라톤이 "자신의 관념 이론을 정치에 적용하기를 원했다"고 제안합니다. [11] 반대로, 하이데거는 진리의 본질은 대상이 아니라 존재 방식이라고 주장한다. [12] 아렌트는 알레고리에 대한 하이데거의 해석을 비판하면서 "하이데거는 ... 플라톤의 관념론을 해석하고 '비판'하기 위해 동굴 비유를 사용하는 것은 근거가 없다." [11]

다양한 학자들은 또한 우화와 동굴의 작품과 플라톤이 한 작품 사이의 연결 가능성에 대해 분단선의 유추와 태양의 유추를 고려하여 논쟁합니다. 분단선은 플라톤의 저작 『공화국』에서 우리에게 제시된 이론이다. 이는 소크라테스와 글라우콘이 가시적이고 이해할 수 있는 세계의 가능성을 탐구하는 대화를 통해 드러나는데, 가시적 세계는 그림자와 반사와 같은 항목으로 구성된 것(AB로 표시됨)으로 구성되고, 그 다음 물리적 항목 자체(BC로 표시됨)로 상승하는 반면, 이해할 수 있는 세계는 수학적 추론(CD로 표시)과 철학적 이해(DE로 표시)로 구성됩니다. [3]

많은 사람들은 이것을 동굴의 우화에 나오는 죄수가 처음에는 벽에 있는 것과 같은 그림자가 있는 가시적 세계에서,[3] 그 다음에는 나무가 그림자와 분리되는 것과 같은 개념의 이해와 함께 물리적인 것의 실현을 통해 여행을 하는 방식에 대한 설명으로 봅니다. 그것은 죄수가 태양을 바라보듯이 이해할 수 있는 세계로 들어간다. [13]

분할된 선 – (AC)는 일반적으로 가시적 세계를 나타내고 (CE)는 이해할 수 있는 세계를 나타내는 것으로 간주됩니다[14]

태양의 비유는 6권에서 소크라테스가 글라우콘으로부터 선을 정의하라는 충동을 받은 후 대신 "선의 아이"를 통해 비유를 제안하는 순간을 말합니다. 소크라테스는 이 "선의 아이"가 태양임을 밝히면서, 태양이 빛을 비추어 눈으로 보고 볼 수 있는 능력을 부여하듯이[15]169) 선의 관념은 이해할 수 있는 것을 진리로 비추며, 일부 학자들은 이것이 동굴의 알레고리의 영역 내에서 태양과 이해할 수 있는 세계의 연결을 형성한다고 믿게 만든다.

영향력[편집]

플라톤의 동굴에 대한 주제와 이미지는 시민 사상과 문화에 영향을 미쳤습니다. 예컨대:

• 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)은 "동굴의 우상(Idols of the Cave)"이라는 용어를 개인의 특이한 편견과 선입견에서 비롯된 이성의 오류를 언급하기 위해 사용했다.
• 토마스 브라운(Thomas Browne)은 1658년에 발표한 '항아리 매장(Urn Burial)'에서 "이 세상의 상태에 관한 자궁 속의 두 유아 사이의 대화는 다음 세계에 대한 우리의 무지를 잘 설명해 줄 수 있다.
• 진화생물학자 제레미 그리피스(Jeremy Griffith)의 저서 '부정하는 종(A Species In Denial)'에는 '플라톤의 동굴 알레고리 해독하기(Deciphering Plato's Cave Allegory)' 챕터가 포함되어 있다. [16]

소설과 대중 매체[편집]

동굴의 우화

• 영화 '순응자', '매트릭스', '13층', '큐브', '다크 시티', '트루먼 쇼', '어스', '시티 오브 엠버'는 플라톤의 동굴 우화를 모델로 삼았으며, TV 시리즈 '1899'도 마찬가지다. [17]
• 호세 사라마구(José Saramago)의 동굴(The Cave)은 중앙 아래에 있는 플라톤의 동굴(Plato's Cave)을 발견하면서 절정에 달하는데, 이 동굴은 "오피스 타워, 쇼핑몰, 콘도미니엄의 기능을 융합한 거대한 복합 단지"입니다. [18]
• 레이 브래드버리(Ray Bradbury)의 소설 화씨 451(Fahrenheit 451, 1953)은 플라톤의 동굴 우화에서 탐구된 현실과 지각의 주제를 탐구하고 브래드버리는 소설에서 플라톤의 작품을 참조합니다. [19][20]
• Orphaned Land의 2018년 발매된 Unsung Prophets & Dead Messiahs는 알레고리를 기반으로 한 컨셉 앨범입니다. 플라톤을 "이름 없는 예언자"라고 부르는 프론트맨 코비 파르히는 "시위 앨범"이 인류가 어떻게 어둠을 받아들이는지, 그리고 사람들이 사슬을 끊고 빛을 받아들이는 것을 두려워하는지 묘사한다고 설명한다. [21]

같이 보기[편집]

• 플라톤의 알레고리적 해석
• 아네칸타바다
• 통 속의 뇌
• 체험 머신
• 평지
• 명료성 (철학)
• 누스 – 누메논
• 파네론
• 대중 문화 속의 플라톤의 공화국
• 시뮬레이션 가설
• 홀로그램 원리
• 장님과 코끼리, 동양 철학에서 대략적으로 등가물
• 마야(환상)

각주[편집]

1. ^ Jump up to:a b 퍼거슨, A. S. (1922). "플라톤의 빛의 비유. 파트 II. 동굴의 알레고리 (계속)". 클래식 계간지. 16 (1): 15–28. doi:10.1017/S0009838800001956입니다. JSTOR 636164. S2CID 170982104. 2022년 12월 28일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2022년 9월 6일에 확인함.
2. ^ Jump up to:a b c d e f g h i j k 엘 엠 플라톤. Rouse, W.H.D. (편집). 공화국 도서 VII. 펭귄 그룹, Inc. pp. 365–401.
3. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ Plato, The Republic, Book 6, translated by Benjamin Jowett, online Archived 2009년 4월 18일 - 웨이백 머신
4. ^ Jowett, B. (ed.) (1941년). 플라톤의 공화국. 뉴욕 : 현대 도서관. OCLC 964319.
5. ^ ↑ Malcolm, John (1962년 1월 1일). "선과 동굴". 프로네시스. 7 (1): 38–45. doi:10.1163/156852862x00025입니다. ISSN 0031-8868입니다.
6. ^ Watt, Stephen (1997), "Introduction: The Theory of Forms (Books 5–7)", Plato: Republic, London: Wordsworth Editions, pp. xiv–xvi, ISBN 978-1-85326-483-2
7. ^ 엘리엇, R. K. (1967). "소크라테스와 플라톤의 동굴". 칸트 스투디엔. 58 (2): 138. doi:10.1515/kant.1967.58.1-4.137입니다. S2CID 170201374.
8. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ ↑ Hall, Dale (1980년 1월). "플라톤의 동굴을 인간 조건의 알레고리로 해석하기". 아페이론. 14 (2): 74–86. doi:10.1515/APEIRON.1980.14.2.74입니다. JSTOR 40913453. S2CID 170372013. 프로퀘스트 1300369376.
9. ^ 쐐기풀, 리처드 루이스 (1955). "챕터 4 - 지능의 4단계". 플라톤의 공화국에 관한 강의 (2판). 런던: Macmillan & Co.
10. ^ ↑ McNeill, William (2003년 1월 5일). "인간 자유의 본질 : 철학 입문과 진리의 본질 : 플라톤의 동굴 알레고리와 테아이테토스에 관하여". 노트르담 철학 리뷰. 2023년 5월 11일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2022년 9월 6일에 확인 함 .
11. ^ Jump up to:a b Abensour, 미구엘 (2007). "정치에 대한 철학의 주권에 대항하여: 플라톤의 동굴 알레고리에 대한 아렌트의 독해". 사회 조사: 국제 계간지. 74 (4): 955–982. doi:10.1353/sor.2007.0064입니다. JSTOR 40972036. S2CID 152872480. 게일 A174238908 프로젝트 뮤즈 527590 ProQuest 209671578.
12. ^ ↑ Powell, Sally (2011년 1월 1일). "숨겨지지 않은 것의 발견: 플라톤의 동굴 알레고리에 대한 하이데거의 해석과 심리 치료에 대한 함의". 실존 분석. 22 (1): 39–50. 강풍 A288874147.
13. ^ 레이븐, J. E. (1953). "태양, 분할된 선, 그리고 동굴". 클래식 계간지. 3 (1/2): 22–32. doi:10.1017/S0009838800002573입니다. JSTOR 637158. S2CID 170803513.
14. ^ "divided line," The Cambridge Dictionary of Philosophy, 2판, Cambridge University Press, 1999, ISBN 0-521-63722-8, p. 239.
15. ^ Pojman, Louis & Vaughn, L. (2011). 철학의 고전. 뉴욕: Oxford University Press, Inc.
16. ^ 그리피스, 제레미 (2003). 부정하는 종. 시드니: WTM Publishing & Communications. 83쪽. ISBN 978-1-74129-000-4입니다. 2013년 10월 29일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2013년 4월 1일에 확인함.
17. ^ 매트릭스와 철학: 윌리엄 어윈의 현실 사막에 오신 것을 환영합니다. 오픈 코트 출판, 2002. ISBN 0-8126-9501-1입니다. "이미 철학자인 영화 팬들을 위해 썼다."
18. ^ ↑ Keates, Jonathan (2002년 11월 24일). "벽에 그림자". 뉴욕 타임즈. 2016년 4월 17일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2002년 11월 24일에 확인함.
19. ^ 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Parallels between Ray Bradbury's Fahrenheit 451 and Plato's 'Allegory of the Cave'". 2019년 6월 6일에 원본 문서에서 보존된 문서.
20. ^ 브래드버리, 레이 (1953). 화씨 451. 랜덤 하우스 출판 그룹. 151쪽. ISBN 978-0-758-77616-7입니다.
21. ^ 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Orphaned Land Unsung Prophets and Dead Messiahs Travk-By-Track Breakdown". 발라버머스. 2023년 12월 2일에 원본 문서 에서 보존 된 문서 . 2023년 12월 1일에 확인함.

더 읽을 거리[편집]

다음은 동굴의 알레고리에 대한 보충 학술 문헌 목록으로, 알레고리에 대한 인식론적, 정치적, 대안적, 독립적 관점의 기사가 포함되어 있습니다.

• 에커트, 모린 (2012). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "Cinematic Spelunking Inside Plato's Cave". 일지를 엿보세요. 9:42–49 참조.
• 김, A. (2004). "진실의 그늘 : 동굴의 알레고리에 대한 현상 학적 관점". 이상주의적 연구. 34 (1): 1–24. doi:10.5840/idstudies200434118입니다. 이니스트 16811501.
• 르모인, 레베카 (2020). 플라톤의 동굴 : 문화적 다양성의 해방적 찌르기. 옥스포드 UP. doi:10.1093/oso/9780190936983.001.0001입니다.
• Malcolm, J. (1981년 5월). "동굴 재방문". 클래식 계간지. 31 (1): 60–68. doi:10.1017/S0009838800021078입니다. S2CID 170697508.
• ↑ McNeill, William (2003년 1월 5일). "인간 자유의 본질 : 철학 입문과 진리의 본질 : 플라톤의 동굴 알레고리와 테아이테토스에 관하여". 노트르담 철학 리뷰.
• ↑ Mitta, Dimitra (2003년 1월 1일). "의식적 관점에서 플라톤 신화 읽기: 기게스의 반지와 동굴 알레고리". 케르노스 (16): 133–141. doi:10.4000/kernos.815입니다.
• Murphy, N. R. (1932년 4월). 2015년 11월 17일에 확인함. ↑ "The 'Simile Of Light' in Plato's Republic". 클래식 계간지. 26 (2): 93–102. doi:10.1017/S0009838800002366입니다. S2CID 170223655.
• ↑ Tsabar, Boaz (2014년 1월 1일). "'빈곤과 수완': 교육 실천에서 에로스의 형성적 중요성에 관하여". 철학 및 교육 연구. 33 (1): 75–87. doi:10.1007/s11217-013-9364-5입니다. S2CID 144408538.
• 자모스크, 가브리엘 (2017). "플라톤의 동굴 알레고리의 정치적 중요성". 아이디어 y Valores. 66 (165)입니다. doi:10.15446/ideasyvalores.v66n165.55201입니다. 프로퀘스트 1994433580.

외부 링크[편집]

위키인용집에는 동굴의 우화와 관련된 인용문이 있습니다.

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공화국 (구텐베르크 판)/Book VII

위키문헌에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

Πολιτεία/ζ (그리스어 텍스트)

위키미디어 공용에는 동굴의 비유와 관련된 미디어가 있습니다.

• PhilPapers의 동굴에 대한 우화
• 플라톤의 동굴 우화에 대한 애니메이션 해석
• Ted-ed: 플라톤의 동굴 우화
• 플라톤: 공화국, 프로젝트 구텐베르크의 Book VII
• 플라톤: 동굴의 우화, 워싱턴 대학교 공화국 – 교수진
• 플라톤: 공화국의 VII권, 시펜스버그 대학의 동굴의 우화