인도 카르나타카 주에서 천주교와 개신교의 선교 역사

[남인도_윤]

인도 카르나타카 선교의 역사

I. 서론: 카르나타카 기독교 존재의 맥락 설정

인도 카르나타카 주에서 기독교 선교의 역사는 수세기에 걸쳐 발전해 온 복잡하고 다층적인 서사이다. 기독교의 인도 유입은 서기 1세기경 예수 그리스도의 12제자 중 한 명인 성 토마스가 인도에 상륙하여 티루방쿠르에 교회를 세웠다는 전통과 함께 시작되었다. 이러한 초기 기독교의 존재는 유럽 식민지 시대보다 훨씬 앞서며, 인도에 이미 토착 기독교 공동체가 존재했음을 시사한다. 서기 180년경 알렉산드리아의 디미트리우스 주교가 선교사 판타에누스를 말라바르로 파견했을 때, 그는 성 마태 복음서가 이미 많은 인도 언어로 번역되어 있음을 발견했다는 역사적 증거는 2세기에도 인도에 기독교 교회가 존재했음을 명확히 보여준다. 이러한 초기 기독교의 심층적인 뿌리는 이후 유럽 선교사들의 노력과 구별되는 중요한 맥락을 제공한다.

본 보고서는 카르나타카의 기독교 선교 활동에 초점을 맞추어, 그 지리적 범위와 역사적 변천을 탐구한다. 카르나타카의 행정 구역은 시간이 지남에 따라 변화했지만 , 본 연구는 현재의 카르나타카 주 경계 내에서 이루어진 조직적인 선교 활동에 집중할 것이다.

선교 역사를 연구하는 것은 이 지역의 사회, 문화, 교육 지형에 미친 지대한 영향을 이해하는 데 필수적이다. 기독교 선교 활동은 단순한 종교 전파를 넘어 카르나타카의 르네상스 출현에 중요한 역할을 했다. 이들은 문해력을 증진하고 사회적 평등을 옹호하며 소외된 공동체의 권리를 지지했다. 또한, 선교사들이 도입한 서구 사상은 인도 민족주의의 지적 토대와 독립 투쟁을 형성하는 데 기여했다. 이러한 선교 활동의 다면적인 영향은 종교적 개종을 넘어선 광범위한 사회 변혁의 복잡한 주체로서 이들의 역할을 보여준다. 이는 식민지 시대의 의제와 종종 얽혀 있었지만, 그 자체로 정의될 수 없는 현대화와 사회 변화의 동력이었다.

II. 초기 기독교 발자취와 식민지 이전의 만남 (16세기 이전)

인도 아대륙에 기독교가 존재했다는 가장 초기의 기록은 서기 1세기와 2세기로 거슬러 올라간다. 이러한 고대 기독교의 뿌리는 이후의 유럽 선교 활동과 구별되는 중요한 토대를 마련한다.
카르나타카 지역, 특히 마이소르 지역에서의 초기 복음화 시도는 14세기 초로 거슬러 올라간다. 도미니코회 선교사들은 1325년경 마이소르에 기독교를 전파하려는 최초의 체계적인 시도를 했다. 이들의 지도자는 프레르 주르댕 세베라오(Fr. Jourdain Severao)였다. 이 중요한 사실은 포르투갈의 대규모 식민지 유입보다 훨씬 이전에 카르나나카에 유럽 선교사들이 존재했음을 나타낸다. 이러한 도미니코회 선교사들의 존재는 카르나타카에서 기독교가 단순히 포르투갈 식민지 확장과 함께 시작되었다는 단순한 서술에 이의를 제기한다. 이는 초기 유럽 선교 활동의 독특한 단계를 시사하며, 이는 이후의 대규모 노력에 대한 선례나 반응을 설정했을 수 있다.
이러한 초기 노력에 이어, 프레르 레오나르도 친나미(Fr. Leonardo Cinnami)는 마이소르 선교회의 창시자로 여겨진다. 그는 현재 마이소르 왕국의 일부인 지역을 복음화하고 스리랑가파타나(Srirangapatana)를 본부로 삼았다. 이 초기 가톨릭 선교사들은 크랑가노르(Cranganore) 대주교의 교회 관할권 아래 있었으며 고아 관구에 속했다. 이들의 존재는 유럽 선교 활동의 초기 단계를 보여주지만, 이후의 대규모 노력만큼 큰 영향을 미치지는 못했다.

III. 유럽 영향 시대: 가톨릭 선교 (16세기 - 18세기)

포르투갈의 도착과 정착

1498년 바스코 다 가마가 이끄는 포르투갈인들의 인도 도착은 이 지역에 대한 유럽 영향력의 새로운 시대를 열었으며, 무역과 함께 기독교 전파에 대한 깊은 헌신을 특징으로 했다. 1510년 포르투갈이 획득한 고아는 포르투갈 선교 활동의 중심지가 되었으며, 종교적, 식민지적 확장을 위한 전략적 기지 역할을 했다. 1534년, 카나라(Karnataka 해안 지역)는 고아 주교의 교회 관할권 아래에 공식적으로 편입되어 포르투갈의 종교적 권위를 공고히 하고 현지 개종자 수가 증가했다.
포르투갈의 도착은 인도에서 기독교의 성격을 근본적으로 변화시켰다. 이는 종교 전파와 식민지 권력 및 영토 통제를 얽어매어 선교 활동에 대한 새로운 패러다임을 확립했다. 고아의 획득과 선교 허브로서의 역할은 기독교 전파가 이제 식민지 세력의 정치적, 군사적 힘과 직접적으로 연결되었음을 의미했다. 이러한 연결은 이전의 덜 강력했던 선교 활동과 비교하여 개종 및 저항의 역학 관계에 다른 양상을 가져왔으며, 또한 이후의 파드로아도(Padroado)-프로파간다(Propaganda) 갈등과 같은 가톨릭 교회 내부의 갈등의 발판을 마련했다. 이 시기는 이 지역에서 기독교 선교의 규모와 성격을 근본적으로 변화시켰다.

고아 가톨릭 신자들의 카나라 이주
16세기 후반까지 망갈로르에 상당한 기독교 인구가 나타나지 않았는데, 이는 주로 고아에서 남부 카나라로의 대규모 기독교인 이주 때문이었다. 이러한 이주는 고아에서 발생한 세 번의 주요 불안과 박해 시기에 이루어졌다. 즉, 1560년부터 시작된 고아 종교재판, 1570-1579년의 포르투갈-아딜 샤히 전쟁, 그리고 1667-83년과 1737-40년의 포르투갈-마라타 전쟁이었다. 이러한 대규모 이주에 기여한 추가적인 요인으로는 질병 전염병, 기근, 자연재해, 인구 과밀, 열악한 생활 환경, 과도한 세금 부담, 그리고 포르투갈인에 의한 사회적 차별 등이 있었다.

이주민들은 종종 숙련된 농업인, 목수, 금세공인, 장인, 상인들이었다. 이들은 당시 카나라를 통치하던 켈라디 왕 시바파 나야카(Shivappa Nayaka, 1540-60)의 환영을 받았으며, 그는 농업 발전에 대한 관심으로 이들에게 비옥한 토지를 제공하여 그들의 경제적 가치를 인정했다. 카나라에 정착하면서 이 공동체들은 툴루어(Tulu)와 카나다어(Kanarese)와 같은 현지 언어를 배웠지만, 고아에서 기독교화된 콘카니어(Konkani)와 그들의 생활 방식을 대부분 유지했다. 이러한 문화적 보존과 적응은 그들의 독특한 정체성을 형성했다.
고아 가톨릭 신자들의 카르나타카 이주는 직접적인 복음화보다는 박해와 사회경제적 요인에 의해 주도된 독특한 형태의 "선교" 확장을 나타낸다. 이는 고아 유산과 카나라 지역에 대한 적응 모두에 의해 형성된 독특한 망갈로르 가톨릭 정체성을 형성하는 데 기여했으며, 신앙, 강제 이주, 문화 보존의 복잡한 상호 작용을 보여준다. 이 현상은 단순히 비기독교인을 개종시키는 전형적인 "선교" 이야기가 아니라, 오히려 디아스포라와 기존 기독교 공동체의 이식에 대한 중요한 서사이다. 이들이 이미 기독교인이었고 주로 박해(종교재판, 전쟁)를 피해 이주했다는 사실은 카르나타카에서의 그들의 존재가 광범위한 기독교 공동체 내의 내부 역학의 결과였음을 의미한다. 콘카니어를 유지하면서 현지 언어를 배웠다는 점은 고아의 뿌리와 새로운 카르나타카 환경의 산물인 독특한 민족-종교적 정체성(망갈로르 가톨릭 신자)의 형성을 더욱 강조한다.

주요 가톨릭 수도회와 그들의 활동

가톨릭 선교 활동의 최전선에는 예수회가 있었다. 성 프란치스코 하비에르(St. Francis Xavier)는 인도와 동남아시아 전역에 기독교를 전파하기 위한 지칠 줄 모르는 노력으로 유명한 인물이다. 카르나타카 내에서는 프레르 레오나르도 친나미가 마이소르 선교회의 창시자로 여겨진다. 이후 예수회는 방갈로르의 성 요셉 인도 고등학교와 로욜라 만디르(Loyola Mandir)의 행정을 인계받았다.
도미니코회는 1325년경 마이소르를 개종시키려는 최초의 체계적인 시도를 기록했다. 파리 외방전교회(MEP Fathers)는 1777년 마이소르를 포함한 카르나틱 선교회를 위임받았다. 장 앙투안 뒤부아(Jean Antoine Dubois)는 1792년 폰디체리에 도착하여 이후 스리랑가파타나와 마이소르에서 22년간 활동하며 교회와 세티할리(Settihalli)에 기독교 농업 공동체를 설립한 저명한 MEP 선교사였다. 프란치스코회, 도미니코회(초기 마이소르 활동 외), 아우구스티노회와 같은 다른 수도회들도 선교지를 설립하고 교회를 건축하며 빈곤층과 병자들을 돌보는 등 사회 및 자선 사업을 제공하며 중요한 역할을 했다.
인도 독립 이후에는 토착 가톨릭 선교 단체들이 등장했다. 동방 가톨릭 선교 단체인 성 토마스 선교회(Missionary Society of St. Thomas, MST)는 1968년 케랄라에서 설립되어 인도 내외의 "기독교 인구가 적은 지역"에서 선교 활동을 펼쳤으며, 카르나타카의 만디야(Mandya)도 포함되었다. 1963년에 설립된 치크마갈루르 교구는 이제 주로 인도인 사제들이 활동하며, 가톨릭 교회의 토착화를 반영한다. 망갈로르, 방갈로르, 벨가움, 벨라리, 굴바르가, 시모가, 마이소르, 카르와르를 포함한 다양한 로마 가톨릭 교구들이 카르나타카 전역에 존재하며, 견고하고 지역화된 가톨릭 구조를 보여준다.

지리적 초점

가톨릭 선교 활동은 카르나타카의 여러 지역에 걸쳐 이루어졌다.

* 망갈로르: 1878년 예수회 선교사들이 이곳에 상륙했다. 포르투갈인들은 1526년 이곳을 점령했고, 포르투갈 프란치스코회 선교사들은 기독교를 전파하기 시작하여 1568년 망갈로르의 노사 세뇨라 도 로자리오 교회(Church of Nossa Senhora do Rosário de Mangalore)를 세웠다.

* 스리랑가파타나: 프레르 레오나르도 친나미 휘하의 카나레스 선교회 본부 역할을 했다. 장 앙투안 뒤부아도 1799년 이후 이곳에서 활동했다.

* 마이소르: 프레데릭 슈바르츠(Frederic Schwartz)의 복음 활동은 1750년에 이곳에서 시작되어 초기 개신교 발자취를 남겼다. J.A. 뒤부아는 마이소르에 교회를 설립했다. 마이소르는 카르나틱 선교회의 일부가 되었고, 이후 에티엔 루이 샤르본노(Etienne Louis Charbonnaux)는 1845년 마이소르에 교회를 세웠다. 1845년, 방갈로르와 함께 마이소르는 폰디체리에서 분리되어 마이소르 선교회를 형성했으며, 방갈로르가 본부가 되었고, 1852년에는 대리 교구(Vicariate Apostolic)가 되었다.

* 세티할리 (하산 근처): 1727년 예수회 기록에 처음 언급되었으며, 마게(Magge)의 선교사가 관리했다. J.A. 뒤부아는 이곳에 기독교 농업 공동체를 설립한 것으로 유명하다.

* 아네칼, 아루발레, 가데나할리: 이들은 1744년 선교사들을 위한 다른 중요한 카나라 거주지였다. 가데나할리는 1760년에 첫 기독교 개종자를 배출했으며, 1768년에 첫 교회가 세워졌다. 최근에는 예수회가 1973년 아네칼 탈루카 전체를 선교 활동을 위해 인계받았다.

* 비다르: 역사적으로 낙후된 지역인 비다르는 굴바르가 교구의 선교 중심지가 되었으며, 1990년 잘라상기(Jalasangi)에 마리아 아쉬람(Maria Ashram)이 설립되었다. 이는 소외된 지역으로의 지속적인 가톨릭 확장을 보여준다.

문화적 및 교회적 영향

포르투갈 선교사들은 인도 기독교인들의 관행을 로마 가톨릭 교회와 일치시키기 위해 적극적으로 노력했다. 이러한 "라틴화"는 서구 전례 관행, 종교 텍스트 및 전통의 도입을 포함했으며, 특히 1599년 디암페르 시노드(Synod of Diamper)와 같은 사건을 통해 성 토마스 기독교인들을 로마 가톨릭 관할권 아래 두려 했다. 이는 중요한 문화적, 교회적 강요를 보여준다.
포르투갈인들은 수많은 교회를 건설했으며, 그 중 다수는 오늘날에도 상징적인 랜드마크로 남아 있다. 고아의 봄 예수 대성당(Basilica of Bom Jesus)이 대표적인 예이다. 카르나타카에서는 1568년 망갈로르에 노사 세뇨라 도 로자리오 교회와 울랄(Ullal) 및 파랑기페트(Farangipet)에 다른 중요한 건축물들을 세웠다.
포르투갈의 파드로아도(Padroado, 후원) 시스템은 새로 발견된 땅에 대한 교회 관할권을 부여했으며, 이는 선교 활동을 위한 바티칸 회중인 프로파간다 피데(Propaganda Fide)와 상당한 갈등을 초래했다. 특히 1675년 카나라의 프로파간다 피데 대리 주교로 토마스 데 카스트로(Thomas de Castro) 주교가 임명된 것과 관련하여 이러한 갈등이 명확하게 드러났으며, 이는 가톨릭 신자들 사이에 분열을 야기했다.
포르투갈의 영향력은 강력하고 가시적인 가톨릭 존재를 확립하는 동시에 라틴화 과정과 내부 교회 갈등(파드로아도-프로파간다)을 도입했으며, 이는 인도 가톨릭 신자들의 정체성, 관행 및 조직 구조에 지속적인 영향을 미쳤다. 이는 기독교 전파가 단순한 개종 과정이 아니라, 광범위한 기독교 신앙 내에서 신학적, 전례적 정체성에 대한 심오한 내부 투쟁을 포함했음을 보여준다. 라틴화 노력은 문화적 동화의 한 형태를 나타내며, 이는 일부 토착 기독교인들을 소외시키고 다른 이들을 끌어들였을 수 있다. 파드로아도-프로파간다 갈등은 선교 활동의 지정학적 차원을 강조하며, 국가적 이익(교황이 부여한 포르투갈의 후원권)이 교황의 권위(프로파간다 피데를 통해)와 충돌하여 인도 가톨릭 교회의 조직 구조와 단합에 상당한 영향을 미쳤다. 이러한 복잡성은 "선교"가 비신자를 개종시키는 것뿐만 아니라 기존 기독교 공동체의 정체성과 통치를 형성하는 것이기도 함을 강조한다.

IV. 개신교 선교 확장 및 통합 (19세기 - 20세기 중반)

선구적인 개신교 단체들

18세기와 19세기는 카르나타카에서 개신교 선교 활동의 상당한 확장을 목격하며, 이 지역 기독교 역사에 새로운 단계를 열었다.

* 바젤 선교회 (스위스): 이들은 1834년 망갈로르에 첫 선교 기지를 설립하며 카르나타카에 도착한 최초의 개신교 선교사들이었다. 이들은 빠르게 확장하여 1836년 다르와드(Dharwad)에, 1839년 후블리(Hubli)에 중심지를 설립하며 후블리-다르와드 지역에서 매우 중요한 세력이 되었다. 주요 인물로는 사무엘 헤비치(Rev. Samuel Hebich), 레너(Rev. Lehner), 그레이너(Rev. Grainer)가 있었다. 이들의 접근 방식은 경건주의(Pietism)의 영향을 받았으며, 개종에 있어 "개인의 의지"를 강조했다.

* 런던 선교회 (LMS): 1836년에 도착했다. 존 핸즈(Rev. John Hands)는 1809년 벨라리(Bellary)에 도착하여 칸나다어 문법을 편찬하고 성 누가 복음서 번역을 시작한 저명한 LMS 선교사였다. 이들은 방갈로르, 벨라리, 벨가움에서 활발히 활동했다.

* 웨슬리 감리교 선교회 (WMMS): 1841년에 존재를 확립했으며 , 마이소르와 방갈로르에서 활발히 활동했다.

* 교회 선교회 (CMS): 1845년에 활동을 시작했다.

* 미국 해외 선교 위원회 (ABCFM): 1850년에 도착했다.

* 스코틀랜드 연합 자유 교회 (UFCS): 1859년에 선교회를 설립했다.
19세기 다양한 개신교 선교 단체들의 급속한 연속적 등장은 카르나타카에서 기독교의 지형을 근본적으로 변화시켰다. 이는 주로 가톨릭의 영향력에서 벗어나 다양한 경쟁적인 개신교 세력으로의 전환을 의미했다. 이러한 변화는 종종 다양한 신학적 접근 방식(예: 바젤 선교회의 경건주의 )과 영국 식민 통치에 의해 촉진된 광범위한 글로벌 선교 운동에 의해 주도되었다. 수많은 교파(성공회, 감리교, 장로교, 회중교, 개혁교)의 존재는 복음화와 사회 사업에 대한 다양한 신학적 및 전략적 접근 방식을 시사하며, 이는 더욱 분열되면서도 광범위한 선교 활동으로 이어졌다. 이러한 경쟁과 다양성은 처음에는 분리된 정체성을 유지하게 했지만, 이후의 에큐메니칼 노력과 교회 연합의 토대를 마련했다. 영국 식민지 상황은 개종을 직접적으로 후원하지는 않았지만, 이러한 단체들이 활동할 수 있는 안정적인 행정 및 물류 환경을 제공했다.

지리적 확산 및 주요 선교 기지

개신교 선교사들은 벨가움, 다르와드, 비자푸르, 북부 카나라와 같은 지역뿐만 아니라 마이소르 주 전체를 포함하는 "비샬라 카르나타카(Vishala Karnataka, 대 카르나타카)" 전역으로 활동을 확장하여 포괄적인 지역적 도달 범위를 보여주었다.

* 망갈로르: 바젤 선교회의 본부 역할을 했으며, 이곳에서 많은 활동이 시작되었다.

* 후블리-다르와드: 바젤 선교회는 다르와드(1836년)와 후블리(1839년)에 중요한 중심지를 설립했으며, 이곳은 그들의 선교 활동과 광범위한 지역 사회 개발 계획의 핵심이 되었다.

* 벨라리: 런던 선교회의 존 핸즈 목사는 1809년부터 이곳에서 영향력 있는 활동을 시작했다.

* 방갈로르: 웨슬리 감리교 선교회, 런던 선교회, 그리고 이후 남인도 교회(Church of South India, CSI)의 주요 거점이 되었다.

* 마이소르: 프레데릭 슈바르츠의 복음 활동은 1750년에 이곳에서 시작되어 초기 개신교 발자취를 남겼다.

개신교 교회 연합의 초기 시도

더 큰 단합의 필요성을 인식하여, 카르나타카에서 개신교 교회를 연합하려는 최초의 중요한 시도는 1879년 LMS, WMMS, ABCFM에 의해 카르나타카 연합 복음주의 교회(Karnataka United Evangelical Church, KUEC)가 결성된 것이었다. KUEC는 공통된 신앙 고백, 전례, 찬송가, 교회 질서를 목표로 하여 보다 통일된 토착 교회 구조로 나아가려는 움직임을 보였다. 그러나 CMS, UFCS, 마드라스 성공회 교구는 포함되지 않았는데, 이들은 당시 분리된 정체성과 구조를 유지하기로 선택하여 완전한 에큐메니칼 통합의 어려움을 보여주었다.
KUEC의 형성은 개신교 선교사들 사이에서 연합과 토착 교회 구조의 필요성에 대한 초기 인식을 반영하며, 이는 남인도 교회(Church of South India)로 절정에 달한 더 큰 교회 연합 운동의 전조가 되었다. 이는 교파적 경계를 넘어선 독특한 인도 기독교 정체성의 필요성에 대한 인식이 커지고 있음을 보여준다. 이러한 이니셔티브는 비록 부분적이었지만, 단순한 교파 경쟁을 넘어선, 보다 통일되고 자치적인 인도 교회의 비전으로 나아가는 중요한 움직임을 의미한다. 이는 외세 주도의 복음화에서 벗어나 자체적인 정체성과 구조를 가진 토착 교회 설립으로 전환하는 선교에 대한 이해의 진화를 반영한다. 이러한 초기 연합 시도는 1947년 남인도 교회의 훨씬 더 크고 성공적인 형성을 위한 중요한 전조이며 , 신학적 신념과 선교 효율성의 실제적 고려 사항 모두에 의해 추진된 남인도 개신교 기독교 내에서 토착화와 에큐메니칼주의를 향한 장기적인 추세를 보여준다.

V. 카르나타카 사회에 미친 변혁적 영향
교육

선교사들은 교육 분야에서 지대한 영향을 미쳤다.

* 학교 설립: 선교사들은 현대 인도 언어를 가르치는 초등학교부터 중등학교 및 대학에 이르기까지 광범위한 교육 기관을 설립했으며, 1833년에서 1853년 사이에 영어 교육으로의 전환이 두드러졌다. 이러한 변화는 부분적으로 서구 교육이 개종으로 이어질 것이라는 믿음과 상류층을 유치하려는 열망에 의해 주도되었다.

* 여성 교육의 선구자: 선교사들은 당시 혁명적인 개념이었던 여성 교육을 증진하는 데 중요한 역할을 했다. 미세스 시웰(Mrs. Sewell)은 1840년 최초의 칸나다어 여학교를 설립했으며, 이후 방갈로르에는 인도 여학생만을 위한 고등학교가 개설되었다. 여성 선교사들은 사회적 저항을 극복하고 여성의 문맹률을 낮추는 데 결정적인 역할을 했다.

* 서구 교육과정 및 현대 교육 방법 도입: 선교 학교는 과학, 수학, 역사와 같은 과목과 함께 기독교 도덕 교육을 포함하는 서구식 교육을 도입했다. 이들은 여러 교사, 명확한 학급 시스템, 정규 수업 시간, 그리고 선교사들이 직접 저술하고 출판한 교과서의 체계적인 사용을 통해 조직적인 학교 모델을 구현했다.

* 문해력 및 "인도 르네상스"에서의 역할: 선교사들의 노력은 카르나타카 인도 기독교인들의 놀라운 높은 문해율(90%)에 기여한 것으로 평가된다. 그들의 교육적 이니셔티브는 영어 문학 및 서구 정치 및 철학 사상의 대중화와 결합되어 이 지역의 "인도 르네상스"에 크게 기여했다.

* 소외된 공동체의 포함: 주목할 만한 기여는 낙후된 계층의 자녀들에게 기관에 대한 무료 입학을 제공한 것이었다. 필요한 경우, 선교사들은 이러한 공동체를 위한 학교를 특별히 운영하여 간접적으로 불가촉천민 제도 폐지의 길을 열고 평등에 대한 존중을 적극적으로 장려했다. 이는 전통적인 카스트 기반 차별에 도전하는 것이었다.

선교 교육은 복음주의적 목표를 가지고 있었지만 , 의도치 않게 사회적 이동성, 성 평등, 지적 각성의 강력한 촉매제가 되었다. 이는 광범위한 "인도 르네상스"에 크게 기여하고 현대 인도 사회의 토대를 마련했으며, 심지어 민족주의 사상에도 영향을 미쳤다. 여성 교육을 우선시하고 "낙후된 계층"의 자녀들을 카스트 차별 없이 입학시킴으로써 , 선교사들은 뿌리 깊은 전통적인 사회 계층과 규범에 직접적으로 도전하여 전례 없는 사회적 이동성과 평등을 촉진했다. 상류층을 개종시키기 위한 것이었던 영어 교육으로의 전략적 전환은 의도치 않게 이후 민족주의 운동에서 핵심적인 역할을 할 "교육받은 인도 엘리트"를 양성했다. 이는 종교적 동기에 의해 추진된 선교 활동이 어떻게 세속적인 사회적, 정치적 변혁에 깊이 기여하여 현대 인도의 지적 토대와 독립 투쟁을 형성했는지를 보여주는 복잡하고 때로는 의도치 않은 파급 효과를 보여준다.

인쇄 및 언어 개발

선교사들은 인쇄 및 언어 개발에 있어서도 혁신적인 역할을 했다.

* 인쇄소 도입: 기독교 선교사들은 칸나다어에 인쇄 기술을 도입하는 데 중요한 역할을 했다. 특히 바젤 선교회는 1841년 망갈로르에 인쇄소를 설립하여 칸나다어 활자 개선에 선구적인 작업을 수행했다. 이후 벨라리, 마이소르, 방갈로르와 같은 주요 지역에도 인쇄소들이 설립되었다.

* 칸나다어에 대한 기여: 선교사들은 칸나다어 언어학에 기초적인 기여를 했다. 존 핸즈 목사(LMS)는 1809년 칸나다어 문법을 편찬하고 성 누가 복음서 번역을 시작했다. 윌리엄 캐리(William Carey)와 그의 동료들은 1823년 칸나다어 신약성경을 출판했다. 리브 목사(Rev. Reeve)는 포괄적인 영어-칸나다어 및 칸나다어-영어 사전을 편찬했으며, 키텔(Kittel)은 1894년 중요한 칸나다어 사전을 출판했다.

* 최초의 칸나다어 신문: 1843년 망갈로르에서 '망갈로르 사마차라(Mangaloore Samachara)'를 출판한 것은 선교사들에 의한 최초의 칸나다어 신문으로서 중요한 성과였다. 이 신문은 이후 '칸나다 사마차라(Kannada Samachara)'로 알려졌다.

* 칸나다어 문학의 부흥: 선교사들은 종교 서적 외에도 1848년 자이미니 바라타(Jaimini Bharata)와 1850년 바사바 푸라나(Basava Purana)와 같은 인도 고전들을 인쇄했는데, 이는 원래의 의도와는 달리 칸나다어 문학의 고전적 부흥에 크게 기여했다.

선교사들의 토착 언어 및 인쇄에 대한 집중은 처음에는 복음주의적 목적을 위한 것이었지만, 칸나다어와 문학의 발전 및 표준화에 지대하고 지속적인 영향을 미쳤으며, 의도치 않게 언어적, 문화적 "르네상스"에 크게 기여했다. 이는 주로 종교적 목표(의사소통의 "주요 장애물"을 극복하여 신앙을 전파하는 것 )가 중요한 세속적 문화 발전으로 이어진 의도치 않은 긍정적 결과의 전형적인 예시이다. 칸나다어를 체계적으로 연구하고 문서화하며 출판함으로써, 이들은 의도치 않게 현대 칸나다어 언어학, 저널리즘 및 문학 부흥의 토대를 마련했다. 인쇄를 통해 문학을 접근 가능하게 만든 것은 종교적 개종을 훨씬 넘어선 문화적 각성을 촉진했으며, "인도 르네상스"에 직접적으로 기여하고 새로운 언어적 정체성을 육성했다.

의료 및 인도주의 서비스

선교사들은 의료 및 인도주의 서비스 분야에서도 중요한 역할을 했다.

* 진료소 및 병원 설립: 선교사들은 고아원, 복지 센터, 진료소, 병원을 포함한 수많은 의료 시설을 설립했으며, 이는 연민과 인간의 필요를 충족시키려는 열망에서 비롯되었다. 주요 사례로는 방갈로르의 성 마르타 병원(프랑스 가톨릭, 1886년), 마이소르와 하산의 웨슬리 감리교 병원(1906년), 그리고 이후 CSI 방갈로르 병원이 된 방갈로르의 영국 성공회 제나나 선교회(CEZMS) 병원(1895년)이 있다. 칙카발라푸르(Chikkaballapur)에는 1913년에 워드로 톰슨 병원(Wardlaw Thompson Hospital, 이후 CSI 선교 병원)이 세워졌다.

* 여성 및 아동 건강에 대한 집중: 제나나 선교 병원은 특히 여성과 아동만을 위해 설립되었으며, 전원 여성 의료진으로 구성되어 높은 산모 사망률을 해결하고 푸르다(Purdah) 제도에 갇힌 여성들을 돕는 데 중점을 두었다. 이는 의료 서비스 제공에 대한 문화적으로 민감한 접근 방식을 보여준다.

* 특정 질병: 제나나 선교 병원은 마이소르 주에서 결핵 환자에게 전문 치료를 제공한 최초의 병원 중 하나가 되었으며, 1913년에는 야외 병동을 건설했다.

* 간호사로서의 수녀: 가톨릭 수녀들은 방갈로르와 마이소르의 민간 병원에서 간호사로 일하며 일반 대중에게 필수적인 건강 및 의료 시설을 제공했다.

* 공중 보건 이니셔티브: 기관 의료 외에도 선교사들은 공중 보건 활동에 참여했다. 예를 들어, J.A. 뒤부아는 천연두 예방 접종을 적극적으로 가르치고 장려하여 마하라자의 신부를 포함한 25,000명 이상의 사람들에게 성공적으로 예방 접종을 실시했으며, 이는 지역 사회 복지에 대한 광범위한 헌신을 보여주었다.

선교 의료 활동, 특히 여성과 소외된 계층을 대상으로 한 활동은 기존 시스템에서 종종 간과되었던 중요한 공중 보건 요구를 해결했으며, 종교적 개종을 넘어 신뢰를 구축하고 실질적인 이점을 제공하는 실용적이고 자비로운 측면을 보여주었다. 이는 선교 활동의 전체적인 성격을 강조하며, "치유"가 "설교" 및 "가르침"만큼이나 중요하게 여겨졌음을 보여준다. 푸르다 제도 하의 여성을 위한 제나나 병원(Zenana hospitals)의 설립은 의료 서비스 제공에 대한 적응적이고 문화적으로 민감한 접근 방식을 보여주며, 당시 충족되지 못했던 중요한 사회적 필요를 해결했다. 예방 접종과 같은 공중 보건 노력 또한 지역 사회 복지에 대한 광범위한 헌신을 보여주며, 이는 상당한 선의를 구축하고 다른 목표를 달성하는 데 도움이 되었을 것이다. "기독교적 사랑과 희생"의 이러한 실질적인 시연은 강력하고 비강압적인 참여 및 공동체 건설 수단이었다.

사회 개혁 및 향상

선교사들은 사회 개혁과 향상에 중요한 역할을 했다.

* 해로운 관행에 대한 옹호: 선교사들은 사티(과부 소각), 아동 결혼, 영아 살해, 인신 공양과 같은 뿌리 깊은 사회악에 적극적으로 반대했으며, 과부 재혼을 강력히 장려했다. 이러한 노력은 종종 사회의 보수적인 요소들과 갈등을 빚었다.

* 여성 권리: 그들은 여성의 지위를 교육을 통해 향상시키고(위에서 언급했듯이) 일부다처제와 딸의 동등한 상속권과 같은 관행을 옹호하며 여성의 권리를 옹호했다.

* 불가촉천민 제도 폐지: 선교사들은 교육 기관에서 낙후된 계층의 자녀들에게 무료 입학을 제공함으로써 그들의 필요를 해결했다. 절대적으로 필요한 경우, 이들은 이러한 공동체를 위한 학교를 특별히 운영하여 간접적으로 불가촉천민 제도 폐지의 길을 열고 평등에 대한 존중을 적극적으로 장려했다.

* 산업 학교 및 생계 기회: 선교회는 소년들에게 목공, 직조, 방적과 같은 다양한 공예를 가르치고 소녀들에게는 요리, 바느질, 뜨개질, 자수를 가르쳐 자립을 목표로 하는 산업 학교를 운영했다. 특히 바젤 선교회는 타일 공장, 직조 공장, 인쇄소와 같은 중요한 산업을 설립하여 수천 명의 개종자들에게 안정적인 고용과 경제적 보호를 제공하고, 이주한 개종자들을 위한 대안적인 공동체 및 생계 시스템을 구축했다.

* 농촌 개선: 선교사들은 또한 위생과 청결을 증진하고 나병과 결핵을 포함한 다양한 질병에 대한 의료 지원을 제공하며 인류애의 원칙을 구현하는 등 광범위한 지역 사회 개발에 참여했다.

선교사들은 사회 개혁의 중요한 주체로서, 뿌리 깊은 차별적 관행에 도전하고 특히 소외된 공동체를 위한 사회경제적 향상의 길을 제공했다. 이는 종종 전통적인 엘리트들과 갈등을 빚었지만, 더 나은 사회적 지위와 존엄성을 추구하는 사람들에게는 깊은 공감을 얻었으며, 많은 이들에게 개종을 실용적인 선택으로 만들었다. 선교사들의 사회 개혁 참여는 단순히 자선적인 것이 아니었다. 이는 복음주의적 목표와 깊이 얽혀 있었는데, 그들은 사회 변혁이 기독교화의 전제 조건이거나 자연스러운 결과라고 믿었다. 카스트 제도에 도전하고 여성의 권리를 옹호함으로써, 그들은 기존의 사회 질서에 직접적으로 맞섰고, 이는 종종 엘리트들의 저항으로 이어졌다. 그러나 빌라바(Billavas)와 같은 소외된 집단에게는 이러한 개혁과 함께 교육 및 생계에 대한 실질적인 접근 이 "사회적 지위 향상과 고귀한 물질적 삶"을 위한 구체적인 길을 제공하여 개종을 매력적인 선택지로 만들었다. 이는 선교 활동의 실용적인 측면을 보여주며, 사회 복지가 개종 및 공동체 건설을 위한 강력한 인센티브 역할을 하여, 때로는 논란의 여지가 있었지만 심오한 사회 변화의 주체로서 그들의 역할을 입증한다.

VI. 도전, 저항, 그리고 현지 반응

현지 엘리트들의 저항

힌두교 및 이슬람 엘리트들, 특히 브라만들은 종교적 정통성과 그들의 지배적인 사회적 지위에 대한 위협 때문에 선교 활동에 종종 반대했다. 예를 들어, 브라만들은 빌라바 공동체의 사회적 지위 향상과 카스트 계층의 붕괴를 우려하여 정부 기관에 빌라바족을 고용하는 것에 대해 적극적으로 불평했다. 교육 환경에서는 일부 학부모와 학생들이 학교의 기독교 강요 시도에 저항하여, 세속 교육은 수용하되 종교적 교화는 거부하는 선택적 수용을 보였다.

개종자들이 직면한 도전

기독교로의 개종은 종종 심각한 사회적 파급 효과를 초래했으며, 여기에는 원래 공동체로부터의 파문과 친구, 후원자, 가족으로부터의 소외가 포함되었다. 개종자들은 전통적인 생계를 잃는 경우가 많았는데, 특히 선교회에서 기독교 윤리와 양립할 수 없다고 여겨지는 직업(예: 빌라바족의 야자수액 채취)을 금지했기 때문이었다. 이로 인해 선교회는 이주한 개종자들을 위해 대체 고용을 제공하고 완전히 새로운 사회경제적 공동체를 건설해야 했다.

개종자들이 겪는 사회적, 경제적 파급 효과는 종교적 변화의 심오한 개인적 대가를 강조하며, 개종이 단순히 영적인 결정이 아니라 선교회로부터의 상당하고 지속적인 지원 시스템을 필요로 하는 급진적인 사회적 재조정이었음을 보여준다. 이는 경직된 인도 사회 구조 내에서 개종의 파괴적이고 변혁적인 성격을 지적한다. 이는 선교사들이 단순히 설교하는 것을 넘어섰음을 드러낸다. 그들은 효과적으로 사회 공학자가 되어, 전통적인 네트워크로부터 소외된 개종자들을 유지하기 위해 완전히 새로운 지원 시스템과 공동체(예: 산업 학교, 고아원, 복지 센터)를 만들었다. 이러한 실질적인 필요성은 선교회의 광범위한 사회 및 경제 활동을 깊이 형성하여, 개종 공동체의 생존과 성장에 필수적인 요소가 되었으며, 선교 "패키지"의 포괄적인 성격을 강조한다.

문화적 및 종교적 차이

선교사들은 현지 문화 및 종교적 관행을 이해하는 데 어려움을 겪었고, 때로는 이를 폄하하기도 했다. 예를 들어, 그들은 부타(Bhuta) 숭배와 같은 토착 풍습을 "기이한" 또는 "악마 숭배"라고 자주 묘사하여, 서구 규범에 따라 토착민을 "문명화"해야 한다는 인식과 중요한 문화적 충돌을 강조했다. 바젤 선교회는 카스트나 신조의 파편이 없는 "단일 회중"이라는 이상을 엄격하게 고수했기 때문에, 개종 후에도 독립적인 단체로 남아 있거나 "이교도 놀이"를 방문할 수 있도록 허용해 달라는 빌라바족의 요청과 같은 잠재적 개종자들의 조건을 받아들이려 하지 않았다. 이러한 이상에 대한 엄격한 고수는 이전 문화적 관행을 완전히 포기하기를 꺼려하는 집단으로부터의 개종을 제한했을 수 있다.

다른 운동과의 경쟁

기독교 선교사들의 존재와 활동은 힌두교 내에서 토착 부흥 운동의 출현을 촉발했다. 아리야 사마지(Arya Samaj)와 브라모 사마지(Brahmo Samaj)와 같은 단체들은 선교 활동에 대한 직접적인 반응으로 등장하여 기독교로 개종할 필요 없이 힌두교 내부의 개혁을 옹호했다. 예를 들어, 브라모 사마지는 빌라바족과 같은 공동체를 유치하려고 시도하며 현대성과 사회적 향상에 대한 대안적인 길을 제시했다.

긍정적인 현지 반응

* 정부 관리들의 지원: 선교사들은 종종 영국 거주자들과 정부 관리들로부터 중요한 지원을 받았다. 다르와드에서는 관리들이 선교 기지를 위한 토지를 제공하고 선교사들을 학교 위원회에 초청하는 등 환영하고 강력한 지원을 제공했다. 특히, 현지 통치자 하이더 알리(Hyder Ali)는 프레데릭 슈바르츠를 매우 존경하여 그가 "성자"로서 자유롭게 여행하도록 명령을 내렸다.

* 인지된 이점: 많은 현지인들은 교육, 의료 및 사회 개혁 분야에서 선교 활동의 실질적인 이점을 인식하고 높이 평가했으며, 이를 자신들의 삶을 개선하는 것으로 보았다.

* 기독교의 힘에 대한 믿음: 빌라바족과 같은 소외된 공동체들 사이에서 개종의 주요 동기 중 하나는 사회적 지위 향상과 "고귀한 물질적 삶"에 대한 희망이었다. 또한, 그들은 기독교인들이 "악마보다 강하다"고 믿었으며, 부타(영혼)로부터 자신들을 보호할 수 있다고 생각하여 기존의 두려움과 영적 필요에 호소했다. 이는 순전히 신학적 동기보다는 실용적인 동기를 보여준다.

* 선교사들의 공감과 실질적인 도움: 빌라바족은 바젤 선교회 사제들이 자신들의 대의에 공감한다고 여겼다. 선교사들은 자녀들에게 학교 교육을 제공하고, 아픈 사람들에게 약을 주었으며, 부타에 대한 두려움을 덜어주는 등 실질적인 도움을 제공하여, 브라모 사마지와 같은 다른 현대성 제공 집단보다 선교사들이 덜 이질적이고 더 신뢰할 수 있게 보이도록 했다.
현지 수용은 매우 다양하고 실용적이었으며, 인도 공동체의 복잡한 주체성을 보여준다. 엘리트들은 종종 저항했지만, 소외된 집단은 선교회를 사회경제적 개선과 영적 보호의 길로 보았다. 이는 개종이 종종 신학적 신념뿐만 아니라 물질적이고 초자연적으로 인지된 이점에 의해 주도되는 합리적인 선택이었음을 나타낸다.

VII. 독립 이후 시대와 현대적 역학 (20세기 중반 - 현재)

교회 연합과 토착화

1947년 인도 독립 이후, 남인도 교회(Church of South India, CSI)의 형성은 카르나타카 기독교 역사에서 중요한 전환점을 마련했다. CSI는 여러 개신교 교파(성공회, 감리교, 장로교, 회중교, 개혁교)의 합병으로 이루어졌으며 , 이는 토착적이고 자치적인 교회 구조를 향한 중요한 움직임을 나타냈다. 카르나타카 중부 교구(Karnataka Central Diocese)는 CSI의 원래 교구 중 하나로, 이 지역에 뿌리내린 교회 공동체의 성장을 반영한다. CSI는 농촌 및 부족 공동체로 사역을 확장하고, 다른 기독교 교파 및 종교 단체와의 대화와 협력을 증진하는 에큐메니칼 및 종교 간 활동에 참여해 왔다.

인도 선교 단체의 출현

독립 이후, 인도 자체적인 선교 단체들이 등장했다. 성 토마스 선교회(Missionary Society of St. Thomas, MST)는 1968년 시로 말라바르 가톨릭 교회(Syro Malabar Catholic Church)에 의해 인도 내외의 "기독교 인구가 적은 지역"에서 선교 활동을 위해 설립되었으며, 카르나타카의 만디야 지역도 포함되었다. 이는 외세 주도의 선교 활동에서 토착 선교 활동으로의 전환을 의미한다.

현대 시대의 도전

* 외국 선교사들의 철수: 1947년 독립 이후, 외국 선교사들의 존재에 대한 저항으로 인해 1950년대와 1960년대에 걸쳐 단계적인 철수가 이루어졌으며, 이는 새로운 인도 교차 문화 선교 운동의 물결을 촉발했다.

* 반개종법 및 폭력: 1990년대 후반부터 반기독교 폭력이 크게 증가했으며, 카르나타카는 2008년과 2009년에 100건 이상의 반기독교 공격을 경험하는 등 높은 수치를 기록했다. 이러한 공격에는 교회와 수도원의 약탈, 성경 소각, 묘지 훼손, 물리적 폭력, 살인, 수녀 성폭행 등이 포함된다.

* 정치적 요인: 힌두 민족주의(힌두트바)의 부상과 집권 여당인 바라티야 자나타 당(BJP)은 기독교인에 대한 폭력과 차별을 묵인한다는 비난을 받고 있다. 종종 모호하게 표현된 반개종법은 소수 종교를 괴롭히는 데 사용되며, 성경 배포와 같은 행위까지 범죄화하고 있다. 힌두 민족주의자들 사이에서는 인구 변화와 선거에 미칠 영향에 대한 두려움이 존재한다.

* 사회경제적 불균형: 빈곤은 여전히 많은 도전의 근본 원인으로 남아 있으며, 교회는 이를 전략적으로 해결하는 데 어려움을 겪고 있어 교파 간, 종교 간 협력이 필요하다.

* 문화적 민감성과 상황화: 이질적인 문화적 패턴을 강요하지 않고 다양한 공동체와 효과적으로 소통하기 위해서는 선교 활동에서 더 큰 문화적 민감성과 상황화가 필요하다.

회복력과 적응

이러한 도전에도 불구하고 카르나타카의 기독교 공동체는 활기차게 남아 있으며, 선교사들이 설립한 기관들은 계속 운영되고 새로운 맥락에 적응하고 있다.

VIII. 결론

카르나타카에서의 기독교 선교 역사는 고대 뿌리부터 현대의 도전까지 아우르는 길고 복잡한 여정이다. 이 역사는 외부적 영향과 현지 반응의 역동적인 상호작용으로 특징지어진다.

선교 활동은 단순한 종교 전파를 넘어 카르나타카 사회에 지대한 영향을 미쳤다. 교육, 의료, 사회 개혁 분야에서의 그들의 노력은 이 지역의 지적, 사회적, 문화적 지형을 근본적으로 변화시켰다. 이들은 문해력을 증진하고, 여성 교육을 선도하며, 소외된 공동체를 지원하고, 칸나다어와 인쇄술의 발전에 기여했다. 이러한 활동은 종종 복음주의적 목표를 가지고 있었지만, 의도치 않게 광범위한 사회적 변혁을 촉진하고 현대 인도 사회의 토대를 마련하는 데 기여했다.

그러나 이러한 선교 활동은 저항과 도전에 직면하기도 했다. 현지 엘리트들은 기득권에 대한 위협으로 인해 반대했고, 개종자들은 사회적 파문과 생계 손실이라는 심각한 대가를 치러야 했다. 문화적 차이와 다른 종교 개혁 운동과의 경쟁 또한 선교사들이 헤쳐나가야 할 복잡한 역학 관계의 일부였다. 그럼에도 불구하고, 많은 현지인들은 선교 활동의 실질적인 이점을 인식하고, 특히 소외된 계층에게는 사회경제적 향상과 영적 보호의 길을 제공하는 것으로 보았다.

독립 이후, 남인도 교회의 형성 및 인도 선교 단체의 출현과 함께 기독교 공동체는 토착화의 길을 걸었다. 그러나 현대에는 반개종법, 종교적 폭력, 사회경제적 불균형, 그리고 문화적 민감성 부족에 대한 비판과 같은 새로운 도전들이 등장했다. 이러한 어려움에도 불구하고, 카르나타카의 기독교 공동체는 회복력을 보여주며 계속해서 발전하고 적응하고 있다.

결론적으로, 카르나타카의 선교 역사는 종교적 신념, 사회적 혁신, 문화적 교류, 그리고 정치적 역학 관계가 복잡하게 얽혀 있는 이야기이다. 이는 카르나타카 기독교의 독특한 정체성을 형성했으며, 그 유산은 오늘날에도 이 지역의 사회 구조에 깊이 각인되어 있다.