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2) Following on this we may be asked, “What did he teach in particular”
2) 이어서 다음 질문을 받을 수 있습니다.
“붓다께서는 특별히 무엇을 가르치셨습니까?”
A) AS YOU CAN see, this is a big subject which can be answered from many different points of view. If asked this, we can say first of all that he taught us to tread the Middle Way, to be neither too strict nor too slack, to go to neither the one extreme nor the other. On the one hand, we are to avoid the very harsh self-mortification practised in certain yoga schools, which simply creates difficulties and trouble. On the other hand, we must keep away from that way of practice which allows us sensual pleasures, which amounts to saying, “Eat, drink, and be merry, for tomorrow we die!” This is an extremely cynical expression!! appropriate for people interested only in sensual pleasures.
A) 알 수 있듯이 이 질문은 여러 다른 관점에서 대답할 수 있는 큰 테마에 속합니다.
이 질문을 받는다면 붓다께서는 우리에게 중도(中道)로 걸어가도록 가르치셨다고 우선 대답할 수 있습니다. 중도는 너무 엄격하지도 않고 너무 느슨하지도 않으며, 한쪽 극단으로 가거나 다른 쪽 극단으로 가지 않는 것입니다. 한편으로는 어떤 요가수련원에서 행하는 바와 같은, 곤경과 고통만 야기하는 극단적 자기학대를 피해야 합니다.
다른 한편으로는 “훗날 우리는 죽을 것이므로 먹고 마시고 즐기라”고 말하는 데까지 이르게 하는, 감각적 즐거움에 빠지게 하는 길을 피해야 합니다. 이런 말은 감각적 즐거움에만 관심이 있는 사람들에게 어울리는 극단적으로 냉소적인 표현입니다.
By contrast, the Middle Way consists, on one hand, in not creating hardships for yourself and, on the other hand, not indulging to your heart’s content in sensual pleasures. Walking the Middle Way brings about conditions which are in every way conducive to study and practice, and to success in putting an end to dukkha (suffering). The expression!! “Middle Way” can be applied generally in many varied situations. It can’t lead you astray. The Middle Way consists in striking the golden mean. Knowing causes, knowing effects, knowing oneself, knowing how much is enough, knowing the proper time, knowing individuals, knowing groups of people: these Seven Noble Virtues constitute walking the Middle Way. This is one way of answering the question,
반면에, 중도(中道)는 한편으로는 스스로 고초를 만들지 않고 다른 한편으로는 감각적 즐거움에 만족하는 마음에 빠지지 않는 데 있습니다. 중도로 걸어가면, 모든 면에서 공부와 실천에 도움을 주는 조건이 생기고 둑카(고)가 끝나는 성취에 이릅니다.
중도(中道)란 표현은 일반적으로 다양한 상황에 적용될 수 있습니다. 중도는 사람을 타락시키지 않습니다. 중도는 중용에 이르는 데 있습니다.
원인을 알고, 결과를 알고, 자기 자신을 알고, 적당한 양을 알고, 적당한 시기를 알고, 개인을 알고, 사람의 집단을 아는 것, 이 7가지 고귀한 덕이 중도를 걸어가는 구성요소가 됩니다. 이 중도가 질문에 답하는 한 가지입니다.
B) WE COULD ANSWER it equally well by saying that he taught self-help. You all understand what self-help is; you hardly will want it explained. To put it briefly, we are not to rely on fortune and fate. We are not to rely on celestial beings, nor even, finally, on what is called “God”. We must help ourselves. To quote the Buddha, “Self is the refuge of self.” Even in theistic religions it is said that God helps only those who help themselves. In other religions this matter of self-help may be stated more or less definitely, but in Buddhism it is all important. When one is miserable and, deluded, suffering pain and anguish, then one must turn to the way of self-help. The Buddha said, “Buddhas merely point out the way. Making the effort is something that each individual must do for himself.” In other words, Buddhism teaches self-help. Let us bear this in mind.
B) 그리고 붓다께서는 자조(自助, 스스로 도움)를 가르치셨다는 말로 질문에 또한 잘 대답할 수 있습니다. 여러분은 모두 자조가 무엇인지 이해하고 있으므로 거의 설명이 필요하지 않을 것입니다.
간단히 말해서, 자조(自助)는 우연이나 운명에 의지하지 않는 것입니다. 천상의 존재, 최종적으로 ‘신’ 이라고 하는 존재에도 의지하지 않는 것입니다. 우리는 스스로에게 힘을 구해야 합니다.
붓다의 말씀을 인용하면, “자신은 자신의 의지처”입니다. 유신론적 종교 내에서 조차도 ‘신은 스스로 돕는 자만 돕는다’고 말하고 있습니다.
타종교에서는 이 자조(自助)의 문제를 다소 한정적으로 말하고 있으나, 불교에서 이 자조(自助)의 문제는 매우 중요합니다. 비참하고 미혹되고 고통과 고뇌를 겪을 때 자조(自助)의 길로 방향을 바꾸어야 합니다.
붓다께서는 “붓다들은 길을 알려줄 뿐이다. 노력은 각자가 스스로 해야 하는 것이다.”라고 말씀하셨습니다.
이 말씀은 다른 말로 ‘불교는 자조(自助)를 가르친다’ 고 할 수 있습니다. 이 가르침을 마음에 새깁시다.
C) ANOTHER WAY OF answering is to say the Buddha taught that everything is caused and conditioned. Everything happens in consequence of causes and conditions, and in accordance with law. This statement is like the answer received by Sariputta when, prior to his entering the Order, he questioned a bhikkhu (monk) and was told, “The Buddha teaches thus: Each thing arises from a cause. We must know the cause of that thing and the ceasing of the cause of that thing.” This principle of Dhamma is scientific in nature, and we can say that the principles of Buddhism agree with the principles of science. The Buddha did not use individuals or subjective things as criteria; that is to say, Buddhism is a religion of reason.
C) 질문에 대한 다른 대답으로, 붓다께서는 ‘모든 것에는 그것의 원인과 조건이 있다’ 는 점을 가르치셨다고 말할 수 있습니다.
모든 것은 원인과 조건의 결과로, 그리고 법에 따라 일어납니다. 이 가르침은 사리뿟따 존자가 출가 전에 수행승(앗싸지 존자)에게 붓다께서 무엇을 가르치는지 물어서 얻은 대답과 같습니다.
앗싸지 존자는 우빠띳싸(사리뿟따 존자의 출가 전 이름)에게 “붓다께서는 이렇게 가르칩니다. 각 사물은 어떤 원인에서 일어나므로 그 원인과 원인의 그침을 알아야 한다고 가르칩니다.” 라고 대답했습니다.
담마의 이 원리는 본질상 과학적입니다. 불교의 원리는 과학의 원리와 일치한다고 말할 수 있습니다. 붓다께서는 개체(개인)나 주체(주관적 개인)를 기준으로 하지 않았습니다. 즉 불교는 이성의 종교입니다.
D) TO ANSWER YET another way, as a rule of practice, the Buddha taught, “Avoid evil, do good, purify the mind.” Those three together are called the “Ovāda pātimokkha”, meaning the “summary of all exhortations”. Avoid evil, do good, purify the mind. Avoiding evil and doing good need no explaining, but making the mind pure isn’t as obvious. If one goes about grasping and clinging, even to goodness, the mind develops impurities: fear of not receiving good, fear of being deprived of existing good, anxiety, worry, and attaching to this and that as “mine”. All of these produce suffering. Even though we may have successfully avoided evil and done good, we still must know how to render the mind free. Do not grasp at or cling to anything as being a self or as belonging to a self. Otherwise it will be misery, it will be a heavy burden and it will be suffering (dukkha). In other words, grasping and clinging, like carrying something along with one all the time, is a heavy weight and a burden of suffering. Even a load of precious gems carried on the shoulders or head is just as heavy as a load of rocks. So don’t carry rocks or gems (dukkha). Put them aside. Don’t let there be any weight on your head (which here means the mind). This is what is meant by “purify the mind”. So then, to purify the mind is the third thing. The first thing is to avoid evil, the second is to do good, and the third is to make the mind pure. This is what he taught.
D) 질문에 대해 아직 다르게 대답할 수 있습니다.
실천 규칙으로서, 붓다께서는 “악을 피하고, 선을 행하며, 마음을 청정히 하라” 라고 가르치셨습니다. 이 세 가지는 함께 ‘모든 훈계의 요약’을 의미하는 오와다 빠띠목카(Ovāda pātimokkha)라 부릅니다.
악을 피하고, 선을 행하며, 마음을 청정히 하십시오.
악을 피하고 선을 행하는 것에 대해서는 설명이 필요 없을 것입니다.
그러나 마음을 청정히 한다는 것은 그 의미가 명료하지 않습니다.
선이라고 해도 움켜쥐고 집착한다면 마음은 오염을 확장하는 것입니다. 선을 받지 못할까봐 두려워하고 받은 선을 잃을까봐 두려워하며 근심 걱정하고, 이것저것을 나의 것이라고 간주하고 애착합니다. 이 모든 것이 괴로움(둑카)을 일으킵니다.
비록 성공적으로 악을 피하고 선을 행하게 되었다하더라도 아직 마음을 자유롭게 하는 법을 알아야 합니다. 어떠한 것도 자아나 자아에 속한 것으로 움켜쥐거나 집착하지 마십시오. 그렇지 않으면 비참하게 되고 무거운 짐이 되고, 둑카(苦, 괴로움)가 있을 것입니다.
다시 말하면, 움켜쥠과 집착은 항상 어떤 것을 가지고 다니는 것과 같이 고통(괴로움)을 일으키는 무거운 부담과 짐이 됩니다. 어깨에 메거나 머리에 이고 다니는 진귀한 보석조차도 바위와 같이 무겁습니다.
그러므로 바위나 보석(둑카)을 가지고 다니지 마십시오.
그것을 내려놓으십시오.
머리(여기서는 마음을 의미함)에 어떠한 짐도 가하지 마십시오.
이것이 “마음을 청정히 하라”는 것의 의미입니다.
그래서 마음을 청정히 하는 것이 세 번째입니다.
첫 번째는 악을 피하는 것이고, 두 번째는 선을 행하는 것이며, 세 번째는 마음을 청정히 하는 것입니다. 이것이 붓다께서 가르치신 것입니다.
E) HERE IS ANOTHER important teaching, a worthwhile reminder. He taught, “All compounded things (all things and all beings in this world) are perpetually flowing, forever breaking up (they are impermanent). Let all be well-equipped with heedfulness!” Please listen very carefully to these words: everything in this world is perpetually flowing, forever breaking up, that is, all is impermanent. So we have to equip ourselves well with heedfulness. Don’t go playing with these things! They will bite you. They will slap your face. They will bind and hold you fast. You will be made to sit and weep, or perhaps even to commit suicide.
E) 여기 새겨야 할 또 다른 중요한 가르침이 있습니다.
붓다께서는 “모든 형성된 것(세상의 모든 사물과 존재)은 끊임없이 흐르고 반드시 부서진다(영원하지 않다). 모두 방일하지 말고 깨어 있어라” 라고 말씀하셨습니다.
이 말씀을 주의 깊게 들으십시오.
이 세상의 모든 것은 끊임없이 흐르고 반드시 부서집니다.
즉 (이 세상의) 모든 것은 영원하지 않습니다.
그러므로 항상 마음챙김과 알아차림을 유지해야 합니다(방일하지 말아야 합니다).
이것들(형성된 것)을 즐기지 마십시오.
이것들은 여러분을 물게 될 것입니다.
이것들은 여러분의 얼굴을 때릴 것입니다.
이것들은 여러분을 단단히 묶고 잡을 것입니다.
그래서 여러분을 앉아 울게 하고, 심지어 자살하게 할 수도 있습니다.
Now let us bring together these various ways of answering this one question. If asked just what the Buddha taught, answer with one of the following:
He taught us to walk the Middle Way;
He taught self-help;
He taught us to be familiar with the law of causality and to adjust the causes appropriately for the desired results to follow;
He taught as the principle of practice “Avoid evil, do good, purify the mind”
And he reminded us that all compounded things are impermanent and perpetually flowing, and that we must be well-equipped with heedfulness.
There are several different ways of answering this question. If asked what the Buddha taught, then answer in any one of these ways.
이제 이 하나의 질문에 대한 이 다양한 대답을 정리해 봅시다.
붓다께서 직접 가르치신 것이 무엇인지 묻는다면, 다음 대답 중의 하나로 답하십시오.
붓다께서는 우리들에게 중도(中道)로 걸어가라고 가르치셨다. 붓다께서는 자조(自助, 스스로 도움)를 가르치셨다. 붓다께서는 우리들에게 인과법에 익숙하고, 바람직한 결과가 따르도록 원인을 적절히 조정하라고 가르치셨다.
붓다께서는 실천 원리로서 “악을 피하고, 선을 행하며, 마음을 청정히 하라” 고 가르치셨다. 그리고, 붓다께서는 우리들에게 이 세상의 모든 것은 영원하지 않고 끊임없이 흐르므로 항상 마음챙김과 알아차림을 유지해야 한다고 가르치셨다.
이 질문에는 다양하게 대답할 수 있습니다. 붓다께서 무엇을 가르치셨는지 물으면, 이 다섯 가지 중의 하나로 대답하십시오.
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