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퀘이커 교회
The Light of Peace
The Kingdom of God comes not with
outward show; neither shall they say, Lo here!, Lo there! for behold, the
Kingdom of God is within you. ? Luke xvii. 20, 21 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또
여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라.?누가17:20-21
The condition
of Christian humanity with its fortresses, cannons, dynamite, guns, torpedoes,
prisons, gallows, churches, factories, customs offices, and palaces is really
terrible. But still cannons and guns will not fire themselves, prisons will not
shut men up of themselves, gallows will not hang them, churches will not delude
them, nor customs offices hinder them, and palaces and factories are not built
nor kept up of themselves. All those things are the work of men. If men come to
understand that they ought not to do these things, then they will cease to be.
And already they are beginning to understand it. Though all do not understand it
yet, the advanced guard understand and the rest will follow them. And the
advanced guard cannot cease to understand what they have once understood; and
what they understand the rest not only can but must inevitably understand
hereafter.
요새들, 대포들, 다이너마이트, 총들, 어뢰들, 감옥득, 교수대들, 교회들, 공장들, 세관들, 그리고 궁전들을 가진
기독교적인 인류의 상황은 진실로 무섭다. 그러나 아직도 대포들과 총들은 스스로 그들에게 쏘지 않을 것이며, 감옥들은 스스로 사람들을 가두지 않을
것이며, 교수대가 그들을 매지 않을 것이고, 교회들이 그들을 속이지 않을 것이며, 어떤 세관도 그들을 방해하지 않으며, 궁전들과 공장들이 스스로
세우고 유지되지 않을 것이다. 그 모든 것들은 사람들의 작품이다. 사람들이 이런 일들을 해서는 안된다는 것을 깨닫는다면, 그들은 멈출 것이다.
그리고 이미 그들은 그것을 깨닫기 시작하고 있다. 비록 아직 모두가 그것을 깨닫지는 않지만, 앞서 가는 사람들은 깨달으며, 나머지는 그들 뒤를
따를 것이다. 그리고 앞서 가는 사람들은 일단 깨달은 것을 깨닫기를 중단할 수 없다; 그리고 그들이 깨달을 것을 나머지 사람들은 앞으로
필연적으로 깨달을 수 있을 뿐만 아니라 반드시 깨달아야 한다.
So that the prophecy that the time
will come when men will be taught of God, will learn war no more, will beat
their swords into plowshares and their spears into reaping-hooks, which means,
translating it into our language, the fortresses, prisons, barracks, palaces,
and churches will remain empty, and all the gibbets and guns and cannons will be
left unused, is no longer a dream, but the definite new form of life to which
mankind is approaching with ever-increasing rapidity.
그래서, 사람들이 하나님에 대해서 가르침
받고, 더 이상 전쟁을 배우지 않으며, 그들의 칼들을 쳐서 쟁기로 만들며, 그들의 창은 곡식용 낫으로 만드는 때가 올것이라는 예언은, 이것을
우리의 언어로 번역하자면, 요새들, 감옥들, 병영들, 궁전들, 그리고 교회들이 비워지며, 모든 교수대와 총들과 대포들이 사용되지 않음을 의미하는
것으로서, 더 이상 꿈이 아니라 계속 증가하는 속도로 인류가 다가가는 확실한 새로운 삶의 형태이다.
But when will it
be?
그러나 그것이 언제일까?
Eighteen hundred years ago to this question Christ
answered that the end of the world (that is, of the pagan organization of life)
shall come when the tribulation of men is greater than it has ever been, and
when the Gospel of the kingdom of God, that is, the possibility of a new
organization of life, shall be preached in the world unto all nations. (Matt.
xxiv. 3-28.) But of that day and hour knowetn no man but the Father only (Matt.
xxiv. 3-6), said Christ. For it may come any time, in such an hour as ye think
not.
1800년 전에 이 질문에 대해서 그리스도는, 세상의 끝 (즉, 이교적 삶의 조직의 끝)은 사람들의 시련이 이때 까지 있어온
것보다 클 때, 그리고 하나님의 왕국의 복음이, 즉, 새로운 삶의 조직의 가능성이 세상에서 모든 민족들에게 전파될 때에 (마태복음 24장
3-28절) 올 것이라고 대답했다. 그러나 그 날과 시간은 누구에게도 알려지지 않았으며 오직 아버지만 아신다 (마태복음 24장 3-6절)고
그리스도는 말했다. 왜냐하면 그것은 당신들이 생각하지 못하는 그런 때에 언제든지 올 것이기 때문이다.
To the question
when this hour cometh Christ answers that we cannot know, but just because we
cannot know when that hour is coming we ought to be always ready to meet it,
just as the master ought to watch who guards his house from thieves, as the
virgins ought to watch with lamps alight for the bridegroom; and further, we
ought to work with all the powers given us to bring that hour to pass, as the
servants ought to work with the talents entrusted to them. (Matt. xxiv. 43, and
xxvi. 13, 14-30.)
이 때가 언제 올 것인가의 질문에 대해서 그리스도는 대답한다, 즉, 우리는 알 수 없으며, 그러나 그 때가
언제 올 지 알 수 없다는 바로 그 이유 때문에, 자신의 집을 도둑으로부터 지키는 주인이 반드시 바라 보듯이, 처녀가 신랑을 위해서 불을 밝혀
들고서 반드시 바라 보듯이 우리는 언제나 그 때를 맞이할 준비를 하여야 하며; 그리고 나아가서, 하인들이 반드시 그들에게 맡겨진 재능으로 일해야
하듯이, 우리는 반드시 그 때가 오도록 우리에게 주어진 모든 힘을 다하여 일해야 한다. (마태복음 24장 43절, 및 24장 13,
14-30절)
And there could be no answer but this one. Men cannot know when
the day and the hour of the kingdom of God will come, because its coming depends
on themselves alone.
그리고 이것 말고는 어떤 대답도 있을 수 없다. 사람들은 하나님의 왕국이 올 날과 시간을 알 수
없다, 왜냐하면 그 오는 날은 오직 스스로에게 달려 있기 때문이다.
The answer is like that of the wise
man who, when asked whether it was far to the town, answered, "Walk!"
그 대답은
마치, 마을에서 멀리 떨어져 있는지 물어 왔을 때, “걸어라!”라고 대답한 현명한 사람의 대답과 같다.
How can we tell
whether it is far to the goal which humanity is approaching, when we do not know
how men are going toward it, while it depends on them whether they go or do not
go, stand still, slacken their pace or hasten it?
사람들이 어떻게 그곳으로 가고 있는지 모를 때,
그들이 가는지, 아니 가는지, 가만히 서있는지, 걸음이 느려지는지 서두르는지가 그들에게 달려 있는데, 인류가 다가가고 있는 목적에 얼마나 가까이
와 있는지, 우리가 어떻게 말할 수가 있는가?
All we can know is what we who make up mankind
ought to do, and not to do, to bring about the coming of the kingdom of God. And
that we all know. And we need only each begin to do what we ought to do, we need
only each live with all the light that is in us, to bring about at once the
promised kingdom of God to which every man's heart is yearning.
우리가 알 수 있는 모든
것은, 인류를 구성하는 우리가, 하나님의 왕국의 도래를 이룩하기 위해서, 반드시 해야 하는 것, 그리고 해서는 안되는 것이다. 그리고 우리
모두는 그것을 안다. 그리고 모든 사람의 가슴이 염원하는 약속된 하나님의 왕국이 당장 이룩되려면, 우리는 오직 각자가 우리가 해야 하는 것을
행하기 시작해야 할 필요가 있으며, 우리는 오직 우리 안에 있는 모든 빛과 함께 살 필요가 있다.
taken from
"THE KINGDOM OF GOD IS WITHIN YOU."
by Leo Tolstoy 톨스토이의 저서,
“하나님의
나라는 당신 안에 있느니라.”에서 인용.
American folk artist Edward Hicks, also a
Quaker preacher, often painted religious themes. He painted many versions of
Peaceable Kingdom, which illustrates an Old Testament prophecy predicting peace
and gentleness between all creatures. This version was painted between 1844 and
1845.
"By Reason of Religious Training
and
Belief..."
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A
History of
Conscientious Objection and Religion
during the Vietnam
War
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By
Karl D. Nelson
Chapter I:
The Development of Conscientious
Objection Through World War I
제 1 장: 제1차 세계대전 중의 양심적 거부의 전개
Early Pacifism
Conscientious Objection In Early America
Civil War
World War I
Conclusion
초기의 평화주의
초기 미국의 양심적 거부
내전
제1차 세계대전
결론
Since the Protestant Reformation, most conscientious
objectors have come from the pacifist strain of Christianity, which was embodied
in the "historic peace churches." These churches, emulating the early Christian
church's pacifism, brought conscientious objection to America in the colonial
period. American military and political authorities have frequently granted
exemptions to these objectors, although before the Civil War such policy was
made at the local level. Through World War I, only members of the historic peace
churches qualified for conscientious objector status.
종교개혁 이후,
대부분의 양심적 거부자들은 그리스도교의 평화주의자의 흐름에서 기원하며, 이 흐름은 "역사적 평화 교회들"로 구체화되었다. 이들 교회들은, 초기
그리스도 교회의 평화주의를 모방하면셔, 식민지 시대에 양심적 거부를 미국에 상륙시켰다. 미국의 군대 및 정치 권력들은 자주 이들 거부자들에게
면제를 허용하였으며, 그러나 내전 이전에는 그런 정택이 지역적인 수준이었다. 제1차 세계대전 내내, 오직 역사적 평화 교회의 구성원들만이 양심적
거부자 자격을 인정받았다.
Early Pacifism 초기의 평화주의
From its inception, the notion of
conscientious objection has been tied to religion. The early Christian church,
following Jesus' teachings against killing, appears to have been mostly
pacifist.1 The church was even censured for its position. A Roman chastised the
Christians in 173 AD:"If all men were to do as you, there would be nothing to
prevent the emperor from being left in utter solitude and desertion and the
forces of the empire would fall into the hands of the most lawless barbarians."2
The pacifist stance was not entirely unanimous in the church, for tombstones of
Christian soldiers dating to the late second century have been uncovered.3 As
time went by, the number of Christians in military service increased, especially
after the Roman emperor Constantine embraced Christianity in 313 AD. The church,
however, still maintained its pacifist character, urging its members not to join
the army and telling military converts not to kill.4 Church leaders excluded
those who had killed in battle from the sacrament of Holy Communion for three
years.5 Christians, confronted with conscription, faced a difficult choice.
Some, undoubtedly, entered the military. Others, like St. Maximilian, refused,
saying, "I will not be a soldier of this world, for I am a soldier of Christ."He
was beheaded.6 The division in the early Christian church on military matters
slowly solidified into three basic positions. one wing remained true to the
early church's pacifist convictions. Another group embraced the "just war"
tradition. The third tradition, best viewed in the medieval church- sanctioned
Crusades, embraced war. As a result of the Protestant Reformation, the pacifist
wing of Christendom evolved into what became known as the "historic peace
churches."The most dominant of these churches were the Anabaptists, the
Brethren, and the Quakers. These sects rejected the institutional Roman church
in favor of the model seen in the early Christian church. The Anabaptists, a
collection of Protestant groups spawned by the Reformation, maintained the
pacifist tradition of first century Christians. Mennonite, Amish, and Hutterite
sects rejected those beliefs and practices of Catholicism and Protestantism that
they believed were not biblically grounded. Specifically, they rejected infant
baptism in favor of adult baptism. These Anabaptists withdrew from affairs of
the state, preferring to live in closed communities apart from the secular
world. They were considered quite unorthodox, and Anabaptist groups have often
been persecuted by Catholics and Protestants alike.7 Another group that is
included with the historic peace churches is the Church of the Brethren. The
Brethren share many of the same principles with the Anabaptists. This sect
originated much later, in the early-eighteenth century.8 애초부터 양심적 거부의 의미는 종교에 묶여
있었다. 초기의 그리스도 교회는, 살인에 반대하는 예수의 가르침을 따르면서, 대체적으로 평화주의자처럼 보여졌다. 교회는 심지어 그 입장에 대하여
비난을 받았다. 기원 173년에 한 로마인이 그리스도교인들을 꾸짖었다: "만일 모든 사람들이 당신들처럼 행동해야 한다면, 황제가 그야말로 혼자
고립되어 방치됨을 막을 방도가 없으며, 제국의 군대는 대부분의 무법자 야만인들의 수중에 떨어질 것이다." 평화주의자적인 자세는 교회에서 전적으로
일치되었던 것은 아니다, 왜냐하면 2세기 말엽의 그리스도교 병사들의 무덤들이 발굴되었기 때문이다. 시간이 감에 따라서 병역에서 그리스도인들의
숫자는 증가하였으며, 특히 기원 313년에 로마 황제 콘스탄틴이 그리스도교를 수용한 뒤에 그렇게 되었다. 그러나 교회는 아직도 평화주의자적인
성격을 지니고 있으며, 그 구성원들에게 군대에 참여하지 말도록 권고하며 군인 개종자들에게 살인하지 말 것을 명령한다. 교회 지도자들은 전쟁에서
살인한 사람들을 삼년 동안 성찬 예식에서 배제하였다. 그리스도교인들은, 징병에 대치하여, 어려운 선택을 맞이했다. 의심할 바 없이, 어떤
사람들은 군대에 들어갔다. 성 막시밀한 같은 일부는, "나는 이 세상의 군인이 되지 않겠다, 왜냐하면 나는 그리스도의 군인이기 때문이다"라고
말하면서 거부하였다. 그는 목이 잘렸다. 군사 문제에 대한 초기 그리스도 교회에서의 분열은 점차적으로 세가지 입장으로 굳어졌다. 한 가지는 초기
교회의 평화주의 신념들을 충실히 머물러 있었다. 다른 집단은 "정의의 전쟁" 전통을 수용하였다. 세번째 전통은, 중세의 교회가 승인한 십자군
전쟁에서 가장 드러났듯이, 전쟁을 수용했다. 종교 개혁의 결과로서, 그리스도교계의 평화주의자 전통은 "역사적 평화 교회들"로서 알려지며
발전되었다. 이들 중 가장 유력한 교회들은 재세례파, 형제단, 및 퀘이커교였다. 이들 종파들은 초기 그리스도 교회의 모범을 선호하면서 관주도의
로마 교회를 거부하였다. 개혁과정에서 생겨난 개신교 무리의 일단인, 재세례파는 1세기의 평화주의자 전통을 유지하였다. 메노파, 암만파 및
후터파는 그들이 보기에 성경적으로 토대를 두지 않는 카톨릭 및 개신교의 신앙과 관행을 거부하였다. 구체적으로, 그들은 유아 세례를 거부하며 성인
세례를 택하였다. 이들 재세례파는 국가 문제에서 개입하지 않았으며 속세에서 분리하여 폐쇄된 공동체에서 생활함을 선호하였다. 그들은 심각히
비정통적이라고 여겨졌으며 재세례파들은 종종 카톨릭 및 개신교에 의해서 공히 박해받았다. 역사적 평화 교회에 포함되는 다른 집단은 형제의
교회이다. 형제단은 재세례파와 많은 원리들을 공유한다. 이 종파는 훨씬 뒤인 18세기 초에 시작되었다.
The Society of
Friends, commonly called the Quakers, was founded by George Fox in
mid-seventeenth century England. The Quakers emerged from left-wing Puritanism.
They minimized liturgy and emphasized the role of Christ and the grace of God.9
Where the Mennonites tended to withdraw from society, the Quakers were
politically active.10 Mennonites, Brethren and Quakers, although originating in
Europe, represented the majority of pacifists in the United States well into the
twentieth century. The historic peace churches were traditionally small,
unorthodox groups, articulating a consistent position against war. The pacifist
position was never in the majority. Mainstream religious groups rejected the
pacifism of the early church and the peace church fringe. Mainstream churches
instead took two different positions, one accepting war and the other accepting
only "just war." The "just war" idea can be traced back to the first century
B.C. Roman pagan Cicero. Cicero laid out several rules that one could apply in a
situation to decide if a given conflict was just or unjust. His arguments were
taken up by Christian philosophers, namely Tertullian, Origen, Aquinas,
Augustine, and later Vitoria, Bellarmine and Suarez. As the theory took shape in
the sixteenth century, it had four elements:the war must be declared by those in
authority; the cause must be just; the warring states should seek to further
good or destroy evil; and, the war must "be fought by proper means." Other
clauses were often added, such as the protection of innocents, and that war is
to be used a last resort.11 The more militant group of mainstream Christians
accepted, and even encouraged, the use of force for religious reasons. John
Ferguson cites an ancient German poem that exalts Simon Peter for using his
sword to defend Jesus on the night he was betrayed.12 This tradition is
exemplified in the Crusades. The Crusades, which dominated European and Mid-East
political and religious life from the eleventh to the thirteenth centuries, was
a series of wars with the purpose of re-capturing Palestine (a "holy land" for
Christians, Jews, and Moslems) from the Moslems. Not only were these wars
blessed by the Catholic Church hierarchy, but a number of military monastic
orders sprang up with the expressed purpose of fighting for Christ. There is
another element in the religious debate on war and peace that runs throughout
all three positions: nationalism. At times, nationalistic issues do more to
dictate an individual's response to a war than religious belief. Ferguson
writes, "[t]he historic association of the Christian faith with nations of
commercial enterprise, imperialistic expansion and technological advancement has
meant that Christian peoples, although their faith is one of the most pacifistic
in its origins, have a record of military activity second to none."13 The flag
has historically occupied an important position in the church, and churchmen
have frequently endorsed and approved of warfare.
통상 퀘이커교라고 불리는 친우회는
17세기 중엽 영국에서 조지 폭스에 의해서 설립되었다. 퀘이커교는 청교주의의 좌익으로부터 불거져 나왔다. 그들은 전례를 축소하고 그리스도의 역할
및 하나님의 은혜를 강조하였다. 메노파가 사회에서 멀리하려는 경향을 보인 반면에, 케이커교는 정치적으로 적극적이었다. 메노파, 형제단 및
퀘이커교는 비록 유럽에서 출발하였지만, 20세기에 들어서서도 미합중국의 과반수 평화주의자들을 대표하였다. 역사적 평화 교회들은 전통적으로
소규모이며 비정통적 집단이며, 전쟁에 반대하는 굽히지 않는 자세를 강조하고 있다. 평화주의적 자세는 결코 다수가 아니었다. 주류 종교 집단들은
초기 교회 및 평화 교회의 분파의 평화주의를 거부하였다. 주류 교회들은 대신에 두가지 상이한 자세를 취하였는데, 하나는 전쟁을 수용하며, 다른
하나는 오직 "정의의 전쟁"을 수용하였다. "정의의 전쟁" 사상은 기원전 1세기 로마의 이단자인 키케로로 거슬러 올라갈 수 있다. 키케로는
주어진 분쟁이 정당한가 아니면 정당하지 않은가를 결정하는 상황에 적용할 수 있는 여러가지 원칙들을 제시하였다. 그의 논리는 그리스도교 철학자들이
채택하였으며, 이들은 터툴리안, 오리겐, 아퀴나스, 어거스틴, 및 이후의 빅토리아, 벨라민 및 수아레즈 등이다. 16세기에 이 이론이 모양을
갖추기 시작하자, 네가지 요소들을 가지고 있었다: 전쟁은 반드시 권한을 가진 사람들에 의하여 선언되어야한다; 원인은 정당해야 한다; 교전국들은
선을 함양하거나 악을 멸망시킴을 추구해야한다; 그리고 전쟁은 반드시 "적절한 수단으로 싸워져야 한다". 다른 조항들도 가끔 추가되었으며, 무고한
인명의 보호 그리고 전쟁은 최후의 수단으로 사용되어야 한다는 등이었다. 더욱 호전적인 주류 그리스도인들 집단이 종교적 이유들로서 폭력의 사용을
수용하고 심지어 장려하였다. 존 베르그송은 예수가 배신당하던 날 밤에 베드로가 예수를 방어하기 위해서 자신의 칼을 사용한 것을 칭송하는 고대
독일 시를 인용한다. 이런 전승은 십자군 전쟁에서 그 예를 볼 수 있다. 십자군 전쟁은, 유럽 및 중동의 정치적 및 종교적 삶을 11세기부터
13세기까지 지배하였던 것으로, 회교도들로부터 (그리스도인, 유대인, 및 회교인들의 "성스러운 땅"인) 팔레스타인을 재탈환하려는 목적으로 행한
일련의 전쟁들이었다. 이 전쟁들은 카톨릭 교회의 지배층에 의해서 축복받았을 뿐만 아니라 그리스도를 위하여 싸운다는 명백한 목적으로 수많은 군사적
수도사 계급들이 출현하였다. 세가지 모두의 자세들을 관통하는 전쟁과 평화에 관한 종교적 논란에 있어서 다른 요소도 있다: 국가주의가 바로
그것이다. 때때로 국가적인 문제들이 종교적 신념보다도 전쟁에 대한 개인적인 반응을 지배함에 더욱 많은 일을 해낸다. 베르그송은 기록하기를,
"상업적 사업, 제국주의적 팽창 및 기술적 진보에 관하여 국가들과 그리스도교 신앙의 역사적 유대는, 그리스도인들이, 비록 그들의 신앙은 그
기원에 있어서 가장 평화주의적인 것의 하나이지만, 둘째가라면 서러울 정도의 군사적 행동의 기록을 가지고 잇음을 의미했다. 교회에서 국기는
역사적으로 중요한 위치를 차지했었으며, 성직자들은 빈번히 전쟁을 지지하고 승인하였다.
Conscientious Objection In
Early America 초기 미국의 양심적 거부
Many early immigrants to America sought
religious freedom. Among these were some members of the historic peace
churches.14 A few Quakers immigrated from England in 1656, with more to
follow.15 Anabaptist immigration came in a number of waves. Dutch and German
Mennonites arrived as early as 1683. Settling in Pennsylvania, Mennonite
immigration continued until 1760. Included in this group were the Amish, a more
conservative group within the Mennonite tradition. Later, large numbers of
Russian Mennonites immigrated to America in the 1870s. These Mennonites, many of
whom had originally moved to Russia to avoid military service in Germany, now
fled an increasingly unfriendly Czar.16 All of these groups, hoping to avoid the
persecution of their beliefs in Europe, were drawn to America by promises of
religious freedom. 미국으로의 많은 초기 이주자들은 종교적 자유를 추구하였다. 이들 중에는 일부 역사적 평화 교회의 구성원들이
있었다. 몇 명의 퀘이커교도들이 1656년 잉글랜드로부터 이주하였으며, 더 많은 사람들이 뒤를 따랐다. 재세례파의 이주는 많은 쇄도하듯이
들어왔다. 덴마크와 독일의 메노파들은 1683보다 일찍 도착하였다. 펜실베니아에 정착하면서, 메노파 이주는 1760년까지 계속되었다. 이 그룹에
속한 것은 암만파로서, 메노파 전승 안에서도 좀더 보수적 그룹이었다. 후에, 1870년대에는 많은 수의 러시아 메노파들이 미국에 이주하였다.
이들 메노파들은, 그들 중 많은 사람들은 원래 독일에서 병역을 피하기 위하여 러시아로 이동하였으며, 이제 점점 비우호적인 짜르로부터 탈출한
것이었다. 이 모든 그룹들은 유럽에서 그들의 신앙들에 대한 박해를 피하기를 기대하면서, 종교적 자유의 약속하에 미국에 모여들었다.
Conscientious objection came to America with the immigration of members of
historic peace churches. Many of these pacifist sects immigrated to America in
part to avoid the problem of military service in Europe. In America, these
pacifists encountered a different form of service in the militia. Each colonial
town and city mustered its adult males for regular drills and extended service
as the need arose. The local militias were subordinate to the colony, and later
to the states.17 All of America's early wars, from the French-Indian war to the
Revolution and the War of 1812, were fought by militias. Members of the pacifist
sects were clearly opposed to any military service. Almost as soon as they
landed, pacifists ran into trouble with local militia officials. Members of
historic peace churches, unwilling to assist with the common defense, were a
distinct liability in frontier settlements. The first record of conflict between
pacifists and militias dates to 1658, two years after the first Quakers set foot
on American soil.18 Official punishments included fines, imprisonment, and
forced service. For example, the 1666 Virginia legislature mandated a fine of
100 pounds of tobacco for refusing to muster with the militia.19 Later, also in
Virginia, a group of Quakers were arrested and brought to Colonel George
Washington. Washington released them, stating, "They choose rather to be whipped
to death than bear arms."20 Trouble did not end with the law; unofficial
punishments included beatings and economic retaliation, such as an economic
boycott against a Quaker cobbler who refused to serve.21 The pacifist Christian
was in a difficult position. If he refused militia service, he faced both
official and informal punishment. But if he served, he would be disowned by his
religious group. one pacifist group wrote, "Jim Peck Dukehart, having violated
our testimony against war, by joining a Military Company[,] we hereby disown
him."22 양심적 거부는 역사적 평화 교회들의 구성원의 이주와 함께 미국에 왔다. 많은 이들 평화주의자 교파는 부분적으로 유럷의 병역문제를
피하기 위하여 미국에 이주한 것이다. 미국에서는, 이들 평화주의들이 민병대에서 다른 형태의 복무를 맞이하였다. 각기 식민지 마을과 도시들은 성인
남자들을 정규 훈련을 위해 소집하였으며 필요가 발생할 때마다 복무를 넓혀나갔다. 지방 민방위군들은 식민지에 종속되었으며, 뒤에는 주 정부에
소속되었다. 미국의 모든 초기 전쟁들은, 프랑스-인디언 전쟁에서 1812년 혁명 및 전쟁에 이르기까지, 민병대들에 의하여 치뤄졌다. 평화주의자
종파들의 구성원들은 어떤 병역에도 명백히 거부하였다. 그들이 상륙하자마자, 지역 민병대 관리들과 문제에 봉착했다. 역사적 평화 교회의
구성원들은, 공동의 방위에 협력하기를 거부하였지만, 변방 정착지에서는 명백한 의무가 있었다. 평화주의자들과 민병대들 사이의 최초의 갈등에 대한
기록은 1658년으로 거슬러 올라가며, 최초의 퀘이커들이 미국 땅에 발을 디딘 후 2년이 지나서였다. 공식적인 처벌은 벌금, 투옥, 및 강제
복무였다. 예를 들면, 1666년 민병대에 소집을 거부함에 대하여 버지니아 주의회는 담배 100파운드의 벌금을 명령하였다. 후일에는, 역시
버지니아에서, 일단의 퀘이커들이 체포되어 조지 와싱턴 대령에서 불려갔다. 와싱톤은 그들을 석방하면서 이렇게 말했다, "그들은 총을 드는 것보다
매를 맞아 죽는 것이 나을 것이다." 문제는 법률에서 끝나는 것이 아니었으니, 비공식적인 처벌들은 구타 및 경제적 보복등이 있었으며, 예를 들면
복무를 거부하는 퀘이커 구두수선장이를 경제적으로 보이코드하는 것이었다. 평화주의적 그리스드인은 어려운 상황에 처해 있었다. 만일 그가 민병대
복무를 거절한댜면, 그는 공식 및 비공식적인 처벌을 감수해야 했다. 그러나 만일 그가 복무한다면, 그의 종교 단체와는 의절하게 되는 것이었다.
한 평화주의자 단체는 이렇게 기록했다, "짐 페크 두크하트는 군대와 함께함으로써 우리의 전쟁에 반대하는 고백을 위반했다. 우리는 이로서 그를
거부한다."
Some communities dealt with the pacifists differently. The pacifists
were economically productive members of the community, and, except for their
refusal to serve in the military, were law abiding. Community leaders recognized
this, and took steps to provide pacifists with alternatives to militia
service.23 The colony of Rhode Island enacted a C.O. law in 1673. The law
exempted those who objected to war on religious grounds from paying the militia
fines. one need not be a member of a historic peace church to have qualified
under this act. In exchange, they were required to perform some alternate
service in time of war, which included, among other duties, the care of "weake
and aged impotent persons, women and children, goods and cattle."24 The grace of
Rhode Island was short lived, when (under a different government) four years
later the exemption was revoked during a war. Other governments later enacted
similar legislation.25 In 1701, Pennsylvania, under the direction of Quaker
William Penn, also provided that no person who conscientiously objected to war
"shall be in any case molested or prejudiced" because of his beliefs.26 In a
less organized method of alternate service, a group of Schwenkfelders (a minor
peace church) in Pennsylvania "willingly helped to bear their respective shares
of the burdens...without personally taking up arms against the enemy" in 1755
Indian attacks.27 Their service seems to have taken the form of non-combat
service as well as the hiring of substitutes. The American Revolutionary War
nicely illustrates the story of the conscientious objector in colonial America.
Despite a 1775 measure passed by the Continental Congress relieving religious
objectors from the obligation to fight, military matters still remained largely
a local issue.28 Some states, notably Rhode Island, North Carolina, and
Massachusetts, treated C.O.s favorably; others, including Pennsylvania, were
simply hostile to objectors.29 Fines and taxes were often required of a
conscientious objector in place of military service, and there were cases,
albeit extreme, of C.O.s being beaten for their refusal to fight.30 According to
one historian, conscientious objection was "largely a privilege to be enjoyed at
the community's pleasure."31 The framers of the U.S. Constitution attempted to
turn the privilege of conscientious objection into a right. James Madison
proposed an amendment that would exempt religious objectors from military
service.32 The measure passed the House of Representatives, but failed in the
Senate.33 Thus, until well into the Civil War, conscientious objection remained
where it had always been:in the hands of the locally-controlled militias.34 The
failure to enact a federal C.O. provision did not stop those members of the
historic peace churches. They lobbied each new state as it entered the Union,
and many states provided for conscientious objection. Throughout ante-bellum
America a number of states, including Illinois, Alabama, Iowa, Kentucky,
Indiana, Kansas, and Texas, had conscientious objection clauses written into
their state constitutions. In nearly every case, the pacifist was required to
pay a fine in lieu of military service.35
어떤 공동체들은 평화주의자들을 달리 취급하였다.
평화주의자들은 공동체에서 경제적으로 생산적인 구성원들이었으며, 군대에서 복무를 거부함을 제외하고는, 법률을 준수하였다. 공동체의 지도자들을 이
점을 인식하였으며, 평화주의자들에게 민방위군 복무에 대한 대안들을 제공하는 조치들을 취하였다. 로드 아일랜드 식민지는 1673년 CO 법을
시행하였다. 이 법은 종교적 이유로 전쟁을 거부하는 사람들에게 민병대 벌금 부과를 면제하였다. 이 법 아래서는 개인이 자격을 갖추기 위해서
역사적 평화 교회의 구성원일 필요는 없었다. 반대 급부로서, 그들은 전시에 어떤 대체 복무를 수행할 것이 요구되었으며, 이들 중에는 다른 의무들
가운데서도, "연약하고, 노쇄하여 무능한 사람들, 여자들 및 아이들, 재물 및 가축들의 보호"가 있었다. 로드 아일랜드의 혜택은 단명하여서,
(다른 정부아래서) 4년 뒤에 전쟁 중에는 면제가 취소되었다. 다른 정부들도 후일 유사한 법률을 시행하였다. 1701년 펜실베니아는, 퀘이커인
윌리엄 펜의 통치하에서, 또한 "전쟁에 양심적으로 거부하는 어떤 사람도 자신의 신념을 이유로 어떤 경우에도 학대받거나 부당한 대우를 받지
않는다"고 규정하였다. 대체 복무의 덜 조직화된 방법의 하나로써, 펜실베니아의 (소수 평화 교회인) 쉬벤크펠더스 집단은 1755년 인디안의
공격시에 "적군을 향하여 개인적으로 무기를 들지 않고서도...그들의 의무의 상대적 몫을 기꺼이 지고자 하였다." 이런 복무는 비전투원 복무의
형태 뿐만 아니라 대리인을 고용하는 형태를 취하는 것처럼 보여진다. 미국의 혁명 전쟁은 식민지 미국에서 양심적 거부자의 이야기를 훌륭하게
묘사하고 있다. 종교적 거부자들 싸워야 하는 의무에서 덜어 주고자 대륙 의회에서 통과돈 1775년 대책에도 불구하고, 군대 문제는 여전히 주로
지역적 문제로 남아 있었다. 일부 주들은, 특히 로드 아일랜드, 북부 개롤라이나 및 매사추세츠는 CO를 호의적으로 대하였으나, 다른 주들은,
펜실베니아를 포함하여, 거부자들에게 맹목적으로 적대적이었다. 흔히 벌금과 세금들이 양심적 거부자에게 요구되었으며, 극단적이긴 하지만, CO들이
싸우기를 거부함 때문에 매를 맏는 경우들도 있었다. 한 역사가에 따르면, 양심적 거부는 "주로 공동체의 형편에 따라 누릴 수 있는 특권"이었다.
미합중국 헌법의 기초자들은 양심적 거부의 특권을 권리로 바꾸려 시도했다. James Madison은 양심적 거부자들에게 병역에서 면제되도록 하는
수정안을 제안하였다. 그 법안은 하원을 통과하였지만, 상원에서 실패하였다. 그리하여, 내전에 이를 때까지, 양심적 거부는 언제나 지역적으로
통제되는 민병대들의 수중에 있던 것처럼 머물러 있었다. 연방의 CO에 관한 조항을 시행의 실패가 역사적 평화 교회들의 구성원들을 멈출 수는
없었다. 그들은 새로운 주들이 연방에 들어 올 때마다 로비를 하였으며, 많은 주들이 양심적 거부에 관해 규정하였다. 내전 전의 미국 전역에서
일리노이, 알라바바, 아이오와, 켄터키, 인디아나, 캔사스, 및 텍사스를 포함한 많은 주들은 그들의 주 헌법에 양심적 거부 조항들을 가지고
있었다. 거의 모든 경우에, 평화주의자는 병역 대신에 벌금을 물도록 되었다.
Civil War 내전
State militia
laws remained in effect through the first years of the Civil War. In many cases,
men were exempted from service if they hired a substitute or paid a fine
(usually $200- 300).36 Many objectors, especially Quakers, saw this as
contributing to the military, and no less damning than serving in the military
themselves. This objection led to new laws, such as in Maine where the state
specifically exempted "persons of the denominations of Quakers and Shakers," but
no one else, unless they paid the fine.37 The Civil War brought the nation's
first mass conscription and the first federal recognition of conscientious
objection. Like many of the state laws it superseded, the Federal Militia Act of
1863 provided no specific clause relating to conscientious objection; however,
it provided for exemption from service upon payment of a fine.38 A later
amendment to this act, dated February 24, 1864, did provide for conscientious
objection as follows: Members of religious denominations, who shall by oath or
affirmation declare that they are conscientiously opposed to the bearing of
arms, and who are prohibited from doing so by the rules and articles of faith
and practice of said religious denominations, shall, when drafted into the
military service, be considered noncombatants, and shall be assigned by the
Secretary of War to duty in the hospitals, or to the care of freedmen, or shall
pay the sum of three hundred dollars...39 The Confederates passed a similar
measure that exempted pacifist churchmen from combat with the payment of a fee
or provision of a substitute.40 Compared to the millions mustered into both the
Union and Confederate armies, the 1,200-1,500 conscientious objectors were
numerically insignificant.41 only the historic peace churches met the Union and
Confederate requirements, so each side closed the door to conscientious
objection to both mainstream religious and secular objectors. 주 민방위군 법들은 내전의
초기 몇년 내내 효력을 발휘한 채로 있었다. 많은 경우들에서, 그들이 대리인을 고용하였거나 벌금(주로$200-300)을 지불하였다면 의무에서
면제되었다. 많은 거부자들, 특히 퀘이커들은 이것이 군대에 공헌하는 것이며, 그들 스스로 군대에 복무하는 것보다 결코 적지 않은 죄라고 여겼다.
이런 거부는 새로운 법률들에 도달하게 하였는데, 예를 들면, 메인 주에서는 특히 퀘이커와 쉐이커 교파의 사람들을 면제하였으나, 다른 사람들은
벌금을 지불하지 않으면 어림도 없었다. 내전은 나라에서 최초의 대량 징집과 양심적 거부에 대한 최초의 연방의 인정 을 가져왔다. 연방이 대체한
많은 주정부의 법률들과 마찬가지로, 1863년 연방 민방위군법은 양심적 거부에 관한 구체적 조항을 규정하지 않았다; 그러나 벌금의 납부에 따른
복무에 대한 면제를 규정하였다. 이 법에 대한 이후의 수정안은, 1864년 2월 24일자의 것으로, 다음과 같이 양심적 거부에 대해 규정하였다:
종교적 교파들의 구성원들로서, 맹세나 선언으로서 그들의 양심적으로 무기를 드는 것에 반대함을 선언하며, 신앙과 관행에 관한 원칙 및 조항들에
의해서 무기를 드는 것이 금지된 사람들은, 병역에 징병되었을 때, 비전투원으로 여겨질 것이며, 그리하여 전쟁 장관에 의하여 병원 근무, 또는
자유민의 보호에 배치되거나, 300달러의 금액을 납부해야 한다... 남부 연합도 평화주의자 성직자들을 요금의 납부 또는 대리인의 제공으로 전투에
참여함을 면제하는 유사한 법안을 통과시켰다. 북부 연합과 남부 연합 공히 소집된 수백만의 군대에 비하여, 1,200-1,500명의 양심적
거부자들은 숫자상에서 대단치 않은 것이었다. 오직 역사적 평화 교회들만이 북부 및 남부 연합의 의무사항을 충족하였으며, 그래서 각자는 주류 종교
및 세속 거부자들에게 공히 양심적 거부의 문을 닫았다.
Although the records show that the Union
exempted some Catholic monastic orders (notably the Benedictine Order of Monks),
there is no record of lay Catholics (or Protestants) enjoying the exemption.42
Government officials were rather tolerant of objectors. The military soon
learned the futility of forcing these men to fight against their will. An
Adjutant General's letter of December 15, 1863, ordered the parole of those
persons-largely Quakers-who would not fight or pay the fine.43 Historians Moskos
and Chambers cite President Abraham Lincoln, Secretary of War Edwin Stanton, and
Confederate Assistant Secretary of War John A. Campbell as three men who
supported conscientious objection.44 Lincoln, in particular, wrote:"For those
appealing to me on conscientious grounds, I have done, and shall do, the best I
could and can, in my own conscience, under my oath to the law."45 Despite these
encouraging attitudes, both Northern and Southern objectors did face danger as a
result of their stand. There is record of objectors enduring torture, and at
least one execution, as a result of their refusal to fight.46 one of the more
interesting cases is that of a southern Quaker named Seth W. Laughlin, who,
despite over a week of abuse, refused to go against his conscience and fight.
Finally, he was ordered to be shot. As the firing squad prepared, Laughlin
prayed the words of Jesus as he hung on the cross:"Father, forgive them, for
they know not what they do." The men, affected by his courage, refused to kill
him. Unfortunately, Laughlin died a few weeks later from injuries sustained when
he had been beaten.47 비록 북부 연합이 일부 카톨릭 수사 계급들(특히 베네딕토회 수사 계급들)을 면제하여 주었지만, 면제를
누리는 평신도 카톨릭(또는 개신교) 교도에 대한 기록은 없다. 정부 관리들은 오히려 거부자들에 대해 관용적이었다. 군대는 곧 이 사람들에게
그들의 의지와 반하여 싸우도록 강제함이 무용함을 깨달았다. 1863년 12월 15일, 군무 국장의 서신은 싸우려 하지도 벌금을 납부하여 하지도
않으려는 이 사람들 - 주로 퀘이커들 - 을 가석방하라고 명령했다. 역사가들인 Moskos 및 Chambers는 양심적 거부를 지지한 세
사람으로서, 대통령 Abraham Lincoln, 전쟁 장관 Edwin Stanton, 및 남부 연합 전쟁 부장관 John A.
Campbell을 인용한다. Lincoln은 특히 다음과 같이 기록했다: "양심적인 근거로 내게 호소하는 사람들에게, 나는 나의 양심에 따라서
법률에 대한 나의 서약 아래서, 내가 할 수 있는 최선을 행하였으며, 행할 것이다." 이러한 고무적인 태도들에도 불구하고, 북부와 남부의
거부자들은 그들의 입장의 결과로서 위험을 맞이하였다. 고문을 겪던 거부자들의 기록이 존재하고 있으며, 그리고 싸울 것에 대한 그들의 거부의
결과로서 적어도 한 건의 처형이 있었다. 좀더 흥미로운 사건들의 하나는 남부의 퀘이커교도인 Seth W. Laughlin의 경우로서, 그는
일주일 동안의 학대에도 불구하고 자신의 양심을 저버릴 것과 싸울 것을 거부하였다. 마침내, 그에게 총살형이 내려졌다. 총살대가 준비되자,
Laughlin은 예수가 십자가에 매달렸을 때 한 말인, "아버지, 저들을 용서하소서, 저들은 저들이 무엇을 행하는지 모르나이다"는 말로
기도하였다. 사람들은, 그의 용기에 감명을 받아서, 그를 살해할 것을 거부하였다. 불행하게도, Laughlin은 몇주일 뒤에 매질당한 상처가
지속되어 죽고 말았다.
The Civil War brought not only the first national draft, but
also the first national recognition of conscientious objection. However, as in
many of the state laws superseded by the Federal Militia Act, only members of
the historic peace churches were eligible for conscientious objection. Well into
the twentieth century most pacifists were religious, but there was also a strain
of secular pacifism. This school of thought owed a great deal to the writings of
Henry David Thoreau.48 There was also a wing of anti-military socialists.49
These groups, small in numbers, were not eligible for any sort of official
exemption from military service.
내전은 최초의 국가적 징병을 가져왔을 뿐만 아니라 양심적
거부에 대한 최초의 국가적 인식을 불러왔다. 그러나, 연방 민방위군법에 의하여 대체되는 주정부의 많은 법률에서처럼, 오직 역사적 평화 교회의
구성원들 만이 양심적 거부에 자격이 있었다. 20세기에 넘어 와서도 대부분의 평화주의자들은 종교적이었지만, 또한 세속적인 평화주의의 흐름도
있었다. 이와 같은 사상의 무리들은 Henry David Thoreau의 작품들에 상당히 영향을 입은 것이다. 또한 반전 사회주의자 한 지파도
존재했다. 이 그룹들은, 숫자가 적었으며, 병역으로부터 어떤 공식적인 면제도 얻어낼 수가 없었다.
World War I 제 1 차 세계
대전
World War I (WWI) also required the conscription of America's young men
into its army. The 1917 draft law provided exemptions for members of "any well
recognized religious sect or organization...whose existing creed or principles
forbid its members to participate in war in any form."50 The wording of the act
again excluded all but members of historic peace churches; most mainstream
religious groups had no specific creed relating to war or pacifism. Neither
Congress nor the Selective Service defined which religious groups it intended to
exempt.51 This provided a good deal of administrative difficulty, some of which
was resolved when President Woodrow Wilson issued an order classifying as C.O.s
those sincere objectors who could not gain proof of affiliation with a historic
peace church.52 Although the presidential order allowed for non-religious
objection, in practice such objectors were rare. A Board of Inquiry tasked with
deciding C.O. cases found many people in this category to be insincere or not
qualified.53 only a few extreme pacifists made it past the Board.54 An
overwhelming social stigma against conscientious objectors also minimized the
effect of the order.55 Of over 2.8 million World War I draftees, only 20,873
were inducted as conscientious objectors.56 Of these, 16,000 men eventually
agreed to join combat units.57 The remainder served as non-combatants in the
military, an arrangement which proved troublesome to both the objectors and the
army.58 C.O.s were segregated from other soldiers, providing some administrative
troubles.59 Reactions from soldiers varied from tolerance to hatred. one officer
called conscientious objectors "enemies of the Republic...fakers, and active
agents of the enemy."60 Congress and the War Department specifically intended
that selective conscientious objectors would not be deferred.61 The Army jailed
over sixty selective objectors during the war.62 The C.O. clause was legally
challenged, along with the draft law itself, in late 1917.63 The petitioners
argued that the clause constituted an establishment of religion and therefore
violated the First Amendment, a refrain that would be heard again during the
Vietnam war. The Court, perhaps reflecting the prevailing attitude of the time,
rejected this argument by simply saying that its "unsoundness is too apparent to
require us to do more."64 Conscientious objection was not often a popular choice
during WWI. There was some public animosity towards the C.O.; the Official
Bulletin even published an article entitled, "Word of Advice to War Objectors
Whose Lives and Goods are Protected by Red-blooded Fighting Americans."65 To
readers of the day, the author's meaning was undoubtedly clear in the title
alone. In addition, many conscientious objectors were feared because the public
often perceived C.O.s as being foreigners. Many historic peace churches had
German roots, and public animosity towards Germans was high. Contrary to public
opinion, Current Opinion noted in June 1919, "the overwhelming majority" of
C.O.s were born in America.66 In a post-war assessment of conscientious
objection, Third Assistant Secretary of War F. P. Keppel noted that the "dislike
and distrust of this small minority of Americans...was marked, both in the
communities from which these men came, and among enlisted men and officers."67
once in the army, conscientious objectors served as non-combatants in World War
I.68 About 4,000 men refused non-combatant service and were jailed for their
refusal.69 Some men requested conscientious objection classification after
induction. The War Department reported that only about 4,000 men, or 0.14
percent of the 2.8 million men serving in the army, requested non-combatant
classification.70 Many believed the objectors were sincere. Of those who reached
court-martial stage, Keppel reports that he knew of only one man who deserted,
despite the "pretty rough treatment" the men received.71 A member of the Board
of Inquiry echoed Keppel's sentiment, saying: Objectors of all types were on the
whole sincere. It is a matter of pride to the Army that practically few, if any,
malingerers or enemy sympathizers were found among the draftees. Certainly the
objectors were seldom insincere in their beliefs.72
제1차 세계대전(WWI) 중에 또한 미국의
젊은 남자들이 군대에 의무적으로 징집되었다. 1917년의 징병법은 "기존 교리나 원리들이 그 구성원들에게 어떤 형태의 전쟁에도 참여함을 금지
모든 잘 알려진 종교의 종파 또는 단체의" 구성원들에 대해 면제를 규정하였다. 동 법의 규정은 다시금 역사적 평화 교회들의 구성원들을 빼고는
모두 배제하였다; 대부분의 주류 종교 집단들은 전쟁이나 평화주의와 관련한 아무런 구체적 신조들을 가지고 있지 않았다. 의회도 대체복무도 그들이
면제하고자 의도한 것이 어느 종교 집단들인지 정의하지 않았다. 이것은 상당한 행정적 어려움을 야기하였으며, 이 문제의 일부는 Woodrow
Wilson 대통령이 역사적 평화 교회와의 연대에 대한 증명을 얻을 수 없던 진실한 거부자들을 CO로 분류하라는 명령을 공표하였을 때
해결되었다. 비록 대통령의 명령이 비종교적 거부를 허용하였지만, 실제에 있어서 그런 거부자들은 드물었다. CO 사건들을 결정하는 임무를 맡은
조사 위원회는 이 범주에 든 많은 사람들이 정직하지 못하며 자격이 없다는 것을 알았다. 오직 소수의 극단적 평화주의자들만이 위원회를 통과하였다.
또한 양심적 거부자들에 대한 감당할 수 없는 사회적 오명이 그러한 명령의 효과를 감쇄시켰다. 2,800,000명이 넘는 1차 세계 대전 중의
징병자들 중에서, 오직 20,873명 만이 양심적 거부자로 모병되었다. 이들 중에서 16,000명은 결국 전투 부대에 참가하기로 동의하였다.
나머지는 군대에서 비전투원으로 복무하였으며, 이런 조치는 거부자들이나 군대에 공히 문제를 안겨다 주었다. CO들은 다른 병사들로부터
분리되었으며, 일부 행정적인 문제들을 제공하였다. 병사들로부터의 반응들은 관용에서 증오까지 다양하였다. 한 장교는 양심적 거부자들을 "공화국의
적들이며... 사기꾼들, 그리고 적군의 활동 분자들이다"고 불렀다. 의회와 전쟁부는 구체적으로 선택적 양심적 거부자들이 유예되지 않도록
시도하였다. 전쟁 중에 육군은 60여명의 선택적 거부자들을 감옥에 넣었다. 1917년 말에 CO 조항은, 징병법 그 자체와 함께, 법률적으로
도전을 받았다. 청원자들은 조항이 종교의 규정을 구성하므로 제1 수정법을 침해한 것이라는 주장이었으며, 이는 베트남 전쟁 중에도 다시 제기될
문제의 반복이었다. 법원은 시대의 지배적인 경향을 반영하면서 "더 이상의 조치를 취하기에는 너무나 명백히 근거가 없다"고 간단히 말함으로서 이
논리를 거부했다. WWI 중에 양심적 거부는 종종 인기있는 선택이 아니었다. CO에 대하여 일부 대중적 증오심이 존재하였다; Official
Bulletin 은 심지어, "자신들의 목숨과 재산이 붉은 피로 물들어 가며 싸우는 미국인들에 의해서 보호받는 전쟁에 대한 거부자들에게 주는
충고의 말"이라는 제목을 가진 논문을 발표하였다. 그 시대의 독자들에게 있어서 작가가 시사하는 바는 제목만으로도 의심할 바 없이 명백하였다.
뿐만 아니라, 많은 양심적 거부자들은 대중들이 종종 CO들을 외국인들로 인식하였기 때문에 두려웠다. 많은 역사적 평화 교회들은 독일에 뿌리를
두고 있었으며, 독일인들에 대한 대중의 증오심은 높았다. 여론과는 반대로, Current Opinion은 1919년 6월에, "CO들의 압도적
다수는 미국에서 출생하였음"을 상기시켰다. 양심적 거부에 대한 전쟁 후의 평가에서, 전쟁 장관의 부관인 F. P. Keppel은 "이같은 약간의
소수 미국인들에 대한 혐오 및 불신은...이 사람들이 거쳐 나온 공동체에서 뿐만 아니라 사병들과 장교들 안에서도... 두드러진 것이다"라는 점을
상기시켰다. 과거에 군대에서는, 제1차 세계대전에서, 양심적 거부자들은 비전투원으로 복무하였다. 약 4,000명은 비전투원 복무를 거부하였으며,
그들의 거부를 이유로 감옥에 보내졌다. 어떤 사람들은 모병 후에 양심적 거부 분류를 요구했다. 전쟁부는 군대에 복무중인 2,800,000명 중의
0.14%인 오직 4,000만이 비전투원 등급을 요청했다고 보고하였다. 많은 사람들이 거부자들이 진지하다고 믿었다. 군사법정 단계에 까지 간
사람들 중에서,그들이 받은 "매우 거친 대우"에도 불구하고, 포기한 사람은 오직 한 명뿐이라고 Keppel 은 보고하고 있다. 조사 위원회의 한
임원은 다음과 같이 말하며, Keppel 의 취지를 되풀이했다: 모든 종류의 거부자들은 대체적으로 진실하다. 징병자들 중에서 사실상, 존재한다고
하더라도, 꾀병부리는 자나 적군에 동조하는 자들이 적다는 것은, 군대의 자존심의 문제이다. 확실히 거부자들은 그들의 신념에 있어서 거의
불성실하지 않다.
These statements are somewhat at odds with another War Department
statement that reported that roughly eighty percent of non-combatants eventually
"changed their minds" and forfeited their exemptions.73 This was credited to a
Department order of October 10, 1917, which instructed commanders to segregate
C.O.s and treat their attitudes with "kindly consideration" with the hopes they
would renounce their objection.74 These problems were remembered when the next
conscription law was drawn up in 1940. Mainstream churches largely supported the
American war effort during WWI.75 The Vatican was neutral, but most American
Catholics supported the war effort.76 Naturally, the historic peace churches did
not approve of the war. Much of the mainstream religious dissent was on an
individual basis. Norman Thomas, at the time a Presbyterian minister but later a
socialist leader, took a strong anti-war stand.77 Thomas criticized the World
War I policy of classifying conscientious objectors on the basis of religious
affiliation. He said, "conscience is individual and not corporate; not all
conscientious objectors are Quakers."78 Thomas' objection would not be addressed
in 1917; he would have to wait until 1940 to see the legal recognition of
mainstream objection.
이런 설명들은 대략 80%의 비전투원들이 결국은 "그들의 생각을 바꾸었으며 그들의 면제가
취소되었다"고 보고하는 다른 전쟁부의 설명들과 약간 상충되는 점이 있다. 이것은1917년 10월 10일, 지휘관들에게 CO들을 분리하여 그들이
그들의 거부를 포기할 것이라는 희망으로 그들의 태도들을 "친절한 고려"로서 다룰 것을 지시한 전쟁부의 명령에 기인한 것이다. 이런 문제들은 다음
징집법이 1940년에 만들어 질때에 잊혀지지 않고 있었다. 주류의 교회들은 대체적으로 WWI 중의 미국 전쟁 노력을 지지하였다. 바티칸은 중립을
취하였으나 대부분의 미국 카톨릭은 전쟁 노력을 지지하였다. 당연히 역사적 평화 교회들은 전쟁을 승인하지 않았다. 주류의 종교적 반체제의 대부분은
개인적은 기준에 의한 것이었다. 그당시 장로교 목사였지만 후에 사회주의 지도자인 Norman Thomas는 강력한 반전 자세를 취하였다.
Thomas는 양심적 거부를 종교적 연대를 근거로 분류하는 제1차 세계대전 정책을 비난하였다. 그는 말하기를, "양심은 개인적이며 집단적이
아니다; 모든 양심적 걱부자들이 퀘이커들인 것은 아니다." Thomas의 거부는 1917년 주목받지 못했다; 그는 주류의 거부에 대한 법률적인
인정을 1940년 까지 기다려야만 했다.
Conclusion 결론
During the Civil War and World War
I, conscientious objection in America did not change substantially. For the most
part, only members of the historic peace churches qualified for exemptions.
Although they represented only a small fraction of men drafted, C.O.s provided
some administrative difficulty for the draft officials and the military. These
problems were taken into account during America's next war.
내전 및 제1차
세계대전 동안, 미국에서의 양심적 거부는 실질적으로 변한 것이 없다. 대체적으로, 오직 역사적 평화 교회의 구성원들 만이 면제에 대한 자격이
있었다. 비록 그들은 징병되는 사람들 중에서 오직 미약한 소수를 대표하였지만, CO들은 징병 당국과 군대에 약간의 행정적 난제를 제공하였다. 이
문제들은 미국의 다음 전쟁 중에 고려되었다.
Footnotes
--------------------------------------------------------------------------------
1.
See the "Sermon on the Mount," Matthew, chapters 5-7. Examples of Jesus'
teachings that promote the pacifist idea are:"But I say unto you, Love your
enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for
them which despitefully use you, and persecute you"(Matthew 5:44) and "Blessed
are the peacemakers: for they shall be called the children of God."(Matthew
5:9).
2. James H. Forest, Catholics and Conscientious Objection(New
York: Catholic Peace Fellowship, pamphlet, 1981).
3. Ibid.
4.
John Ferguson, War and Peace in the World's Religions(New York: Oxford
University Press, 1978), 103-4.
5. Forest, Catholics and Conscientious
Objection.
6. Ibid.
7. For more information on Anabaptists, see
Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity(New York:Harper and
Brothers, 1953), chapter XXXIV.
8. Ibid., 786.
9. Sydney E.
Ahlstrom, A Religious History of the American People(New Haven:Yale University
Press, 1972), 177.
10.Ferguson, War and Peace,113.
11. Ibid.,
103-104, 110-111.
12. Ibid.,106.
13. Ibid.,122.
14.
Moskos and Chambers, New Conscientious Objection,25.
15. Lillian
Schlissel, comp., Conscience in America: a Documentary History of Conscientious
Objection in America, 1757- 1967(New York : Dutton, 1968), 17.
16.
Ahlstrom, Religious History, 232-234, 753.
17. See chapter 1 of John
Whiteclay Chambers II, To Raise and Army(New York:The Free Press, 1987).
18. Mansavage, "Alternatives to Arms," 6, and Moskos and Chambers, New
Conscientious Objection, 25.
19. Schlissel, Conscience in America, 30.
20. Moskos and Chambers, New Conscientious Objection, 27.
21.
Mansavage, "Alternatives to Arms," 7.
22. Edward Needles Wright,
Conscientious Objectors in the Civil War(Philadelphia: University of
Pennsylvania Press, 1931), 12, as quoted in Schlissel, Conscience in America,57.
23. Moskos and Chambers, New Conscientious Objection, 25.
24.
Ibid., 26-7.
25. Ibid., 26.
26. Isaac Sharpless, A Quaker
Experiment in Government, A History of Quaker Government in America, vol. 1
(Philadelphia: T. S. Leach & Co., 1898), 123, as quoted in Schlissel,
Conscience in America, 29.
27. H.W. Kriebel, The Schwenkfelders in
Pennsylvania, a Historical Sketch(Lancaster, Pa.:Pennsylvania German Society
Publications, 1904), 152-53, as quoted in Schlissel, Conscience in America, 39.
28. Moskos and Chambers, New Conscientious Objection, 28-9.
29.
Richard Wilson Renner, "Conscientious Objection and the Federal Government,
1787-1792," Military Affairs38, no. 4 (1974):142.
30. Moskos and
Chambers, New Conscientious Objection, 28.
31. Renner, "Federal
Government," 142.
32. "The right of the people to keep and bear arms
shall not be infringed; a well armed and well regulated militia being the best
security of a free country: but no person religiously scrupulous of bearing arms
shall be compelled to render military service in person."James Madison,
Proposals to the Congress for a Bill of Rights, 1789, Annals of Congress:The
Debates and Proceedings in the Congress of the United States, Vol. I, First
Congress, First Session, June, 1789 (Washington, D.C.:Gales and Seaton, 1834),
431-42, as cited in Schlissel, Conscience in America, 47.
33. Moskos and
Chambers, New Conscientious Objection, 29; Renner, "Federal Government," 142;
Mansavage, "Alternatives to Arms," 9.
34. Renner, "Federal Government,"
144.
35. Schlissel, Conscience in America,57. The Indiana Constitution
of 1851 read:"No person conscientiously opposed to bearing arms shall be
compelled to do militia duty; but such person shall pay an equivalent for
exemption; the amount to be proscribed by law."Article XII, Section 6 of the
Indiana Constitution of 1851, cited in Wright, Civil War,39.
36. Wright,
Civil War,52-53.
37. Ibid.,40.
38. Statutes at Large 12
(1863):731.
39. Statutes at Large 13 (1864):6.
40. Selective
Service System, Conscientious Objection,vol. 1, Special Monograph no. 11
(Washington, D.C.: Government Printing Office, 1950), 45-7, cited in William D.
Palmer, "Time to Exorcise Another Ghost From the Vietnam War:Restructuring the
In-Service Conscientious Objector Program," Military Law Review140 (Spring
1993):184.
41. Schlissel, Conscience in America, 91.
42. The
Benedictines were exempted on November 28, 1862. Wright, Civil War, 70.
43. Wright, Civil War,75-76.
44. Moskos and Chambers, New
Conscientious Objection, 30-31.
45. Abraham Lincoln, in a letter to Mrs.
Eliza Paul Gurney, September 4, 1864, as quoted in John C. Nicolay and John Hay,
Abraham Lincoln--A History,vol. 6 (New York: The Century Co., 1890), 328-29,
quoted in Schlissel, Conscience in America,112.
46. Moskos and Chambers,
New Conscientious Objection, 30.
47. Fernando G. Cartland, Southern
Heroes; or the Friends in War Time(Cambridge, Mass.:Riverside Press, 1895),
211-213, quoted in Schlissel, Conscience in America,120.
48. Caroline
Moorehead, Troublesome People:The Warriors of Pacifism(Bethesda, Md.:Adler &
Adler, 1987), xviii.
49. Peter Brock, Twentieth Century Pacifism(New
York: Van Nostrand Reinhold Co., 1970), 10-12.
50. Statutes at Large 40
(1917):78.
51. Justice Harlan's concurring opinion, Welsh v United
States, 398 US 367 (1970).
52. Executive Order dated March 20, 1918. The
Papers of Woodrow Wilson, ed. Arthur S. Link, et al, vol. 47:March 13-May 12,
1918 (Princeton:Princeton University Press, 1984), 72-73. See also Justice
Harlan's concurring opinion, Welsh, 398 US 367.
53. Harlan Fiske Stone,
"The Conscientious Objector," Columbia University Quarterly 21 (October,
1919):263. Stone, later the chief justice of the Supreme Court, was one of three
members of the Selective Service's Board of Inquiry that dealt with
conscientious objectors.
54. Stone, "The Conscientious Objector," 264.
55. Ibid., 263.
56. Over 64,000 men qualified for C.O. status,
but only 20,000 were inducted. United States War Department, Treatment of
Conscientious Objectors in the Army(Washington, D.C.:Government Printing Office,
1919), 16.
57. Mulford Q. Sibley and Philip E. Jacob, Conscription of
Conscience:The American State and the Conscientious Objector, 1940-1947(Ithaca,
NY:Cornell University Press, 1952), 12.
58. War Department, Treatment of
Conscientious Objectors, 8. 33. Moskos and Chambers, New Conscientious
Objection,
59. War Department, Treatment of Conscientious Objectors, 37.
60. Ibid., 33.
61. Ibid., 11.
62. Ibid.
63.
Selective Draft Law Cases, 245 US 366 (1917).
64. Ibid.
65.
"Word of Advice to War Objectors Whose Lives and Goods are Protected by
Red-blooded Fighting Americans," Official Bulletin2 (March 28, 1918):3.
66. "Conscientious objectors from the government's angle," Current
Opinion, 66 (June, 1919):382.
67. Statement by the Third Assistant
Secretary of War F. P. Keppel on June 13, 1919, in War Department, Treatment of
Conscientious Objectors,8.
68. Ibid.
69. John M. Glen, "Secular
Conscientious Objection in the United States:The Selective Service Act of 1940,"
Peace and Change9, no 1 (1983):56.
70. War Department, Treatment of
Conscientious Objectors, 9.
71. Ibid.
72. A member of the board
of inquiry, in Ibid.,10.
73. Statement concerning the treatment of
conscientious objectors in the army, prepared by Col. James S. Easby- Smith,
Judge Advocate, in Ibid.,16.
74. Letter from the Adjutant General of the
Army to the commanding generals of all National Army and National Guard division
camps, October 10, 1917 in Ibid.,37.
75. Ray Abrams, Preachers Present
Arms (New York:Round Table Press, 1933), cited in Ahlstrom, Religious History,
884.
76. Ahlstrom notes that many Irish Catholics were not very
supportive of the English due to the long-running animosity between the Ireland
and England. Ibid.,883.
77. See James C. Duram, "In Defense of
Conscience;Norman Thomas as an Exponent of Christian Pacifism During World War
I," Journal of Presbyterian History 52, no. 1
(1974):19-32.
Non-Resistant,
Non-Violence
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무저항
(無抵抗) - 비폭력 (非暴力)
(Matt. v. 38-42; Luke vi. 29, 30): 'Ye have heard
that it was said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth: but I say unto
you. Resist not him that is evil: but whosoever smiteth thee on thy right cheek,
turn to him the other also. And if any man would go to law with thee, and take
away thy coat, let him have thy cloak also. And whosoever shall compel thee to
go one mile, go with him twain. Give to him that asketh thee, and from him that
would borrow of thee turn not thou away.'
(마태복음 5장 38-42절; 누가복음 6장 29,30절):
‘눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 악한자를 대적치 말라. 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든
왼편도 돌려대며, 또 너를 송사하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며 또 누구든지 너로 억지로 오리를 가게 하거든 그 사람과
십리를 동행하고 네게 구하는 자에게 거절하지 말라.’
Among the first responses called forth
by my book[What I Believe] were some letters from American Quakers. In these
letters, expressing their sympathy with my views on the unlawfulness for a
Christian of war and the use of force of any kind, the Quakers gave me details
of their own so-called sect, which for more than two hundred years has actually
professed the teaching of Christ on non-resistance to evil by force, and does
not make use of weapons in self-defense. The Quakers sent me also their
pamphlets, journals, and books, from which I learnt how they had, years ago,
established beyond doubt the duty for a Christian of fulfilling the command of
non-resistance to evil by force, and had exposed the error of the Church's
teaching in allowing war and capital punishment.
나의 저서[나는 무엇을 믿는가]에 의해서 제기된
첫번째 반응들 중에는 미국의 퀘이커 교도들에게서 온 편지들이 있었다. 이들 편지들에는, 기독교인들의 전쟁에 관한 및 어떤 종류이든 폭력의 사용에
관한 불법성에 대한 나의 견해에 그들의 공감을 표현하면서, 퀘이커들은 소위 그들의 교파에 관한 자세한 내용을 내게 주었으며, 그들은 이백년
이상을 실제로 힘에 의한 악에 대한 무저항에 관한 그리스도의 가르침을 공언했으며, 자기 방어를 위해 무기를 사용하지 않는다고 했다. 퀘이커들은
또한 그들의 소책자, 잡지들, 그리고 서적들을 내게 보냈는데, 그것들로부터 나는 그들이 어떻게, 수년 전에, 의심할 여지 없이 힘에 의한 악에
대한 무저항의 명령을 실천하는 기독교인의 의무를 확립하였는지, 그리고 전쟁과 사형을 허락하는 교회의 가르침의 오류를 폭로하였는지를 알게
되었다.
In a whole series of arguments and texts showing that war-that is,
the wounding and killing of men-is inconsistent with a religion founded on
peace and good will toward men, the Quakers maintain and prove that nothing has
contributed so much to the obscuring of Christian truth in the eyes of the
heathen, and has hindered so much the diffusion of Christianity through the
world, as the disregard of this command by men calling themselves Christians,
and the permission of war and violence to Christians.
전쟁-다시 말하자면, 사람들을 살상하고
죽이는 것-은 사람들을 위한 평화와 선의를 기초로 한 종교와 부합되지 않음을 보여 주는 전체 시리즈를 통한 논점들과 주제들로서, 퀘이커들은 그
어느 것도, 자칭 기독교 인이라고 부르는 사람들에 의한 이 명령의 무시와, 기독교 인들에게 전쟁과 폭력의 허용만큼, 이방인들의 눈에 기독교의
진리가 흐려져 보이게 하고 전 세상에 기독교의 전파를 가로 막은 것은 없다고 주장하며 증명하였다.
"Christ's
teaching, which came to be known to men, not by means of violence and the
sword," they say, "but by means of non-resistance to evil, gentleness, meekness,
and peaceableness, can only be diffused through the world by the example of
peace, harmony, and love among its followers."
그들은 말한다, “그리스도의 가르침은, 폭력과 칼을
이용해서가 아니라, 악에 대한 무저항, 온화함, 온유함, 그리고 평화스러움으로 사람들에게 알려져 왔으며, 그것을 따르는 사람들이 오직 평화와
조화 그리고 사랑의 본을 보임으로써 세상에 전파될 수 있다.”
"A Christian, according to the
teaching of God himself, can act only peaceably toward all men, and therefore
there can be no authority able to force the Christian to act in opposition to
the teaching of God and to the principal virtue of the Christian in his relation
with his neighbors."
“기독교인은, 하나님 자신의 가르침에 따라서, 모든 사람들에게 평화적으로 행동해야 하며, 그러므로
어떤 권력도 기독교인으로 하여금 하나님의 가르침과 이웃들과의 관계에서 기독교인들의 기본적인 덕목에 반대되는 행위를 하도록 강요할 수 있는 어떤
권력도 있을 수 없다.”
"The law of state necessity," they say, "can force only
those to change the law of God who, for the sake of earthly gains, try to
reconcile the irreconcilable; but for a Christian who sincerely believes that
following Christ's teaching will give him salvation, such considerations of
state can have no force."
그들은 말한다, “국가의 필요성에 관한 법은, 세상의 이득을 위하여, 타협될 수 없는 것을
타협하려 시도하는 사람들만을 오직 강제하여 하나님의 율법을 바꿀 수 있다; 그러나 그리스도의 가르침을 따르는 것이 그에게 구원을 줄 것이라고
진지하게 믿는 기독교인에게는, 국가에 대한 그러한 고려들은 아무런 힘을 가질 수 없다.”
Further acquaintance
with the labors of the Quakers and their works-with Fox, Penn, and especially
the work of Dymond (published in 1827)-showed me not only that the impossibility
of reconciling Christianity with force and war had been recognized long, long
ago, but that this irreconcilability had been long ago proved so clearly and so
indubitably that one could only wonder how this impossible reconciliation of
Christian teaching with the use of force, which has been, and is still, preached
in the churches, could have been maintained in spite of it.
퀘이커들과 그들의 작업들-폭스,
펜, 그리고 특히 (1827년에 출판된)다이몬드의 작품들-의 노력들에 대한 좀 더 상세한 지식은, 기독교를 폭력 및 전쟁으로 타협함에 대한
불가능성이 아주 오래 전에 인식되어 왔을 뿐만 아니라, 이 타협 불가능성은 오래 전에 너무나 분명하게 그리고 너무나 확실하게 증거되어서, 어떻게
그리스도의 가르침을 폭력과 함께 불가능한 타협이 있어 왔으며, 아직도 존재 하며, 교회에서 설교되었으며, 그럼에도 불구하고 지지되었는지 우리는
오직 놀라와 할 수 밖에 없음을 내게 보여 주었다.
In addition to what I learned from the
Quakers I received about the same time, also from America, some information on
the subject from a source perfectly distinct and previously unknown to me.
내가
퀘이커들로부터 알게된 것 말고도, 같은 무렵에, 또한 미국으로부터, 완전히 별개이며 전에 내게 알려지지 않는 출처로부터 주제에 대한 약간의
정보를 받았다.
The son of William Lloyd Garrison, the famous champion of the
emancipation of the Negroes, wrote to me that he had read my book, in which he
found ideas similar to those expressed by his father in the year 1838, and that,
thinking it would be interesting to me to know this, he sent me a declaration or
proclamation of "non-resistance "drawn up by his father nearly fifty years
ago.
유명한 흑인 해방의 옹호자인 윌리엄 로이드 게리슨의 아들이 나의 저서를 읽었다고 하면서 내게 편지를 하였다, 그리고 나의 저서에서
자신의 부친이 1838년표현한 것과 유사한 개념들을 보았다고 했다, 그리고 내가 이것을 알면 흥미로울 것이라고 생각하면서, 거의 오십년 전에
그의 부친에 의하여 정리된 “무저항” 의 선언 또는 성명을 내게 보내었다.
This declaration came about
under the following circumstances: William Lloyd Garrison took part in a
discussion on the means of suppressing war in the Society for the Establishment
of Peace among Men, which existed in 1838 in America. He came to the conclusion
that the establishment of universal peace can only be founded on the open
profession of the doctrine of non-resistance to evil by violence (Matt. v. 39),
in its full significance, as understood by the Quakers, with whom Garrison
happened to be on friendly relations. Having come to this conclusion, Garrison
thereupon composed and laid before the society a declaration, which was signed
at the time-in 1838-by many members.
이 선언은 다음과 같은 상황에서 일어났다: 윌리엄 로이드 게리슨은
[인간들 사이에 평화 정착을 위한 협회]에서 전쟁 억제의 수단에 대한 토론에 참여하였다, 그 모임은 1838년 미국에 존재했었다. 그는 보편적인
평화의 정착은 폭력에 의한 악에 대한 무저항의 교리(마태 5:39)를 공개적으로 선언함으로써 오직 기초될 수 있다는 결론에 도달했으며, 그
자체의 온전한 중요성에서 퀘이커들이 깨달은 것과 같았으며, 게리슨은 그들과 우호적인 관계가 되었다. 이러한 결론에 도달한 게리슨은 그 결과 그
학회 앞에 한가지 선언을 작성하여 내어 놓았다, 그리고 그것은 그때-1838년-에 많은 회원들에 의해
서명되었다..
"DECLARATION OF SENTIMENTS ADOPTED BY THE PEACE
CONVENTION.
“평화 회의에서 채택된 의견의 발표”
"boston, 1838.
“1838년
보스톤
"We, the undersigned, regard it as due to ourselves, to the cause
which we love, to the country in which we live, to publish a declaration
expressive of the purposes we aim to accomplish and the measures we shall adopt
to carry forward the work of peaceful universal reformation.
“아래에 서명한 우리는,
우리가 달성하고자 하는 목적 및 평화적인 전세계 개혁 작업을 추진하기 위해 채택하는 수단들을 표현하는 선언문을 공표함이 우리 자신, 우리가
사랑하는 이유, 우리가 살고 있는 나라에 대한 책임으로 여긴다.
"We do not acknowledge allegiance to
any human government. We recognize but one King and Lawgiver, one Judge and
Ruler of mankind. Our country is the world, our countrymen are all mankind. We
love the land of our nativity only as we love all other lands. The interests and
rights of American citizens are not dearer to us than those of the whole human
race. Hence we can allow no appeal to patriotism to revenge any national insult
or injury. . .
“우리는 어떠한 인간의 정부에 대한 충성도 인정하지 않는다. 우리는 인류에게 있어서 오직 하나의 왕과 입법자,
하나의 재판관과 통치자를 인정한다. 우리의 국가는 세계이며 우리의 동포는 모든 인류이다. 우리는 오직 우리가 모든 다른 지방을 사랑하기 대문에
우리가 태어난 지방을 사랑한다. 우리의 미국 시민들로서의 이익들과 권리들은 전체 인류의 그것들보다 더욱 귀중한 것이 아니다. 그러므로 우리는
어떤 국가적인 모욕이나 상처에 대하여 복수하기 위하여 어떤 애국심에도 호소할 수 없다....
"We conceive that a
nation has no right to defend itself against foreign enemies or to punish its
invaders, and no individual possesses that right in his own case, and the unit
cannot be of greater importance than the aggregate. If soldiers thronging from
abroad with intent to commit rapine and destroy life may not be resisted by the
people or the magistracy, then ought no resistance to be offered to domestic
troublers of the public peace or of private security.
“우리는 한 국가가 외국의 원수들에
대항하여 자신을 방어하거나 그의 침략자들을 처벌할 권리가 없으며, 어떤 개인도 자신의 일을 위하여 그러한 권리를 소유하지 못하며, 단위가
집합체보다 더 큰 중요할 수가 없다고 생각한다. 약탈을 자행하며 살상의 의도로 외국에서 몰려오는 병사들이 사람들이나 행정관에 의해 저지될 수
없다면, 공공의 평화 또는 개인의 안전을 위하여 자국을 괴롭히는 자에게 어떤 저항도 행해져서는 안된다.
taken from
"THE KINGDOM OF GOD IS WITHIN YOU."
by Leo Tolstoy
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Continue 톨스토이의 저서,
“하나님의 나라는 당신 안에 있느리라.”
에서 인용.
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advocation by
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Garrison
Tolstoy
Gandhi
King
Nehru
role in
Anarchism [ref1, ref2]
Jainism (ahimsa)
hinduism (ahimsa)
Brethren in Christ
Mennonites
Quakers
civil disobedience
(passive resistance)
Gandhi
Lutheranism
Thoreau
Russel
무저항주의, 비폭력운동
예수
개리슨
톨스토이
간디
킹
네루
최시형
손병희
함석헌
역할
무정부주의 (1) (2)
자이나교 (아힝사)
힌두교
(아힝사)
메노파
그리스도 형제단
퀘이커교
시민 불복종 (수동적 저항)
간디
루터교
소로
러셀
Civil Disobedience (Written by Henry David Thoreau)
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pacifism
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평화주의
(平和主義)
pacifism, the opposition to war and violence as a means of
settling disputes. Pacifism may entail the belief that the waging of war by a
state and the participation in war by an individual are absolutely wrong, under
any circumstances.
평화주의 (平和主義, pacifism). 분쟁을 종식시키는 방식의 하나로 전쟁과 폭력의 반대 개념. 이
원칙의 입장에서 보면 국가가 교전을 개시하거나 개인이 전쟁에 참가하는 행위는 어떤 경우에도 잘못된 것으로 판단된다.
In the
ancient world, war was taken for granted as a necessary evil by some societies,
while in others it was not even regarded as an evil. Individual voices in
various lands decried the evils of war, but the first genuinely pacifist
movement known came from Buddhism, whose founder demanded from his followers
absolute abstention from any act of violence against their fellow creatures. In
India the great Buddhist-influenced king Ashoka in the 3rd century BC definitely
renounced war, but he was thinking primarily of wars of conquest. In succeeding
ages Buddhism does not seem to have been very successful in restraining the
rulers of countries in which it was adopted from making war. This may be because
the Buddhist rule of life, as generally understood, served as a counsel of
perfection which comparatively few could be expected to follow in its
entirety.
고대 사회에서 일부 집단은 전쟁을 필요악이라고 생각한 반면 어떤 집단은 아예 악한 것이라는 생각조차 하지 않았다. 여러
나라에서 개인들이 전쟁의 사악함을 비난하고 나섰지만 인류 최초의 진정한 평화주의 운동은 불교에서 나왔다고 할 수 있다. 불교의 창시자인
석가모니는 추종자들에게 절대 살아있는 동물들에게 해를 입혀서는 안 된다고 가르쳤다. BC 3세기 석가모니의 영향을 강하게 받은 아소카 대왕은
전쟁을 포기한다고 선언했지만 그가 말한 전쟁은 정복전에 한정되는 것이었다. 그러나 그뒤 불교는 불교가 도입된 나라의 군주들이 서로 전쟁하는 것을
막을 수 없었다. 이렇게 된 것은 불교의 가르침이 개인의 완성을 강조한 것이므로 그 가르침을 그대로 따를 수 있는 사람은 극소수에 불과했기
때문이다.
In classical antiquity, pacifism remained largely an ideal in the
minds of a few intellectuals. The Greek conceptions of peace--including
Stoicism--were centred on the peaceful conduct of the individual rather than on
the conduct of whole peoples or kingdoms. In Rome the achievement of pax, or
peace, was defined as a covenant between states or kingdoms that creates a
"just" situation and that rests upon bilateral recognition. This judicial
approach was applicable only to the "civilized world," however. Thus the Pax
Romana of the 1st and 2nd centuries AD was not really universal because it was
always regarded as a peace for the civilized world alone and excluded the
barbarians. And since the barbarian threat never ended, neither did the wars
Rome waged to protect its frontiers against this threat. (see also Greek
philosophy, Roman Republic and Empire) 서양의 고전시대에 평화주의는 극소수 지식인들의 마음속에 살아 있는 이상에
불과했다. 스토아주의를 포함한 그리스의 평화관은 민족이나 왕국의 집단적 행동에 바탕을 둔 것이라기보다는 개인의 평화로운 행동을 강조하는
것이었다. 로마 시대에 평화란 국가나 왕국 간의 협약에 의해 얻어지는 것으로 정의되었으며, 이 협약에 의해 '공정한' 상황이 창조되고 또
쌍방간의 인지를 얻어낼 수 있다고 믿었다. 그러나 이같은 사법적 접근은 어디까지나 '문명사회'에만 적용되는 것이었다. 따라서 1, 2세기에
수립된 로마의 평화(Pax Romana)는 문명사회만을 대상으로 하고 야만인은 배제했으므로 전세계적인 개념은 아니었다. 게다가 야만인의 위협이
그칠 날이 없어서 로마인은 이 위협에 대비해 변방을 지켜야 했다.
Christianity, with its evangelical
message, offered considerations in support of individual nonviolence as well as
of collective peacefulness. Jesus' spoken words as recorded in the New Testament
could be interpreted as a kind of pacifism and in fact were so interpreted by
many of Jesus' early radical followers. As a rule, however, the "peace" that
Jesus spoke of was only open to minorities or to sects that practiced a rigorous
ethics, while the Christian Church itself had to compromise with worldly
necessities. "The question of soldiers"--the inconsistency between the pursuit
of peace and fighting in wars--was disturbing to Christians from the time of
Jesus. However, in the early 3rd century, certain passages in the Gospels were
interpreted to indicate that armies were not only acceptable but necessary in
order to fight against demons. In the early 5th century, St. Augustine wrote De
Civitate Dei (The City of God), which presented a distinction between worldly
and supraworldly peace. He felt that worldly peace was acceptable only if it was
in accord with Christian law, and it was the duty of the worldly state to serve
the church and to defend itself against those who wished to undermine the
church's authority. These ideas prevailed throughout the Middle Ages and were
often tied with the myth of an eschatological emperor who would suppress
nonbelievers and lead the world to peaceful times. Like the Roman pax, Christian
peace needed to be perpetually defended. There was a never-ending threat posed
by non-Christians, who were viewed as demonic. 복음을 전파한 그리스도교는 집단의 평화는 물론, 개인의
비폭력도 주장했다. 〈신약성서〉에 기록되어 있는 예수의 가르침은 일종의 평화주의적인 것이며 예수의 초기 급진적인 추종자들은 실제로 그렇게
해석했다. 예수가 말하는 '평화'는 종교적 윤리를 실천하는 소수민족이나 종파에게만 적용되는 것인 데 비해 그리스도교 교회는 전세계적으로 평화가
필요하다는 문제에 직면하게 되었다. 예수가 살아 있던 시절부터 군인의 존재(평화 추구와 전쟁수행 사이의 불일치)는 그리스도교도들에게 부담스러운
것이었다. 그러나 3세기초 복음서의 특정 구절을 들어 군대의 존재가 용인될 수 있을 뿐만 아니라 악마와 싸우기 위해서 필요하다는 해석이 나왔다.
5세기초에 저술된 성 아우구스티누스의 〈신국론 De Civitate Dei〉은 세속적 평화와 내세적 평화를 구분했다. 그는 세속적 평화란
그리스도교 법과 일치할 때만 용인될 수 있는 것이며, 현세의 국가들은 당연히 교회에 봉사하고 교회의 권위를 파괴하려는 자들로부터 교회를 보호해야
한다고 주장했다. 이같은 사상은 중세 내내 그 영향력을 발휘했고 종말론적인 황제들이 내세운 신화(神話)들과 빈번하게 결합되었다. 이들 황제들은
비신자들을 탄압하는 것이 세계의 평화를 가져오는 길이라고 믿었다. 당시에는 악마라고 간주되었던 비그리스도교도들로부터의 위협이 끊이지 않았으므로,
로마의 평화와 마찬가지로 그리스도교의 평화도 비그리스도교로부터 영원히 수호되어야 할 필요가 있었던 것이다.
Since the
Renaissance, concepts of pacifism have been developed with varying degrees of
political influence. A great deal of pacifist thought in the 17th and 18th
centuries was based on the idea that a transfer of political power from the
sovereigns to the public was a crucial step toward world peace, since wars were
thought of as arising from the dynastic ambitions and power politics of kings
and princes. Thus was propagated the illusion that monarchies tended toward wars
because the sovereigns regarded their states as their personal property and that
compared to this, a republic would be peaceful. The offshoot of these theories
was the creation of pacifist organizations in 19th-century Europe in which such
ideas as general disarmament and the instigation of special courts to hear
international conflicts were entertained. The theme of pacifism thereby caught
the public interest and inspired an extensive literature. Some of these ideas
were later realized in the Court of Arbitration in The Hague, the League of
Nations, the United Nations, and temporary disarmament conferences, but their
overall effect was limited. In the 19th century, for instance, the real
maintenance of a relative peace resulted from the statesmanlike political
establishment of a balance of power among the five great European states. The
succeeding century, with its two world wars, its nuclear stalemate, and its
unending succession of conflicts among developed and developing nations, has
been notable chiefly for the utter irrelevance of pacifist principles and
practices. 르네상스 이후 평화주의의 개념은 다양한 정치적 영향을 받으면서 발전해왔다. 17, 18세기의 주된 평화주의 사상은 정치권력이
군주로부터 일반대중에게로 이동되어야 한다는 것이었다. 이같은 사상에 따라 전쟁은 군주들의 왕조적 야망과 권력투쟁으로부터 일어나는 것이라고
생각되었으며, 따라서 군주들은 국가를 자신의 개인적 사유물로 생각하여 전쟁을 일으키는 반면 공화국은 평화를 사랑한다는 환상이 번져나갔다. 이러한
사상의 부산물로 19세기 유럽에 평화주의적 기구가 창설되었는데, 총체적인 무장해제나 국제간의 분쟁을 조절하기 위한 특별법정 같은 것이 여기에
해당된다. 이렇게 하여 평화주의라는 사상은 대중의 관심을 끌게 되었으며, 이 주제에 대하여 폭넓은 논저가 저술되었다. 이같은 사상은 후일 헤이그
국제사법재판소, 국제연맹, 국제연합(UN), 잠정적 군축회담 등으로 결실을 맺었으나 전체적으로 보아 그 효과는 아주 제한되어 있었다. 예를 들어
19세기에는 5개 강국이 서로 세력균형을 이루는 정치적 구도를 통해 비교적 안정된 평화가 얻어질 수 있었다. 그러나 20세기에 들어와 2번의
세계대전, 핵 위협, 개발국과 개발도상국 사이의 끊임없는 갈등 등으로 인해 평화주의적 원칙과 실천이 잘 이루어지지 않았다.
Pacifism is not a part of Communist ideology. Lenin rejected it outright,
and in the work of Karl Marx, "revolution" and "war" are synonymous. Their
theories and those of Friedrich Engels advocate the necessity of "just" war
against the capitalistic classes, with the goals of a classless society and
universal peace following the world-revolutionary victory of the international
proletariat. 평화주의는 공산주의 이데올로기의 일부가 아니다. 레닌은 이것을 명백히 거부했다, 그리고 칼 마르크스의 저서에서,
"혁명"과 "전쟁"은 동의어이다. 이들의 이론들과 엥겔스의 이론들은, 국제적인 프롤레타리아의 세계적 혁명의 승리가 가져다 주는 계급없는 사회와
보편적인 평화를 목표로하여, 자본 계급들에 대항하는 "정당한" 전쟁의 필요성을 역설한다.
There are two general
approaches or varieties of pacifist behaviour and aspirations. The one rests on
the advocacy of pacifism and the complete renunciation of war as a policy to be
adopted by a nation. The other stems from the conviction of an individual that
his personal conscience forbids him to participate in any act of war and perhaps
in any act of violence whatsoever. (see also conscientious objector ) 평화주의적 행동에는
일반적으로 2가지 접근방법이 있다. 첫째, 평화주의를 옹호하는 국가는 전쟁을 전면적으로 포기하는 정책을 채택해야 한다는 것, 둘째, 개인의
양심을 강조하는 것으로, 개인이 그 어떤 전쟁 또는 폭력행위에 가담하지 않겠다는 강한 확신을 가지고 움직여야 한다는 것이다.
The
arguments for pacifism as a possible national policy run on familiar lines. The
obvious and admitted evils of war are stressed--the human suffering and loss of
life, the economic damage, and perhaps above all, the moral and spiritual
degradation war brings. Since World War II increasing emphasis has also been
laid on the terrible powers of destruction latent in nuclear weapons. Pacifist
advocates often assume that the abandonment of war as an instrument of national
policy will not be possible until the world community has become so organized
that it can enforce justice among its members. The nonpacifist would, in
general, accept what the pacifist says about the evils of war and the need for
international organization. But he would claim that the pacifist has not faced
squarely the possible evils that would result from the alternative policy of a
nation's nonresistance in the face of external aggression: the possible mass
deportations and even mass exterminations and the subjection of conquered
peoples to totalitarian regimes that would suppress just those values which the
pacifist stands for. 평화주의를 국가정책으로 삼아야 한다고 주장하는 사람들의 논지는 일반대중에게 잘 알려져 있는 편이다. 이들은
특히 전쟁의 공지된 폐해를 강조한다. 인명이 손상되고 경제적 피해가 오며 무엇보다도 중요한 것은 도덕적·정신적 타락이 오게 된다는 주장이다.
제2차 세계대전 이후에는 핵무기가 내포하는 가공할 만한 파괴력이 거듭 강조되고 경계되었다. 하지만 평화주의를 지지하는 사람들도 세계가 하나의
단위로 조직되어 회원국인 각 나라들을 단속할 수 있는 힘이 생길 때까지는 전쟁포기가 국가정책이 될 수는 없다고 생각하고 있다. 평화주의를
지지하지 않는 사람들 역시 전쟁의 폐해가 심각하고 국제적 단속기관이 필요하다는 것을 시인하지만, 이들은 평화주의자가 다음과 같은 사실을
간과했다고 주장한다. 즉 평화주의적 정책을 채택했다가 외부의 침략을 받았을 때 직면하게 되는 온갖 폐해를 어떻게 감당할 것이며, 외부의
침략자들이 대량 수감 또는 대량 학살을 저지르면서 평화주의자들의 가치관을 송두리째 파괴하고 평화주의적인 사람들을 전체주의적 체제에 종속시키면
어떻게 하겠느냐는 것이다.
Pacifists may claim that these evils can be met by
nonviolence, i.e., the general attitude of friendliness and benevolence which,
it is claimed, may disarm even the most savage aggressors. Nonviolence could
also mean nonviolent resistance, which relies on the difficulties and
inconvenience that can be caused to the conqueror or oppressor by a general
refusal of the public to cooperate. But 20th-century history shows a striking
number of occasions on which nonviolent tactics such as these entirely failed to
disarm the enemy or even to preserve the communities practicing them. Pacifist
Christian sects have often been the objects of the most ruthless persecution in
a time period stretching from the European Middle Ages to the Nazi regime of
Adolf Hitler. The story of the persecution of the Jews over many centuries is
only too familiar, though for generations they practiced nonviolence toward
their persecutors. It seems that pacifist or nonviolent methods can only be
effective against a power that has no very strong motives for going to extremes
of suppression or one that is governed at least in part by the same moral
scruples that actuate the pacifists themselves. It seems clear to most
nonpacifists that complete nonresistance to external aggression would sooner or
later lead to foreign domination of one's country, perhaps by the most fanatical
and ruthless powers. 평화주의자들은 이런 지적에 대하여 그런 억압을 받고서도 비폭력으로 대하면 가장 야만적인 침략조차도
무장해제시킬 수 있다고 말한다. 비폭력은 비폭력적인 저항을 의미하는 것인데 일반 대중들이 정복자나 압제자의 강권(强勸)에 전혀 협력하지
않음으로써 이들에게 어려움과 불편함을 준다는 것이다. 그러나 20세기에 들어와 일어난 여러 가지 사건들은 이런 평화주의적 대응이 침략자를
무장해제시키지 못할 뿐만 아니라 평화주의적인 사회까지도 보존할 수 없음을 보여주었다. 또한 중세에서 아돌프 히틀러의 나치 체제에 이르기까지
평화주의를 지지하는 그리스도교 세력들은 엄청난 박해를 받았다. 유대인들은 그들의 박해자에 대하여 평화주의적인 정책을 폈으나 수세기에 걸쳐서
더욱더 심한 박해를 받았을 뿐이다. 평화주의적 비폭력의 대응은 극단으로 치달을 가능성이 적은 정치권력과 그 권력 내부에 일부라도 평화주의를
이해하는 양심세력이 있을 때만 그 효력이 있다고 할 수 있을 것이다. 대부분의 비평화주의자들은 외부의 침략에 대해 전혀 저항을 하지 않는 나라는
곧 그 침략국의 제물이 되고 또 그 침략자는 더욱더 무자비하게 된다고 보고 있다.
Personal pacifism is a
relatively common phenomenon compared to national pacifism. Members of several
small Christian sects who try to literally follow the precepts of Jesus Christ
have refused to participate in military service in many nations and have been
willing to suffer the criminal or civil penalties that followed. Not all of
these and other conscientious objectors are pacifists, but the great majority of
conscientious objectors base their refusal to serve on their pacifist
convictions. There are, moreover, wide differences of opinion among pacifists
themselves about their attitude toward a community at war, ranging from the very
small minority who would refuse to do anything that could help the national
effort to those prepared to offer any kind of service short of actual fighting.
국가 차원의 평화주의에 비해 개인 차원의 평화주의는 비교적 흔한 현상이라고 할 수 있다. 세계 여러 나라에서 소규모 그리스도교 세력은 예수
그리스도의 가르침을 충실히 이행하여 군복무의 이행을 거부하고 그에 따르는 형사적·민사적 불이익을 기꺼이 감수해왔다. 양심적인 이유로 병역을
거부하는 사람들이 모두 평화주의를 지지하는 것은 아니지만 이들 중 상당수가 평화주의적 행동철학을 갖고 있다. 그러나 국가가 교전(交戰)중일 때
어떻게 처신해야 하는가에 대해서는 평화주의자들 사이에도 많은 의견 차이가 있다. 국가의 전시동원체제에 절대 응할 수 없다는 극소수의 사람에서부터
실제 총을 쏘는 전투에 참가하는 것 이외에는 모든 군사행동에 기꺼이 참가하겠다는 사람까지 다양하다.
Pacifism
(Definition in Microsoft Encarta)
Beliefs of religious groups and
denominations
Diggers
Doukhbors
Hutteriam Brethren
Mennonites
Conscnentious objectors
Civil Rights and Civil Liberties
Schenck v.
United States
famous pacifists
Attenborough, Richard Samuel, Baron of
Richmond upon Thames
Einstein, Albert
Hesse, Hermann
Karolyi,
Mihaly, Count
Kautsky, Karl Johann
Keller, Hellen Adams
Ossietzky,
Carl von
Paul, Alice
Rankin, Jeannette
Rolland, Romain
Sherwood,
Robert E(mmet)
Unruh, Fritz von
Zweig, Stefan
Socialist Party (In
America)
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Abolitionism
--------------------------------------------------------------------------------
노예제
폐지 운동
abolitionism . Despite its brutality and inhumanity, the slave
system aroused little protest until the 18th century, when rationalist thinkers
of the Enlightenment began to criticize it for its violation of the rights of
man, and Quaker and other evangelical religious groups condemned it for its
un-Christian qualities. By the late 18th century, moral disapproval of slavery
was widespread, and antislavery reformers won a number of deceptively easy
victories during this period. In Britain, Granville Sharp secured a legal
decision in 1772 that West Indian planters could not hold slaves in Britain,
since slavery was contrary to English law. In the United States, all of the
states north of Maryland abolished slavery between 1777 and 1804. But
antislavery sentiments had little effect on the centres of slavery themselves:
the great plantations of the Deep South, the West Indies, and South America.
Turning their attention to these areas, British and American abolitionists began
working in the late 18th century to prohibit the import!ation of African slaves
into the British colonies and the United States. Under the leadership of William
Wilberforce and Thomas Clarkson, these forces succeeded in getting the slave
trade to the British colonies abolished in 1807. The United States prohibited
the import!ation of slaves that same year, though widespread smuggling continued
until about 1862. Antislavery forces then concentrated on winning the
emancipation of those populations already in slavery. They were triumphant when
slavery was abolished in the British West Indies by 1838 and in French
possessions 10 years later.
The situation in the United States was more
complex because slavery was a domestic rather than a colonial phenomenon, being
the social and economic base of the plantations of 11 Southern states. Moreover,
slavery had gained new vitality when an extremely profitable cotton-based
agriculture developed in the South in the early 19th century. Reacting to
abolitionist attacks that branded its "peculiar institution" as brutal and
immoral, the South had intensified its system of slave control, particularly
after the Nat Turner revolt of 1831. By that time, American abolitionists
realized the failure of gradualism and persuasion, and they subsequently turned
to a more militant policy, demanding immediate abolition by law.
Probably
the best-known abolitionist was the aggressive agitator William Lloyd Garrison,
founder of the American Anti-Slavery Society (1833-70). Others, drawn from the
ranks of the clergy, included Theodore Dwight Weld and Theodore Parker; from the
world of letters, John Greenleaf Whittier, James Russell Lowell, and Lydia Maria
Child; and, from the free-black community, such articulate former slaves as
Frederick Douglass and William Wells Brown .
American abolitionism
laboured under the handicap that it threatened the harmony of North and South in
the Union, and it also ran counter to the U.S. Constitution, which left the
question of slavery to the individual states. Consequently, the Northern public
remained unwilling to adopt abolitionist policy and was distrustful of
abolitionist extremism. But a number of factors combined to give the movement
increased momentum. Chief among these was the question of permitting or
outlawing slavery in new Western territories, with Northerners and Southerners
taking increasingly adamant stands on opposite sides of that issue throughout
the 1840s and '50s. There was also revulsion at the ruthlessness of slave
hunters under the Fugitive Slave Law (1850), and the far-reaching emotional
response to Harriet Beecher Stowe's antislavery novel Uncle Tom's Cabin (1852)
further strengthened the abolitionist cause.
Jolted by the raid (1859) of
the abolitionist extremist John Brown on Harpers Ferry, the South became
convinced that its entire way of life, based on the cheap labour provided by
slaves, was irretrievably threatened by the election to the presidency of
Abraham Lincoln (November 1860), who was opposed to the spread of slavery into
the Western territories. The ensuing secession of the Southern states led to the
American Civil War (1861-65). The war, which began as a sectional power struggle
to preserve the Union, in turn led Lincoln (who had never been an abolitionist)
to emancipate the slaves in areas of the rebellion by the Emancipation
Proclamation (1863) and led further to the freeing of all other slaves in the
United States by the 13th amendment to the Constitution in 1865. (see also
American Civil War)
Under the pressure of worldwide public opinion,
slavery was completely abolished in its last remaining Latin-American
strongholds, Cuba and Brazil, in 1880-86 and 1883-88, respectively. Some slavery
still existed in parts of Africa and Asia, but the system of African slavery as
a Western phenomenon had ceased to exist. See also slavery .
노예제폐지운동
(奴隸制廢止運動). Abolition Movement .서유럽과 아메리카 대륙에서 일어난 노예제폐지운동(1783경~1888).
대서양 노예무역과 동산노예제(動産奴隸制) 폐지에 대한 분위기 조성에 이바지했다. 로마 노예제가 서서히 중세 농노제로 바뀐 뒤
서유럽에서 노예제는 사실상 사라졌다. 그러나 1442년 포르투갈인들이 아프리카 서해안에서 흑인 노예들을 유럽으로 끌고 왔으며 곧이어 남북
아메리카 식민지에서 노동력의 수요가 증대함에 따라 광대한 규모의 노예시장이 형성되었다. 15~19세기에 총 1,500만 명으로 추산되는
아프리카인들이 강제로 아메리카 대륙으로 이송되었다.
노예제 폐지론자들은 1800년대 초반 대서양 노예무역을 폐지시킴으로써 최초의
성과를 보았으나 1862년까지 노예 밀무역은 널리 행해졌다. 노예제 폐지론자들은 1838년 영국령 서인도제도에서 노예제가 폐지되고 10년 뒤
프랑스 식민지에서 노예제가 폐지됨으로써 승리를 거두었다.
미국의 상황은 유럽에 비해 한층 복잡했다. 그 이유는 미국의 노예제가
식민지의 현상이 아니라 국내 문제였기 때문이다. 즉 미국의 노예제는 남부 11개주에 있는 대농장의 사회적·경제적 기반을 이루고 있었다.
남부인들은 자체의 '독특한 제도'(pecular institution)를 야만적이고 부도덕하다고 공격하는 노예제 폐지론자들에 대응하여, 특히
1831년 내트 터너의 반란 이후 노예통제체제를 강화했다. 이 시기에 이르러 노예제 폐지론자들은 그들의 노력, 즉 점진적 노예제
폐지론(gradualism)의 설득을 통한 방법을 비롯해 1817년에 만들어진 미국식민협회(American Colonization
Society)가 주도한 해방 흑인노예들을 라이베리아에 되돌려보내는 계획 등이 실패했다는 사실을 깨닫게 되었다. 많은 노예제 폐지론자들은
이전부터 다른 사회개혁 운동에 적극적으로 참여하고 있었지만 노예제는 그 극악무도함으로 인해 다른 어떤 사회문제보다도 심각하고 중요한
문제였다.
가장 널리 알려진 노예제 폐지론자는 미국노예제폐지협회(American Anti-Slavery Society,
1833~70)를 세운 공격적인 선동가 윌리엄 로이드 개리슨이다. 성직자 출신의 노예제폐지론자로는 시어도어 드와이트 웰드, 시어도어 파커 등이
있고, 문인(文人) 출신으로는 존 그린리프 휘티어, 제임스 러셀 로웰, 리디아 마리아 차일드 등이 있으며, 자유 흑인들의 모임 출신으로는 도망
노예인 프레더릭 더글러스, 윌리엄 웰스 브라운 등이 있다.
노예제폐지운동은 대중적 지지를 얻지 못했으므로 북부에서조차 폐지론
지지자들은 끊임없는 박해와 공격을 받았다. 예를 들어 1837년 일리노이 주 올턴에서는 노예제를 반대한 편집인 엘리자 러브조이가 폭도들에 의해
살해된 사건이 일어났다. 노예제폐지운동이 활력을 얻기까지는 여러 가지 요인이 작용했다. 새로운 서부개척지에 노예제 도입을 허용할 것인가 아니면
불법화할 것인가 하는 문제가 논란거리가 되는 한편 도망노예송환법(Fugitive Slave Law:1850)에 의해 벌어진 잔인한 노예사냥에
대한 혐오감이 조성되었고 헤리엣 비처 스토의 반노예제 소설 〈톰아저씨의 오두막 Uncle Tom's Cabin〉(1852)은 널리 감정적 반향을
불러일으켰다.
한편 남부인들은 과격한 노예제 폐지론자 존 브라운이 하퍼스페리에서 노예제 지지자들을 습격한 사건이 일어나자 큰 충격을
받았으며 1860년 11월 에이브러햄 링컨의 대통령 당선으로 노예가 제공하는 값싼 노동력에 기반을 둔 남부의 생활 방식 전체가 위협받고 있다고
확신하게 되었다. 이후 일어난 남북전쟁은 연방의 존속 여부를 둘러싼 지역간의 권력투쟁으로 시작되었지만 결국 약 400만명의 노예가 해방되는
결과를 낳았다(1863, 1865).
미국 노예제 폐지론자들의 이상주의가 실패한 것은 사회 전체를 재조직할 구체적 계획이 없었기
때문이었다. 의회가 재건을 추진하기 위해 만든 해방흑인국(Freedmen's Bureau:1865~72)은 교육·경제·민권부여 등의 활동을 통해
인도주의적 노력을 기울였지만, 단편적이고 개량적인 성격에 머물러 근본적인 개혁을 이루지 못하였다. 의회 내 몇몇 공화당 급진파들의 개혁 노력이
있었지만, 흑인들의 복지문제에만 주로 관심을 가졌던 전후 노예제 폐지론자들에게는 토지 재분배나 지속적인 정치력 획득과 같은 시급한 문제가 별로
중요하게 부각되지 못했다. 재건정책은 결국 1877년에 끝이 났다.
1900년에 이르러 전세계적인 여론의 압력으로 서반구 전역에
걸쳐 노예제는 완전히 폐지되었다.→ 노예제
slavery - abolitionism
Congregations
in
Lawrence
Manhattan
Osawatomie
Salem
Waukesha
Worcester
effect of Amistad mutiny
effect on
Freetown
Latin America
Missouri
pre-Civil War politics
southern Africa
the South
West Indies
western Africa
opposition by gag rule
significance
in history of slavery
supported by
European communities
Puritans
see also
Ableman v. Booth;
American Anti-Slavery Society;
Bleeding Kansas;
1850, Compromise of;
Fugitive Slave Acts;
The
Liberator;
Liberty Party;
Missouri Compromise
personal-liberty laws;
slave rebellions;
Underground Railroad;
Black Code
Emancipation
Proclamation
freedman
Middle Passage
Racism
Reconstruction
lynching
Forced Labour
individual abolitionists by name
Garrison, William Lloyd;
Frederick Douglass;
Stevens, Thaddeus;
Truth, Sojourner;
Tubman, Harriet;
Adams, John Quincy
Grimke,
Sarah (Moore) and Angelina (Emily)
Birney, James Gillespie
Brown,
William Wells
Brown, John
Chapman, Maria Weston
Child, Lydia Maria
Clay, Cassius Marcellus
Crandall, Prudence
Foster, Abigail Kelley
Abraham Lincoln
Sharp, Granville
Turner, Nat
Whittier, John
Greenleaf
Wilberforce, William
Writings
From David Walker's
Appeal - Our Wretchedness in Consequence of Slavery
Anti-Slavery Convention
Address - Angelina Grimke's
The Martyr - From Uncle Tom's Cabin
On the
Reception of Abolition Petitions
Thoreau's "A Plea for Captain John Brown"
Uncle Tom's Cabin and American Culture
Uncle Tom's Cabin
살아있는 교회
You are a believing Christian of whatever sect or
confession. You believe in the creation of the world, in the Trinity, in the
fall and redemption of man, in the sacraments, in prayers, and in the Church.
Christ's teaching not only does not argue with you, but fully agrees with your
outlook on the world; it merely adds something you have not got. Retaining your
present belief you feel that the life of the world and your own life is filled
with evil and you do not know how to avoid it. Christ's teaching (obligatory for
you because it is the teaching of your God) gives you simple, practicable rules
of life which will free you and other people from the evil that torments you.
Believe in resurrection, in heaven and hell, in the Church sacraments, in the
redemption, and pray as your faith demands, fast and sing psalms- all this does
not prevent you from fulfilling what Christ revealed to be necessary for your
welfare: do be not angry; do not commit adultery; do not defend yourself by
oaths; do not defend yourself by violence; and do not go to war.
당신은 어떤 종파 또는
어떤 신앙에 속해있든 믿음을 가진 기독교인이다. 당신은 세상의 창조, 삼위일체, 사람의 타락과 구속, 성례, 기도, 그리고 교회를 믿는다.
그리스도의 가르침은 당신과 논쟁하지 않을 뿐만 아니라, 당신의 세계관과 완전히 일치한다; 그것은 단순히 당신이 가지지 않은 어떤 것을 더해
준다. 당신의 현재의 신앙을 지니면서 세상의 삶과 당신 자신의 삶이 악으로 가득 차있다고 느끼고 있으며, 당신은 그것을 어떻게 피해야 할지
모른다. 그리스도의 가르침은(당신에게는 의무적이다 왜냐하면 그것은 당신의 하나님의 가르침이기 때문이다) 당신에게 단순하고 실용적인 삶의 규칙들을
주며, 그것들은 당신과 다른 사람들에게서 당신을 괴롭히는 악들로부터 자유롭게 할 것이다. 부활, 천국과 지옥, 교회의 성례들, 구속을 믿으라,
그리고 당신의 신앙이 요구하는 대로 기도하라, 금식하고 시편을 노래하라 - 이 모든 것들은 그리스도가 당신의 행복을 위하여 필요하다고 밝힌 것을
당신이 실행하는 것을 금지하지 않는다: 분노하지 말라; 간음하지 말라; 맹세로써 자신을 방어하지 말라; 폭력으로 자신을 방어하지 말라; 전쟁에
나가지 말라.
Perhaps you will fail to keep some one of these rules and will be
tempted to infringe one of them as now in moments of temptation you infringe
rules of your faith, the rules of the civil law, or laws of politeness.
Similarly in moments of temptation you may perhaps infringe the laws of Christ
but in your quiet moments do not do what you do now- do not arrange your life so
that it should be difficult not to be angry, not to commit adultery, not to take
oaths, not to defend yourself, and not to fight; but in such a way that it
should be hard to do these things. You cannot but acknowledge this, for God
commands it of you.
아마도 당신은 이들 규칙들 중의 어떤 하나를 준수하지 못할지도 모른다 그리고, 지금 당신이 시험의
순간들에서 당신의 신앙의 규칙들, 시민법의 규칙들, 또는 친절의 율법들을 위반하듯이, 그것들 중의 하나를 위반하려는 유혹을 받을 것이다.
비슷하게 시험의 순간들에서 당신은 아마도 그리스도의 율법을 위반할 것이다 그러나 당신이 냉정해진 순간에는 당신이 지금 행한 것을 행하지 않을
것이다- 당신의 삶을, 화를 내지 않고, 간음을 하지 않고, 맹세를 하지 않고, 자신을 방어하지 않고, 그리고 싸우지 않는 것이 어렵도록
조정하는 것이 아니라; 이런 일들을 행하는 것이 어렵도록 조정할 것이다. 당신은 이것을 인정할 수 밖에 없다, 왜냐하면 하나님이 그것을 당신에게
명령하기 때문이다.
"The Dead Church", from Leo Tolstoy's "What I
Believe"
"죽은 교회", 레오 톨스토이의 "나는 무엇을 믿는가"