[스님의 하루] 25.5.19_행복은 먼 길 끝에 있을까요, 아니면 지금 돌아서면 될까요?

[Frida]

Is Happiness at the End of a Long Journey, or Just a Turn Away?

“행복은 먼 길 끝에 있을까요, 아니면 지금 돌아서면 될까요?”

May 19, 2025 - Day 92 of 100-Day Dharma Talk 2025.5.19. 백일법문 92일째

Heart Sutra Lecture 7 반야심경 7강

Buddhist Social Studies Course Lecture 20 불교사회대학 20강

Today, he summarized both the Diamond Sutra and the Heart Sutra that have been studied so far, discussing what perspective one should adopt to properly understand these sutras. “People sometimes wonder, ‘What is truth?’ This question arises when we assume that truth exists separately from time, space, or any conditions. However, Buddhism does not view absolute truth as something that exists independently. Therefore, to live correctly, we must clarify three things. First, we must be clear about our life’s goal by asking, ‘Where do I want to go?’ Second, we need to accurately understand our current state by asking, ‘Where am I now?’ Third, we must examine the path from our current position by asking, ‘In what direction should I proceed toward that goal?’ 오늘은 그동안 배운 금강경과 반야심경을 총정리하면서 어떤 관점을 가져야 경전을 올바르게 이해할 수 있는지 이야기했습니다. “사람들은 가끔 ‘진리란 무엇일까?’ 하는 생각을 합니다. 그런데 이런 질문은 진리가 시간이나 공간, 어떤 조건과도 상관없이 따로 존재한다고 여길 때 생깁니다. 그러나 불교는 어떤 절대적 진리가 따로 있다고 보지 않습니다. 그래서 바르게 살기 위해서는 세 가지를 분명히 해야 합니다. 첫째, ‘나는 어디로 가고 싶은가?’ 하는 질문을 통해, 내 삶의 목표를 분명히 해야 합니다. 둘째, ‘나는 지금 어디에 있는가?’ 를 자문하며 현재 내 삶의 상태를 정확히 알아야 합니다. 셋째, ‘그 목표를 향해 어떤 방향으로 나아가야 하는가?’ 를 고민하며, 지금 이 자리에서 가야 할 길을 살펴야 합니다.

Only when these three points are clear can we determine whether our direction is right or wrong. It’s meaningless to judge a direction as correct or incorrect when the goal is unclear and the current position is unknown. So we must first ask ourselves: ‘How do I want to live?’ You need to determine your life goal: whether you want to live in suffering or happiness. Then, you should examine how you are living now and consider what you need to do to move toward that goal. Only then can you discuss direction. Judging the rightness or wrongness of a direction without properly seeing your goal or reality is merely an empty judgment. Is Happiness at the End of a Long Journey, or Just a Turn Away? 이 세 가지가 분명해졌을 때라야 비로소 방향이 옳은지 그른지를 말할 수 있습니다. 그런데 목표도 불분명하고, 현재 위치도 모르면서 방향이 맞다, 틀리다 말하는 건 허황된 소리입니다. 그러니 먼저 스스로에게 물어야 합니다. ‘나는 어떻게 살고 싶은가?’ 괴롭게 살고 싶은지, 행복하게 살고 싶은지, 삶의 목표를 정해야 합니다. 그런 다음, 지금 나는 어떻게 살고 있는지 점검하고, 그 목표를 향해 나아가려면 지금 무엇을 해야 할지를 살펴야 합니다. 그래야 방향을 논할 수 있습니다. 목표도 현실도 제대로 보지 못한 채 방향이 옳으니 그르니 말하는 것은 헛된 판단일 뿐이에요. 행복은 먼 길 끝에 있을까요, 아니면 지금 돌아서면 될까요?

This is why Buddhism speaks of “No Everlasting Abiding Dharma.” All judgments of “right,” “wrong,” “correct,” or “incorrect” ultimately originate from human thought. Without people, such judgments cannot exist. Buddhist teachings begin with comprehensive observation of human life. People desire countless things. They want to get married, succeed in their careers, and earn money. However, Buddhism poses more fundamental questions beyond these desires. When I ask students questions, conversations typically unfold like this: “What is your wish?” “To do well in my studies.” “Why do you want to do well in your studies?” “To get into a good university.” “Why do you want to get into a good university?” “So I can get a good job.” “Why do you want to get a good job?” “So I can earn a lot of money.” “Why do you want to earn money?” “So I can buy a big house.” “What will you do with a big house?” “So I can live comfortably.”“Why do you want to live comfortably?” 그래서 불교에서는 ‘무유정법’이라고 말합니다. ‘옳다’, ‘그르다’, ‘맞다’, ‘틀렸다’ 하는 모든 판단은 결국 사람의 생각에서 비롯된 것입니다. 사람이 없다면 그런 판단 자체가 성립할 수 없습니다. 불교의 가르침은 인간의 삶을 두루 관찰하는 데서 출발합니다. 사람들은 수없이 많은 것을 원합니다. 결혼하고 싶고, 출세하고 싶고, 돈을 벌고 싶어합니다. 그런데 불교는 이런 욕망을 넘어서 보다 근원적인 질문을 던집니다. 학생에게 질문해 보면 이런 대화가 전개됩니다. ‘너의 소원이 무엇이니?’ ‘공부 잘하는 거요.’ ‘공부 잘해서 뭐 하려고?’ ‘좋은 대학에 가야죠.’ ‘좋은 대학에 가서 뭐 하려고?’ ‘그래야 좋은 데 취직을 하죠.’ ‘좋은 데 취직을 해서 뭐 하려고?’ ‘그래야 돈을 많이 벌죠.’ ‘돈 벌어서 뭐 하려고?’ ‘그래야 큰 집 사죠.’ ‘큰 집 사서 뭐 하는데?’ ‘그래야 편하죠.’ ‘편하게 살아서 뭐 하려고?’

If you keep asking these questions, you’ll eventually arrive at “I want to live happily” or “I want to live without suffering.” Of course, not everyone feels this way. Some might say, “I’m okay with being unhappy.” However, generally, most people want to live happily. Yet people typically think, “To be happy, you need money” or “To be free, you need a high position.” So they pursue success and try to make money as a means to these ends. But does a high position really make you free? Does having a lot of money really make you happy? 이렇게 계속 물어가다 보면 결국 ‘행복하게 살고 싶다.’, 혹은 ‘괴로움 없이 살고 싶다.’ 하는 데 도달합니다. 물론 모두가 그렇다는 건 아니에요. 어떤 사람은 ‘나는 불행해도 괜찮다.’하고 말할 수도 있겠죠. 그러나 일반적으로는 대부분의 사람은 행복하게 살기를 원합니다. 그런데 사람들은 대개 ‘행복하려면 돈이 있어야 한다.’, ‘자유로우려면 지위가 높아야 한다.’라고 생각합니다. 그래서 그 수단으로 출세하고 돈도 벌려는 거예요. 그런데 정말 지위가 높으면 자유로워질까요? 돈이 많으면 행복해질까요?

No one knows for certain. Most haven’t earned that much money or reached such high positions themselves. They can only vaguely guess by observing others. People with status seem to act more freely, while those with lower positions tend to be more cautious, so they assume, “Having a higher position would be better” or “Having money would allow me to do as I please.” To verify this, you would need to meet the wealthiest person or the person with the highest position in the world. You could then observe whether they are truly happy or free. However, when you actually meet such people, you often find this isn’t necessarily the case. Things may appear one way on the surface but be completely different in reality. 다들 정확히는 잘 모릅니다. 아직 내가 그만큼의 돈을 벌어본 적도, 높은 지위에 올라본 적도 없으니까요. 다만 주위를 보며 막연히 추측할 뿐입니다. 지위가 있는 사람은 비교적 자유롭게 행동하는 것 같고, 지위가 낮은 사람은 눈치를 보니까 ‘지위가 높으면 낫겠구나’, ‘돈이 있으면 마음대로 할 수 있겠구나’ 하고 짐작할 뿐입니다. 그런데 정말 그런지 확인하려면, 세상에서 가장 돈 많은 사람, 가장 지위가 높은 사람을 직접 만나보면 됩니다. 그 사람이 과연 행복한지, 자유로운지를 살펴보면 되겠죠. 그러나 막상 만나보면 꼭 그렇지만은 않습니다. 겉으로는 그렇게 보여도 실제로는 전혀 다를 수 있습니다.

The Path to the End of the Earth Is Turning Around So if you truly want to be free and happy, you don’t need to go through that long process. Let me give you an example. Suppose someone says, “I’m going to walk to the end of the earth,” and starts walking forward. After enduring all kinds of hardships, they finally reach the end. Most people would give up and die along the way, but let’s say this person was fortunate enough to reach the end. Where would they end up? Right back at their starting point. Would it be better to walk all the way around in a circle, or to simply turn around from the beginning? In truth, simply turning around is enough. Perhaps the happiness we seek is something similar. 지구 끝까지 가는 길은 뒤로 돌아서는 것이다 그러니 정말 자유롭고 싶고, 정말 행복해지고 싶다면 그 긴 과정을 굳이 다 거칠 필요는 없습니다. 예를 들어볼게요. 누군가가 ‘지구의 끝까지 가겠다.’하며 앞으로만 걷기 시작했다고 합시다. 온갖 고생 끝에 결국 끝까지 갔어요. 대부분은 중간에 포기하고 죽었는데, 운 좋게 그 사람은 끝까지 간 거예요. 그런데 거기가 어디였을까요? 바로 출발점이에요. 그렇다면 이렇게 한 바퀴 돌아서 오는 게 나을까요? 아니면 애초에 뒤로 돌아서는 게 나을까요? 사실은 뒤로 돌아서면 그만입니다. 어쩌면 우리가 추구하는 행복도 이와 같은 것인지도 모릅니다.

The problem is that until you’ve gone all the way around and reached that point, it’s difficult to believe that “you just need to turn around.” No matter how many times you’re told, it feels like a lie until you’ve experienced it yourself. Despite this, why do people try so hard to move forward? If turning around were truly the solution, no one would take such a long detour. Yet humanity has been constantly moving forward for thousands or tens of thousands of years. It’s almost incomprehensible that no one discovered the truth about turning around during all that time. So when someone says, “I’m going to go all the way to the end,” I say, “Go ahead,” but inside I’m thinking, “You could just turn around.” 그런데 문제는, 한 바퀴 돌아서 그 자리에 도달해 보기 전까지는 ‘뒤로 돌아서면 된다.’ 하는 말을 쉽게 믿기 어렵다는 데 있습니다. 아무리 말해줘도 직접 경험해 보기 전에는 거짓말처럼 느껴져요. 그럼에도 불구하고 왜 사람들은 그토록 애써 앞으로 나아가려 할까요? 정말 뒤로 돌아서면 되는 것이라면, 애초에 아무도 그렇게 먼 길을 돌아가지 않았을 거예요. 하지만 인류는 수천 년, 수만 년 동안 끊임없이 앞을 향해 나아가기만 했습니다. 그렇게 긴 시간 동안 뒤로 돌아서면 된다는 사실을 아무도 몰랐다는 게 오히려 납득이 되지 않을 정도입니다. 그래서 저는 누군가 ‘끝까지 가보겠다.’라고 하면, ‘그래, 가봐라.’하고 말하면서도, 속으로는 ‘돌아서면 될 텐데.’ 이런 말을 하게 됩니다.

Studying Sutras Without Knowing the Starting Point and Destination

From this perspective, the Diamond Sutra, the Heart Sutra, and indeed all Buddhist teachings begin by first identifying the destination and starting point. Even if people are heading toward the same destination, their paths will differ if they start from different points. For example, people during the Buddha’s time and those 500 years after his passing were clearly standing at different starting points. Similarly, someone who begins without any knowledge of the Dharma and someone who has learned somewhat but is still wandering are at different starting points. When starting points differ, approaches must also differ. However, many people today study Mahayana sutras like the Diamond Sutra or the Heart Sutra without first examining these starting points and destinations, becoming attached merely to the language and letters of the scriptures. As a result, despite memorizing and knowing much of the Buddha’s teachings and practicing diligently, they fail to reach the destination of liberation. During the Buddha’s time, people could reach their destination with minimal practice. But today, even with ten or a hundred times more effort, we often fail to reach our goal. The reason is our misunderstanding of the Dharma. Like believing “bathing in the Ganges River will lead to rebirth in heaven,” we’re trapped in the idea that simply learning the Buddha’s teachings will lead to liberation. So while we claim to know the Dharma, we may actually misunderstand it. 출발점과 목적지를 모른 채 하는 경전 공부 이런 관점에서 보면, 금강경이나 반야심경, 나아가 모든 불교의 가르침은 결국 목적지와 출발점을 먼저 확인하는 데서 시작합니다. 같은 목적지를 향한다 해도 출발점이 다르면 가는 길은 달라질 수밖에 없습니다. 예컨대 부처님 당시의 사람들과 부처님 열반 후 500년이 지난 시기의 사람들은 분명 서로 다른 출발점에 서 있었습니다. 또한 불법을 전혀 모른 채 출발한 사람과 어느 정도 배웠지만 여전히 헤매는 사람 역시 서로 다른 출발점에 서 있는 거예요. 이렇게 출발점이 다르면 접근 방식도 달라져야 합니다. 그러나 오늘날 많은 사람들이 금강경이나 반야심경과 같은 대승 경전을 배우면서도, 이런 출발점과 목적지를 먼저 점검하지 않고, 단지 경전의 언어나 문자에 매이곤 합니다. 그러다 보니 부처님의 가르침을 많이 외우고, 많이 알고, 또 열심히 실천했음에도 정작 해탈이라는 목적지에 도달하지 못하는 일이 생기는 겁니다. 부처님 당시 사람들은 조금만 실천해도 목적지에 이를 수 있었습니다. 그런데 오늘날 우리는 열 배, 백 배 더 노력해도 목적지에 이르지 못하는 이유를 살펴보면, 바로 법에 대한 이해가 잘못되었기 때문입니다. ‘강가 강에서 목욕하면 하늘에 태어난다.’ 하는 믿음처럼, 부처님의 법을 배우면 곧 해탈할 것이라는 생각에 사로잡혀 있는 거예요. 그래서 불법을 안다고 하지만 실제로는 잘못 알고 있을 수 있습니다.

For example, when someone from Incheon asked the Buddha how to get to Seoul, he said, “Go east.” But now, if someone living in Suwon reads this instruction in the sutras and keeps going east, they’ll never reach Seoul. If someone from Gangneung follows this advice literally, they’ll end up drowning in the sea. They might wonder why this happened when they followed the Buddha’s words exactly. The problem is attachment to the word “east.” In other words, they assumed going east would work regardless of their starting point. When someone asks a question, we must first understand where they are and what they’re seeking. Only then can we properly guide them: “You are here now, and your destination is there. So go in this direction.” 예를 들어, 인천 사람이 서울 가는 길을 물었을 때 부처님이 ‘동쪽으로 가라.’라고 하셨습니다. 그런데 지금 수원에 사는 사람은 그렇게 기록된 경전을 읽고 아무리 동쪽으로 간다 한들 서울에 도착할 수 없습니다. 강릉 사람이 동쪽으로 가라는 말만 믿고 그대로 갔다가는 바다에 빠져 죽는 일이 생깁니다. 부처님 말을 그대로 따랐는데 왜 이런 일이 벌어지는지 의문이 생기겠죠. 이것은 ‘동쪽’이라는 말에 집착했기 때문입니다. 다시 말해, 자신의 출발점이 인천이 아닌데도 무조건 동쪽으로만 가면 된다고 여긴 것이 문제입니다. 누군가 질문을 할 때는, 먼저 그 사람이 어디에 서 있는지, 무엇을 지향하는지를 살펴야 합니다. 그래야 ‘당신은 지금 여기 있고, 원하는 곳은 저기입니다. 그러니 이 방향으로 가면 됩니다.’라고 바르게 안내할 수 있습니다.

Understanding Mahayana sutras works the same way. Simply memorizing the words isn’t enough. This explains questions like, “Why haven’t I attained liberation after reading the Diamond Sutra three thousand times?” Truth doesn’t exist in a specific book or place. It’s not like a treasure buried in the ground that you just need to dig up. What’s important is clearly knowing where you stand now and where you want to go. Once these two points are clear, your direction becomes evident, and then you can decide which methods and means to choose based on that direction.” Sunim then opened the floor to questions about topics that had been puzzling students during the course. Various questions had been submitted in writing beforehand. Sunim read each submitted question and then provided his answer. 대승 경전을 이해하는 것도 마찬가지입니다. 단순히 글자를 외운다고 해서 되는 것이 아니에요. ‘왜 금강경을 삼천 번이나 읽었는데도 해탈하지 못합니까?’라는 질문도 같은 맥락에서 나옵니다. 진리는 어디 특정한 책이나 장소에 따로 존재하는 것이 아닙니다. 마치 땅속에 묻힌 보물처럼 가서 캐내기만 하면 되는 그런 것이 아니에요. 중요한 것은, 지금 내가 어디에 서 있는지, 그리고 어디로 가고자 하는지를 분명히 아는 것입니다. 이 두 가지가 분명해져야 방향이 정해지고, 그 방향에 따라 어떤 방식과 어떤 수단을 선택할지 결정할 수 있습니다.” 이어서 그동안 수업을 들으며 궁금한 점에 대해 질문을 받았습니다. 사전에 다양한 질문들이 서면으로 작성되어 올라왔습니다. 스님은 제출된 질문을 하나씩 읽은 후 답변을 했습니다.

One person asked Sunim about an aspect of the Mahayana Buddhist bodhisattva concept that they still found difficult to understand. If there can be no complete liberation as long as sentient beings exist, how did the Buddha achieve liberation? “While listening to the Heart Sutra lectures, I was most struck by the Mahayana bodhisattva concept that one cannot attain complete liberation as long as darkness exists in sentient beings, and that to reach complete nirvana, one must enter the world of sentient beings rather than the world of buddhas to remove that darkness. But following this logic, with countless sentient beings in existence, I wonder how Shakyamuni Buddha was able to become a buddha.” 그 중 한 명은 대승 불교의 보살 사상에 대해 스님에게 질문했습니다. 중생이 있는 한 완전한 해탈이 없다면, 부처는 어떻게 해탈을 이루었을까요? “이번에 반야심경 강의를 들으면서 중생에게 어둠이 있는 한 완전한 해탈을 얻을 수 없고, 완전한 열반에 이르려면 부처의 세계가 아닌 중생의 세계로 들어가 그 어둠을 걷어내야 한다는 대승 불교의 보살 사상이 가장 와닿습니다. 그런데 이 논리대로라면, 중생이 헤아릴 수 없이 많은데 과연 석가모니 부처님은 어떻게 부처가 될 수 있었는지 의문이 듭니다.”

“Shakyamuni Buddha did not practice in the way described by Mahayana Buddhism. Your question relates to the Mahayana perspective. So what is the bodhisattva concept in Mahayana Buddhism? In a word, it’s ‘seeking enlightenment above and saving sentient beings below.’ The key point is not that one saves sentient beings after attaining enlightenment, but rather that ‘saving sentient beings is itself the path to enlightenment.’ In other words, the very life of helping sentient beings becomes the means of practice. Going to hell to save sentient beings is the path of practice. Rather than focusing solely on meditation, one practices through helping those who are struggling and suffering. For example, when refugees appear, helping them is practice; when there are sick people, caring for them is practice; when someone is suffering, conversing with and comforting them becomes practice. “석가모니 부처님은 대승 불교에서 말하는 수행 방식으로 수행을 하지 않으셨습니다. 질문하신 내용은 대승 불교의 관점입니다. 그렇다면 대승 불교에서 말하는 보살 사상은 무엇일까요? 한마디로 말하면 ‘상구보리 하화중생’입니다. 위로는 깨달음을 구하고, 아래로는 중생을 구제하는 것입니다. 중요한 점은, 깨달음을 얻고 나서 중생을 구제한다는 것이 아니라, 오히려 ‘중생을 구제하는 것이 곧 깨달음에 이르는 길’이라는 데 있습니다. 다시 말해, 중생을 도우며 살아가는 삶 자체가 수행의 방편이 되는 것입니다. 지옥에 가서 중생을 구제하는 것이 곧 수행의 길입니다. 명상에만 몰두해서 수행하는 것이 아니라, 어렵고 힘든 사람을 도와주는 실천을 통해 수행한다는 의미입니다. 예를 들어, 난민이 생기면 그들을 돕는 것이 수행이고, 병자가 있으면 돌보는 것이 수행이며, 괴로워하는 사람이 있으면 대화하고 위로하는 것이 수행이 되는 것입니다.

What’s important here is not the attitude of ‘I am helping them.’ The essential mindset is making their assistance your practice. It doesn’t mean that I am relieving the suffering of sentient beings, but that I am making the relief of their suffering my practice. For instance, when you need physical training, instead of going to the gym to lift weights, you could help carry someone’s heavy load at the market or help pull someone’s handcart, thereby training your body. The goal is physical training, and the means is helping others. To achieve the purpose of liberation, you use helping sentient beings as your method. 여기서 중요한 것은, ‘내가 그들을 돕는다.’하는 자세가 아닙니다. 그들을 돕는 것을 나의 수행으로 삼는다는 마음가짐이 중요합니다. 내가 중생의 고통을 덜어 준다는 뜻이 아니라 중생의 고통을 덜어 주는 것으로 내 수행을 삼는다는 의미입니다. 예를 들어, 체력 단련이 필요할 때 헬스장에 가서 아령을 드는 대신 시장에서 무거운 짐을 든 사람의 짐을 들어주거나, 리어카를 끄는 사람의 짐을 함께 끌어 주며 체력을 단련하는 것과 같습니다. 목표는 체력 단련이고, 수단은 남을 돕는 일입니다. 해탈이라는 목적을 이루기 위해서 중생을 돕는 것을 방편으로 삼는다는 겁니다.

In other words, practice is not done apart from sentient beings. So don’t leave your spouse or children to enter a temple for separate practice. Instead, make your wife’s nagging your practice. Make your husband’s stubbornness your practice, and your child’s irritability your practice. This is precisely the practice that Mahayana Buddhism speaks of. This approach carries the risk of getting entangled in worldly life. However, if done properly, your practice can be incredibly effective. Why? Because you have many coaches around you who train you. Your husband, wife, children, and colleagues constantly challenge you. They provide continuous stimulation to the point where you cannot endure without practicing. 즉, 수행은 중생을 떠나서 하는 것이 아니라는 거예요. 그러니 남편이나 아이, 혹은 아내를 떠나 절에 들어가 따로 수행하려고 하지 말고, 오히려 아내의 잔소리를 수행으로 삼는 겁니다. 남편의 고집을 수행으로 삼고, 아이의 짜증을 수행으로 삼는 거예요. 이것이 바로 대승 불교에서 말하는 수행입니다. 이 방식은 자칫하면 세속의 삶에 휘말릴 위험도 있습니다. 그러나 잘만 하면 수행이 엄청나게 잘 됩니다. 왜냐하면 곁에 나를 연습시켜 주는 코치가 아주 많기 때문이에요. 남편이, 아내가, 아이가, 직장 동료가 끊임없이 나를 건드려 줍니다. 수행하지 않고는 버틸 수 없을 만큼 주변에서 끊임없이 자극을 줍니다.

In the mountains, no one stimulates you. But practice in daily life is different. If you show a little anger, someone points out, “Why are you angry?” If you’re lazy, you hear, “Why are you being lazy?” If you assert yourself, you receive protests like, “Why are you being stubborn?” So you cannot remain idle. From a practice perspective, you must constantly reflect on yourself, which actually allows you to attain enlightenment more quickly. This is because you have so many teachers. The people who know your weaknesses best aren’t Venerable Pomnyun Sunim but your spouse and children. So if you lose sight of your practice even slightly, they immediately challenge you with, “Why are you, a practitioner, behaving this way?” Practicing in such an environment of constant stimulation is precisely the practice of a Mahayana bodhisattva. 산속에 있으면 누구도 나를 자극하지 않습니다. 그러나 일상에서 하는 수행은 다릅니다. 조금 화를 내면 ‘왜 화내요?’ 하고 지적이 들어오고, 게으름을 피우면 ‘왜 게을러요?’ 하는 반응이 나오고, 자기주장을 하면 ‘왜 고집부려요?’하고 항의를 받게 됩니다. 그러니 가만히 있을 수가 없어요. 수행의 관점에서 보면, 끊임없이 나를 돌아봐야 하니까 오히려 빠르게 성불할 수 있는 겁니다. 왜냐하면 스승이 워낙 많기 때문입니다. 여러분의 약점을 제일 잘 아는 사람은 법륜스님이 아니라 여러분의 남편과 아내, 자녀들입니다. 그래서 조금만 수행의 관점을 놓쳐도 곧바로 ‘수행자가 왜 그래요?’ 하고 찌릅니다. 이렇게 끊임없이 자극이 주어지는 환경에서 수행하는 것이 바로 대승 보살의 수행입니다.

At Jungto Society, this type of practice is considered very important and is called “the unity of work and practice.” Rather than helping sentient beings separately after completing practice, we make the activity of helping others our practice itself. This is how work and practice can become one. From this perspective, Ksitigarbha Bodhisattva attains enlightenment through saving beings in hell. Likewise, Bhikkhu Dharmakara made creating a world where sentient beings could live in peace his practice. As a result, he created the Pure Land and became Amitabha Buddha. 정토회에서는 이런 방식의 수행을 매우 중요하게 여겨서 이것을 ‘일과 수행의 통일’이라고 부릅니다. 수행을 마치고 난 다음에 따로 중생을 돕는 것이 아니라, 중생을 돕는 활동 자체를 수행으로 삼는 것입니다. 이렇게 할 때 일과 수행이 하나가 될 수 있습니다. 이런 관점에서 보면, 지장보살은 지옥 중생을 구제하는 것을 통해 성불하는 거예요. 법장 비구 또한 중생들이 편안히 살 수 있는 세계를 만드는 것을 수행으로 삼았습니다. 그 결과 극락정토를 이루고 아미타불이 되었습니다.

Yet we often only look at the Pure Land as a result and think, “I should go live there for free without doing anything.” We rarely think, “I should become like Amitabha Buddha” or “I should live like Ksitigarbha Bodhisattva.” We always call upon Avalokitesvara Bodhisattva, but in our hearts, we’re only thinking, “Avalokitesvara, please help me.” If we take one step further and think, “I should become Avalokitesvara myself,” we can fulfill the role of Avalokitesvara even within our families. Yet strangely, while we willingly help others when they ask, we become reluctant when our spouse makes a request. 그런데 우리는 극락정토라는 결과물만 바라보며 ‘나는 아무것도 하지 않고 공짜로 거기 가서 살아야지.’하는 마음을 품습니다. ‘나도 아미타불이 되어야지.’, ‘나도 지장보살처럼 살아야지.’ 이런 생각은 잘 하지 않아요. 우리는 늘 관세음보살을 부르면서도, 마음속에서는 그저 ‘관세음보살님, 저 좀 도와주세요.’라는 생각만 하고 있습니다. 거기서 한 걸음 더 나아가 ‘나도 관세음보살이 되어야겠다.’ 하는 마음을 낸다면, 가정 안에서도 관세음보살의 역할을 할 수 있습니다. 그런데 이상하게도 남이 도움을 요청하면 흔쾌히 도와주면서, 정작 남편이 요청하면 돕기 싫어지죠?

Why is that? We fear it becoming a habit. When we help others, it ends there, but when we help family members, it becomes expected and leads to continuous demands. That’s why we need to keep practicing. This shift in perspective toward practice is precisely what Mahayana Buddhism teaches. Even Shakyamuni Buddha didn’t initially practice with this viewpoint. However, looking at his motivation for leaving home, it wasn’t due to personal suffering. Buddha resolved not to return home until he found the answer to the question, “How can I eliminate the suffering of all beings?” This aligns with the Bodhisattva vow that Mahayana Buddhism speaks of. 왜 그럴까요? 습관이 될까 봐 그런 겁니다. 남은 한 번 도와주면 그걸로 끝나지만, 가족은 한 번 도와주면 그게 당연한 일이 되어 계속 요구받게 되니까요. 그래서 계속 수행을 해야 하는 것입니다. 이처럼 수행의 관점으로 전환하자는 것이 바로 대승 불교입니다. 석가모니 부처님이 당시 이런 관점을 갖고 수행한 것은 아니에요. 그러나 부처님의 출가 동기를 보면 개인적인 괴로움 때문은 아니었습니다. 부처님은 ‘중생의 고통을 어떻게 하면 없앨 수 있을까?’라는 질문에 대한 답을 찾기 전에는 결코 집으로 돌아가지 않겠다고 결심하셨습니다. 이 점은 대승 불교가 말하는 보살의 원(願)과 상통합니다.

I encourage you to change your direction of thinking. Right now, afflictions arise because your husband, children, or wife isn’t fulfilling what you want. But consider the opposite perspective. If you decide to fulfill whatever your husband, wife, or children want, your life could unfold completely differently. I hope you’ll try this approach starting today. This is precisely the perspective of practice that the Diamond Sutra speaks of. I encourage you to unconditionally understand and accept the other person’s requests, even if just for one week. If someone says, “Drive the cow onto the roof,” at least try to lead the cow to the base of the roof and say, “I’ve come this far.” What would happen if you did this? Someone might say, “What if my husband wastes all our money, goes out with other women, and my children stop studying? It would be chaos!” But realistically, how much trouble could actually happen from trying this for just one week? 여러분도 생각의 방향을 바꾸어 보시기 바랍니다. 지금 번뇌가 생기는 이유는, 내가 원하는 것을 남편이, 자식이, 혹은 아내가 들어주지 않기 때문이에요. 그런데 반대로 생각해 보세요. 남편이 원하는 것, 아내가 원하는 것, 자식이 원하는 것을 내가 무엇이든 들어주겠다고 마음먹는다면, 삶이 전혀 다르게 펼쳐질 수 있습니다. 오늘부터라도 한번 그렇게 해 보기 바랍니다. 금강경에서 말하는 수행의 관점이 바로 이것입니다. 단 일주일만이라도 상대의 요구를 무조건 이해하고 수용해 보기를 바랍니다. ‘소를 몰고 지붕 위에 올라가라.’라고 한다면, 최소한 지붕 밑까지만이라도 소를 끌고 가서 ‘여기까지는 왔습니다.’하고 말할 수 있을 정도로 해보는 겁니다. 이렇게 하면 어떤 일이 벌어질까요? 누군가는 ‘남편이 집에 있는 돈을 몽땅 갖다 버리고, 다른 여자와 놀아나고, 자식은 공부도 안 하고 난리가 나면 어쩌죠?’ 이렇게 말할지도 모릅니다. 그러나 실제로 그렇게 단 일주일 해 본다고 해서 얼마나 큰일이 나겠어요?

In the Diamond Sutra, Subhuti asks, “How should good men and women who have awakened to Anuttara Samyak Sambodhi(supreme enlightenment) subdue their minds?” The Buddha replies, “Vow to liberate all sentient beings.” This follows the same principle as saying, “The way to reach the end of the earth is to turn around.” Simply turning around is all that’s needed, yet this act of turning is more difficult than circling the entire globe. Just opening our eyes is all that’s required, but opening them proves more challenging than running away all night. This is our reality. The saying that one cannot become a Buddha as long as sentient beings exist means that as long as the suffering of sentient beings continues, a bodhisattva’s vow cannot end. This is why bodhisattvas practice diligently without ceasing. Yet we constantly think about endings: “How long must I continue this prayer?” “How long must I listen to my husband?” “How long must I take this medicine?” We always focus on the end. We can endure hardship, but when we cannot see the end, we become impatient. Instead, consider this perspective: “As sentient beings are endless, so too is my vow endless.” The moment you adopt this viewpoint, your vow is essentially fulfilled. Rather than questioning “How long must I continue?” if you resolve that “This is the path of practice,” your afflictions immediately disappear. It is precisely the thought of “how long” that causes problems. 금강경에 수보리가 ‘아뇩다라삼먁삼보리를 발한 선남자, 선여인은 어떻게 그 마음을 항복받아야 합니까?’ 하고 질문하니까 부처님께서 ‘일체중생을 구제하겠다는 마음을 내라.’하고 말씀하시는 장면이 나오죠. 이게 바로 ‘지구 끝까지 가는 길은 돌아서는 것이다.’ 하는 말과 같은 원리입니다. 돌아서기만 하면 되는데, 이 돌아서는 일이 지구 한 바퀴를 도는 것보다 어렵습니다. 눈을 뜨기만 하면 되는데, 그 눈을 뜨는 일이 밤새 도망 다니는 것보다 더 어렵다는 거예요. 이게 현실입니다. 중생이 존재하는 한 부처가 될 수 없다는 말은 중생의 고통이 끝나지 않는 이상 보살의 원 또한 끝날 수 없다는 뜻입니다. 그래서 보살은 꾸준히 정진하는 것입니다. 그런데 우리는 늘 끝을 생각합니다. ‘이 기도를 언제까지 해야 하나?’, ‘남편 얘기를 언제까지 들어줘야 하나?’, ‘이 약을 언제까지 먹어야 하나?’ 하며 항상 끝을 염두에 둡니다. 고생은 감수할 수 있지만, 끝이 보이지 않으니 마음이 조급해지는 겁니다. 하지만 이렇게 생각해 보세요. ‘중생이 끝이 없으니, 나의 원도 끝이 없다.’ 이런 관점을 갖는 순간 사실은 이미 그 원이 완성된 것입니다. ‘언제까지 해야 하지?’ 하고 의문을 갖는 것이 아니라 ‘그렇게 살아가는 것이 수행이다.’하고 마음을 정하면 즉시 번뇌가 사라집니다. 바로 ‘언제까지’라는 생각이 문제를 일으키는 원인입니다.

However, when you hear this explanation, another affliction arises. You might think, ‘If suffering beings never end, does that mean I can never become a Buddha?’ This kind of thinking emerges. Ultimately, it reveals that you’re not interested in saving sentient beings but only desire to become a Buddha. When you try to save sentient beings only as a means to become a Buddha, you secretly wonder, ‘When will this end?’ or ‘What if I never become a Buddha?’ Such questions arise when you try to be clever and calculate. Of course, it’s natural for such questions to arise. In Seon Buddhism, there’s a saying: ‘Whether you’ve attained enlightenment through your hwadu or not, continue to investigate the hwadu.’ Yet we always think about endings. We live expecting that once something is finished, we no longer need to do it. But the bodhisattva ideal in Mahayana Buddhism teaches that saving sentient beings is itself the practice.” Sunim continued reading questions and providing answers. After finishing his response, he concluded the lecture, announcing that in the next session, questions would be taken from raised hands in the audience. The participants gathered in groups for mindful sharing, while Sunim went to the basement dining hall to have lunch with the Sangha. In the afternoon, he attended to administrative matters in the office and prepared for the evening Buddhist Social Studies Course lecture. 그러나 이런 설명을 들으면 또 다른 번뇌가 일어납니다. ‘그렇다면 중생이 끝나지 않으면 나는 부처가 될 수 없다는 말이잖아?’ 이런 생각이 드는 거예요. 결국 중생을 구제하는 데에는 관심이 없고, 부처가 되려는 욕망만 남아 있는 겁니다. 부처가 되기 위해 어쩔 수 없이 중생을 구제하려고 하니까 속으로 ‘이게 언제 끝나지?’, ‘이러다 부처가 못 되는 게 아닌가?’ 이런 의문이 드는 겁니다. 머리를 굴려 잔꾀를 부리다 보면 그런 질문이 나오는 거예요. 물론 그런 질문도 당연히 생길 수는 있습니다. 선불교에서는 ‘화두를 깨쳤더라도 화두를 참구하고, 깨치지 못했더라도 화두를 참구하라.’ 이런 말이 있습니다. 그러나 우리는 늘 끝을 생각합니다. 모든 일이 탁 끝나면 이제부터는 안 해도 된다는 기대를 갖고 살아가는 겁니다. 그러나 대승 불교의 보살 사상은 중생을 구제하는 것이 곧 수행이라는 것입니다.” 계속해서 질문을 읽고 답변을 이어 나갔습니다. 답변을 마치고, 다음 시간에는 현장에서 손을 들고 질문을 받기로 하고 강의를 마쳤습니다. 참가자들은 조별로 모여 마음 나누기를 하고, 스님은 지하 공양간으로 이동하여 대중과 함께 점심 식사를 했습니다. 오후에는 사무실에서 업무를 보고, 저녁에 있을 불교사회대학 강의 준비를 했습니다.

Asian region. Some of these are religious conflicts, while others have no direct connection to religion. We’re studying this topic to understand how religion influences society in Asia. In reality, we can observe that religion often has more negative than positive impacts on society. The original role of religion is to mediate conflicts and establish peace. However, there are many cases where religion itself becomes the cause of conflict.” 해가 저물고 저녁 7시 30분에는 정토사회문화회관 지하 대강당에서 불교사회대학 20강 강의를 했습니다. 현장에는 170여 명이 자리하고, 온라인 수업에는 1900여 명이 접속했습니다. 지난 시간에는 ‘불교의 사회 참여’를 이끈 국제적인 인물에 대해 자세히 살펴보았습니다. 오늘은 ‘아시아의 종교 간 갈등과 대화’를 주제로 강의를 이어 갔습니다. 오늘 강의는 이념이나 사상에 대한 이론적 내용보다는, 현재 벌어지고 있는 분쟁의 현황을 중심으로 살펴보았습니다.