스크랩 흥미돋 중세 유럽의 장애와 빈곤에 대한 인식 1

[rururhen]

출처: https://www.fmkorea.com/6869568580

'많은 가난한 사람들이 장애를 겪었지만, 모든 장애인이 가난한 것은 아니었다'는 점을 인식하는 것이 중요하다.

이에 대한 좋은 예가 15세기의 한 그림에 묘사되어 있다.

한 소작농이 절단된 다리를 의족에 올려놓고 목발에 기대어, 자신의 일꾼이 돼지에게 먹이를 주는 것을 자랑스럽게 지켜보고 있다.

"나는 리데의 목발을 짚은 마이어라고 불리며 많은 돼지와 소를 가지고 있다." 라는 문구가 적혀 있다.

의미론적으로, 빈곤한 사람은 다른 언어적 용어와 이분법적 관계를 맺는 경향이 있었다.

Pauper(빈곤한 사람)의 반의어는 영향력 있는 사람인 potens, 군사력을 가진 사람인 miles, 시민의 자유를 가진 사람인 civis, burgensis, 또는 물질적 부를 가진 사람인 dives일 수 있다.

빈곤은 (우리 현대인이 주로 이해하는 것처럼) 물질적, 경제적 빈곤뿐만 아니라 신체적 무능력과 물질적 수단의 부족, 즉 부상자, 병자, 장애인, 노인과 관련된 것을 의미할 수 있다.

이 사람들은 종종 통틀어 약자(debiles)라고 불린다.

'가난한 사람들'은 항상 또는 일시적으로 약한 상태, 필요한 상태, 필수품이 부족한 상태로 사는 사람들이다.

여기서 중요한 것은 단순히 체력과 물질적 재화(돈, 음식, 의복)의 부재뿐만 아니라, 사회적 지위와 영향력, 무기를 다루는 기술과 법적 지위, 사회적 유대감을 통한 안정, 지식과 정치적 권력의 결과인 보다 일반화된 사회적 '힘'의 부족에 관한 것이다.

이것이 바로 중세에 가난한 사람(pauper)이 '부자'(dives)와 대비될 뿐만 아니라 '유력자'(potens)와도 대비되는 이유이다.

중세시대의 빈곤은 세 가지 의미가 있다.

먼저, 빈곤은 단순한 물질적 가난을 의미할 수 있다.

두 번째로, 종교적 관점에서의 빈곤은 세속적인 부를 포기하는 것을 의미한다.

마지막으로, 빈곤은 사회적으로 무력한 사람을 지칭할 수도 있다.

중세의 경제적 빈곤을 해결하는 방법은 주로 자선행위가 중심이었다.

기독교적 의무로서 중세 전반에 걸쳐 개인적으로 또는 제도적으로 행해졌다.

후기 고대사회가 기독교화되면서 제노도키아(xenodochia)와 같은 중세 자선기관의 초기 형태가 등장했다.

성 제롬도 서간에서 빈곤하고 장애를 가진 이들을 돌보는 역할을 언급했다.

베네딕트회 수도원 규칙에 따르면, 가난한 사람들은 그리스도와 특별한 관계에 있다.

그래서 그리스도의 이름으로 주어지는 자선은 그리스도에 대한 봉헌과 동일시된다.

베네딕트회 수도원 규칙은 병자, 가난한 자, 어린이, 손님을 돌보고, 마치 그리스도를 섬기듯이 도움이 필요한 사람들을 섬겨야 한다고 강조했다.

메로빙거 왕조 시대부터 일부 주교 관할 교회에서는 구호를 받을 가난한 사람들의 명단을 작성했다.

콘스탄츠의 주교인 성 콘라드는 10세기에 가난한 사람들을 지원하기 위해 병원을 설립했다.

베네딕트회를 필두로 한 많은 수도원들은 6세기 이후 가난한 사람들과 여행자들의 보살핌과 지원을 의무로 삼았다.

중세 초기와 전성기에 가난하여 시민들의 지원에 의존해야 했던 사람은 비록 사회 주변부에 있지는 않았지만 사회의 통합된 일원이었다.

이러한 상황은 신체적 장애가 있거나, 노인, 병자 등 도움이 필요한 사람들이 교구와 수도원의 자선행위에 의지하며 살아갈 수 있었던 12세기까지 지속되었다.

도움이 필요한 이들은 "과부, 고아, 포로, 패배자, 병약자, 맹인, 절름발이, 약자"와 같이 정의되었다.

한편, 12세기 파리에서 활동한 설교자인 모리스 드 쉴리는 과부, 고아, 병자, 망명객, 궁핍한 자만이 진정한 가난한 사람들이라고 주장한다.

흥미롭게도 이 정의에는 노인이 포함되지 않았다.

중세 초기와 전성기에 걸쳐, 도움이 필요한 병자, 장애인, 빈곤층, 과부, 순례자 등을 포괄하는 '파우페레스(pauperes)'라는 집합적 범주는 다양한 형태를 띠고 있었다.

파사우의 주교 볼프거의 장부를 보면 1203-1204 회계연도 동안 구호품을 받은 사람들의 명단이 나와 있다.

여기에는 여행자, 빈곤층, 노인, 병자, 장님, 비만자, 순례자, 참회자, 가난한 십자군 전사, 방랑 수도사, 가난한 성직자, 학자와 학생, 그리고 노인 참사회원 등 바로 이러한 종류의 사람들이 포함되어 있다.

게다가, 볼프거 주교의 구호 지출 대장에는 후대에는 사회에서 도움을 받을 자격이 없다고 여겨질 연극배우, 광대, 바이올린 연주자, 가수, 여성 가수 등도 포함되어 있어, 초기 중세의 무차별 자선에 대한 사고방식을 잘 보여준다.

13세기 초 주요 교회법 문서에 대한 주석에 따르면, 어려운 시기에는 어떤 불필요한 물질적 재화와 소유물도 '공동재산'으로 취급되어야 하고 도움이 필요한 모든 사람들과 공유되어야 했다.

잉여 재산은 도움이 필요한 가난한 사람들의 것이었다.

교회는 공동체로서 공동으로 소유했던 재산이 있었으며, 이 재산은 교회 구성원에 따라 다소 후하게 또는 자주 도움이 필요하다고 판단되는 사람들에게 재분배되었다.

13세기 캠브리지셔의 반웰에 위치한 아우구스티노 수도회(가장 초기의 영국 수도회 중 하나) 에서는 구호 담당자가 현대의 가정의사처럼 "노인, 쇠약한 사람, 절름발이, 장님, 침대에서 일어날 수 없는 사람"을 '방문 진료'하고 "순례자, 성지 참배자, 사제, 거지, 나환자들에게 더 많은 구호품을 베풀" 의무가 있었다.

1250년 링컨의 로버트 그로세테스트 주교는 교황청에서 성직자들의 비행에 대해 연설하면서 “사목의 일은 성사 집행, 표준 기도문 낭송, 미사 집전뿐만 아니라 자비의 일곱 행위(Seven Acts of Mercy)와 같이 실질적이고 물질적인 자선 활동, 즉 병자와 수감자 방문(특히 자신의 교구민)도 포함된다. 교회의 재물은 이러한 교구민을 돕기 위한 것이기 때문이다”라고 지적했다.

호스티엔시스 추기경(†1271)은 교회의 이러한 공동 재산이 구호품을 받을 권리가 있는 파우페레스(pauperes) 에 의해 사용되어야 한다고 주장했다.

따라서 교회는 자선을 베푸는 것이 아니라 “공공 복지의 유지, 특히 궁핍한 가난한 사람들의 생계를 위해 사용되어야 하는 공공 재산을 법적으로 사용하고 있는 것”이었다.

부자는 구제를 베풀고 가난한 사람들은 기부자의 영혼을 위해 기도해야 했다.

구제의 영적 가치에 대한 강조는 기부자들이 차별을 피해야 한다는 생각을 장려했다:

"하느님의 은혜를 누가 누리는지 인간은 알 수 없는데, 어떻게 한 거지를 다른 이보다 더 나은지 판단할 수 있겠습니까?"

6세기 초, 아를의 카이사리우스 주교(502-542)는 이미 “가난한 사람이 아무도 없다면 자선을 베풀 사람도 없고 죄 사함을 받을 사람도 없을 것”이라고 언급했다.

이 상호적인 관계의 계약적 성격은 피사 출신의 도미니크회 설교자 조르다노 다 리볼토(1260-1311)의 설교에서 자세히 설명되었다.

중세 후기에 자선을 받을 자격이 있는 사람에 대한 인식의 변화로 자선 행위가 축소되었음에도 불구하고, 여전히 초기의 무차별 자선을 옹호하는 소수의 의견이 남아있었다.

선별적 자선 행위가 증가하는 추세에 대한 강한 반발로, 영국의 카르멜회 수도사 리처드 메이드스톤 (†1396)은 "이러한 일에서의 세심한 탐구와 고려는 치명적일 뿐만 아니라, 심지어 악마적이다"라고 주장했다.

이렇듯 자선은 평등주의적이지 않았다.

또한, 개인간의 직접적인 베풂의 형태는 점차 제도화되었으며, 자선은 개인적인 선물이라기보다 중개 기관(구호원, 병원, 시민/교구 빈곤 구호소)을 통해 점점 더 자주 주어졌고, 따라서 기부자는 익명으로 기부하게 되었다.

구호소에 비치된 자선함은 마을 주민들이 손쉽게 익명으로 돈을 기부할 수 있도록 했을 뿐만 아니라 “한 번에 모든 자선 행위”를 수행하는 영적인 편의를 제공했다.

중세 구호소에서는 이러한 7가지 활동, 즉 배고픈 자를 먹이고, 목마른 자에게 마실 것을 주며, 벌거벗은 자를 입히고, 궁핍한 자를 보호하고, 병자와 수감자를 돌보고, 죽은 자를 합당하게 장례하는 일이 일어날 수 있었기 때문이다.

비스마르의 하일리겐가이스트슈피탈에 관한 1255년 헌장에 따르면, 이 기관은 약자와 병자가 건강을 회복하고, 가난한 자들과 고통받는 영혼들이 위로받고, 노숙자들이 환대받고, 벌거벗은 자들이 옷을 입히고, 다른 자선의 증거들을 보여주도록 허가해야 했는데, 이 모든 것은 물론 일곱 가지 자비의 행위라는 기독교 개념에서 영감을 받은 것이었다.

현대에는 영국의 'Children in Need'나 'Comic Relief'와 같은 대규모 텔레비전 기금 마련 행사가 이러한 비인격화된 자선의 예이다.

이러한 기금 마련 행사에서 자선의 수혜자는 제공된 도움에 대해 기부자에게 개인적으로 감사를 표할 수 없다.

이러한 배경을 고려할 때, 자기가 아는 사람에게 물질적인 도움을 주는 것이 전혀 모르는 타인을 돕는 것보다 더 흔한 일이었다는 사실은 그리 놀라운 일이 아니다.

본당 형제회(fraternity)의 발전 역시 이러한 관행으로 설명될 수도 있다.

예를 들어, 피렌체의 많은 "빈곤자"들은 자선을 받을 가치가 있다고 판단되어 오르산미켈레 형제회의 지원을 받았다.

1356년 10월, 이 형제회의 도움을 받은 빈곤자들 중에는 "늙고 병든 여자" 네제타, "눈이 멀고 임신한 여자" 마돈나 피오라 디 라포, "가난하고 쇠약한 여자" 마돈나 아녜세, "가난하고 노쇠한 노인" 몬노 비체, 그리고 가난하고 쇠약해졌음에도 불구하고 형제회의 도움으로 한 소녀를 돌보는 노파 "몬나 돌체" 등이 있었다.

따라서 장기적으로 아프거나 장애를 가진 사람들에게 주어지는 구호품이나 기타 실질적인 도움은 피렌체의 구호소보다는 개인 자선 단체에서 제공될 가능성이 더 높았다.

사회의 최상층에서는 왕족들이 자선을 베푸는 모범을 보이면서, 그러한 행위가 지니는 계약적인 속성을 구체화했다.

13세기 영국에서는 왕실의 후원금 분배가 꽤나 혼란스러운 장면으로 이어질 수 있었다.

1236년 엘리노어 왕비의 대관식에서, 왕실의 구호품 담당자 역할을 수행한 윌리엄 드 보샹이 재무부에 남긴 기록을 보면 그의 권한에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있었다.

"빈곤자들과 나병 환자들의 다툼과 잘못에 대한 재판권을 행사할 수 있으며, 나병 환자가 다른 이를 칼로 찌르는 경우 그를 화형에 처할 수 있다."

13세기의 관료들은 빈곤층의 소요와 폭력의 발발을 예상했고, 한 20세기 역사가는 당시에 "병약자들이 탐욕스럽고 게으른 자들, 심지어 나병 환자들 사이에서 벌어지는 끔찍한 난투극에 휘말리는 것이 일상이었다"고 묘사하기도 했다.

하지만 다른 때에는 왕실의 자선 활동이 더 조직적으로 이루어지기도 했다.

아마도 많은 사람들을 상대하는 과정에서 얻은 교훈이 있었을 것이다.

예를 들어 1243년, 웨스트민스터에서 6천 명의 빈곤자들이 구호품을 기다렸을 때 노약자들은 대소 회관으로, 나머지 일반 빈곤자들은 왕의 방으로, 그리고 아이들은 왕비의 방으로 안내되었다.

14세기 후반과 15세기 초반의 영국 왕들 역시 전담 구호품 관리인을 두어 빈곤자와 병자들에게 나누어 주는 구호품에 대한 일일 지출 내역이 일반 의복 관리 대장에 남아 있다.

구호품은 두 가지 방식으로 나누어졌다.

빈곤자와 병자에게 직접 주어지는 구호품, 그리고 교회에 기부되거나, (영국에서 교회는 구호소 역할도 했다) 종교 단체에 기증되는 구호품이 그것이다.

에드워드 3세, 리처드 2세, 헨리 4세의 통치 기간에 국왕의 공식 자선 활동은 하루에 4실링으로 책정되어 있었으며, 이 금액으로는 대략 일주일에 336끼의 식사를 제공할 수 있었다.

또한 성금요일과 같은 특별한 날에는 추가적인 구호품이 제공되었다.

위의 세 왕 모두 일정 숫자의 빈곤자들에게 정기적으로 구호품을 제공했는데, 이들에게는 하루에 2페니가 주어졌다.

에드워드 3세는 보통 약 20명의 빈곤자를 후원했고, 리처드 2세와 헨리 4세는 24명을 후원했다.

이들은 국왕의 "빈곤한 기도자(oratores)"로 불렸는데, 아마도 국왕의 영혼을 위해 기도하는 역할을 했을 것이다.

또한 그들은 지속적으로 왕실 가신단을 따라다녀야 했을 것이다.

전반적으로 왕의 구호 담당 사제는 연간 350파운드에서 700파운드 사이의 자선금을 분배했다.

이 금액은 백여 명에게 나누었을지라도 매우 큰 액수였다.

이런 "공식적"이고 많은 자선금은 특히 여분의 자선금이 제공되었던 특별한 날에 많은 수의 가난하고 장애가 있는 사람들을 끌어들였을 것이다.

그러므로 왕족은 빈자들의 기도를 대가로 일종의 이동 구호소를 운영함으로써, 한편으로는 강하고 부유한 자와 다른 한편으로는 무기력하고 가난한 자 사이의 상호관계가 어떻게 작용하는지를 상위계층보다 아랫사람들에게 보여주었다.

하지만 이 계약적인 관계는 중세 후기에 14세기 이후부터 개인 예배당이 등장하면서 약화되었을 것이다.

그러나 가난한 사람들을 위한 자선과 자선금은 하루아침에 사라지지 않았다.

일부 예배당 기부자들은 가난한 사람들도 신경썼다.

브리스톨 상인 에드먼드 블랭킷은 1389년에 세인트 바르톨로뮤 구호소에 "시각 장애인과 불구의 거지들이 누워있는 병상에서" 돈을 나누어주도록 규정한 예배당을 세웠다.

12세기 이래로 자선이 개인의 영혼에 대한 보살핌 뿐만 아니라 기독교적 의무와 연결되어 있다는 상호적인 개념이 당대의 사상에서 분명하게 표현되었다.

단식과 기도와 함께 자선금은 참회(operis satisfactio)의 과정의 일부로 간주되었다.

11세기의 코덱스 엡터나켄시스(Codex Epternacensis)와 같이 화려하게 장식되고 값비싼 책들에 그려진, 아프고 가난하고 불구인 사람들이 부유한 사람의 축제에서 환영받는 모습은 이 책을 의뢰한 수도원 공동체가 스스로 부과한 이 의무의 이행을 보여준다.

그러나 세속의 유력자들을 위해 의뢰된 이미지들은 마찬가지로 그들의 관대함과 그에 따른 지위와 권력을 보여줄 수 있다.

유명한 마네세 코덱스에서 헤세 폰 라이나흐 경(†1280)의 집에서 빈민 무리가 환영받는 묘사가 그 예이다.

여기에는 영주가 직접 이끄는 목발을 짚은 대머리 남자, 지팡이를 짚은 젊은 맹인 여성, 손으로 지탱하는 받침대 위의 남자, 목발을 짚은 반쯤 벗은 남자, 그리고 뒤에 장애가 분명하지 않은 네 명의 사람들이 포함된다.

크리스틴 드 피장이 1405년에 <여성의 도시의 보물>을 출판했을 무렵, 가난은 여전히 인내로 견뎌야 할 미덕으로 여겨졌을지 모른다.

하지만 이제 가난한 자들은 하느님이 사랑하지만 세상이 미워하는 자들이다:

"가난은 엄청난 고통으로 가난한 사람들을 공격한다… 즉, 잦은 굶주림과 갈증, 추위, 열악한 피난처, 친구 없는 노년, 무력한 질병, 그리고 그 외에도 세상의 경멸, 악행, 거부이다."

이 모든 고통에 대한 해결책은 실제적인 구호 활동보다는 인내이며, 이는 특히 하느님께서 바라시는 질병의 경우에 해당한다.

이러한 인내심을 통한 고통에 대한 보상은 천국에서의 공덕이 될 것이다.

교회에 항상 있는 헌금함뿐만 아니라 교회 창문을 장식하는 스테인드글라스, 빈민을 자주 묘사하는 패널 그림과 제단화는 사람들에게 기부를 장려했다.

빈곤이 더 이상 미덕으로 여겨지지 않았을 때에도 절름발이는 인간의 비참함과 자선의 대상을 상징하는 14세기 예술의 대상으로 자리를 유지했다.

이러한 도상학적 전통은 더욱 굳건해져 14세기, 특히 15세기에 장애를 가진 사람이 그 자체로 가난하지만 도움을 받을 자격이 있는 사람을 상징하게 되었다.

당시 빈민의 가장 흔한 묘사는 작은 나무 목발로 거리를 돌아다니며 후원자들에게 자선을 구하는 절름발이 형상이었다.

자선을 권고하는 시각적인 묘사 외에도 중세 이야기들은 사람들에게 구호 활동을 하도록 거듭 경고하는 청각적 요소들도 존재했다.

성인들의 전설과 세속적인 자료들은 가난한 자들에게 구호 활동을 거부하는 무정한 사람들에 대한 도덕적 경고를 담고 있다.

랭글랜드의 '농부 피어스'에서는, 성경의 우화가 만찬이나 저녁식사를 준비할 때 친구, 친척, 부유한 이웃이 아닌 "가난하고 비참한 자, 장애인"을 초대해야 한다고 설교한다.

여기서 구호 활동의 대상이 되는 고전적인 집단인 "도움을 받을 자격이 있는 가난한 자" 에는 "절름발이와 장님"이 포함되어 있다.

14세기의 설교자 안내서에서 가난한 사람들은 절름발이로 비유된다.

구호 활동에 대한 그들의 의존은 영적으로는 빈곤하지만 물질적으로는 부유한 장님이 잔치로 데려가는 절름발이(물질적으로는 가난하지만 영적으로는 풍요로운 자)의 의존과 같기 때문이다.

그 대가로 절름발이는 장님에게 가는 길을 가르쳐 주었듯이, "영적으로 밝은 시야를 가진" 가난한 사람들은 그들의 (영적으로) 눈이 먼 후원자들에게 "천국의 잔치로 가는 길"을 보여줄 수 있었다.

그라티아누스의 교령에 따르면, 구호 활동은 단순히 금전적 가치로만 이루어져서는 안 되며, 더 높은 가치를 지닌 동료 인간에 대한 배려, 애정, 헌신의 형태를 취할 수 있다.

가난한 사람들이 자선을 기대할 수 있는 긍정적 권리를 인정하는 것은 자산이 있는 사람들이 자선적으로 행동해야 한다는 필연적 결과를 의미한다.

이론적으로는 그렇다.

하지만 실제로 중세 사회는 경제적, 사회적 현실과 씨름해야 했으며, 하층 계급은 종종 일상적인 생존을 위해 고군분투했고 상류 계급은 그들의 열등한 이웃들에 대한 우월감 속에 자리 잡고 있었다.

중세 후기로 갈수록 빈곤은 증가했는데, 이는 1370년부터 1600년까지의 법원 기록 샘플에서 볼 수 있다.

빈곤과 관련하여 보고된 범죄의 비율은 15세기 중반부터 상당히 증가했다.

신학자들이 가난한 사람들을 그리스도의 삶을 사는 이들로 보았더라도, 빈곤과 구걸을 접한 일반 사람들은 덜 동정적일 수 밖에 없었다.

빈민의 고통은 동정심만큼이나 빈민들이 불행을 자초한다는 희열도 불러일으킬 수 있었다.

예를 들어, 장님에 대한 모순적인 태도와 행동 방식은 이러한 양면성을 보여준다.

한편으로는 자선과 구호 활동을 통해 장님을 도왔지만, 다른 한편으로는 동일한 사람들이 공공 구경거리에서 장님의 불행을 비웃을 수 있었다.

돼지를 두고 벌이는 장님 거지들 사이의 싸움은 매우 불쾌한 광경이지만, 중세 후기와 근세 초기에 그러한 구경거리는 드문 일이 아니었다.

장님들이 서로 싸우도록 부추기는 '오락'은 1386년 뤼베크에서도 있었다.

이 도시의 귀족 자제들이 12명의 건강한 장님을 선택하여 (시각 장애가 신체적 약함을 의미하는 것은 아님에 유의) 그들에게 많은 음식과 훨씬 더 많은 술을 주고, 그들을 투구와 흉갑, 무기로 무장하게 하여 시장에서 돼지를 두고 싸우도록 했다.

남녀노소, 성직자와 평신도 모두가 이 광경을 지켜보았고, 이 과정에서 장님들은 심각한 부상을 입었다.

중세의 이러한 양면적인 태도는 오늘날까지도 남아있을 수 있다.

도움이 필요한 사람들에 대한 연민과 조롱, 그리고 그들을 웃음거리로 전락시키려는 유혹 사이의 갈등이 여전히 존재할 수 있으니까.

그런데 놀라운 것은 돼지 싸움 놀이에 대한 목격자 기록들 중 어떤 것도 부적절한 웃음을 불러일으키는 행사에 대한 비판을 제시하지 않는다는 것이다.

또한 종교적 측면에서 보다 비판적인 태도를 예상할 수 있는 종교 문서들 중에도 내가 아는 바로는 그러한 행사를 언급하는 것이 없다.

"장님 앞에 걸림돌을 놓지 말라"(레위기 19:14)는 수사에도 불구하고 교회는 이러한 종류의 대중 오락에 대해서는 눈을 감았던 것 같다.

거지들은 경제적으로 빈곤한 상태였기 때문에 쉽게 착취의 대상이 되었다.

많은 식량을 제공할 수 있는 돼지 한 마리는 멍과 부러진 뼈보다 더 중요했을 것이다.

흥미롭게도 우리는 모든 장애인이 가난하거나 거지라고 추정해서는 안 된다는 점을 기억해야 한다.

장애인들 중에는 건강한 사람이나 장애인 모두에게 자선을 베푸는 사람들도 있었을 것이다.

베네딕토 수도회 수도사이자 베로나의 주교(931-68)였던 라테르의 선언(Preloquia)에는 거지에 관한 장이 있는데, 라테르는 가난한 상태가 그 자체로 가치가 없으며 거지도 다른 사람들만큼이나 죄를 지을 수 있다고 주장한다.

더 중요한 것은 거지, 심지어 아프고 불구인 사람들도 자신의 능력 범위 내에서 자선 행위를 해야 한다는 것이다.

그러나 신체 장애인들에 의해 행해진 그러한 자선은 13세기와 14세기 신학에 따르면 건강한 사람이 베푸는 자선과는 다르게 평가되었을 것이다.

자크 드 비트리는 자신의 설교집에서 평생 동안 아무런 자선도 베풀지 않았지만 죽기 직전 자신의 유산을 가난한 사람들에게 남긴 한 남자를 언급했다.

이 남자가 아프게 되었을 때, "각자 청년기, 노년기, 병중, 그리고 죽음 이후의 자선에 대응하는 금, 은, 납, 흙의 네 가지 종류의 자선이 환상 속에서 그에게 나타났다."

한 세기 후인 1377년 로체스터의 토마스 브린턴 주교는 이 이야기를 다시 들려주면서 "자선은 건강한 상태에서 일생 동안 행할 때 더 가치 있고 고결하다"는 규칙을 만들었다.

따라서 신학적인 의미에서 장애인이 행한 자선은 건강한 사람이 행한 자선보다 덜 가치 있게 평가되었다.

그렇게 평가하는 것이 일반적인 인식이었는지는 알 수 없다.

중세 후기에 이르러 거지는 어디에나 있었다.

그들은 시골길, 도시, 교회 앞, 시장에서 발견될 수 있었다.

전통적인 과부, 고아, 신체 장애자(절름발이, 장님) 그룹은 다양한 새로운 빈곤층으로 확대되었다.

중세 후기 사회에서는 많은 사람들이 빈곤으로 추락할 위험이 있었기 때문에 노인, 병자 또는 약자, 정신 장애인 및 신체 장애인 외에도 도망친 농민, 견습생, 하인과 하녀, 여행자, 매춘부, 죄수 및 부상당한 참전 용사, 즉 사회 계층의 최하층에 위치하거나 경제적으로 불리한 사람들 또는 그들을 지원할 친척이나 친구가 없는 사람들이 추가될 수 있었다.

그러나 중세 후기에 이르러서는 자선 행위를 하려는 의지가 초기보다 훨씬 줄어들었다.

Irina Metzler, A Social History of Disability in the Middle Ages

[레이몬드현식]

초반에는 와 종교가 이렇게 순기능을...! 했는데 돼지 싸움에서 가슴이 싸늘해짐 아무리 이론이나 자선은 이어졌어도 사람들의 인식을 바꿀 수는 없었나보네

[한 글자도 안맞아 이 개색히야]

잘읽고가~~

[참쌀누룽지 도대체 어디서 사]

얼마전에 취리히 박물관에서 이 주제 관련 전시 보고왔는데 그 옛날에도 이런 인식을 갖고있었다는게 신기했어