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한국인의 상징세계(4)
제4장 산
산은 위로는 하늘과 통하고 아래로는 세상과 연결되는 곳이다. 하늘과 땅 중간에 우뚝 선 산. 이 자리는 많은 의미를 내포하고 있다. 동서양을 막론하고 고래로 인간은 하늘과 태양을 숭상하여 왔다. 하늘을 향한 산의 수직성은 이러한 숭천사상(崇天思想), 태양숭배사상과 밀접히 연관되어 인간은 산을 신앙의 대상, 수호의 대상으로 인식하게 되었다.
또한 ‘산이 깊으면 골도 깊다’라는 말이 있듯이, 산은 그 품이 한없이 깊고 아늑하다. 인간은 자신도 인식하지 못하는 사이에 산으로부터 모성으로서의 위안을 받고 있음을 부인할 수 없을 것이다. 산은 멀리 떨어져 바라볼 때에도, 그리고 그 품속에 깊숙이 들어가 있을 때에도 인간의 마음을 한없이 편안하게 해주는 위력을 가지고 있다. 만약 이 세상에 산이 없다면 우리는 심리적으로나 공간적으로 커다란 불안을 느끼게 될 것이다.
산은 마치 어머니처럼 인간을 수용하고 포용하며, 그 품속에서 우리들을 성숙시킨다. 따라서 역사적으로 많은 인물들이 산을 찾아 은거하며 탈속의 경지를 누렸고, 숱한 사연의 인물들이 속세를 떠나 산과 함께 삶을 영위하였다.
한편, 산은 그 민족이 강역 및 역사, 민족성과 밀접한 관계를 맺고 있다. 여러 산악이 길게 뻗치어 줄기를 이룬 산맥은 그 민족의 약동하는 힘의 원천이다. 그 산에서 잉태되고 자라난 강은 그 민족의 생명의 젖줄이 되며, 산세에 따라 한 마을, 한 부족, 나아가서는 한 민족이 형성되기도 한다.
수천 년 역사의 소용돌이를 감싸오면서, 또는 역사 그 자체이기도 하면서 묵묵히 우리 민족을 지켜온 산. 조국에 대한 원초적인 사랑은 바로 이 산하에 대한 사랑이 될 것이다.
여기에서는 우리 민족에게 투영된 산의 의미, 그 상징성을 살펴보고자 한다. 먼저 그 품속에 있을 때에 느끼게 되는 ‘탈속과 은일의 상징’으로서의 산을 살펴보고, 멀리 떨어져서 보는 산, 그 수직성의 상징으로 형성된 ‘산악신앙과 산악숭배사상’, 그리고 우리나라의 독특한 산세와 지형 등을 중심으로 형성된 ‘지리체계로서의 산’의 상징성 등을 고찰하고자 한다.
1. 탈속과 은일의 상징
1) 은거와 은일의 산
역사적으로 보면 우리나라의 산에 수놓아진 인맥은 다채롭기 그지없다. 일찍이 산의 철학을 깨달아 산과 함께 삶을 산 많은 선각자들이 있었으며, 왕조가 바뀌거나 정권이 바뀔 때마다, 혹은 나라가 어지러울 때마다 이를 한탄한 선비들은 산을 찾아 은거하였다. 그 밖에 숱한 민란의 주모자들이 산을 피신처로 삼았으며, 일제 때에는 징용, 징병을 기피한 청년들과 독립운동가, 사회주의자들이 산을 근거지로 숨어 살았고, 광복 후엔 파르티잔(빨치산)의 소굴이 되기도 하였다.
신라 때의 최치원을 비롯한 많은 법사와 선사들은 차치하더라도 유명 무명의 인물들이 산을 중심으로 역사의 수를 놓았다. 그런 뜻에서 산은 자연과 인생이 어우러진 무대이기도 하고, 바로 역사의 현장이기도 하다.
산중생활을 영위한 사람들은 대체로 두 가지 유형으로 나누어 볼 수 있다. 첫째는 피치 못할 사정으로 인해 현실생활의 도피 장소로서 산을 택하여 산 사람들이다. 이들이 산중생활을 선택하게 된 데는 뚜렷한 현실적 이유가 있으므로, 그 문제가 해결되면 산을 떠날 수 있는 사람들이다.
둘째는 완성된 자아실현의 장으로서, 산 그 자체에 순수한 즐거움을 느껴 스스로 찾아 들어가 사는 사람들이다. 즉 현실적인 조건에 관계없이 스스로 선택하여 산중생활을 영위한 사람들이다.
그러므로 앞의 경우는 언제나 산 밖의 인간생활이 사고의 중심이 되어, 언젠가는 돌아가야 할 곳이 있고, 또는 돌아가고 싶은 선망의 대상이 있는 사람들이 은신처나 도피처 등에서 벗어난 장으로서 산을 인식하고 있는 반면, 뒤의 경우는 산중생활 자체가 삶의 중심이 되어 산 밖의 세상일을 관망하는 입장에 서게 된다. 그러나 이러한 두 가지 형태는 뚜렷이 구별되는 것은 아니며 대개의 경우 복합된 양상을 띠고 있다. 예를 들면, 현실의 도피로 산을 찾아들었으나 산과 함께 생활을 하는 동안 새로운 철학과 인생관을 가지게 되어 초월과 승화의 경지에 이르는 경우이다.
특히, 근대 이전의 왕조시대에는 나라의 어지러움을 피해 일시적으로 혹은 오랜 기간 동안 산에 은거하였던 많은 선비들이 있었다. 이들은 초기에는 현실에 대한 고통과 소외감으로 유배의 심정을 맛보았으나, 시간이 지남에 따라 이들의 산중생활은 승화된 정신세계로 몰입하게 하는 계기가 되었다. 이들은 주옥같은 글과 글씨, 그림 등을 남겨, 산중생활이 그들의 정신세계를 얼마나 풍요롭고 넓게 해 주었는가를 알 수 있다.
조선시대의 화가 허유가 그린 「선면산수도」에는 수려한 산수의 그림과 함께 산중 선비들의 하루 일과를 담은 글이 적혀져 있다. 이 산수도는 부채에다 그린 것으로, 거기에 담은 내용과 함께 더욱 운치를 더하고 있다. 부채에 담긴 글을 읽어가는 동안 우리는 그들이 왜 산을 택하여 살고 있는지 저절로 깨달을 수 있게 될 것이다.
내 집이 산속에 있으니
봄여름 계절이 바뀌는 때가 되면
푸른 풀이 뜰에 무성하고
낙화가 오솔길에 만발하구나.
문에는 찾아오는 손님이 없고
소나무 그림자만 어른거리네.
높았다가 낮아지는 새소리에
편안한 낮잠은 절로 오누나.
샘물 긷고 솔가지 주워 차를 다려 마시며
「주역」과 「시경」의 국풍, 「좌씨전」, 「난소경」, 「사기」, 도연명과 두보의 시, 한유와 소동파의 문장을 읽어나간다.
조용히 산길을 걷기도 하고
소나무와 대나무를 안고 어루만지며
아기사슴, 송아지와 더불어
우거진 숲과 풍성한 풀밭 사이에 누워 함께 숨을 쉬네.
냇가에 발을 담그고 않아
흐르는 시냇물을 희롱하기도 하고
양치도 하다가 집으로 돌아오니
아내와 어린 아들이
대순과 고사리를 다듬고 보리밥을 짓누나.
한바탕 흥겹게 취하여
크고 작은 붓으로 수십 자를 적고
법첩과 묵적을 펴 책 끝까지 읽어나간다.
시내가 흐르는 산으로 다시 나가
전원의 늙은이와 시냇가의 벗을 만나
뽕나무와 삼농사를 묻고
기장과 벼농사에 대해 이야기하네.
날씨의 맑고 흐림도 요량해 보고
전후를 헤아려 시절을 셈해 보며
서로 더불어 담론이 만발하여라.
집에 돌아와 사립문 아래에 지팡이를 세워 놓고
방에 와 앉으니
서산 노을의 자줏빛, 푸른빛이
책상 위를 물들이는구나.
소치는 목동의 피리소리가 들려오고
앞 시내엔 달이 흐르고 있으리라.
한편, 산중에 은거한 선비들은 현실세계와의 갈등을 끝까지 떨쳐 버리지 못하는 양상을 보여주기도 한다. 이들은 대부분이 경국제민의 유학적 이념을 생활신조로 삼았던 사람들이었다. 현실의 주역으로서 현실에 참여해야 하는 자기의 위치와 역할에 대한 강한 자의식 때문에 산중생활에 젖고 심취하면서도 현실을 외면할 수 없었던 것이다. 즉 이들은 현실과 귀거래적 이상을 다 같이 긍정하였다.
이러한 점은 선비들이 현실적 소외의 극복, 사유훈련, 심성수양 등을 위한 방편으로 불교의 청정하고 한적한 분위기를 동경하고 좋아했으면서도 불교정신 자체에 대한 체득이나 그것에로의 완전한 귀의를 이루지 못한 태도에서도 살펴볼 수 있다.
따라서 이들은 무심을 표방하고 산 밖의 세상 사람을 만나는 것을 피하였으나, 마음은 자신도 모르게 임금을 그리워하고 조정사를 잊을 수 없었던 것이다. 그들이 지은 시 한 수, 글 한 구절에 서 그러한 심사를 역력히 읽을 수 있다.
여기에서는 조선시대 이전의 역사적 인물을 중심으로, 그들이 엮은 산중생활과 그들이 꽃피운 산중문화를 단편적으로나마 살펴보기로 한다.
어려운 때를 만나 세속을 피해 산을 찾은 선비들 중 가장 철저히 산과 함께 삶을 산 대표적인 인물로는 고운 최치원을 들 수 있다. 그는 가야산 해인사와 지리산 쌍계사를 하루에 오가면서 많은 족적을 남겼는데, 다음과 같은 그의 시가 전하기도 한다.
거센 물결 바위 치며 산을 울리어
지척에서 하는 말도 분간 못하네
행여나 세상 시비 귀에 들릴까
흐르는 물을 시켜 산을 감쌌네
그는 쇠망해 가는 신라의 국운 속에서 자신의 뜻을 펼칠 수 없음을 깨닫자 벼슬을 던져 버리고 뜬구름처럼 소요자적 길을 떠났다. 가야산, 지리산, 금강산, 청량산 등 전국 방방곡곡을 떠돌며 남긴 그의 산중생활의 자취는 그와 대화하려는 후학들에게 청정한 향기를 뿜어내고 있다.
선조 24년(1591) 어느 날 산사를 찾아가던 노승 한 분이 지리산 골짜기를 헤매다가 바위틈에서 여러 권의 책을 발견하였다고 한다. 시 18수가 수록된 그 책에서 고운의 정교한 필적을 본 노승의 손은 일순간 멎을 수밖에 없었다. 달빛에 적막한 산 능선을 바라보며 지리산 골짜기 골짜기를 돌다가 시흥이 솟아나면 그대로 적어 아무 바위틈에나 시첨을 꽂아놓았을 그의 풍류를 생각할 수 있다.
지리산에는 또한 세이암(洗耳巖)이 있다. 그가 세상을 등지고 소요하던 중 국왕이 신하를 보내 국정을 논의하자는 뜻을 전하자, 못들을 말을 들었다 하여 귀를 씻었다는 곳이다.
산에 들면 다시는 속세에 내려오지 않을 것을 말하고 이곳을 건너며 손을 씻었다는 가야산 무릉교, 가야금을 타면서 시와 풍류로 망국의 한을 달랬다는 학사대, 그가 짚던 지팡이를 거꾸로 꽂은 것이 자라 고목이 된 해인사의 천년고목, 곳곳의 바위에 써진 시…. 이렇게 자연을 벗 삼아 풍류를 즐기던 고운은 어느 날 가야산의 한 숲속에 갓과 신만 남긴 채 홀연히 사라졌다고 한다. 그 이후 아무도 그의 자취를 찾지 못하여 후세 사람들은 그가 신선이 되었을 것이라고 입을 모은다.
매월당 김시습은 21세 때 삼각산 중흥사에서 면학을 힘쓰던 수양대군에 의한 단종 폐위의 소식을 듣고, 대성통곡으로 3일간을 지낸 뒤 모든 책을 불사르며 통분에 몸을 떨었다. 항시 세사의 어리석음과 부조리에 한탄하던 그로서는 너무도 큰 충격과 절망이었던 것이다. 본시 산수를 벗하며 명리를 구하지 않던 그는 방랑의 길을 떠날 것을 결심하였다. 이때부터 평생을 미친 이처럼 행세하고 울음으로 시를 지으며 천하를 주유하였다. 금강산, 오대산을 비롯하여 내장산, 무등산, 조 계산, 가야산, 북한산 등을 유랑하면서 처처에 명시 1만여 수를 남겼다.
31세 되던 해에는 경주 금오산(지금의 남산) 용장사에 금오산실을 짓고 6년 동안 칩거하면서 불후의 명작인 「금오신화」를 탄생시켰다. 또한, 그는 아침에 일어나 예불을 올린 뒤 통곡을 하고 하늘을 우러러 노래를 불렀다. 시를 지은 뒤에는 시를 쓴 종이를 태워버리고, 나무를 깎아 그 위에 시를 쓴 뒤 다시 그것을 불살라 태우고 통곡하는 신산의 일과를 계속하였다고 한다. 금오산실, 매월폭포, 매월동굴, 매월대, 매월동 등 그가 남긴 산중생활의 자취마다 천재의 유랑이 남긴 그의 탈속행각을 그려 볼 수 있다.
그는 “남아가 성세를 만나 도를 행할 수 있는 데도 불구하고 굳이 자기의 안일과 이름을 위하여 몸을 깨끗이 하는 것은 부끄러운 일이나, 도를 행할 수 없는 난세를 만나면 차라리 세상을 멀리하여 자기 일신이라도 깨끗이 하는 것이 현자의 도리”라고 하였다.
신라시대의 명필 김생은 평생을 태백의 웅기가 가득한 청량산의 토굴에서 글씨를 쓰며 살았다.
김생이 이 굴에서 초서를 완성하여, 후세 사람들에 의해 ‘김생굴’이라 이름 지어졌다.
청량산은 36봉 36대 36암자가 있었다고 하며, 이 중 경일봉에 위치한 김생굴에 앉아 주위를 둘러보면 오른쪽에 의상봉과 왼쪽에 금탑봉, 건너편의 축령봉이 둘러싸고 있어 비가 오는 날이면 온통 암벽으로 된 봉우리마다 폭포수가 흘러 장관을 이룬다고 한다. 또한 맑은 날에는 둘러쳐진 폭포가 바위로부터 흩어 떨어져서 물방울을 날리면 나무를 쪼개어 그것을 받아 마실 물을 삼았다 하니, 가히 그의 풍류와 멋은 신선의 경지와 멀지 않음을 짐작해 볼 수 있다.
그는 중국의 명필체본을 구해다가 이 굴에서 40여 년 동안 글씨공부를 하였다. 종이로는 날마다 연습하는 양을 당해 낼 수가 없어 바위에다 연습을 하였는데, 커다란 바위에 글씨를 써서 가득 차면 다시 물로 씻고 또 쓰곤 하여 하루에 몇 번씩 되풀이하여 썼다고 한다. 따라서 처음 쓸 때는 까끌까끌하던 바위가 몇 년을 쓰고 나니 표면이 반들반들해졌다고 한다.
또한, 그는 주변에 있는 나뭇잎에도 빠짐없이 글씨연습을 하여, 비가 오면 골짜기의 물이 온통 먹물로 흘러내렸다고 전한다. 이렇게 닦여진 글씨는 신품에 달하여, 이황은 「퇴계집」에서 “우리 동쪽나라 천 년 동안에 김생이 태어났으니 괴기한 필법은 바위와 폭포에 남겨 있도다. 사람 마음과 똑같다 감탄치 마소”라 하였고, 홍양호는 ‘동방서가의 조종’이라 극찬하였으며, 홍경모의 글과 주세붕의 시에서도 그의 필체는 실제 깎아지른 바위와 무리지어 솟은 봉우리를 옮겨놓은 듯하다고 표현하였다.
이러한 경지에 도달할 수 있었던 것은 40여 년 동안 토굴에서 밤낮을 가리지 않고 노력한 결과이니, 그의 산중생활은 초인적인 정신력을 바탕으로 하고 있음을 알 수 있다. 이 곳 김생굴과 김생이 사용하던 우물, 그의 연고지에 지어진 김생사 등에는 천여 년을 내려오면서 김생을 만나려는 세인의 발길이 끊어지지 않는다고 한다.
조선후기의 실학자 다산 정약용은 천주교도로 박해 받아 전남 만덕산 기슭의 다산초당에서 18 년간 유배생활을 하였다.
그는 다산초당의 산객이며 은자였고 산수와 이야기를 나누는 고적한 귀양객이었다. 이 다산초당에서의 생활은 다산 개인에게는 일면 불행한 일이었지만, 여기에서 「경세유표」, 「흠흠신서」, 「목민심서」 등 방대한 경세제민서의 저술을 하고 경학과 문학, 과학 등에서 커다란 업적을 남겨 후손과 우리 민족에게는 다행한 일이 아닐 수 없다.
고산 윤선도는 귀양살이, 벼슬살이, 은거생활을 되풀이하였다. 유배지에서 겪을 수밖에 없었던 고통과 소외감은 고산으로 하여금 문학이라는 승화된 정신세계로 몰입하게 하는 계기가 되었다.
남명 조식은 벼슬보다 학문을 좋아하는 선비였다. 그는 철저한 은일의 선비로, 몇 번이나 간청에 못 이겨 벼슬에 앉았다가는 며칠을 넘기지 못하였고, 지리산 덕천동에 산천재를 짓고 자연과 함께 생활하면서 제자를 가르치는 데에만 열중하였다. 그는 지리산을 배워 평생을 그 속에서 살았으며, 남명에 의해 지리산은 온통 시화로 장식되었다. 그가 지리산을 읊은 시는 수백 수를 넘었고, 지리의 산수 속에서 일생을 마쳤을 때 그 향년은 72세였다.
김만중은 남해군 용문산의 유배지에서 혈흔과 함께 인생의 유서처럼 불후의 명작 「구운몽」을 남겼다.
조선시대의 명필 김정희의 서체는 유배생활 동안 더욱 무르익어 진가를 발휘하게 되었다. 초기 의 정도를 주장하던 틀에서 벗어나 예절과 형식을 초월한 경지에 이르게 된 것은, 유배생활 동안 산수를 벗하고 넓고 깊어진 그의 정신세계의 반영이라 할 수 있다.
이밖에도 많은 선비들이 산중생활을 통하여 깊고 풍요로운 정신세계를 가꾸어 나갔으며, 그러한 정신세계의 결정체로 창조해 낸 주옥같은 작품들이 후세에 이르기까지 정신적 유산으로 빛을 발하고 있다.
2) 불교와 개산
사람들은 왜 산에 가서 도를 구하는가? 도를 구하고자 하는 이들은 왜 산으로 가는가?
우리의 선조들은 예로부터 도를 닦는 가장 적합한 장소로 산을 선택하였다. 불도를 닦는 절, 신선이 되기 위한 수양처, 신의 힘을 얻는 무속기도처 등은 모두 산 속에 있었다. 그 산은 하늘과 땅을 연결하는 의미를 지닌 곳이다.
동서양을 막론하고 하늘은 최고의 존재가 사는 이상의 세계로 여겨지고 있다. 선도에서도, 민족 고유 종교에서도 하늘에는 천신이 머물고, 불교의 세계관에서 볼 때도 가장 높은 하늘에는 부처님이 머무는 것으로 상정하고 있다. 기독교에서도 ‘하늘에 계신 우리 아버지’라고 한다. 그러나 산 아래의 땅에는 희비가 엇갈리고 생존의 암투가 판을 치고 있다. 따라서 산 아래 사람들은 막연한 구원의 대상으로 하늘을 그리워하며 하늘을 향해 마음의 기도를 올리기도 한다. 이렇듯이 상향으로서의 하늘과 인간세상인 땅의 중간 위치에 놓인 산, 산은 바로 위로는 하늘과 통하고, 아래로는 세상과 연결되는 곳인 것이다. 이러한 산이야말로 완성된 경지를 추구하는 이들의 정진 장소로 가장 적합한 장소라 생각되어 왔던 것이다.
그러나 산중생활은 단순히 속세에서 이상세계로의 상향이라는 일방적인 의미만을 담고 있는 것 은 아니다. 불교에서는 산에 절을 창건하는 것을 ‘개산’이라 하고 절의 창건주를 ‘개산조’라 한다. ‘산을 열었다’라는 것은 무슨 뜻일까? 절을 생기기 전에는 산이 닫혀 있었다는 말인가?
절을 세움으로써 비로소 산을 열게 되었다는 뜻일까?
산에 절을 창건하는 것을 개산이라 한 것은 불교가 단순히 속세를 떠나 산중에 은거한다는 의미가 아니라 ‘불교문화를 꽃피운다’라는 관점에서 본 것이다. 신라 선문구산의 개산이 그러하고 의상대사가 전국 열 군데 명산에 세운 화엄십찰의 개산이 그러하였다. 그들은 ‘상구보리 하화중생’이라는 새로운 문화를 산속에서 꽃피웠다.
한 예를 들어보자. 수행자들은 세계의 중앙에 가상적인 이상향의 산을 설정하였다. 불교에서는 수미산, 도교에서는 곤륜산을 두어 그들의 우주관을 설명하고 있다. 불교의 수미산은 그 형상이 특이한 모습을 취하고 있다. 산기슭에서 위로 올라갈수록 점차 좁아지다가 정상에 가까워지면서 다시 점차 넓어져 맨 꼭대기는 편편한 모양을 이루게 된다.
이 수미산은 세계의 중앙에 있으며, 산 아래에는 혼탁한 중생세계가 있다. 도를 구하고자 하는 이들은 먼저 수미산의 산기슭에 들어가면서 마음을 한데 모으고 구도를 위한 자세를 가다듬게 된다. 정진을 계속하여 마음이 맑아지면 산중턱의 사천왕이 있는 세계에 오르게 되고, 더욱 수도를 하여 마침내 정상에 오르면 ‘주객이 둘이 아닌’경지에 도달하게 된다. 수미산의 꼭대기인 이곳을 도리천이라 하며, 그 중앙의 선경성과 사방에 있는 여덟 개씩의 궁전과 함께 33천을 이루게 된다. 그리고 그 위에 있는 18개의 하늘 세계를 지나면 아득한 곳에 부처님이 계시는 것이다.
이것은 공간적인 위치로서의 부처님 자리를 뜻하는 것이지만, 우리나라의 산중사찰에서는 사찰의 조형이 이 수미산을 적용하여 우리나라 특유의 불교문화를 이룩하고 있다.
즉 사찰 입구에 세워진 일주문은 수행자가 일심의 자세로 수미산을 들어서는 것을 상징하고 있다. 기둥이 한 줄로만 된 문을 만들어서 구도자의 일심을 상징화한 것이다. 이 문을 들어설 때는 도를 구하는 그 마음이 일심이 되어야 한다.
조금 더 올라가면 수미산의 중턱 사왕천에 해당하는 사천왕문이 나온다. 수미산을 오르기 시작하여 중턱쯤 이르면 많이 지치게도 되고 마음이 해이해진다. 이 때 사천왕이 무서우면서도 조금은 해학이 깃든 모습을 취하면서 힘을 낼 것을 꾸짖는다. 포기하고 싶은 유혹으로부터 구도자를 지키기 위하여 사천왕상이 거기에 있는 것이다.
다시 마음을 가다듬어 정상을 향하면, 정상에 우뚝 선 불이문을 대하게 된다. 주객이 둘이 아니요, 세간과 출세간이 둘이 아님을 상징하는 불이문, 이 불이문에 들어서기 위해서는 도리천의 33개 궁전을 상징하는 33계단을 거쳐야 한다. 불국사의 백운교와 청운교가 33계단으로 되어 있는 것에서 그 예를 찾을 수 있다.
이 불이문을 들어서면 대웅전이 있는데, 그 중앙에 불상을 안치하는 수미단이 있고 수미단 위에 부처님이 모셔져 있다. 수미산 위에 부처님이 있음을 상징하는 것이다.
이렇듯 불교에서는 수미산이라는 가상적인 이상향을 통하여 해탈, 즉 부처님의 세계에 이르는 단계를 상징화하고 있다. 이와 같이 우리나라의 산중사찰에서는 수미산에 대비하여 불교 교리에 입각한 독특한 사찰의 조형을 창출하였던 것이다.
이들은 산속 깊은 곳에 사찰과 암자를 조성하여 구도와 중생교화에 힘쓰는 한편 불교를 전파하고 승려를 교육시켰다. 규모가 큰 사찰에서는 산중이라 하여도 사찰의 재정이 확보되어 있었기 때문에 승려들의 산중생활이 짜임새가 있었지만, 마을에서 멀리 떨어진 깊은 산중의 작은 사찰이나 암자는 수도처로서의 기능만을 제공하였을 뿐 생활에는 큰 곤란이 뒤따랐다.
그러나 이들 산중의 작은 암자에도 양식이 끊어지는 일은 없었다. 수행승들이 한여름 석 달과 한겨울 석 달을 암자에 기거하면서 산중 수도생활을 한다. 그들이 암자를 찾아가면 텅 빈 절일지라도 석 달 양식은 있었다. 그 전에 머물다 간 승려가 다음 사람을 위해 떠나기 전에 탁발하였다가 곳간에 넣어두고 갔기 때문이다.
마련된 식량으로 한 철을 난 승려는 그 암자를 떠나기 전에 탁발을 하여 다시 다음 수도승을 위한 양식을 마련해 놓게 된다. 전쟁 중이거나 큰 흉년이 들었을 때에는 도토리를 매일 찧어 벽에 발라두어서 산중의 구황식으로 삼게 하였다고도 한다. 이는 산중 수도생활의 기본자세로서 누가 말하거나 검사하지 않아도 계속되는 불가의 전통을 이어졌다.
불교의 입장에서 보면 구도자들은 항상 중생의 세계를 통찰하고 염려하면서 중생의 교화에도 힘썼다. 따라서 이들에게 있어 ‘입산’이란 완성을 향한 수도, 즉 불교에서의 상구보리를 뜻하며 ‘하산’이란 중생계의 교화, 즉 하화중생을 뜻하는 것이 된다.
특히, 사찰이 세워진 후에야 산이 열렸다고 하는 것은 이처럼 자연 그대로의 산에 진리와 자비의 등불을 밝히기 때문일 것이다. 오늘날과 같이 학교가 대중화되지 못했던 시절의 사찰은, 승려를 포함한 수많은 사람들을 교육하는 곳이기도 하였다. 전국의 십산에 화엄대학이 있어 환한 지혜의 등불을 밝히고 있던 시절의 사회는 결코 어둡지 않았을 것이다.
3) 선도의 요람
사람이 산에 들어가면 선(仙)이 된다. ‘선(仙)’은 ‘산에 사는 사람’ 또는 ‘인간세상에서 옮겨간 사람’이란 뜻의 회의문자로서, 곧 산인(山人)을 뜻하는 것이다.
몽고에서는 ‘선’을 ‘센’, ‘세이’로 발음하였고, 무당을 뜻하는 말로 사용되었다. 그리고 우리나라의 경상도에서는 무당을 ‘산이’라고도 한다. 이 ‘센’, ‘세이’, ‘산이’등의 어원은 몽고계의 ‘샤만’에서 온 것이다. 고대 몽고계의 신도사상에서 비롯된 ‘샤만’은 무당 중 강신이 잘 되는 사람과 신 지핀 사람을 지칭하는 ‘샤안’에서 파생된 말이다. 뒤에 이 ‘샤안’ 이 중국으로 들어가서 한자로 선(仙)이되고 또는 신선(神仙)이라고도 하여 영가무도하였다.
우리나라의 산은 경관이 빼어나고 물이 맑은 곳이면 어김없이 선과 관련된 명칭을 갖고 있다.
비선대, 와선대, 은선암, 신선바위, 선유폭포...고대의 신관들은 이렇듯 계속 깊고 물이 맑으며 수려한 경관으로 된 심산에 입산수도하였다. 신관들이 입산수도한 산을 신산으로 삼았으며, 산에서 수행하는 ‘샤인’을 곧 선, 신선이라 하였다.
역사적으로 볼 때 화랑은 국선, 화랑사는 선사, 화랑도는 풍류도라고 하였다. 화랑은 그 지위가 사회적으로 최고위였던 신관에 속하였고 풍류도는 신라 고대의 국교였다. 화랑은 평시에 공기 맑고 수려한 산을 찾아 무술과 가무 등으로 심신을 수행하였다. 이 중에서 음악과 무용인 가무는 신과 교제하는 의식으로 사용된 것이었다.
이와 같은 민족적 전통과 습성이 생리화되어 유교를 숭상하는 조선시대에도 유학자는 산수 좋은 곳에 정자를 짓고 거문고와 시를 즐겼으며, 탈속한 풍조를 사랑하는 등 신선의 풍류를 즐겼다.
「설문해자」에 의하면 ‘선’의 뜻은 ‘늙어도 죽지 않는 것’이라 하였다. 그러므로 산에 들어가 수행하여 불로장생하는 사람을 신선이라 생각하면 무리가 없다. 신선이 되고자 산을 찾았던 많은 사람들. 그들은 그 산속에서 어떻게 생활하였는가? 그들은 마땅히 선도를 닦으면서 살았다.
선도! 그것은 곧 산중생활의 백미라 할 수 있을 것이다.
신선이 되기 위해 닦는 선도의 비법은 크게 네 가지로 나누어서 살펴볼 수 있다.
첫째는 마음가짐이다. 선도에서는 무심을 기본자세로 삼고 있다. 즉 「동의보감」에서 “사람이 무심하면 도에 합하는 것이요, 유심하면 도에서 멀어지는 것이다”라고 한 것과 조금도 다를 바가 없다. 이것은 ‘마음이 곧 부처’라는 불교관과도 일맥상통한다. 이와 같이, 선도에서는 마음의 다스림을 제일 중요시 하였던 것이다. 따라서 그들은 자연의 순리인 음양과 다섯 가지 기본요소인 목, 화, 토, 금, 수 오행의 조화를 터득하고 그에 따라서 생활하였다.
둘째는 호흡법이다. 선인이 되는 수양법에서 호흡법만큼 득도에 필수적으로 행하여지는 것은 없다. 맑은 공기로 충만 되어 있는 산, 그 산은 수행인들에게 우주의 정기를 담은 신선한 공기를 선사한다.
호흡양생법의 대원칙은 ‘토고납신’이다. 낡고 더럽혀진 것을 토한 뒤 신선하고 새로운 것을 들이마신다는 것이다. 먼저 바른 자세로 앉아 배꼽 아래 세 치 지점인 단전에 의식을 집중하면서 숨을 깊게 들이마신다. 그 기운을 단전에 모은 뒤 천천히 내뿜는데, 뿜는 양은 들이마신 것보다 적어야 한다. 이것을 단전호흡법 또는 연기법이라고 하는데 이를 더욱 연마하여 환정법, 태식법에까지 이르게 된다. 환정법은 단전에 모여진 정기를 더 밑으로 보내 음경을 덥게 그리고 굳건하게 한다. 다시 그 정기를 항문 쪽으로 흐르게 하고, 이를 척추에서 정수리로, 정수리에서 단전으로 환원시키는 것이다. 범인은 상상 속의 불가능한 일이라고 단정 지을지 모르지만, 실제로는 가능한 일이다.
태식법은 태아가 모체에서 호흡하듯 하는 것이다. 이 호흡을 익히면 코로 숨을 들이마시지 않더라도 복식호흡만으로 생명을 존속시킬 수 있으며, 그 정도에 이르면 입 속의 침만 삼키고 오랫동안 가사상태에 빠질 수 있다고 한다.
이러한 호흡법은 선도에서 정신과 몸을 통일하고 연마하여 득도의 경지에 이르게 하기 위한 수행법이다. 오늘날 많은 사람들이 비록 기본단계이기는 하지만 단전호흡에 관심을 가지고 실행하고 있음을 볼 수 있다.
셋째는 식이이다. 산속에서 산의 정기를 받은 산삼, 약초 등 기화요초가 많다. 현세에서 되도록 오래 건강하게 살기 위해서는 식이에 의한 건강의 유지, 보강이 중요하다.
선인이 식의의 기본으로 삼고 있는 것은, 우선 생기를 많이 함유한 음식물을 선택하는 것이다.
생기를 많이 함유하였다는 것은 화식보다 생식이 주를 이룰 것이며, 따라서 신선하고 생명력이 왕성한 들풀, 성장력이 강한 나무열매, 어린 솔잎 등을 먹고 살았다. 산불에 의해 타죽은 짐승이나 노화된 솔잎 등은 생기가 없고 신선하지 못하다고 하여 식이에서는 제외되었다. 잡귀가 없고 신성한 것이어야 신선한 선도의 식이가 될 수 있다고 보았던 것이다.
또한 선인의 식이는 정력을 보강하는 식이를 주로 하였는데, 그 예로는 소나무의 뿌리에 생기는 복령으로 가루를 만들어 먹기도 하고 떡으로 빚어 식사대용으로도 삼았다. 화식보다 생식을, 육식보다 채식을 위주로 하였으나, 사슴은 십이지에 속하지 않는 신성한 것이라 하여 사슴고기를 육포로 만들어 상식하기도 하였다.
마직막으로는 체력단련을 위한 증강법이 뒤따르게 된다. 이들은 산속의 폭포, 바위, 나무 등을 이용하여 범인으로서는 엄두도 못 낼 초인적인 체력단련을 하였다. 쏟아지는 폭포 아래 가부좌를 하고 앉아 있는 하얀 도인의 모습, 험한 산등성에서 도포자락을 휘날리며 나는 듯이 오르내리는 모습을 그림이나 글을 통해 상상할 수 있을 것이다. 실제로 역사적 인물 중에는 이러한 선도의 비법에 따라 신선수양을 한 사람들이 적지 않다.
전설적인 홍의장군 곽재우는 유배 끝에 고향 현풍의 비슬산 속에 들어가 신체의 운동과 호흡조절로 신선양도하는 선도를 닦았다. 그는 곡식을 끊고 조그맣게 뭉친 송화가루만 먹고 살았다 한다.
또한, 명종 때의 명신 심봉원은 명신으로보다 심양하는 선인으로 더 알려졌다. 태화산 기슭에 집을 짓고 효창노인으로 불리며 하얀 수염을 날리고 산수 속에서 여생을 살았는데, 그의 생활태도가 특이하다. 옷은 반드시 무게를 달아 무겁지도 않고 가볍지도 않게 지어 입었으며, 밥은 반드시 숟갈을 세어서 먹었고 씹는 것도 그 속도나 횟수가 정해져 있었다. 동작과 휴식 또한 조절하였고 마음 쓰는 것도 그 심로의 분량을 근량으로 재듯 하였다.
그 외에도 선비 도인들이 산에 들어와 신선풍미에 젖은 생활을 한 일화는 무수히 많이 전해지고 있다. 또한, 지리산에는 신선이 푸른 학을 타고 다닌다는 한국인의 이상향, 청학동이 있다 하였으니 가히 그 비경과 풍류를 짐작할 만한 것이다.
2. 숭배와 신앙의 대상
산은 인간 삶의 근거인 땅을 기반으로 하면서 하늘을 향해 높이 솟아 있다.
하늘을 경외하고 태양을 숭배해 온 인류는 오랜 옛날부터 끝없이 하늘을 향해 우뚝 솟은 산을 신성시하여 왔다. 산은 인간세상과 하늘을 연결하는 매개체로서, 그 산에는 하늘의 뜻을 받아 인간의 일을 주관하는 신령함이 깃들어 있다고 믿어 왔던 것이다.
이러한 사고체계는 또한, 인간이 죽으면 그 영혼이 하늘로 올라가기 위해 거쳐야 하는 곳으로서 산을 설정하기에 이르렀다. 신석기시대의 유적에서도 발견할 수 있듯이 사람이 죽으면 냇가에 나란히 묻되 머리만은 산을 향하게 하여, 먼 옛날부터 인간의 영혼이 산으로 간다는 신앙이 있었던 점을 알 수 있다. 또한 언제부터인가는 사람이 죽으면 산에도 묻고 산을 닮은 봉분을 해주고 있다. 하늘 높이 솟아 있는 산에 올라, 마침내는 승천하게 될 영혼을 기원하며.
이처럼 인류는 현상학적으로 나타난 이 세상과 하늘, 그리고 관념적으로 형성된 현생과 사후세계를 잇는 신성한 매개체로서 산을 숭상하여 왔다. 또한 하늘의 뜻을 받아 이 세상을 보호하고 인간의 일을 관장한다는 수직강하적인 신성성뿐만 아니라, 현생의 완성을 통하여 하늘에 이르기 위한 중간단계로서의 산에 대한 수직상승적인 설정은, 인간의 적극적인 사고방식뿐만 아니라 인간 내면에 간직된 본질적인 종교성을 접하는 듯하다.
이 장에서는 우리 민족이 산에 부여한 신성관념을 중심으로 하여, 그것이 어떻게 표출되었으며 그 이면에 내재된 우리 민족의 정신과 사상은 어떠한 것인지 등을 고찰해 보고자 한다.
1) 한민족의 시원지, 백두산
헤아릴 수 없는 태고의 어떤 날, 망망한 만주 평원의 황무한 초원 위에 트는 여명의 빛. 억만고 사람의 자취를 보지 못한 홍안령의 마루턱을 희망과 장엄으로 물들인 때, 체구는 장대하고 근육은 강인한 거인의 일군이 허리에는 제각기 석부를 차고 손에는 강궁을 들고 선발대의 보무로 그 정상에 나타났다. 흐트러진 두발 사이로 보이는 널따란 그 이마에는 인자의 기상이 띠어 있고 쏘는 듯한 안광에는 의용의 정신이 들어 있다. 주먹은 굳게 쥐어 강함을 보이고, 입은 무겁게 다물어 근후함을 나타낸다.
문득 솟는 해가 결승선을 돌파하는 용자같이 일약하여 지평선을 떠날 때 그들은 한소리 높여 “여기다!”하고 부르짖었다. 거인배의 우렁찬 소리는 아침 광선을 타고 천뢰와 같이 울리어 끝없는 만주 벌판으로 달려 내려갔다……. 조선 역사의 출발은 아마도 이러했던 것이다.
함석헌 선생의 「성서적 입장에서 본 조선역사」 가운데, 우리 민족의 출발을 상상한 구절이다.
우리 민족이 떠오르는 아침의 태양을 좇아 동쪽으로 동쪽으로 이동하여 자리 잡은 국토. 북으로 호대한 만주평원과 남으로 수려한 한반도에 걸쳐 구름 위로 우뚝 솟아오른 백두산은 이러한 우리 민족의 당당한 출발을 상징하는 개국의 터전, 한민족의 시원지이다.
동해에서 떠오르는 태양의 빛을 가장 먼저 받을 수 있고 신령스러운 하늘의 기운이 충만한 이 백두산을 중심으로 자리 잡은 한민족. 이들은 백두산을 태양신이 강림하는 성스러운 산으로 경배하였다. 백두산의 화산 분출은 이러한 관념을 더욱 강하게 심어 주었다. 더욱이 산 정상에 있는 둘레 18.7km, 수심 300m가 넘는 하늘의 못 천지는 신비의 호수로서, 하늘의 신들이 하강하여 목욕하는 곳으로 여겨지기까지 하였다.
「북사」와 「봉천통지」에 따르면, 예로부터 백두산을 찾는 사람은 신성한 백두산을 더럽힐 수 없다 하여 반드시 용기를 지참하였다가 자신이 배설한 일체의 오물을 담아 왔다고 하였다. 또한 산에 오르기 전에는 반드시 목욕재계하고 경건한 마음으로 산신에게 제사를 지냈다고 하니, 세계 어느 곳에도 이처럼 외경된 산은 없을 것이다.
이와 같이 백두산은 하늘과 통하는 영산, 하늘의 뜻이 인간세계를 향해 펼쳐지는 매개체로서의 신산으로 경배되었다. 따라서 고대인들은 이 세상을 다스려 줄 천자가 반드시 이 산에 강림할 것을 믿고 있었다. 이에 환웅은 천심을 따르는 민심을 좇아 환인의 명을 받고 이 산으로 내려왔고, 신시를 열어 이 강토를 다스리기 시작했던 것이다.
우리 민족의 건국신화인 이 단군신화를 「삼국유사」에서는 다음과 같이 기록하고 있다.
환인의 아들 환웅이 3천의 무리를 거느리고 하늘에서 태백산 마루에 있는 신단수 밑에 내려와 신시를 만들고 후에 단군왕검을 낳아 조선을 건국하여 다스리다가, 뒤에 아사달에 가서 산신이 되었다.
이처럼 우리 민족과 백두산의 관계는, 하늘을 경외하고 태양을 숭배하여 그곳을 향해 높이 솟아 있는 산을 숭상해 온 고대인의 보편적인 산악숭배에서 한 걸을 더 나아가, 국토의 성역이며 통일된 민족정신의 기원 점을 이루고 있다.
즉 하늘과 새로운 국토를 연결하는 매개체로서, 천제와 한민족의 맥을 잇는 시원으로서 숭배되었던 것이다. 단군왕검으로 이어지는 민족의 생명이 이곳에서 기원하고, 바다 멀리 흩어져 있는 작은 섬까지 국토의 맥이 이곳으로 잇닿아 있으며, 민족역사의 뿌리가 이곳에 터 잡고 있음을 말해주는 구심점이 바로 백두산인 것이다.
백두산이 매개가 된 이러한 신성관념은 이 땅이 하늘과 태양이 밝은 광명으로 축복받은 땅임을 믿는 ‘한밝신앙’을 낳게 하였다. 즉 백두산은 한민족의 시원지인 동시에 백의민족의 긍지인 ‘한밝신앙’의 용출지가 된 것이다.
문헌에 처음으로 백두산이라는 명칭이 보이는 것은 「고려사」광종 10년(959년)때 “압록강 밖 의 여진족을 쫓아내어, 백두산 바깥쪽에서 살도록 하였다”라는 기록에서이다. 그 이전에는 불함산으로부터 시작하여 단단대령, 개마대산, 도태산, 태백산, 백산, 장백산 등으로 불리어 왔다.
학자에 따라서는 백두산이라는 명칭을 비롯, 한대이후에 불리어진 명칭의 공통점인 ‘백가’에 대하여 ‘희다’는 뜻으로 풀이함이 무난하다고 보기도 한다. 즉 백두산의 산정은 거의 사계절 내내 백설로 덮여있을 뿐 아니라, 산정부는 부석으로 이루어져 있어 눈이 아니더라도 희게 보이는 데서 그 이름을 취한 것이라 볼 수 있다는 것이다. 고대 중국인들도 이 산이 매우 신령스럽다는 이야기와 함께 ‘백산’이라는 이름을 듣고 “이 산의 새와 짐승, 초목 등은 모두 희다”고 하였다.
그러나 우리나라의 산 이름 중에는 장백산, 소백산, 백운산, 백악산, 백마산, 백계산, 대백산, 대박산, 함박산, 백복산, 백암산, 천백산, 조백산, 비백산 등과 같이 ‘백’과 ‘박’이 들어간 무수 한 산들이 있다.
이러한 ‘백’, ‘박’의 명칭들이 단순히 녹지 않고 산에 남아있는 잔설의 모습에서 취한 것인지, 태양을 숭배하는 우리 민족이 태양의 광명을 상징하는 밝음을 나타내고자 한 것인지는 깊이 고찰해 보아야 할 과제이다.
‘한밝신앙’의 관점에서 볼 때 ‘백’은 희다는 뜻이 아니다. 따라서 백두산은 한반도 곳곳에 솟아 있는 밝은 산들의 으뜸이요, 우두머리라는 뜻에서 그러한 이름을 받은 것이다. 즉 가장 신령 스러운 산, 가장 밝은 산, 가장 큰 산이라는 신앙적 측면이 강조되었던 것이다.
그러면 ‘한밝’의 구체적인 뜻은 무엇인가? 먼저 ‘한’을 살펴보자. 일반용어로 사용될 때는 1. 크다, 2. 하나이다, 3. 바르다, 4. 근원이다, 5. 최고이다, 6. 길다, 7. 넓다, 8. 많다, 9. 같다, 10. 한결같다 등의 최상급에 속하는 다양한 뜻으로 사용되며, 명사로 쓸 때는 1. 하늘, 2. 하늘의 신 (하느님), 3. 통치자 등의 뜻을 지닌다. 그리고 ‘밝’이란 본래 광명을 뜻한다. 따라서 한밝이란 큰 밝음, 대광명의 뜻이 된다. 그 큰 광명은 하늘에 있고 그 빛의 근원은 바로 태양인 것이다.
태양신을 숭배했던 조상들의 신앙은 ‘한밝’이라는 두 글자로 상징되었고, 불을 가져다 준 태 양신의 아들 환웅이 백두산 신단수 아래에 크고 밝은 새 세계를 열었다는 관념을 가지게 된 것이었다. 따라서 그들은 백두산을 크게 밝은 산, 영원토록 밝은 산이라고 불렀던 것이다.
마침내 백두산을 중심으로 하여 살아가는 한민족은 하늘의 뜻과 태양의 밝음을 계승한 신성함과 깨끗함과 밝음을 지닌 민족이라는 자부심을 가지게 되었고, 시간이 흐르면서 한밝신앙은 한민족만이 가지는 신성관념으로 정착되었다.
이처럼 우리나라의 산악숭배는 한밝신앙과 함께 뿌리내리며 민족의 정신적 지주로 맥을 이어 왔으며, 백두산은 그 구심점이자 시원지의 역할을 담당하여 왔던 것이다.
2) 국조신과 성모신
국토의 7할 이상이 산으로 이루어진 우리나라에는 일찍부터 산에 대한 믿음과 경배가 강하게 뿌리내리고 있었다. 따라서 각 지방의 산마다 신비스러운 갖가지 전설이 얽혀 있으며, 그 마을을 지키는 산신에게 매년 정성들인 산제를 올려 왔다.
이러한 산신 중에서도 국조신과 성모신은 국가를 수호하고 백성을 보살피는 신으로서 거국적인 숭배의 대상이 되는 신이다. 국조신은 이름 그대로 나라를 세운 인물이 죽어서 된 산신이며, 성모신은 산신으로 인격화되어 신앙되는 여신이라 할 수 있다. 이들 국조신과 성모신은 처음부터 신의 위치에 설정되어 있는 일반 산신과는 달리, 구체적인 인물로 세상을 살다가 죽은 뒤 산으로 가 신의 되었다는 특이한 성격을 지니고 있다.
먼저 국조신을 살펴보기로 한다. 우리나라의 대표적인 국조신으로는 단군과 수로왕, 주몽 등을 들 수 있다. 단군은 백두산 신단수 아래에 고조선을 세우고 나라를 다스리다가 1908세에 아사달로 들어가서 산신이 되었다고 한다. 가야의 수로왕은 황천의 명을 예시하고 하늘에서 자색의 줄이 구지봉에 드리워져 탄생하게 되었고, 수를 누린 뒤 역시 산신이 된다. 고구려의 경우도 천계에서 해모수가 능심산에 하강하여 주몽으로 이어지면서 나라를 열었고, 그가 죽은 뒤 고구려에서는 주몽신을 받들었다. 신라 건축 초기의 육촌장은 하늘에서 표암봉과 형산 등의 산정으로 각기 하강하여 천신의 아들인 혁거세를 맞이하였다.
이들 국조신은 한결같이 천신, 산정강림, 개국, 산신으로 연결되는 신관을 보여 주고 있다.
이때의 산은, 산으로서는 그가 강림하는 자리이고 인간으로서는 강림하는 신을 받드는 자리이다. 이러한 경우 땅 위에 우뚝 솟은 백두산이나 구지봉은 천신의 수직강하가 이루어지는 장소로서, 그 아래에 새로운 세계를 연다는 입장에 서게 된다. 즉 하늘과 산의 정상이 하나의 축을 이루어 그 아래에 새로운 국가를 연다는 의미를 내포하게 되는 것이다.
학술적으로는 이 산을 ‘우주산’ 또는 ‘세계산’이라 하고 그 축을 ‘우주축’이라 한다. 왜냐하면, 그 축과 산이 우주의 중심 또는 세계의 중심으로 믿어져야 하는 필요성이 따르기 때문이 다. 이때 이 우주산 또는 세계산은 인체에 비유할 때 배꼽의 관념과 합치되는 것으로 보고 있다.
배꼽은 인체의 중심이자 생명력이 연결되어 탄생되는 곳으로, 우주의 천신과 배꼽인 산은 탯줄로 연결되어 새로운 시조를 낳게 되는 것이라 볼 수 있다. 이러한 우주산 신앙의 형태는 우리나라뿐 만 아니라 시베리아와 일본 등지에도 널리 분포되어 있다.
우주산 신앙의 특징은 산이 신의 세계인 하늘과 인간의 세계인 땅 사이에 자리 잡아 그 두 세계 사이를 연결하는 고리의 형태를 취하고 있다는 점이다. 즉 인간은 산신과 연결된 고리를 통하여 산신을 향해 기원을 하게 되며 산신은 하늘과 연결된 고리를 통하여 인간의 소원을 아뢰어 그들의 소원을 이루어지게 한다는 것이다.
이처럼 국조신이 나라를 세운 인물이 죽어서 된 산신임에 비해, 성모신은 한 나라 시조의 어머니이거나 왕실의 여인, 또는 국가나 왕을 위해 훌륭한 일은 하고 죽은 사람의 부인이 죽어서 신격화된 경우이다.
손진태 선생은 고대 산신의 성은 본래 여성이었는데 이후에 남성으로 변하게 된 것이라 전제하면서, 이는 고대의 모계중심사회를 반영하는 것이라 보기도 하였다. 이들 성모산신은 국조신이 왕조의 쇠망과 함께 그 숭배의 정도가 크게 약화됨에 반해, 오늘날에 이르기까지 숭배의 대상으로 남아있는 경우가 많다. 이는 성모산이 개국과 직접적으로 연관되어 있지 않으며, 여성신으로서의 본능적인 모성애와 깊이 연결되어 있기 때문이라 추측할 수 있다.
우리나라의 대표적인 성모산신으로는 경주 선도산에 있는 선도성모, 가야산의 정견모주, 지리산 성모, 속리산 천황할머니 등을 들 수 있다. 「삼국유사」에서는 선도성모에 관한 다음과 같은 기록을 남기고 있다.
신모는 본래 중국 제실의 딸로서, 이름을 사소라고 하였다. 일찍이 신선의 술법을 배워 신라에 와서 오랫동안 돌아가지 않았다. 그래서 아버지인 황제는 솔개의 발에 편지를 매어 보냈다. ‘솔개가 머무는 곳에 집을 지어라.’ 사소가 편지를 보고 솔개를 놓아 보내니 이 산으로 날아가서 멈추었으므로 마침내 거기에 가서 살며 지선이 되었다. 그래서 산 이름을 서연산이라고 하였다.
신모는 오랫동안 이 산에 웅거하여 나라를 진호하였는데 신령스럽고 이상한 일이 아주 많았다.
그러므로 나라가 건립된 이래로 늘 삼사의 하나로 하였고, 그 차례도 망제의 위에 있었다.
이밖에도 「삼국유사」에는 선도성모가 처음 진한에 와서 신라의 시조인 혁거세와 알영을 낳았다는 것과 제54대 경명왕의 잃어버린 매를 찾아주고 왕으로부터 대왕의 작위를 받았다는 이야기, 진평왕 때의 비구니 지혜가 안흥사의 불전을 수리하려고 할 때 황금 160냥을 주어 그 일을 쉽게 이루도록 하고 해마다 봄과 가을에 모든 중생을 위한 점찰법회를 베풀 것을 지시한 내용들이 기록되어 있다.
지금도 선도산의 성모사에서는 신라시대 이래로 계속된 향사를 매년 드리고 있으며, 많은 사람들이 성모산을 찾아와서 정성을 드리고 기도하며 높이 받들고 있다.
다음으로, 김수로왕을 낳았다는 정견모주는 가야산의 산신이다. 「동국여지승람」에서는 최치원이 지은 「석이정전」을 인용하여 다음과 같이 정견모주에 관한 전설을 기록하고 있다.
가야산신 정견모주는 천신 이비사에 감응하여 대가야왕 뇌질주일과 금관국왕 뇌질청예 두 사람을 낳았다. 뇌질주일은 이진아시왕의 별칭이고 뇌질청예는 수로왕의 별칭이다.
사람들은 가야산에 전란의 화가 미치지 않았던 까닭이 모주가 산신으로 있기 때문이라고 믿었으며, 모주가 머무르는 가야산을 신령스러운 산으로 믿었다. 「동국여지승람」의 기록에는 해인사 안에 정견천황사를 마련하고 정견모주에게 제사를 지냈다고 하였는데, 산신제 의식은 최근까지도 전해지고 있다. 또한, 삼신산의 하나로서 신선들이 내려와서 노닐었다는 지리산의 천왕봉에도 성모가 있다. 전설에 의하면 태고 때 천신의 딸 성모마고가 이 산에 내려와서 반야도사(일설에는 암천사의 법우화상과 혼인한 뒤 딸 여덟을 낳아서 모두 무당을 만들었으며, 그들을 팔도에 보내어서 민속을 다스리게 하였다고 한다.
다른 무조설로는 석가모니불의 어머니 마야부인을 지리산 신령으로 모셨다는 이야기도 있다.
그리고 「삼국사기」에 의하면 신라시대에는 지리산을 남악이라 불렀는데, 시조 박혁거세의 어머니 선도성모를 지리산 산신으로 받들고 국가의 수호신으로 숭상하여 봄과 가을에 제사를 올렸다고 한다. 고려 말기에 이승휴가 쓴 「제왕운기」에는 태조 왕건의 어머니 위숙왕후를 지리산 산신으로 모셔 제사를 지냈다고 한다. 특히, 고려시대에는 성모가 태조의 어머니라는 믿음과 함께 지리산은 매우 성스러운 산으로 받들어졌다. 평시에 나라의 태평과 백성의 평안, 재앙의 소멸을 위하여 신사에 기도하였음은 말할 것도 없고, 장수가 출정할 때에는 축원을 드렸고, 승전한 뒤에는 성모신에게 증작하였다. 그 한 예로서 정지가 1383년(우왕 9년)에 왜구를 물리치기 위하여 남해 관음포를 향할 때 사람을 지리산 성모신에 보내어서 필승을 기원하였던 적이 있다. 그리고 이성계가 창업의 웅지를 품고 전국의 명산에서 기도를 드렸을 때에도 오직 지리산에서만은 재의 소지를 올리지 못하였다고 한다. 이성계 개인의 입장에서 보면 지리산 기슭에서 왜구를 물리치기까지 한 인연 있는 산이지만, 고려왕조의 멸망을 담고 있는 기도를, 감히 위숙왕후를 성모로 삼고 있는 이 산에서만은 올릴 수가 없었던 것이다.
이와 같이 성모가 있는 산은 신성하고 위대한 산, 넓고 깊은 모성애로 나라의 백성을 돌보는 산으로 존중받아 왔다.
3) 진산숭배와 민간신앙
우리 민족의 산악숭배사상의 골격을 이루고 있는 것은 진산숭배이다.
우리 민족의 시원지로서 핵을 이루고 있는 백두산이나 국조신 또는 성모신이 살고 있는 산들이 특수성을 띤 것임에 반하여, 진산의 개념은 작게는 한 마을에서부터 크게는 전 국가에 이르기까지 일반화된 산악신앙이라 할 수 있다. 즉 풍수지리설에 입각하여 한 고을 또는 한 국가의 공동체를 지키고 보호하는 주산을 설정, 민간에서는 물론 국가적인 행사로 이 산에 제사를 지내고 정성을 드렸다. 이러한 진산숭배는 오랜 역사를 통해 면면히 계승되어 왔으며 오늘날에 이르기까지 고유한 민간신앙의 형태로 그 맥을 잇고 있다.
진산숭배에 관한 기록은 삼국시대 때부터 발견되고 있다. 「삼국사기」에 따르면 고구려에서는 “항상 3월 삼짇날 낙랑의 언덕에 모여 사냥을 하되, 잡은 멧돼지며 사슴으로 하늘과 산천에 제사를 올렸다”고 하며, 제26대 평원왕은 여름 가뭄을 당하여 끼니를 줄이고 산천에 기도하였다고 한다. 또한 부여의 왕은 늙어서 자식을 두지 못하자 산천에 제사를 지냄으로써 대를 이을 아들을 구하였으며, 백제의 경우도 제5대 왕인 초고왕 때 큰 단을 모아서 천지산천에 제사를 지냈다. 신라의 경우는 제5대 왕인 파사이사금이 메뚜기들로 인해 농사피해를 입자 여러 산천에 제사를 지냈으며, 제7대 일성이사금도 북쪽의 태백산에 가서 친히 제사를 지냈다는 기록이 보이고 있다.
이와 같이 삼국시대부터 국가의 대소사와 관련하여 제사를 지내는 의식이 빈번하였으며, 나라에 따라서는 국가의 진산으로 삼산 또는 오악을 설정, 나라의 평안과 번창을 기원하였다.
백제에는 삼산이 있었는데, 부여군에 있는 일산(현위치 미상), 오산(부여 동남의 조산), 부산(백마강 서쪽)이 그것이다. 「삼국유사」에는, “국가의 전성기에는 그 위에 신인이 살았으며, 아침저녁으로 끊임없이 하늘을 날아 왕래하였다”고 기록하였다.
삼국 중 진산숭배의 일정한 체계를 갖추고 있었던 나라는 신라였다. 신라는 삼산 오악을 두고 나라에서 주관하여 산악에 제사를 지냈다. 이 중 대사는 삼산에서, 중사는 오악에서, 소사는 특정 한 몇몇의 산에서 지냈다. 신라의 삼산은 나력(경주), 골화(영천), 육례(청도)였으며, 오악은 동악에 토함산, 서악에 계룡산, 남악에 지리산, 북악에 태백산, 중앙에 부악산(대구 팔공산으로 추정)이었다. 오악 중에서 석탈해가 스스로 산신으로 화하여 동쪽의 왜구로부터의 위협을 막고자 한 토함산은 신라 진산의 참모습을 보여주고 있다.
이들 삼산 오악 등에서는 국가의 수호와 함께 재해방지를 위한 기도, 기우와 풍년 등을 기원하는 제사가 받들어졌다.
「삼국유사」에는 경덕왕 때 오악 삼산신이 때때로 대전의 뜰에 나타나거나 시립하는 것을 보았다는 기록과 함께, 헌강왕은 남산신이 나타나 홀로 춤을 추는 것을 보았는가 하면 금강령에서 북악의 신이 춤을 추는 것을 보고 따라서 춤을 추었다고 한다. 또한 위기에 처한 국가를 구하기 위하여 단석산에 입산수도한 김유신이 산신으로부터 보검을 받고 삼국통일을 맹세하였다는 이야기도 진산숭배를 담고 있다.
선정을 베푸는 경덕왕 앞에 시립하는 산신과 국난 극복을 위해 애쓰는 김유신에게 보검을 내린 산신, 국사는 뒤로 하고 놀기만을 즐기는 헌강왕 앞에 나타나 나라의 위기를 경고한 산신은 모두 나라를 진심으로 걱정하고 수호하는 모습을 나타내고 있다.
신라말에 승려 도선은 곡령의 산수를 보고 그 맥을 짚어서 왕건이 태어날 집의 터를 점지해 주었고, 왕건은 부처의 호위와 산천의 음우로 고려를 창업하였음을 강조하였다. 고려왕조는 왕건이 산천의 음우로 나라를 일으켰다는 믿음에 근거하여, 신라에 뒤지지 않는 국가수호와 왕실보존의 진산으로 산악을 숭상하였다.
이처럼 왕조 창업의 기틀이 풍수지리설과 맺어진 산악숭배에 의해 형성되었음을 믿은 고려왕조는, 덕적산, 백악, 송악, 목멱산 등의 진산을 두고 매년 봄과 가을에 제사를 지내 왔다.
또한 재변이나 국가의 위기가 있을 때마다 명산에 기도를 드린 것은 물론이거니와 국가적인 중요한 행사가 있을 때는 산에 대한 가호를 시행하였다. 즉 산에 신호, 덕호, 훈호, 존호, 작호 등을 붙여 높임으로써 그 이름을 영예롭게 하고자 하였다. 그 외에 총정이나 지기같은 상자를 산에다 붙여 주기도 하였다.
이러한 산에 대한 가호는 태자책봉, 선왕선후에 대한 가상존호, 대묘친제, 왕의 순행과 같은 국가의 중요 행사에 즈음하여 주로 베풀어졌다. 그와 같은 국가적 행사는 산의 보살핌과 수호에 힘입어 이루어진 것이라 믿었기 때문이다.
또한 삼별초의 난이 진압되었을 때 무등산, 금성산, 감악산 등의 음우가 있었다고 믿고 이에 감 사하는 제를 올린 것도 산의 가호에 준하는 산악숭배라 볼 수 있을 것이다. 특히 국가에 변고가 있을 때는 대궐 뜰 안에 산천의 신들을 모셔다가 왕의 친제인 ‘초’를 거행하기도 하였다.
조선왕조에 와서도 고려의 산악숭배를 계승하고 있다. 왕건이 그랬던 것처럼 이성계도 창업을 위한 산신기도를 전국의 명산에서 행하였으며, 조선왕조를 이룩한 태조는 1393년(태조 2년) 명산에 신을 받들어 제사를 지내기로 하였다. 이에 송악의 성황을 호국공이라 칭하고 이령, 안변, 완산의 성황은 계국백으로 삼았으며, 삼악산, 백악, 암이, 무등산, 금성, 계룡산, 치악산 등을 호국백 또는 호국신으로 삼았다.
또한 태조 때부터 국토를 지키는 오악과, 도성 및 나라를 지키는 산인 오진을 정하여 국가수호와 왕조보존을 위하여 제사를 드렸다. 오악은 동악 금강산, 서악 묘향산, 남악 지리산, 북악 오대산, 중악 삼각산이며, 오진은 동진 오대산, 서구 구월산, 남진 속리산, 북진 장백산, 중진 백악산으로 정하였다. 이러한 오악, 오진 외에도 백두산신을 흥국영응왕이라 하여 모단을 세운 것을 비롯하여 지리산에 남악사, 덕유산에 산제당, 서울 북악에 백악사, 남악에 목멱사 등의 제단이 있었다.
이들에 대한 제사는 모두 나라에서 관장하였으며, 매년 중춘과 중추에 택하였고 제사에는 반드시 음악과 문무무가 뒤따랐다고 한다.
한편, 태조 이성계와 산과 관련된 다음의 일화는 조선왕조의 산악숭배를 단적으로 나타내고 있다. 이성계는 조선왕조 창업을 위하여 남해 보광산의 산신에게 “국왕이 된다면 그 은혜에 보답하는 뜻에서 이 산 전체를 비단으로 덮어 아름답게 꾸며 드리겠습니다”라는 기도를 올렸다. 그 뒤 즉위한 태조는 약속을 지키기 위하여 그 산에 ‘금산’이라는 이름을 붙여 주었다고 한다.
이처럼 국가에서 주관하여 산악을 숭배하고 제를 지내왔을 뿐만 아니라, 각 주, 군, 현에서도 그 북쪽에 진산을 정하고 그 지역의 수호신으로서 산신을 받들었으며, 백성들은 산신에게 정성껏 제사를 드려 왔다. 이러한 숭산사상은 민간으로 일반화되면서 토착종교 내지는 민속적 신앙으로 깊은 뿌리를 내리게 되었다. 즉 산신을 믿고 정성을 드림으로써 지역의 평화와 안녕을 지키고 제액초복할 수 있다는 소박한 믿음은 자연스럽게 우리 민족의 신앙으로 정착이 되었던 것이다.
민간신앙에서의 산악과 산신은 지역수호신의 성격을 가장 강하게 띠고 있다. 지역수호신인 산신에게 지내는 마을 단위의 산신제는, 마을 뒷산에 산신당(산신단 혹은 산제당이라고도 함)을 마련하여 그 곳에서 모시게 된다.
산신제는 그 시기가 마을보다 일정하지는 않으나, 대개 새해를 맞아 초삼일에서부터 상원(음력 정월 대보름) 사이에 지내는 것이 상례이다. 산신제의 진행은 마을 공동의 동제 형식을 취하며, 경비는 마을 공동으로 추렴한다. 산신제를 담당하는 인원은 제관, 축관, 화주 등으로, 이들은 부정이 없는 이로서 생기복덕한 사람으로 선정을 한다. 산신제를 주관하는 사람으로 발탁되면 일정한 기간 동안 목욕재계하고 여러 가지 금기를 행한다. 이러한 금기는 제관들에게만 한정되지 않고 산신제를 행하는 마을사람들에게도 해당되어 부정한 행동을 하지 않고 살생을 금하는 것이 보통 이다.
특히, 무속으로서의 성황은 진산이나 산신과도 밀접한 관계를 맺고 있어서 오늘날에도 대관령 성황신제, 강릉단오제 등으로 계승되고 있다. 또한 은산별신제나 향산제를 비롯한 지방의 부락제들은 고유의 숭천숭산사상과 무속이 결합한 것으로서, 부락의 수호는 물론 질병과 흉액을 막고 마을의 발전을 기원하는 의식으로 전승되고 있다.
3. 지리체계로서의 산
산은 인간세상을 둘러싼, 인간이 생활하고 있는 자연환경이다. 지리적인 측면에서 생각할 때, 산은 그 입지나 지세 등에 따라 인간의 삶에 커다란 영향을 주고 있음을 알 수 있다. 역사적으로 살펴보면 작게는 가옥의 배치에서부터 한 부락의 형성, 나아가서는 한 국가의 도읍을 정할 때에도 산과의 조화를 가장 큰 요건으로 여겨왔다. 또한 산의 지형을 이용하여 외침을 물리친 사례는 역사상 얼마든지 찾아볼 수 있으며, 그 지역의 독특한 문화형태나 주민들의 기질 형성에도 산세의 영향이 크게 작용하고 있다고 한다. 뿐만 아니라 오랜 옛날부터 산이나 대지에 자연의 생동하는 힘인 정기나 생기가 있다는 믿음에 따라, 산을 신비하고 기묘한 힘을 가진 실체로서 이해하려는 노력이 상호 병존되어 왔다. 따라서 우리의 민간신앙 깊숙히 자리잡고 있는 풍수지리사상이 자연스럽게 정착되기에 이르렀으며, 이러한 풍수지리사상은 오랜 기간 동안 우리 민족의 지리관 내지는 토지관으로 이어져 오고 있다.
1) 산과 삶의 조화
우리나라는 국토의 7할이 산으로 되어 있다. 국토는 남북으로 길고, 동서 간에 산맥이 놓여 있어서 남.북, 동.서의 지역간에 기온의 차이가 큰 편이다.
특히 산이 우리 인간의 삶에 큰 영향을 미치고 있는 것 중의 하나는, 산이 취락 단위의 경계가 되고 지역과 지역 간을 격리시키는 구실을 한다는 점이다. 이러한 경계들은 지역 간의 특수성 내지 이질성을 형성하게 한다. 우리나라의 대산맥을 경계로 지역 구분의 기본 틀이 이루어지는 것은 바로 산지의 격리 기능 때문이라 할 수 있다. 따라서 크게는 북부, 중부, 남부지방의 3대 지방과, 그 지방에서 산맥을 중심으로 세부적으로 분류되는 각 지역들은 각기 산업, 일상생할, 사회, 문화 등에 있어서 서로 다른 특성을 지니고 있다.
민가의 생활과 직접적으로 연관시켜 보면, 가옥의 경우 북쪽으로부터 폐쇄적인 전자형의 북부형(함경도), 대청이 있는 ㄱ자형의 중부형(경기, 충청도 북부), 흔히 툇마루가 있는 개방성이 큰 일자형의 남부형(전라, 경상도), 그리고 특수형으로서의 제주도형 등이 형성되게 되었다. 이러한 기주형태 외에도 김치와 여러 가지 계절 음식을 포함한 식생활, 의복, 교통수단 등 생활전반에 걸쳐 지역에 따라 자연과 적절히 조화를 이루며 살아가는 모습을 볼 수 있다.
한편, 산맥들에는 영, 재, 고개 등이 있어 지역간의 교류가 이루어졌고, 오늘날에도 중요한 교통로들이 이들을 통과하고 있다. 역사적으로 보면 신라 아달라왕 3년(156년)에 계림령로가 개통되었고 158년에는 죽령이 개통되었다고 한다. 이러한 영로는 교통로의 기능뿐만 아니라 외부로부터의 방비와 안전의 요소가 되기도 하였다. 조령의 관문, 철령의 관문, 삼방관 등과 같이 관문이나 관방이 중요 고개마다 설치되어 성책과 산성문의 구실을 하였다. 조선시대에 와서는 찰방과 역승을 연결하는 산로가 영을 통하여 이루어졌다/
이밖에도 높은 산정부는 통신수단으로서 봉화대의 설치장소로 이용되었다. 봉화가 제도적으로 체계화된 것은 고려 예종 3년(1149년) 봉화식을 사용한 때부터였으며, 주로 국방상의 필요에 의한 것으로 변경의 비상사태를 중앙 또는 기지에 알리는 역할을 하였다. 봉화대의 설치방법은 매 30리마다 제일 높은 곳에 봉화대를 두되, 만약 산이 서로 막혀 불편할 때에는 이수에 제한 없이 조망이 가능한 곳에 두었다. 전국의 봉화계통을 보면 직봉이라는 5개 주요선이 있고, 이들 5직봉은 모두 목멱산(서울 남산)의 봉화대로 집중되도록 되어 있다.
산은 또한 그 지세와 위치에 따라 요새로 이용된다. 역사적으로 외적을 무찌르기 위하여 산천의 지세를 천연의 이점으로 삼아 겨레와 나라를 지키며 국난을 극복한 경우가 많이 있다. 특히 지형을 이용하여 산성을 축성함으로써 국방의 요새로 삼았다. 산성의 축성은 국경의 설정이 되기도 하였고, 취락 근방에 설치하여 도시국가나 성읍국가의 방책으로 삼기도 하였다. 최초의 산성은 기원전 2세기의 평양성으로, 산을 이용한 취락보호의 성책이었다. 산성은 산마루와 정상을 연결하여 쌓았는데, 대체로 배후와 좌우에 험한 능선이 둘러싸고 안에 시내나 샘이 있는 산지를 골라 성루를 쌓고 골짜기의 좁은 출구에 성문을 세운 것이다.
한편, 우리나라의 건축은 자연 그대로의 모습을 가능한 한 변형시키지 않고 자연에 순응하고자 한 것이 큰 특징이라 할 수 있다.
특히 민가는 자연지리와 기후에 크게 영향을 받아 형성되었다. 먼저 높지 않은 산을 배경으로 하여, 그 산과 조화를 이루도록 높지 않은 집을 지었다. 알프스 등과 같은 높은 산지의 산악국가들이 그 산을 배경으로 높고 지붕이 뾰족한 집을 지어 조화를 이루게 한 것과 같은 맥락이라 할 수 있다. 우리나라에는 높지 않고 완만한 둥근 모양의 산이 많으므로, 낮고 완만한 곡선의 가옥들, 특히 초가들은 한국민가의 한 전형을 이루고 있다.
산사의 배치는 축을 여러 개 두어야 하였고, 높은 지형일수록 축의 수가 늘어나는 경향을 취하고 있다. 이러한 예는 해인사나 부석사 등의 가람 배치에서 찾아볼 수 있다.
또한 우리나라의 주택은 주변의 자연 그대로가 정원이 되어, 건축과 자연의 조화 속에서 자연은 인공의 건축을 포용하고 건축은 자연을 인공 속으로 끌어들여 서로 공존하며 자생할 수 있게 하였다. 따라서 우리나라 건축에서의 입지선택은 곧 자연으로 귀환하는 것이며, 귀속이라고 할 수 있다. 건축의 조형미 자체도 깊이와 은은함을 지향하여, 자연계의 질서를 흐트러트리지 않는 범위 내에서 조촐하고 넉넉하게 형성되었다.
뿐만 아니라, 산을 숭배하고 자연을 동경해 온 선조들은 서민에서부터 왕실에 이르기까지 산수화를 곁에 두고 감상하기를 즐겨 하였다. 특히 궁궐의 정전 어좌 뒤쪽에 설치되어 있는 오봉산일월도 또는 일월곤륜도는 권위의 상징인 동시에 송축의 의미를 지니고 있는 그림이라 할 수 있다.
이 오봉산일월도에서의 오봉산은 오악을 상징하고 있는 것으로, 하늘의 은덕 아래 왕권 존속 및 왕실의 무궁한 번창을 기원하는 역할을 하고 있다. 해, 달, 물, 소나무와 함께 오악이 설정되어 있는 이 그림은 전통의 오악신앙이 그 배경을 이루고 있으며, 또한 왕의 절대적 권위에 대한 칭송과 왕족의 무궁번창을 기원함과 동시에 조정의 최고 지위를 상징하는 그림이라 볼 수 있다.
이처럼 산에 대한 강력한 의미부여는, 실제생활의 여러 방면에서도 산의 조형을 본떠 권위와 길상을 상징하고자 하였다. 즉 산의 모양을 닮은 대감모자를 쓰고 산수가 넓게 펼쳐진 열두 폭 병풍을 배경으로 하여, 좌청룡 우백호의 서안을 앞에 두고 십장생이 수놓아진 보료에 기대어 앉은 양반의 모습을 상상해 볼 수 있는 것이다.
앞에서도 잠깐 언급하였듯이, 산세의 새김은 명당과 취락을 만드는 데에만 국한되는 것이 아니라, 지역주민의 기질과 성격 형성에도 결코 무관하지 않다고 한다.
우리나라의 지세는 북고남저형으로, 북쪽에서 강렬한 산세가 일어나 서남으로 흘러오면서 점차 약세를 보이고 있다. 음양의 이치에서 보면 산세가 약한 곳은 양기가 성한 곳이요, 산세가 강한 곳은 음기가 성한 곳으로, 남양북음이 그대로 적용되어 남쪽은 남자가 준수하고 북쪽은 여자가 인물이 아름다워 남남북녀라는 말이 생겨나게 된 것이다.
지방 산세와 관련하여 각 지방민의 성격을 살펴보면 흥미로운 점들이 많이 발견할 수 있다. 먼저 장백산맥의 줄기찬 영향을 받은 함경도의 주민들은 어떤 일이나 한번 시작하면 끝을 보고야마는 끈질기고 참을성이 많은 기질을 지녔다고 한다. 하늘을 찌를 듯 솟아오른 백두산의 영향을 받은 평안도 사람들은 고고한 기질 때문에 타협이나 양보를 모르고 옳다고 생각하는 일에는 굽힘이 없다고 한다. 높은 준령의 지맥이 순하게 서남으로 뻗어서 개활지를 형성한 황해도는 인정 많고 온화하며 정직한 성격을 지니고 있으며, 팔을 내밀 듯 일자로 뻗은 태백산은 강원도민의 정직한 성품을 길러 속을 줄은 알아도 속이지 못하는 선하고 우직한 바탕을 이루었다. 500년의 수도로 전국의 문물이 집결하는 서울을 비롯한 기호지방은, 도읍지로서의 양명한 기운으로 총명하고 재능이 많은 인물을 다수 배출하였다. 잔산천록의 영향을 받은 충청도는 완만하면서도 호인형으로 남에게 해를 입히지 않는 양반기질을 형성하였고, 동해안을 끼고 뻗은 태백산맥과 중간에서 서쪽으로 흘러간 소백산백의 영향을 받은 경상도 사람은 강인한 투혼으로 일기당천의 호한들이 많고 학문과 예절을 숭상하는 선비의 고장이 되었다. 총명하고 영리하며 예능에 뛰어난 전라도민은 산세의 아름다움에 영향을 받은 것이며, 단결력이 강하고 정의감이 투철한 것도 산세와 큰 관련이 있다고 한다.
2) 풍수지리사상과 산
(1) 풍수지리란 무엇인가
우리가 흔히 사용하고 있는 ‘풍수지리’란 무엇인가? 일반인들이 생각하는 풍수지리라는 개념에는 다소 미신적이고 고루한 의미가 깃들어 있다. 그것은 ‘풍수지리’라는 어휘에서 막연히 느껴지는, 실생활과 무관할 것 같은 분위기와도 관련이 없지 않은 듯하다. 글쓴이도 그러한 느낌에서 ‘풍수지리’와 같은 개념으로 ‘지리체계’라는 말을 선택하였지만, 무엇보다 중요하는 것은 그 실체를 올바로 알아보는 일이라 생각된다.
‘풍수’라는 말은 장풍득수에서 비롯된 용어이다. 그 개념을 간략히 요약하며, 바람과 물에서 생산되는 신비한 힘과 땅의 생기, 즉 지덕의 힘을 입어 인간이 자연의 신비한 힘을 감응 받고자 하는 사상이다. 대전제는 음양오행설에 근거를 두고서 자연을 대우주로, 인간을 소우주로 보고 자연의 생성원리가 같다는 데에서 출발하였다.
땅속에 포함되어 있는 생기는 산줄기를 타고 내려온 내맥에 더욱 많고, 이것은 청룡과 백호가 감싸고 있는 혈점에 가장 왕성한 것으로 풀이하고 있다. 이 왕성한 생기를 보호하여 향유하려면 외부로 흩어지는 것을 막는 것이 선결조건이 된다. 생기는 바람에 흩어지기 쉬우므로 바람으로부터 깊숙히 감추어져야 하고, 물을 얻어야만 더욱 왕성하게 된다는 것이 기본원리이다. 이러한 의 에서 장풍득수, 풍수라는 말이 생겨나게 된 것이다.
인간은 고래로 주거지역의 풍토에 적응하며 살아가는 과정에서 나름대로의 지리적 사고를 성숙시키고 왔을 것이다. 이러한 지리적 사고는 일정한 형태의 체계를 이루게 되었고, 그 형태는 풍토가 어떠한가에 따라서 매우 다양한 지역적 차이를 나타낼 수밖에 없을 것이다. 풍수지리설 역시 이러한 지리적 사고의 성숙, 발전된 논리체계의 하나로서, 우리민족 역시 우리가 몸담고 있던 지기의 감지능력, 즉 자생적 풍수지리를 지니고 있었다고 볼 수 있다. 그 위에 신라가 삼국을 통일한 후 중국으로부터 확립된 이론체계의 풍수지리를 받아들임으로써 우리 민족 특유의 독립된 풍수지리사상을 형성하게 되었다.
풍수지리의 목적은 무엇인가? 그것은 가장 간단히 말하면 명당을 찾기 위함이다. 이와 관련하여 풍수의 영역은 크게 두 가지로 나누어진다. 그 하나는 지세가 왕성한 곳에 나라의 도읍이나 궁궐, 마을, 절, 집터 등을 잡아서 번성을 누리고자 하는 양택풍수이며, 다른 하나는 죽은 사람의 묘자리를 명당에 모셔서 그 후손으로 하여금 발복케 하는 음택풍수를 들 수 있다.
얼핏 생각하면 허황된 미신이라는 생각이 들 수도 있으나, 풍수지리 사상에는 자연과의 조화 속에 순응하고자 하는 동양 전통사상의 기본 맥락과 함께 상당한 합리성을 발견할 수 있다. 이에 대해 임동권 교수는 다음과 같이 말하고 있다.
풍수의 조화는 산과 하천과 방위 세 가지가 일치해야 비로소 가능하다. 이 세 가지 조건은 생활에 있어 절대적인 요소이다. 산이란 옛날에는 수렵의 장소이며, 또 연료를 공급해 줄 뿐만 아니라 장풍에 있어서도 절대로 필요하다. 만일 산이 없다면 장풍은 불가능하며 산이 있음으로 해서 바람을 막을 수 있게 된다. 물은 음료수로서 필요할 뿐만 아니라, 농경생활이나 동식물의 생존에 없어서는 안 된다. 또 방위는 양지와 음지를 결정하고 주택이나 농작물의 성장에 영향을 주므로 생활하는 데 있어 등한히 할 수 없다. 풍수설이란 산, 물, 방위의 세 가지 요소의 조화에 의해서, 인류의 생활을 행복하게 하는 데에 적지인가 아닌가를 결정하는 현실적인 문제에서부터 출발한 것이다.
풍수지리에는 상당한 과학성도 발견할 수 있다. 예를 들면 대체로 짐승이 살기를 꺼려하는 땅은 좋은 땅이 아니라는 것이다. 고양이가 살기 싫어하는 짐승이므로, 고양이가 도망가는 집의 땅속에는 반드시 지하수의 맥이 흐르고 있기 십상인 것이다. 또한 쥐나 개미가 파고 다닌 땅도 좋은 땅이 아니라고 한다. 여기에도 땅속에 수맥이 지나가고 있다는 것인데, 개미나 쥐는 땅속에 서 살 때 어느 정도 습기가 있는 곳에 집을 짓기 때문이라는 것이다.
풍수지리에서는 산줄기를 ‘용’이라 하고 용이 뻗어오는 내맥을 용절이라 한다. 용절의 모습 은 그냥 이루어진 것이 아니고 성요가 지상에 반영되어 산출기를 이루면서 형성된 것이다. 그러므로 산줄기에는 신비한 생기가 감추어져 있다고 보는 것이다. 용절에도 생기가 다해 버린 사룡이 있다. 그러므로 지덕을 많이 받아 누리려면 생룡을 잘 판별해야 하는데, 이것이 이른바 간룡법 이라는 것이다.
또한 용절 중 지덕의 생기가 가장 왕성하고 산수의 정기가 응집된 곳을 ‘혈’이라 한다. 이 혈을 중심으로 아래를 향했을 때 혈을 감싸고 있는 왼쪽 산줄기를 좌청룡이라 하고, 오른쪽 산줄기를 우백호라 한다. 그런데 이 점혈은 매우 정밀한 것이어서 약간의 차이가 있어도 그 효과를 바랄 수 없다고 한다.
(2) 풍수지리의 실제
풍수지리의 가장 기본적인 취락입지는 배산임수이다. 산을 등지고 물 가까이에 형성된 취락 형태는, 차가운 바람을 막아주는 난방적인 효과는 물론 강이 있음으로 해서 적의 침입을 방지하고 식수 및 교통 등에 매우 편리한 주거지역의 요건이 되는 것이다. 「신증동국여지승람」에서는 모든 읍취락의 산촌조에 반드시 진산을 명기하고 있다. 취락의 후면에 위치한 진산은 신앙의 대상인 동시에 그 취락을 보호하고 상징하며, 멀리서도 취락을 대표할 수 있는 수려장엄한 산세의 산으로 이루어진다. 그밖에도 진산은 나그네나 외부인들에게 마을의 위치를 알려 주는 표지의 구실을 하기도 한다. 이러한 기본 맥락에 따라, 여기에서는 역사상 또는 전설상으로 전해 내려오는 풍수지리의 적용 실제를 중심으로 살펴보기로 한다.
풍수지리와 관련된 기록은 삼국시대부터 다양하게 전해오고 있다. 이는 중국으로부터 풍수지리설이 도입되었다고 전해지는 신라말보다 훨씬 앞선 시기이므로, 일부 학자들의 주장처럼 삼국시대에 이미 풍수지리설이 중국에서 들어왔는지, 아니면 자생적인 것인지는 확실히 밝혀지지 않고 있다. 다만, 앞에서도 말하였듯이 지상에서의 생활상의 요구로부터 적합한 토지의 선택을 고려하지 않을 수 없었으리라는 가정을 해 본다면, 자생적인 풍수의 개념이 충분히 존재하였음을 알 수 있다.
먼저, 백제의 시조 온조왕은 조간 등 신하 10여 명을 거느리고 한산의 부아산악에 올라 지세를 관망하고서, 강남의 땅이 북은 한산을 끼고, 동안 고악에 웅거하고, 남은 여택을 바라고, 서는 대해를 막아 천험지리하므로 국도를 정하였다는 기록이 있고, 고구려 유리왕은 위라성이 산수가 험하고 땅이 기름져서 그곳으로 천도하였다는 기록이 전한다.
「삼국유사」에는 신라 제4대 임금인 석탈해가 등극하기 전에 풍수상으로 대길지인 호공의 집 을 빼앗아 살았다는 흥미로운 기록이 있다. 석탈해가 임금이 되기 전 어느날 토함산에 올라가 굽어보니, 호공의 집터가 초승달 모양의 길지였다. 이에 남몰래 그 집 뜰에다 숫돌과 숯을 파묻고 말하기를 옛날에 우리 조상이 이곳에서 대장간을 하며 살았으나 중년에 집을 빼앗겼다고 거짓 송사하였다. 관가에서 나와 땅을 파보니 과연 숫돌과 숯이 나오므로 마침내 집터를 차지하게 되었다는 것이다. 삼일월인 초승달은 날이 지남에 따라 점점 켜져 가게 마련이므로 이 터에 사는 사람도 그 기운을 받아 장치 크게 되리라는 암시를 주는 것이다. 결국 석탈해가 후일 왕이 된 것도 이에 기인한 것이라는 내용이다.
고려왕조는 왕조의 창업이 풍수지리설과 밀접한 관련을 맺고 있다. 이에 따라 태조 왕건의 풍수지리에 입각한 도참사상에 깊이 빠져들어, 말년에는 후손들을 경계하는 「훈요십조」를 제정하였다. 그 제2조에는 “새로 개창한 모든 사원은 도선이 점쳐 놓은 산수순역설에 의거한 것이니, 절을 함부로 지어서 왕업을 단축시키는 일이 없도록 하라”고 경계하였으며, 제8조는 “차령산맥 이남과 금강 바깥쪽의 지세와 산형은 모두 거꾸로 뻗었으니, 이곳의 사람이 조정에 참여하면 정사를 어지럽히거나 국가에 변란을 일으킬 터이니 등용하지 말라”는 내용으로 되어 있다.
또한 고려시대부터 수도를 이전하기 위한 천도논의가 끊임없이 이루어졌다. 고려의 수도 송도(개성)는 철저한 풍수사상에 입각하여 선정되었다. 송도는 전형적인 장풍국의 땅으로, 주산과 좌우의 청룡과 백호 그리고 남쪽의 주작사라는 산에 의하여 빈틈없이 둘러싸인 일종의 산간분지에 해당되었다. 따라서 방어에는 어느 정도 유리하지만 명당의 규모가 적고 물과 연료가 부족하며 더 이상의 발전이 제한받을 수밖에 없다는 한계가 있었다. 이처럼 한 나라의 도읍을 정하는 일은 그 나라의 운명과 관계되는 일이므로 최대의 국사로 신중히 검토되었다.
고려시대 중엽부터 송도에서 한양으로 천도하자는 논의가 있었으나 무산되기도 하였다. 도선의 비기에 의하면, 한양은 이씨의 왕도라고 이미 예언하였다고 한다. 이에 고려 왕조는 이씨가 한양에 왕도를 창업하는 것을 막기 위해 한양 땅에다 오얏나무를 심었다가 베고 심었다가 베고 하여, 풍수적으로 이씨의 왕도 자리임을 인정하고 인위적으로 이씨 성을 견제하는 방법을 강구하였다고 한다.
이태조는 조선왕조를 창업하고, 태조3년(1394년) 10월에 새 도읍지인 한양으로 천도하였다.
한양에 대한 이중환의 설명이다.
함경도 안변부 철령의 한 맥이 남으로 5,6백 리를 달려 양주의 여러 작은 산이 되고 북동쪽에서 비스듬히 돌아들면서 갑자기 솟아나 도봉산의 만장봉이 된다. 여기에서 또 남서쪽으로 향해 달려가면서 조금 끊어지는 듯하다가도 우뚝하게 일어나서 삼각산의 백운대가 된다.
여기서 다시 남하하여 만경대가 되며, 한 지맥은 서남으로 달리고 한 지맥은 남으로 내려와 백악(오늘의 북한산)이 되는데, 이 산이 풍수가가 말하는 소위 충천목성이며 궁성의 주산이 된다.
동, 남, 북, 삼방이 모두 큰 강이고, 서쪽은 바다의 조수를 통한다. 백악은 여러 강이 모여 서로 얽힌 사이에 위치하여 전국 산수의 정기가 모인 것이다.
이처럼 좌청룡, 우백호, 남주작, 북현무의 이상적인 풍수지리를 갖추었다는 한양도 결함이 있다고 한다. 한양의 풍수적인 결함은 동방의 청룡에 허점이 있는 것과 남쪽에 있는 관악산이 음양설로 보아 화기가 왕성한 점이다. 이를 보충하기 위하여 동대문을 세울 때 문밖에 반월형의 석축을 쌓아서 외풍이 들어오는 것을 인위적으로 막은 바 있다고 한다. 또한 관악산의 화기에 대해서도 해신을 상징하는 해태 석상 2기를 설치함으로써 화를 막고자 하였으며, 남대문의 현판을 숭례문이라 칭하여 화기를 견제하였다고 한다.
경상북도 문경군 소개면 소륜산에는 임진왜란 때 우리나라를 도우러 왔던 명나라의 장군 이여송이, 산세가 좋아서 장치 큰 인물이 나와 중국을 해칠 것을 두려워하여 산의 지맥을 잘라 아직까지 그 흔적을 남기고 있다.
또한 경상남도 김해의 구지봉은 이름 그대로 산의 모양이 기어가는 거북의 형상을 취하고 있었다. 풍수지리적으로 볼 때 이는 전형적인 영구하산형이어서, 이 산세대로라면 거북처럼 저력이 있고 오래 버틸 힘이 있어 조선이 언젠가는 또다시 득세하여 왕업을 이룰 상이라는 것이다. 따라서 이를 두려워한 일본은 신작로를 낸다는 구실로 거북의 머리 부분인 구지봉의 맥을 잘라 버렸다고 한다.
경상남도 진주시 비봉산에는 왕권의 안정과 민심의 동요를 막기 위해 퍼뜨린 옛이야기가 지금까지 전하고 있다. 비봉산은 원래 대봉산이라 불리었는데, 고려 중엽 이후 진주에서 출중한 인재가 많이 배출되었다고 한다. 조정에서는 뛰어난 인물이 많이 나오게 되면 나라에 반역하는 사람이 생기지 않을까 염려하여, 진주의 봉황새를 날려보내기로 하였다. 즉 풍수적으로 보아 대봉산은 봉황이 알을 품고 있는 상이니 이 산의 혈을 파 없애고 산세를 억누르게 절을 지을 것이며, 대봉산이란 이름 대신 봉황이 날아가 버린 산이라는 뜻의 비봉산이라 칭하게 되었다는 것이다.
이처럼 풍수지리설은 미신적인 여러 가지 요소를 함께 지닌 채 우리 민족의 사상체계 중의 하나로 맥을 이어오고 있다. 그러나 풍수지리사상의 기본적인 맥락이 인간과 자연의 조화를 지향하고 있다는 점을 중요시해야 할 것이다. 아득한 옛날부터 산을 숭배하고 신성시하며 자연과 합일된 인간생활을 영위하고자 하였던 민간신앙으로서의 풍수지리사상의 본질을 깨달을 때, 우리는 우리의 조상들이 이 땅에서 살며 쌓아 온 문화에 대한 진정한 가치를 느낄 수 있을 것이다.
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