한민족과 漢字 비밀 (4)

[솔롱고]

<19> 제 2장 한자 창제의 원리
'心'이 자리한 '文'자와 같은 개념의 '窓' '學'... '學'에서 이뤄진 '覺'

④ ‘文’은 머리의 정수리에 있는 숨구멍(頂門)

‘文’자는 주로 ‘문자’ 또는 ‘무늬’라는 의미로 쓰인다.

마치 사람의 모습처럼 생긴데다가 옛 글자는 중앙에 ‘心’이 그려져 있으므로 ‘사람의 몸에 새긴 문신’을 나타낸다고

풀이하곤 한다.

말하자면 ‘문신’을 가지고 ‘문자’라는 용어의 개념으로 쓴다는 것이다.

하지만 이것은 ‘문자’의 위상이나 개념의 위계조차도 고려하지 못한 초보적인 해석이다.

한자를 만들고 의미와 소리를 붙인 사람들의 가치관에 비추어 생각하면 ‘文’자는 그렇게 단순한 글자가 아니다.

‘文’자의 모양이 ‘문신’을 나타내는 것도 아니거니와 사람의 모습을 나타내는 글자도 아니다.

‘文’자의 풀이는 이 글자를 ‘문’이라고 읽는 것에 주목해야 한다.

‘文’자의 내용을 알 수 있는 단서가 ‘문’이라는 우리말에 있기 때문이다.

‘문’이라는 말의 이미지는 우리가 일상에서 열고 닫고 드나드는 ‘출입문’이다.

‘출입문’을 나타내는 한자는 ‘門(문 문)’을 사용하므로 ‘文’을 ‘출입문’과 연결하기가 쉽지는 않겠지만 ‘門’과 ‘文’이 ‘문’이

라는 음을 매개로 서로 긴밀하게 연결되어 있다는 사실이 중요하다.

그렇다면 ‘文’으로 풀이되는 ‘문’은 어떤 문이며 어디에 있는 문인가?

옛 한자를 접하기가 어렵기 때문에 대부분 한자의 기원을 살펴보는 데에는 한계가 있기 마련이지만 ‘文’자는 원래 사람의

머리 와 관계가 있으며 머리의 위 중앙에 있는 ‘숨구멍’을 표시하는 글자다.

이것은 ‘수행(修行)’에 직접 참여해보지 않은 사람들에게는 조금 이해하기 어려운 이야기이다.

수행을 모르는 일반인으로써 머리의 정수리에 ‘문’이 있다고 생각하는 사람이 몇이나 되겠는가?

하지만 우리 선인들은 머리의 정수리에 숨구멍이 있다고 생각했으며 이 숨구멍을 ‘정문(頂門)’이라고 불렀다.

머리 ‘정수리에 있는 문’이라는 뜻이다.

머리의 중앙에 나 있는 이 문(頂門)을 통하여 사람의 마음이 하늘과 소통한다고 여겼다.

오늘날에도 단전을 중심으로 진기를 연마하는 전통의 수련법에서는 일정한 경지에 오르면 소위 ‘양신(하단전에 자리

잡은 빛으로 된 도체라고 석문호흡에서는 설명한다)’을 발신하게 되는데 이 양신이 나오는 문이 머리 한 중앙에 있는

소위 ‘정문(頂門, 숨구멍)’이다.

이것이 ‘수행(修行)’이다.

몸속에 보관되어 있는 마음이 머리의 정문을 통하여 하늘과 소통하면서 끊임없이 하늘을 닮아가는 과정을 ‘수행(修行)’

이라고 하는 것이다.

‘文’의 옛 글자에 ‘心’이 자리하고 있는 것도 다 수행의 근본이 ‘하늘’을 닮기 위한 ‘마음공부’에 있음을 말해준다고 하겠다.

한편 불교의 개조(開祖)인 석가모니(釋迦牟尼)는, ‘Buddha’라는 이름을 음차한 불(佛), 불타(佛陀), 부도(浮圖), 부도(浮屠), 발타(勃陀), ‘몰타(沒馱) 외에 ‘석가문(釋迦文)’, ‘능인적묵(能仁寂黙)’, 능적(能寂), 능유(能儒), 모니(牟尼), 박가범(薄伽梵) 등 여러 이름으로 불리고 있는데, 그중에서도 대표적인 호칭이 석가모니(釋迦牟尼)다.

‘석가모니(釋迦牟尼)’란 'Sakyamuni'를 음역한 것으로 ‘석가모니(釋迦牟尼)’의 ‘석가’는 부처님이 태어난 종족의 이름인

‘샤캬(Sakya)’를 음차한 것이며 ‘모니(muni)’는 ‘존칭’으로 ‘거룩한 어른’, ‘깨우친 이’란 뜻으로 ‘석가모니’는 ‘샤카족에서

나신 거룩한 어른’의 뜻으로 알려져 있다.

그런데 ‘석가모니(釋迦牟尼)’를 ‘석가문(釋迦文)’으로도 쓰는데, 이것을 통해서 ‘모니(牟尼)’와 ‘muni’와 ‘문(文)’이 ‘거룩한 이’ 또는 ‘깨우친 이’라는 뜻을 내포하고 있다는 것을 알 수 있다.

‘석가모니(釋迦牟尼)’라는 부처님의 이름에서 ‘文’자와 관련된 의미들이 발견된다고 하는 것은 ‘文’자가 내포하고 있는

‘깨달음’의 의미를 더욱 깊게 해준다고 하겠다.

‘文’자가 머리의 정문 즉 ‘깨달음의 문’을 의미하는 것이 사실이라면 ‘文’자와 결합하여 만들어지는 ‘文字’라는 용어나

‘文’자로 상징되는 모든 기호들도 역시 그러한 정신적 철학적 기능을 고려하지 않으면 안된다.

‘ㄱ,ㄴ,ㄷ,ㄹ,ㅁ,ㅂ,ㅅ,ㅇ,ㅈ,ㅊ,ㅌ,ㅋ,ㅍ,ㅎ’이나 ‘一,丨,丶,丿,乀,乙,亅, 二, 亠’ 등을 통틀어 ‘文字’라고 부르는데 이들

기호의 탄생 배경이 ‘文’자의 경우와 같을 수 도 있기 때문이다.

문자를 만든 이들이 수행을 통하여 새로운 차원을 경험한 사람들이었다면 문자의 이해 또한 그런 차원이 고려되어야 한다.

이런 의미에서 문자는 곧 깨달음으로 통하는 문이다.

따라서 문자를 배우면서 깨달음이 없다는 것은 문자의 풀이가 잘못되었다는 말이다.

사물의 인식은 개념의 정의로부터 시작되며 문자는 진리나 학문의 세계로 통하는 문이다.

이것이 전제되지 않은 지식은 허구다.

이 문을 통해서 진리, 자연, 우주, 학문에 대한 깨달음을 얻지 못했다면 그 문자는 진정한 문자가 아니다.

한문의 경우는 더욱 분명하다.

그래서 ‘한자에는 깨달음이 있다’라고 말하는 것이다.

⑤ ‘窓’자의 ‘心’은 ‘本心本太陽(본심본태양)’의 ‘心’

‘창(窓)’이란 허공을 향해 열려진 문을 말한다.

중앙의 ‘厶’와 ‘心’은 ‘총(悤, 바쁠 총)’이 변한 것으로 ‘厶=囟’, ‘心=心’의 관계이며, ‘厶(사사 사)’자는 ‘囟(정수리 신)’자가

변한 것이다. (窗자는 窓의 本字)

그리고 이 ‘囟’자의 쓰임이 ‘腦’자에 드러나 있다.

사람의 머리를 나타내는 ‘腦(뇌 뇌)’자를 보면 ‘月(달 월)’과 ‘巛’과 ‘囟(정수리 신)’으로 되어 있는데, ‘月’은 ‘몸’ 즉 ‘육신’을

나타내고 ‘巛’은 뇌가 하늘과 관계되어 있음을 나타내는 기호이며 ‘囟’은 뇌를 감싸고 있는 머리의 모양이며 기능을 나타

낸다.

‘心(마음 심)’자는 지금은 생략된 ‘文’의 옛 글자의 중앙에 담겨 있는 ‘心’자다.

따라서 ‘文’자의 옛 글자에서 중앙에 그려진 ‘心’자의 의미를 읽어내지 못하면 ‘窓’자에서 ‘心’의 의미를 읽어낼 수 없다.

도대체 ‘창(窓)’에 ‘마음(心)’이 필요한 까닭이 무엇인가?

‘창문’과 뇌의 작용을 의미하는 ‘囟(정수리 신), 悤(바쁠 총), 窗’자는 무슨 관련이 있는 것일까?

‘窓’자는 근본적으로 ‘文’자와 개념이 같다.

‘窓’에 들어있는 ‘心’자는 ‘文’자에 들어있는 ‘心’자로부터 기원한다.

이것은 본래 ‘문’이라는 개념이 ‘文’으로부터 기원하였으며 ‘文’을 통해 ‘心(마음)’이 출입하였다는 내력 때문에 ‘窓’자를

만들면서도 ‘文’자에 들어있는 ‘心’을 표시할 수 밖에 없었던 것이다.

결국 ‘囟’자는 ‘文’자와 같은 글자인데 아무래도 ‘囟’자 만으로는 허공에 난 ‘창’과 연결하기가 어려웠던 모양이다.

‘구멍’의 의미를 강조하기 위해 ‘穴(구멍 혈)’을 추가 하여 ‘窗’자를 만들었다.

⑥ ‘學’자는 ‘文’자와 근본이 같다

‘學’자의 약자에 ‘斈’이 있다.

사전에는 ‘學’의 약자(略字)라고만 되어 있을 뿐 더 이상의 풀이가 없다.

‘學’자의 윗부분을 어떻게 ‘文’으로 줄여 쓸 수가 있는 것일까?

옛 사람들의 의중을 알 수 없다고 해서 우리 식으로 생각할 수 는 없다.

누군가 그렇게 썼다면 그만한 이유가 있을 것이다.

결론을 먼저 말하면 두 글자 모두 사람의 머리를 나타내는 ‘囟(정수리 신)’에서 기원하였다.

그래서 두 글자는 기원이 같다.

‘文’자가 사람의 머리위에 있는 숨구멍(頂門)에서 기원한 것처럼 ‘學’이나 ‘覺’자의 윗부분 역시 사람의 머리에서 기원하였다.

하나의 기원에서 두개의 글자로 나뉜 것이기 때문에 ‘文‘’자와 ‘學’, ‘覺’자의 윗부분은 모양은 조금 다르다 하더라도 근본

내용은 서로 같다.

‘學’자를 ‘斈’으로 나타낼 수 있었던 것은 바로 이런 배경 때문이다.

그렇다면 한자어 ‘學’자에는 ‘배우다’의 의미가 어떻게 정의되어 있을까?

‘배우다’의 사전적 의미는 ‘새로운 지식이나 교양을 얻다’, ‘새로운 기술을 익히다’, ‘남의 장점을 따라 익히다’ 등으로 되어

있다.

한자를 40년 연구했다는 김 모 교수는, 「‘아이(子)’들은 무지에 덮여(冖) 머리가 텅 비어(臼)있으므로 이것저것(爻)을

집어넣는 것이 ‘배우다’라는 뜻」이라고 ‘學’자를 풀이하고 있다.

그러나 ‘學’자는 그렇게 풀이하는 엉터리 글자가 아니다.

‘學’자에서 ‘子’의 윗부분이 ‘文’자와 같다는 것은 ‘學’자 역시 ‘깨달음’, ‘수행’과 관련이 있다는 의미다.

‘文’자는 깨달음으로 통하는 문이기 때문이다.

몸속에 있는 마음(心)이 하늘과 하나가 되기 위해 열심히 출입하는 문(출입문, 통로)이며, 이 출입이 바르게 지속되면

어느덧 하나의 열매를 맺게 되는데 그 열매를 의미하는 글자가 ‘子’자다.

따라서 ‘學’자는 ‘명상과도 같은 수행을 통하여 심신을 연마한 결과 거둔 결실’을 의미한다.

단순히 새로운 사실을 알고 익히는 것과는 차원이 다르다는 것을 알 수 있을 것이다.

우리의 ‘배움’에 대한 이해가 ‘지식의 전달’을 위주로 하는 것이라면 ‘學’자의 ‘배움’은 ‘마음의 수련’을 위주로 하고 있으며,

지금의 배움이 단순히 ‘배우는’는 과정 위주라 한다면 ‘學’가 의미하는 배움은 마음수행의 결과로 얻어지는 열매까지 포함

하는 과정이라는 것이다.

열심히 배우기만 하고 거두는 것이 없다면, 맺는 것이 없다면, 변화된 것이 없다면 그건 바른 ‘學’이 아니다.

‘배움’이란 결과로 얻어지는 열매(子)까지를 포함하는 개념이기 때문이다.

⑦ ‘覺’은 ‘學’에서 이루어진다.

‘覺(깨달을 각)’자는 외견상 ‘學’자와 모양이 비슷하다.

‘學’자의 ‘子’ 대신 ‘見’이 들어가 있는 점이 다르기는 하지만, 모양이 같다는 것은 일부분 그 내용이 같다는 것을 의미한다.

따라서 두 글자는 모두 ‘마음’과 ‘머리’의 작용을 통한 ‘배움(깨달음)’과 관계가 있다는 공통점이 있으며 차이라면 ‘子’와

‘見’으로 표현되는 의미의 차이다.

배웠다고 해서 모두 깨닫는 것은 아니라는 차이가 ‘子’와 ‘見’의 차이다.

‘學’자의 ‘子’는 심신의 수행으로 얻어지는 포괄적인 열매(변화)를 의미하며 ‘覺’자의 ‘見’은 ‘심신의 수행을 통하여 얻어진

안목’을 의미한다.

‘子’가 일차원의 변화를 의미한다면 ‘見’은 이차원의 변화까지를 의미한다고 할 수 있다.

<20> 제3장 어휘로 보는 한자
‘無’자는 ‘없다’라는 의미 이전에 원래 ‘무리’, ‘떼’를 나타내는 말

1. ‘無’자를 모르면 ‘만수무강(萬壽無疆)’에 지장이 있다.

의례상 손윗 어른에게 드리는 인사말로 흔히 쓰이는 말 중에 ‘만수무강하십시요’라는 말이 있다.

생활용어로는 왠지 어색하기만 하여 이제는 사극 중에서나 편히 들을 수 있는 용어가 된 ‘萬壽無疆’은 뜻밖에도 한자에

관한 우리의 지식의 한계를 일깨우는데 좋은 소재가 된다.

대부분의 사람들은 ‘만수무강’의 뜻을 모른다고 생각하지 않는다.

그만큼 귀에 익숙해져 있기 때문이다.

그러나 막상 ‘만수무강’을 한자인 ‘萬壽無疆’으로 써놓고 풀이를 하려면 당황하지 않을 수 없다.

‘萬壽’는 알겠는데 ‘無疆’은?

그러면 이제 ‘만수무강’의 뜻을 구체적으로 풀이해 보자.

‘만수무강(萬壽無疆)’은 ‘萬壽’와 ‘無疆’ 두 개의 문장이 결합된 것으로 ‘萬壽’는 ‘오래오래 수를 누리다’, ‘할아버지 할머니!

오래 오래 사세요’라는 뜻을 나타낸다.

그렇다면 ‘無疆’은 어떻게 풀어야 할까?

‘無疆’은 ‘아무 탈없이’라고 풀이하는 것이 보통이므로 ‘疆’자가 ‘탈’의 의미를 나타내야 하는데 ‘疆’자는 ‘강역(疆域)’이라는

쓰임처럼 주권이 미치는 ‘영토’, ‘땅’, ‘한계’ 등을 나타내는 말이지 ‘탈’이라는 의미와는 상관이 없는 말이다.

그리고 이때의 ‘疆’이 의미하는 것은 옛날 나라에 벼슬하는 대가로 받은 ‘땅’ 즉 ‘식읍(食邑)이다.

요즈음으로 말하는 월급, 연봉과 같은 개념의 수입을 의미한다.

따라서 단순히 ‘영토’라는 개념을 나타내는 것이 아니라 ‘수입’ 또는 ‘재력’, ‘재산’의 의미로 쓰이고 있음을 알 수 있다.

‘無疆’의 풀이에서 겪는 어려움은 ‘疆’에 있는 것이 아니라 사실은 비교적 잘 알고 있다고 생각하는 ‘無’자의 의미에 있다.

지금의 ‘無’자에 대한 이해만으로는 ‘無疆’을 풀이할 수가 없다.

‘無’자는 지금 우리가 알고 있는 것처럼 ‘없다’라는 의미 이전에 원래는 ‘무리’, ‘떼’를 나타내는 말이었다.

마치 우두머리가 그를 따르는 많은 무리들을 거느리고 있는 것처럼 ‘無’자는 햇살과 햇살이 거느리는 많은 무리들의

모습으로 이루어져 있다.

이런 개념을 더욱 분명하게 나타내주는 것이 ‘霧(안개 무)’자다.

안개를 나타내는 한자에 ‘霧(안개 무)’가 있는데 이것은 ‘霧’와 ‘無’가 본래 우리말 ‘무’의 의미를 나타내는 같은 개념의

글자라는 것을 말해준다.

무수한 작은 물방울이 자욱하게 모인 자연현상을 ‘안개’라고 하는데, 이것은 물방울 자체를 해의 미세한 조각

즉 ‘해→햇살→안개’로 변화하는 과정으로 보고 작은 물방울을 ‘햇살이 거느린 무리들’로 인식한 것이다.

‘안개’를 ‘무’라고 하는 것처럼 ‘무’라는 말은 ‘많은 무리’를 나타낸다.

그래서 해의 둘레 또는 달의 둘레에 부옇게 띠를 이루고 있는 것을 ‘해무리’나 ‘달무리’라고 하는 것이다.

따라서 ‘無疆’은 ‘먹고 입고 사는 것이 넉넉하게’라고 풀이할 수 있을 것이다.

이런 내용을 토대로 ‘만수무강’을 풀이하면 ‘넉넉하게 오래오래 사세요’라는 뜻이다.

‘無’자를 본래의 의미로 풀어야 한다는 것은 ‘만수무강’이라는 용어의 기원이 실로 동양문명의 초기로 거슬러 올라간다는

것을 알 수 있다.

그런데 어떻게 해서 ‘無’자는 ‘무리’, ‘떼’, ‘많다’와는 관계가 없는 ‘없다’라는 의미를 나타내게 된 것일까?

‘無’의 의미

천자문(千字文)식 한자학습법으로 보면 ‘無’자는 ‘없다’라는 의미를 나타내며 ‘무’라고 발음한다.

따라서 이들로부터 우리는 ‘없다’는 말과 ‘무’라는 말이 관련이 있으며 ‘無’라는 모양과도 무언가 상호 연결된 고리가

있다는 것을 짐작할 수가 있다.

그러나 ‘無’자의 ‘모양’이나 ‘소리’로부터는 왜 이 글자를 ‘없다’라는 의미로 쓰는지, 왜 ‘무’라고 발음하는지 현재로써는

그 단서를 얻어낼 만 한 방법이 없다.

그것들을 알 수만 있다면 하나의 문자가 갖는 전체적인 개념의 이해가 용이해지므로 결과적으로 우리들의 문자생활도

훨씬 쉬어지고 편리해질 것이지만 아직은 희망에 속하는 일일 뿐이다.

‘無’자의 ‘모양’과 ‘없다’라는 의미와 ‘무’라는 음의 관계를 알아보기 위해 ‘無’자의 옛 모양을 살펴보아도 ‘세 개의 화살

모양’을 확인 할 수 있을 뿐 아리송하기는 마찬가지다.

‘없다’라는 뜻을 나타내는데 쓰인 ‘화살’의 의미는 무엇일까?

세 개의 화살로 나타내려한 것은 무엇일까?

우선 ‘세 개의 화살’이 의미하는 것으로부터 ‘셋’이라는 숫자와 ‘화살’이라는 도구의 상징성을 고려해볼 수 있다.

과연 ‘화살’이 의미하는 것은 무엇일까?

그리고 ‘셋’이 의미하는 것은 ?

수수께끼 같은 ‘세 개의 화살’의 비밀을 풀기위해서 한자가 만들어지던 당시 고대인들의 생각 속으로 먼 여행을 떠나 보자.

여행의 동행은 ‘衆(무리 중)’자다.

무리지어 있는 많은 사람들을 일컫는 말이 ‘군중(群衆)’인데, ‘群’이나 ‘衆’은 모두 ‘무리’를 나타내는 것으로,

‘衆’자는 원래 ‘∴’과 ‘눈’의 모양이 결합하여 만들어 졌다.

‘∴’은 ‘셋’, ‘세 번째’를 의미하고 ‘눈’은 ‘臣’ 즉 ‘신하’를 의미한다.

‘衆’자는 이처럼 ‘세 번째 신하’를 나타내는 글자에서 기원한 것으로, 옛날 어느 임금이 자신의 셋째 아들을 재상으로

임명하면서 자기를 대신해서 ‘백성을 보살피는 눈’이 되라는 뜻에서 만들어준 이름자에서 비롯되었다.

‘셋’의 의미는 셋 째 아들의 표시이고 ‘눈’은 ‘임금의 눈을 대신하여 백성을 보살피는 관리’라는 의미에서 ‘신하’를 나타

내는 의미로 쓰였던 것이다.

그런데 여전히 남는 문제는 ‘셋’을 나타내는 ‘衆’자가 어떻게 ‘무리’, ‘떼’라는 의미를 나타내게 되었는가에 있다.

이것을 알기 위해서는 불가불 당시인들의 사유방식을 이해하지 않으면 안된다.

한자를 만든 주체들은 ‘일즉다 다즉일(一則多 多則一)’, ‘일석삼극 무진본(一析三極 無盡本)’, ‘회삼귀일(會三歸一)’,

‘집일함삼(執一含三)’ 등의 용어로 풀이되는 ‘하나와 여럿’, ‘하나와 셋’ 그리고 ‘셋과 여럿’의 관계와 의미에 대해서 충분히

익숙한 사람들이었다.

그리고 이런 사고의 바탕에는 ‘천지인(天地人)’이라는 세 가지 요소 즉 ‘삼재(三才)’가 자리 잡고 있다.

‘천지인’이란 ‘하늘과 땅과 만물’을 함축하여 일컫는 말로써 온 세상을 감싸고 있는 제일 원인인 ‘하늘’과 그 하늘에 짝하는

존재로써의 ‘땅’ 그리고 하늘이 있으므로써 존재하는 땅과 그 땅에 뿌리 내리고 삶을 영위하는 모든 ‘존재’를 한꺼번에

일컫는 말이다.

하늘이 있음으로써 땅이 있다고 여겼으므로 ‘땅’은 ‘두 번째 하늘’인 셈이며 하늘과 땅이 있음으로써 삼라만상이 있다고

여겼으므로 ‘삼라만상’은 ‘세 번째 하늘’로 여겼다.

이런 사고가 반영되어 만들어진 한자가 ‘一, 二, 三, 亖,...十’이다.

‘一’과 ‘二’와 ‘三’과 ‘亖’는 근본 모양은 ‘一’로써 같으나 개수가 다르다는 것을 알 수 있는데 이것이야말로 ‘천지인’적

사고가 없이는 이해할 수 없는 부분이다.

따라서 ‘一, 二, 三, 亖,...十’이라는 숫자개념을 만들어낸 주체들이 누구인지도 저절로 알 수 있게 되는 것이다.

이런 기본적인 사고의 틀 안에서 보면 자연스럽게 ‘세상만물’은 곧 ‘세 번째’ 존재가 되는 것이며 ‘셋은 곧 여럿’으로

인식되는 것이다.

동양적 사유의 특징으로 되어 있는 ‘하나’와 ‘셋’과 ‘여럿’의 관계 속에는 이처럼 한겨레의 선조들의 사유의 습관이

바탕이 되어 있다.

이것이 ‘세 번째 신하’가 내용인 ‘衆’자를 ‘무리’로 인식하는 까닭이다.

이제 ‘衆’자와 관련된 철학적 바탕을 염두에 두고 본론의 한자인 ‘無’자로 돌아가 보자.

‘無’자가 ‘세 개의 화살’로 되어 있다는 것은 앞서 말한바와 같다.

‘셋’이란 숫자는 역시 ‘衆’자에서 말한 ‘셋’과 같은 의미로 ‘여럿’이며 삼라만상을 통틀어 일컫는 ‘인(人)’으로 지칭되는 말이다.

그렇다면 남은 문제는 ‘화살’의 의미인데 ‘활’ 또는 ‘화살’의 상징성은 ‘불이 활활 타오른다’라고 할 때의 ‘활’과 관련이 있는

것으로 ‘활’의 본래의 용도가 ‘사냥’ 또는 ‘싸움’을 위한 도구로써가 아니라 불을 일으키는 도구로써 ‘활비비’라는 이름을

가지고 있다는 사실로부터 미루어 생각하면 ‘활’은 ‘불’의 근원이다. ‘활’로부터 ‘불’이 나오기 때문이다.

이런 논리를 전개하다보면 결국 불의 근원이 하늘에 있는 해(태양)이므로 ‘활’은 결국 ‘해(태양)’를 상징하는 도구, 조형물이 된다.

불을 일으키는 도구인 활이 전쟁의 도구나 사냥의 무기로 사용되는 것은 활이 가지는 바탕의미 즉 ‘하늘’의 상징성에서

비롯된다.

하늘은 조화와 사랑, 생명과 창조와 정의(正義)가 본질이므로 불의 또는 거짓과는 양립(兩立)할 수 없는 것이다.

활을 전장의 무기로 쓰는 것은 거짓과 불의를 응징한다는 의미가 담겨 있음을 알 수 있다.

이것과 관련해서는 고대 조선(朝鮮)에서 불리었다는 ‘어아가(於阿歌)’가 전해온다.

[어아가(於阿歌)]

어아 어아 우리 성조
그윽한 은덕 배달나라
어아 어아 우리 모두
영원토록 잊지마세

선한 마음 큰 활 되고,
악한 마음 과녁일세.
온 겨레는 큰 화살 시위같이
바른 마음은 화살같이

어아 어아 우리 온 겨레
큰 활 되어 과녁을 뚫세
악한마음은 끓는 물에
떨어지는 한덩이 눈

어아 어아 우리겨레
활같이 굳은 마음
화살같이 곧은 마음
큰 은덕내시는 거룩한
우리성조
거룩한 우리성조

‘어아가’에는 ‘활’과 ‘화살’을 ‘선한 마음’, ‘바른 마음’의 의미로 사용하고 있다는 것을 알 수 있는데 이 사실은 앞서 ‘身’자를

풀이하면서 설명한 바와 같이 ‘身’자는 ‘활과 화살’의 모양을 이용하여 만든 글자이므로 ‘활과 화살’의 관계를 사람의

‘마음’과 ‘몸’의 관계에 적용하였다는 것을 알 수 있다.

이 밖에도 夷(근본 이), 侯(과녁 후), 疾(병 질), 至(이를 지), 族(겨레 족) 등 수많은 한자들이 활과 화살의 관계를 이용하여 만들어지는데, 이런 사례들을 통해서 한자를 만든 주인공들은 ‘해와 햇살’, ‘활과 화살’ 그리고 ‘마음과 몸’의 관계에 익숙한 사람들로써 이들 간의 상징성을 활용하여 문자를 만들었다는 사실을 알 수 있다.

이상의 한자들에 사용된 상징들을 종합해보면, ‘활과 화살’은 ‘해와 햇살’을 나타내며 우주 공간에서의 ‘해와 햇살’은 사람

에게 있어서는 ‘마음과 몸’을 나타내기도 하므로 결국 활과 해와 마음 그리고 화살과 햇살과 몸(살)은 서로 동일한 속성을

나타내는 상징코드라는 것을 알 수 있다.

이상의 설명으로부터 우리는 ‘無’자를 구성하고 있는 ‘세 개의 화살’이 ‘여럿’, ‘무리’를 상징한다는 사실에 대해서 초보적

으로나마 이해하게 되었다.

그렇다. ‘無’자는 원래 ‘무리’, ‘떼’를 나타내는 글자였다.

해나 달의 둘레에 둥그렇게 나타나는 둥근 테를 ‘해무리’, ‘달무리’라고 부르는데 이 무리와 같이 빙 둘러쌓고 있는 ‘무리

들’의 뜻을 나타낸다.

이런 사실 때문에 ‘無’자를 ‘무’라는 음으로 부르고 또 ‘안개’를 나타내는 한자인 ‘霧’자를 ‘안개 무’라고 하여 같은 ‘무’라는

음으로 부르는 것이다.

안개는 셀 수 없이 많은 작은 물방울로 이루어졌다는 사실을 기억하면 ‘무’라는 우리말의 원래의 뜻이 ‘무리’와 같다는

것을 알 수 있을 것이다.

그리고 이러한 의미를 알게 되면 비로소 천부경(天符經)의 첫머리에 등장하는 ‘일시무시일(一始無始一)과 오랜 전통을

가진 ‘만수무강(萬壽無疆)’이라는 덕담의 바른 의미를 알 수 있게 된다.

사실이 이러한데도 오늘날 ‘無’자는 단순화되어 ‘없다’라는 뜻으로만 쓰인다.

‘무리’와 ‘없다’라는 의미를 이해하기 위해서는 빛이 없는 깜깜한 어둠을 생각하면 이해하기가 쉽다.

하루를 달려온 해가 서쪽으로 지고나면 세상은 점점 어둠에 빠져든다. 별빛도 비치지 않고 구름이라도 잔뜩 낀 밤이면

세상은 온통 칠흑 같은 어둠에 휩싸이게 되는데, 어둠 속에서 우리는 아무것도 볼 수가 없다. 어둠의 알갱이가 너무 많아

빛을 감추어 버린 상태를 나타내는 글자가 ‘無’자다.

‘無’자로 표현되는 ‘없음’의 기준이 ‘빛’이기 때문에 ‘無’자의 ‘없다’라는 의미는 곧 ‘보이지 않음’의 의미인 것이다.

그러나 이윽고 동이 트고 아침이 오면 어둠 속에서 하나씩 둘씩 만상이 그 자태를 드러내게 되는데 이들은 어둠으로 인해

보이지 않았을 뿐이지 거기 그렇게 자기자리를 차지하고 있었던 것들이 분명하다.

이것이 ‘無’자의 ‘무리’라는 의미이다.

그러니까 ‘無’자가 나타내는 ‘없다’라는 개념은 ‘보이지 않는 현상’에 속한 개념이며 ‘없다’라는 말 자체가 완전 부정이

아니라 ‘있기는 하지만 (보이지 않으므로) 현재는 없다’라고 하는 것이다.

어둠이 짙어지면 육안으로는 사물을 볼 수는 없다.

하지만 보이지 않는다고 해서 사물이 없다고는 할 수 없다.

날이 새면 세상을 가득 채우고 있는 수많은 사물들이 드러날 것이다.

이처럼 ‘無’자는 원래 ‘무수히 많음’과 ‘없음’을 동시에 나타내는 한자였다.

선문답이나 참선에서 화두(話頭)로 빈번하게 거론되는 것도 이렇듯 ‘있음’과 ‘없음’의 세계에 모두 걸쳐 있는 ‘無’자의

모호한 성격 때문이다.

철학박사이며 신학자이신 김상일 박사(한신대 교수 역임)께서『한사상』(온누리국학총서5. 1986. 8. 온누리출판사 펴냄)

에 동일한 주제에 대하여 서술하신 바가 있으므로 이를 인용하여 소개하고자 한다.

「‘무’라는 것이 무엇이냐고 질문한다면 그 대답은 ‘하나(One)와 많음(Many)의 조화’라고 할 수 있다.

‘하나’는 ‘많음’이 되고 ‘많음’이 ‘하나’가 되는 자리가 바로 ‘무(Emptiness)’이다.」

『한사상』(온누리국학총서5. 1986. 8. 온누리출판사 펴냄)에서 인용.

<21> 제3장 어휘로 보는 한자
‘昔’과 ‘舊'자는 ‘옛날’의 개념이 ‘해가 태어난 그때’임을 보여줘

2) ‘옛날’이란 언제를 말하는가?

‘옛날이야기’를 말하려면 의례히 ‘호랑이 담배피던 시절’을 들먹이게 된다. 호랑이가 담배 피던 때가 있었을까마는 하여튼

까마득하여 가늠하기조차 어려운 시간을 우리말로는 ‘옛날’이라고 부른다.

그 밖에 ‘옛날’의 쓰임을 살펴보면 어제도 ‘옛날’이고 또 ‘옛날’이라는 말을 처음 사용했을 때에도 과거의 어느 시점인가를

말하면서 ‘옛날’이라는 말을 사용했을 것이다.

그렇다면 우리말의 ‘옛날’은 어떻게 정의(定義)할 수 있을까?

‘옛’, ‘옛날’로 풀이되는 한자에는 ‘昔’자와 ‘舊’자가 있다.

‘昔’자는 이 ‘옛날’을 나타내는 글자로 옛 글자는 마치 물결 모양의 ‘∧∧’이 상하 겹으로 되어 있고 그 아래에 ‘해(日)’가

있는 모양이다.

이런 모양 때문에 ‘해가 물에 잠긴 추억’ 즉 ‘옛날 대홍수’를 나타낸다고 설명하기도 하고 또 다른 설명에는 ‘∧∧’를 고기로

보고 햇볕에 말린 고기를 나타낸다고 한다.

그러나 ‘昔’자의 ‘∧∧’은 새싹처럼 움틀거리며 땅에서 막 솟아오르는 모양을 나타내는 기호로써 아래의 ‘해(日)’와 연결

하여 풀이하면 ‘막 돋아 오르는 해’의 표시다.

생명이 있는 것들은 어느 것을 막론하고 생명의 씨앗이 있는 법이며 이 씨앗으로부터 싹이 트고 성장하여 또 새로운

씨앗을 맺기 마련인데, 충분히 성장한 존재에게 갓 돋아난 싹의 시절은 추억에나 남아있는 먼 과거의 일일 수밖에 없는

것처럼 해 역시 과거 언젠가 씨앗으로부터 싹이 터 올라왔을 때가 있을 것으로 생각했다.

언젠가는 모르지만 처음으로 해가 솟아났다고 생각되는 그 때를 상정하고 그 해가 처음 막 솟아오르는 모양을 그림으로

나타냈는데 그 글자가 ‘昔’이며 이런 배경 때문에 ‘昔’자는 ‘해’를 나타내기도 하고 ‘옛날’이라는 과거의 시간을 나타내기도

한다.

이처럼 ‘昔’자를 통해서 우리는 ‘옛날’이라고 하는 때와 ‘옛날’이라는 때의 주체가 무엇인지를 알 수 있다.

‘昔’을 ‘석’이라고 발음하는 것은 ‘夕’을 ‘석’이라고 발음하는 것처럼 아직 암흑같은 어둠에 해의 싹이 올라오면서 마침내

어둠과 밝음이 섞이는 것으로 생각했던 고대인의 사고를 반영한 것이다.

‘昔’자와 마찬가지로 ‘옛날’을 나타내는 한자에 ‘舊’자가 있다.

‘친구(親舊)’라는 용어로 익숙한 ‘舊’자는 어떻게 ‘옛날’을 나타내는 것일까?

‘舊’자는 ‘艹’와 ‘隹’ 그리고 ‘臼’라는 세 개의 요소로 이루어 졌는데 이들 세 가지 요소 가운데 ‘舊’자 풀이의 핵심 열쇠는

‘隹’자에 있다.

‘隹’자는 ‘새 추’라고 풀이하는데 조류인 ‘새’를 의미하면서 동시에 하늘의 ‘해’를 상징한다.

‘새’와 ‘해’는 음운학적인 관련성 때문에 서로 같이 쓴다.

‘臼’자는 절구를 나타내는 ‘절구 구’ 또는 ‘확 구’로 여성의 ‘자궁’을 나타낸다.

따라서 풀(艹)과 새(隹)와 절구(臼)의 세 요소의 의미를 통하여 알 수 있는 ‘舊’자의 정체는 ‘해가 자궁을 빠져나와

풀 위(艹)로 처음 떠오른 때’의 의미다.

한자를 만들던 당시로서도 옛날이란 말의 뜻을 나타내기 위해서 언제인지 모르지만 해가 처음 내어난 때가 있었을 것

으로 추정하고 그 때를 ‘옛날’이라고 여긴 것이다.

‘舊’자는 이처럼 ‘해가 태어난 날’의 의미다.

‘昔’자가 ‘해가 처음 내어난 날’을 의미하는 것과 맥을 같이 하고 있는 것이다.

해는 매일 매일 떳다가 지고 또 그러기를 반복하므로 어제도 옛날이고 그제도 옛날이고 1년 전도 옛날로 ‘옛날’이라는

말의 정의를 내린다는 것은 쉽지 않은 일이다.

그러나 한자들 만들던 당시 사람들은 ‘옛날’이라는 말의 개념을 이처럼 ‘해가 태어난 그때’로 명확하게 규정하고 있음을 ‘昔’과 ‘舊’자를 통해서 알 수 있다.

<22> 제3장 어휘로 보는 한자
‘누에를 키워서 실을 뽑아 옷감을 만든 시조’인 ‘뉘조(嫘祖)’

3) ‘옷(衣)’에 담긴 한자 철학

옷감이 만들어지기 전인 옛날에는 사람의 몸에도 짐승 같은 털이 많이 나있었다고 한다.

점차 인지가 깨어가면서 추위와 주위의 위험으로부터 몸을 보호하기 위하여 짐승의 가죽 등을 이용하여 몸을 덮기 시작

하면서 몸에 난 털은 점차 쇠퇴하고 상대적으로 의복이 발달하게 되었다.

동양의 고사에서 길쌈을 하여 옷감을 만든 최초의 인물로는 ‘뉘조(嫘祖)’라는 여인을 꼽는다.

‘뉘조’라는 이름 자체가 ‘누에를 키워서 실을 뽑아 옷감을 만든 시조’라는 뜻이다.

시간이 많이 흐른 오늘날엔 의복이 단순히 추위로부터 몸을 보호하거나 위험으로부터의 방지를 위한 것이 아니라 자신의

아름다움을 나타내는 소품으로 활용되면서 온갖 아이디어 상품들이 선을 보이는 세상이 되어 있는 것이다.

‘옷’을 나타내는 한자는 ‘衣’자다. ‘옷 의’라고 풀이하는데, 옷의 역사가 ‘뉘조’로부터 시작되었다고 하므로 ‘衣’자의 기원도

 같은 시기에 옷을 만든 주체들에 의해서 만들어졌을 것으로 추측한다.

‘衣’자는 지금의 모양으로 변하기 전에는 ‘∧’자 세 개가 모인 모양(∧∧∧)으로 되어 있다.

그런데 ‘∧’ 표시는 ‘昔’자의 경우에서 보았듯이 화살표(↑)에서 ‘丨’을 제하고 남은 모양과 같은 것으로, 활이 해를 나타

내고 화살이 햇살을 나타내며 화살의 끝에 붙어 있는 표시인 ‘∧’은 마치 ‘살(화살)’을 둘러싸고 있는 것처럼 보이므로

‘∧’을 이용하여 ‘살’을 덮고 있는 ‘옷’을 나타내는 글자를 만든 것이다.

‘햇살=화살=살(몸)’이라는 관계가 바탕에 깔려 있음을 알 수 있다.

해가 막 떠오르기 시작할 해돋이 무렵에 동쪽 하늘을 붉게 물들이는 장면을 연상하면 ‘衣’자의 기원을 떠올릴 수가 있다.

‘衣’자로부터 우리는 이 글자를 만든 주체들이 사람을 하늘의 해와 동일하게 여겼다는 것과 ‘해와 햇살’의 관계를 이용

하여 사람의 마음과 몸과 옷의 관계를 정립했다는 것을 알 수 있다.

<23> 제3장 어휘로 보는 한자
해와 같은 임금을 중심에 두고 제후에 앞서 호위하고 나아가는 군대의 표시

 

4) ‘졸병’으로 잘못 이해된 ‘卒’
 
초나라와 한나라 간 한판의 격돌을 소재로 실력을 겨루는 놀이기구인 장기가 있는데, 이 장기판에서 최전선에 나서는

병사는 ‘卒’로 표시된다.

장기판이 아니더라도 군사 조직에서 ‘卒’은 맨 말단 병사를 일컫는 말이어서 ‘쫄병’으로 비하되기 일쑤다.

과연 ‘卒’자는 어떤 이유로 싸움의 맨 앞에 서서 제일 먼저 피를 흘리는 ‘졸’을 나타내는 글자가 되었을까?

‘卒’자는 ‘昔’자와 더불어 그 기원을 비교할 수 있는 글자다.

‘昔’자가 ‘해(日)’가 땅 위로 솟아오르기 시작한 해돋이 모양을 나타내는 글자인데 반해 ‘卒’자는 해가 땅 속으로 사라진

뒤의 모양을 나타내는 글자다.

이 차이를 말해주는 것이 ‘昔’과 ‘卒’에 들어있는 ‘日’과 ‘十’이다.

‘昔’자의 ‘日’은 막 떠오르기 시작하는 해를 의미하고 ‘卒’자의 ‘十’은 이미 해는 서산에 지고 남은 해의 잔영으로 이 잔영을

‘해의 씨’로 본 것이다.

‘日’이 해의 첫 세대를 나타낸다면 ‘十’은 해의 다음 세대를 의미한다.

따라서 ‘卒’자의 ‘十’ 역시 해의 표시이고 윗부분은 해에 앞서 나타나는 해의 기운의 표시다.

해를 중앙에 두고 다음으로 햇살이 포진하고 있으며 햇살을 빙 둘러 해의 기운이 뒤덮고 있는 관계를 이용하여 임금과

제후를 호위하는 병사의 관계로 이해했던 것이다.

따라서 ‘卒’은 단순히 ‘쫄병’을 의미하는 것이 아니라 해와 같은 임금을 중심에 두고 제후에 앞서 호위하고 나아가는

군대의 표시다.

‘해’와 ‘해의 기운’이라는 관계를 이용하여 ‘임금’과 ‘임금을 호위하는 군대’, ‘지방관리’와 ‘관리를 보호하는 관리’ 등 상대

적인 관계를 표시하는 방법으로 이용한 것이다.

‘卒’자를 ‘죽음’의 의미로 쓰는 것은 ‘卒’자가 만들어지는 이 기원과 관련이 있다.

해가 사라지고 그 흔적만 남았다는 의미다.

‘卒’자를 이용해서 만들어지는 ‘碎(부술 쇄)’자가 ‘부서지다’라는 의미를 갖는 것도 모두 원래의 ‘해와 같은 개체가 사라

지고 가루만 남았다’라는 ‘卒’자의 의미 때문이다.

<24> 제3장 어휘로 보는 한자
'신시개천(神市開天)'이나 '신불개천(神市開天)'은 같은 말이지만...

 

5) ‘불’이 ‘뿌리’다

‘불’이라는 우리말의 사전적 의미를 보면

①물질이 산소와 화합하여 높은 온도로 빛과 열을 내면서 타는 것을 비롯해서

②불이 타는 듯이 열렬하고 거세게 타오르는 정열이나 감정을 비유적으로 이르는 말

그리고 이 밖에도 ‘불알’, ‘갯벌’, ‘모래’, ‘아니다’, ‘어긋나다’ 등의 뜻으로 쓰인다.

특히 남성이 가지고 있는 ‘씨’를 ‘불알’ 또는 ‘부랄’로 부른다는 것은 ‘불’이라는 우리말의 근원성을 모르고는 설명하기

어려운 부분이 있다.

한자에서 역시 ‘불’은 하늘의 해와 땅의 뿌리, 근본 등의 뜻을 나타낸다.

‘뿌리’의 고어가 ‘불휘’로 ‘불’을 어간으로 하고 있는데 이것은 ‘해가 곧 뿌리’라는 관념을 나타낸 것이다.

해를 ‘뿌리’로 여기는 것은 한자의 세계에서 일관되게 적용되는 하나의 한자철학이다.

뜻이든 소리든 ‘불’과 관련된 한자를 대할 때는 먼저 하늘의 해를 떠올려야 하고 그 해의 어떤 면을 나타내는지 요소를

살펴 분별해야 하는 것은 이 때문이다.

‘불’이라는 우리말과 관련이 있는 한자는 다음과 같다.

不(아닐 불̀) 아니다, 말라

‘不’자의 뜻은 ‘아니다’이고 음은 ‘불’이다. 어떻게 해서 ‘아니다’와 ‘불’은 서로 관련을 갖게 되는 것일까?

그것은 ‘불’이라는 음이 ‘뿌리’를 상징하는데서 비롯된다. 뿌리는 비록 겉으로 드러나 있지는 않으나 나무가 지탱하기

위해 반드시 전제되는 기본조건이다.

그런데 뿌리는 흙으로 덮여 있어 겉에서 보면 그 존재를 알 수 없는 이중적인 면을 띄고 있다.

보통 ‘아닐 불’로 새기지만 사실은 ‘아직 ~아니하다’가 바른 의미이다. ‘없는 것은 아니고 아닌 것도 아니지만 그러나

아직은 아니다’라는 뜻이다. 왜냐하면 뿌리는 흙으로 덮여 있어 아직 겉으로 드러나지 않았기 때문이다.

乀(파임 불)

‘乀’의 모양은 하늘의 해와 달과 별 등이 땅에 그 빛을 내려 비치는 모양을 나타낸다.

왼쪽(시계방향)으로 도는 것을 순방향(順行)이라 하고 오른 쪽으로 도는 것을 역방향(逆行)이라 하는 습관에 따라 빛이

비치는 방향이 마치 오른쪽으로 도는 것처럼 보이므로, ‘파임’ 즉 ‘틀리다’, ‘아니다’라는 뜻을 나타내는 것으로 썼다.

‘불’이라는 음은 빛을 비추는 본체가 하늘의 해이며 해가 세상 모든 빛의 근원 즉 ‘뿌리’라는 의미를 나타낸다.

巿(슬갑 불́)

‘巿’자는 ‘슬갑 불’이라고 나타내는데 ‘슬갑’은 추위를 막기 위해 바지 위에다 무릎까지 내려오게 껴입는 옷을 말한다.

그런데 그 슬갑(膝甲)을 왜 ‘불’이라고 하는 것일까?

‘巿’의 옛 글자는 ‘不’자와 모양이 비슷하다.

‘不’자에 비하여 ‘巿’자는 땅위로 머리를 내민 모양이 다르지만 의미는 ‘不’자와 같이 ‘뿌리’를 나타낸다.

‘巿’자는 또 장터(市場)를 나타내는 ‘市(저자 시)’와 모양이 같다.

교역이 이루어지는 장터를 ‘市’라 한다.

한편 배달국의 역사기년을 ‘신시개천(神市開天)’이라 하는데, 이 때의 ‘神市開天’을 ‘신불개천’으로 읽어야 한다는 주장도

있다.

‘巿’자는 일견 어수선해 보이는 이들 의미를 종합했을 때 비로소 그 윤곽을 잡을 수 있다.

배달국 당시에는 나무를 베어낸 벌판에 깃대를 꽂아서 교역의 장소임을 표시했다.

이것이 시장(市場)의 시작이다.

시장이 들어섰다는 것은 그곳이 삶의 터전임을 말해준다.

지금도 사람들이 많이 모여드는 곳에 시장이 들어서는 것처럼 당시에도 도읍이 들어서는 곳은 모두 이러했다.

따라서 시장은 곧 고을, 읍내를 의미하며 삶의 터전을 의미했다.

벌판을 나타내는 ‘巿(슬갑 불)’과 시장(市場)을 나타내는 ‘市(저자 시)’자 그리고 뿌리를 나타내는 ‘巿, 不’자가 모두 모양이

같은 것은 이처럼 근본 바탕이 같기 때문이다.

결국 ‘신시개천(神市開天)’이나 ‘신불개천(神市開天)’은 같은 말이다.

그럼에도 쓰는 사람들은 구분해서 쓸 필요가 있으므로 ‘이 땅에 처음 나라를 세움으로써 모든 나라의 뿌리가 되었다’라는

의미의 ‘신불개천(神市開天)’으로 읽기를 권장한다. 불은 곧 뿌리이기 때문이다.

<25> 제3장 어휘로 보는 한자
'가치의 질서'를 의미하는 '위 아래'... '위(爲)'자는 '해가 하다' 뜻

 

6) ‘위’는 어디를 말하는가?

세태가 험해지면 ‘위 아래’를 몰라보는 일이 빈번하게 일어난다.

‘위 아래’란 단순히 위치상의 상하(上下)의 개념이나 나이의 많고 적음이나 지위(地位)의 고하(高下)를 말하는 것이

아니라 가치의 질서를 의미하는 말이다.

우리가 사용하는 말에는 가치의 위계와 질서가 분명하다.

이것은 사람이 인식하는 많은 가치들 사이에 존재하는 ‘위’와 ‘아래’에 관한 것으로, ‘위’라는 음으로 소리 나는 ‘爲’자를

통하여 ‘위 아래’의 본질적인 의미를 알아보자.

‘爲’자는 ‘할 위’라고 풀이하는 한자로 ‘~을 하다’라는 뜻을 나타낸다.

따라서 ‘爲’자를 알기 위해서는 ‘하다’라는 우리말의 사전적 의미를 먼저 알아야 하지만 사전에서조차 ‘하다’라는 말의

정의를 얻기는 쉽지 않다.

하지만 실망할 필요는 없다. 한글에서 ‘하다’라는 말의 정의를 얻을 수 없다면 한자에서 찾으면 되기 때문이다.

‘하다’라는 말의 정의를 얻기 위해서는 ‘爲’자를 요소로 만들어지는 글자들을 모아볼 필요가 있는데,

대표적인 것으로 다음의 3개를 들 수 있다.

爲(할 위; 베풀다, 간주하다, 인정하다)

僞(거짓 위; 속이다, 작위)

噅(거짓말 위; 곱사등이)

이 세 개의 글자에서는 다음과 같은 정보를 얻을 수 있다.

‘爲’자에 ‘亻’을 더하면 ‘거짓’의 의미가 된다.

‘爲’자에 ‘口’를 더하면 ‘거짓말’이 된다.

‘亻’과 결합하여 ‘거짓’이 되고 ‘口’와 결합하여 ‘거짓말’이 되는 ‘爲’는 무엇을 지칭하는 글자일까?

‘亻’은 ‘사람 인(人)’자와 같은 글자로, ‘하늘을 닮은 만물의 영장’이 ‘人’자의 내용이다.

이런 ‘닮았다’는 내용 때문에 ‘亻’자는 두 가지 의미로 쓰인다.

하나는 ‘비슷하다’라는 긍정적인 의미의 쓰임이고 다른 하나는 ‘닮았지만 아니다’라는 부정적인 의미다.

따라서 ‘僞’자는 ‘하는 것이 닮았지만 진짜는 아니다’ 즉 ‘사람이 하는 것은 닮기는 하였지만 진짜는 아니다’라는 뜻으로

사람이 하는 것보다 진짜로 하는 또 다른 것이 있음을 암시한다.

‘噅’자의 ‘口’는 ‘입 구’자로 ‘먹고’ ‘말하는’ 등 ‘입’과 관련된 의미요소다.

따라서 ‘噅’자는 ‘爲의 말’로 ‘爲가 말을 했다면 그것은 거짓이다’라는 뜻이다.

다시 말하면 ‘말로 드러나는 것은 진짜가 아니다’라는 뜻이다.

마치 ‘말로 하는 사랑은 사랑하는 것이 아니다’, ‘진실한 사랑은 말이 필요없다’라는 의미와 상통한다.

말로 나타나는 것이, 사람이 하는 것이 거짓이 된다는 것은 사람이나 사람의 말로는 도저히 나타낼 수 없는 보다 근원적인 무엇인가가 있다는 것인데, 이 근원을 의미하는 ‘爲’는 무엇을 말하는 것일까?

‘爲’의 옛 글자는 ‘하나의 손과 그 아래 나무뿌리’와 같은 모양으로 되어 있는데, 손은 보이지 않는 해의 작용을 나타내며

그 아래로 나무뿌리와 같은 모양의 기호는 손으로 이루어내는 모종의 변화를 나타내는 것으로, ‘爲’자는 ‘해의 작용’을

나타낸다.

‘하다’라는 말의 어간 ‘하’는 ‘해’를 의미한다. ‘위’라는 음도 ‘하는 주체’가 저 ‘위’에 있는 ‘해’라는 사실을 말해준다.

‘爲’자를 통해서 알아본 ‘하다’의 본 의미는 ‘해가 하다’라는 뜻이다.

해는 무엇을 하려고 주장하거나 외치거나 서두르지 않지만 묵묵히 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지는 동안에 이 세상의 생명

현상을 주장한다.

곡식의 싹과 잎이 나게 하며 꽃을 피우고 열매를 맺게 한다.

이것이 해가 ‘하는’ 일이다.

사람이 비록 해를 닮은 존재이기는 하나 사람이 하는 것은 해가 하는 것은 아니기 때문에 ‘거짓’, ‘꾸밈’, ‘가식’, ‘허위’가

되는 것이다.

입을 통해서 말해지는 것이 모두 ‘거짓말’이 되는 것도 이 때문이다.

말없이 하는 해가 기준이므로.