호흡은 누구 것?

[空山 내려놓음 마음학교장]

중간 우리는 호흡을 붙잡으려 합니다. 숨은 단지 오고 감일 뿐인데 마음은 그것조차 소유하려 하지요. 들숨이 깊지 않으면 불안해하고 날숨이 길지 않으면 초조해합니다. 그러나 숨은 본래 주인이 없습니다. 바람처럼 왔다가 바람처럼 떠나갈 뿐입니다. 금강경은 우리에게 말합니다. 머무름 없는 마음이 곧 자유의 길이라고요. 호흡도 마찬가지입니다. 숨을 잡지 않고 떠나 보내며 그 흐름에 집착하지 않을 때 비로소 진정한 평안이 시작됩니다. 2500년 전 부처님께서 제자들에게 가르치신 그 길은 지금 이 순간 우리의 숨결 속에도 살아 숨 쉬고 있습니다. 숨을 관찰한다는 것은 단순히 들리고 나는 가수를 느끼는 것이 아닙니다. 그것은 삶의 모든 것이 흘러가는 우상함을 온몸으로 받아들이는 수행입니다. 호흡은 잡으려 할수록 멀어지고 What's 가까워집니다. 이 역설 속에 깨달음의 씨앗이 숨어 있습니다. 지금부터 우리는 함께 호흡의 길을 걸어갈 것입니다. 머무름 없이 집착 없이 바람처럼 자유롭게 말이지요. 그 길 위에서 우리는 진정한 나를 만나게 될 것입니다. 구독 구독과 좋아요를 눌러주시면 이 가르침이 더 많은 분들께 전해질 수 있습니다. 금강경의 첫 장면은 이렇게 시작됩니다. 부처님께서 사위성 기수급 고독원에서 1250명의 비구들과 함께 계실 때였습니다. 아침이 되자 부처님께서는 발우와 가사를 챙겨 성으로 들어가 탁발을 하셨지요. 공양을 마치고 돌아와 반을 씻으시고는 자리에 앉으셨습니다. 그 때 수보리 존재가 자리에서 일어나 부처님께 여쭈었습니다. 세존이시요. 어떻게 하면 마음을 머물게 할 수 있사옵니까? 부처님께서는 잠시 침묵하시더니 말씀하셨습니다. 마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 내야 하느니라. 2 한 9절이 금강경 전체를 관통하는 핵심입니다. 머무는 바 없이 마음을 랜다는 것 이곳이 바로 무주 상보시이며 진정한 자유의 길입니다. 호흡도 마찬가지입니다. 들숨에 머물지 않고 날 숨에 집착하지 않을 때 비로소 숨은 본래의 자연스러움을 되찾습니다. 어느 날 부처님께서 제자들과 함께 앉아 계실 때였습니다. 한 비구가 호흡 수행에 대해 여쭈었습니다. 세존이시요? 저는 호흡을 관찰하려 하나 자꾸만 숨이 거칠어지고 마음이 산란해집니다. 어찌해야 하옵니까? 부처님께서 미소 지으시며 말씀하셨습니다. 그대는 숨을 잡으려 하는구나. 숨을 관찰함은 숨을 소유함이 아니니라. 들어오는 바람을 보되 그 바람을 쥐지 말고 나가는 바람을 보되 그 바람을 따라가지 말라. 단지 보기만 하라. 비구가 다시 여쭈었습니다. 그러나 세존이시여 보는 것조차 하나의 행위가 아니옵니까 부처님께서 답하셨습니다. 보데보는 이가 없고 들드 듣는 이가 없느니라. 숨이 있되 숨 쉬는 주인이 따로 있지 않으니 이것이 바로 무화의 진리니라. 금강경에서는 이렇게 가르칩니다. 일체의 모든 법은 꿈과 같고 환상과 같으며 물거품과 같고 그림자와 같으며 이슬과 같고 번개와 같으니 마땅히 이와 같이 관찰할지니라. 호흡도 이와 다르지 않습니다. 들숨은 잠시 머물렀다가 사라지고 날숨은 나갔다가 다시 돌아오지 않습니다. 지금 이 순간의 숨은 1초 전의 숨과 다르고 1초 후에 숨과도 다릅니다. 우리는 종종 호흡을 고정된 무언가로 여깁니다. 내 호흡 네 수미라고 생각하지요. 그러나 조금만 깊이 들여다보면 알 수 있습니다. 호흡은 공기의 흐름이고 그 공기는 나무에서 왔으며 그 나무는 땅에서 자랐고 그 땅은 우주의 먼지에서 만들어졌습니다. 그렇다면 이 숨의 주인은 누구일까요? 나일까요? 나무일까요? 땅일까요 우주일까요? 금강경은 계속해서 물음을 던집니다. 수보리야 열에는 육신의 몸으로 볼 수 있느냐 수보리가 답합니다. 아니옵니다 세존이시요. 열에는 육신의 몸으로 볼 수 없나이다. 부처님께서 말씀하십니다. 무릇 형상이 있는 것은 모두 허망하니 만약 모든 형상이 형상 아님을 본다면 곧 열애를 보리라. 호흡에도 고정된 형상이 없습니다. 빠른 숨이 있는가 하면 느린 숨이 있고 깊은 숨이 있는가 하면 얕은 숨이 있습니다. 거친 숨이 있다가도 고요한 숨으로 변하고 편안한 숨이 있다가도 불안한 숨으로 바뀝니다. 이 모든 변화 속에서 어느 것이 진짜 나의 호흡일까요? 모두가 나의 호흡이면서 동시에 어느 것도 나의 호흡이 아닙니다. 부처님 당시 어떤 수행자가 숲속에서 45년간 호흡 수행만을 해왔습니다. 그는 들숨과 날숨을 세심하게 관찰하며 산매에 들기 위해 애썼습니다. 그러던 어느 날 부처님께서 그 숲을 지나가시게 되었습니다. 수행자는 부처님께 자신의 수행에 대해 말씀드렸습니다. 세존이시요 저는 45년 동안 호흡만을 관찰해 왔으나 아직도 번뇌가 끊어지지 않습니다. 무엇이 잘못된 것이옵니까? 부처님께서 물으셨습니다. 그대는 무엇을 얻으려 호흡을 관찰하는가? 수행자가 답했습니다. 깨달음을 얻고자 함이옵니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. 그대는 숨을 관찰하되 어둠에 머물러 있구나. 얻으려는 마음이 있는 한 그대의 호흡은 자유롭지 못하니라. 숨을 보되 무언가를 얻으려 하지 말고 숨을 놓되 무언가를 버리려 하지 말라. 단지 숨이 오고 가는 그 자체를 있는 그대로 볼지니 거기에 어둠도 없고 버림도 없느니라. 금강경의 가르침은 여기서 더 깊어집니다. 만약 보살이 법상에 머문다면 이는 어둠 속에 있는 사람과 같아서 아무것도 보* 못하나니 만약 보살이 법상에 머물지 않는다면 이는 해가 있는 사람과 같아서 온갖 형상을 뚜렷이 보느니라. 호흡 수행도 이와 같습니다. 들숨이라는 형상에 머물지 않고 날숨이라는 개념에 집착하지 않을 때 비로소 호흡의 찬 모습이 드러납니다. 우리는 종종 좋은 호흡과 나쁜 호흡을 구분합니다. 깊고 고요한 숨은 좋은 것이고 얕고 거친 숨은 나쁜 것이라 여기지요. 그러나 금강경은 이러한 분별심을 내려놓으라 가르칩니다. 만약 마음이 형상에 머물지 않고 보시한다면 그 복덕은 헤아릴 수 없는 이라. 호흡도 마찬가지입니다. 좋은 숨을 만들려 하지 말고 나쁜 숨을 피하려 하지 마십시오. 단지 지금 이 순간 흘러가는 숨을 잊는 그대로 지켜볼 뿐입니다. 들숨이 들어올 때 아 들숨이구나 하고 알아차립니다. 날숨이 나갈 때 아 날숨이구나 하고 알아차립니다. 그 사이에 잠깐의 멈춤도 알아차립니다. 이 모든 것이 끊임없이 변화하고 흘러감을 봅니다. 어제의 호흡과 오늘의 호흡이 다르고 아침에 호흡과 저녁에 호흡이 다릅니다. 기쁠 때의 호흡과 슬플 때의 호흡이 다르고 건강할 때에 호흡과 아플 때의 호흡이 다릅니다. 금강경에서 부처님께서는 수보리에게 말씀하십니다. 과거의 마음도 얻을 수 없고 현재의 마음도 얻을 수 없으며 미래의 마음도 얻을 수 없느니라. 호흡도 이와 같습니다. 지나간 숨은 이미 사라져 돌아오지 않고 지금의 숨은 잡으려는 순간 이미 흘러가 버리며 다가올 숨은 아직 오지 않았습니다. 그렇다면 우리가 관찰하는 호흡은 도대체 무엇일까요? 바로 이 물음속에 금강경의 핵심이 숨어 있습니다. 호흡은 실체가 아니라 현상입니다. 고정되어 있지 않고 끊임없이 변화하는 흐름입니다. 이 흐름에 어떤 이름을 붙이고 개념을 씌우는 순간 우리는 진실에서 멀어집니다. 만약 세존께서 법을 설하셨다고 말한다면 이는 곧 열애를 비방하는 것이니 내가 설한 바를 이해하지 못함이라. 왜냐하면 법은 설할 수 있는 것이 아니며 설라는 순간 이미 법이 아니기 때문입니다. 호흡 수행은 기교가 아닙니다. 무언가를 더하는 것도 아니고 무언가를 빼는 것도 아닙니다. 단지 있는 그대로를 보는 것입니다. 있는 그대로를 본다는 것은 내 생각과 판단을 더하지 않고 내 기대와 두려움을 투영하지 않고 오직 지금 이 순간 일어나는 그대로를 목격하는 것입니다. 어느 날 한 비구니가 부처님께 여쭈었습니다. 세존이시요 저는 호흡을 관찰할 때 자꾸만 다른 생각이 일어납니다. 이것을 어찌해야 하옵니까? 부처님께서 답하셨습니다. 생각이 일어남을 알아차리면 그것으로 족하니라. 생각을 없애려 하지 말고 생각을 따라가지도 말라 생각도 구름과 같아서 저절로 왔다가 저절로 가느니라 호흡을 보듯 생각도 보라. 그것이 수행이니라. 금강경의 지혜는 이렇게 우리 삶의 모든 순간에 적용됩니다. 호흡은 단순히 공기의 출입이 아니라 무상암에 살아 있는 증거입니다. 매 순간 숨이 변하듯이 우리의 몸도 변하고 마음도 변하며 세상 모든 것이 변합니다. 이 변화를 두려워하지 않고 받아들일 때 우리는 비로소 자유로워집니다. 호흡에 머무르지 않는다는 것은 호흡을 무시한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 더욱 섬세하게 더욱 깊이 호흡을 알아차리되 거기에 집착하지 않는다는 의미입니다. 마