노자『도덕경』41장

[상현 덕비]

노자『도덕경』41장

“상사문도 근이행지上士聞道 勤而行之

/뛰어난 사람은 도를 들으면

부지런히 그것을 실천한다.

중사문도 약존약망中士聞道 若存若亡

/보통 사람은 도를 들으면

있는 듯 없는 듯 여긴다.

하사문도 대소지下士聞道 大笑之

/어리석은 사람은 도를 들으면

크게 비웃는다.

불소부족이위도不笑不足以爲道

/비웃음을 받지 않는다면

도라고 하기에 부족하다.

고건언유지故建言有之

/그러므로 옛말에 이런 말이 있다.

명도약매明道若昧

/밝은 도는 어두운 것처럼 보이고,

진도약퇴進道若退

/나아가는 도는

물러나는 것처럼 보이며,

이도약뢰夷道若纇

/평탄한 도는

울퉁불퉁한 것처럼 보인다.

상덕약곡上德若谷

/높은 덕은 골짜기처럼 낮아 보이고,

대백약욕大白若辱

/크게 깨끗한 것은

욕된 것처럼 보이며,

광덕약부족廣德若不足

/넓은 덕은 부족한 것처럼 보인다.

건덕약투建德若偷

/굳건한 덕은 느슨한 것처럼 보이고,

질진약투質眞若渝

/참되고 질박한 것은

변한 것처럼 보인다.

대방무우大方無隅

/큰 사각형에는

모서리가 없고,

대기만성大器晚成

/큰 그릇은

이루어지는 게 없으며,

대음희성大音希聲

/큰 소리는

들리는 소리가 드물고,

대상무형大象無形

/큰 형상은

일정한 형태가 없다.

도은무명道隱無名

/도는 숨어 있어 이름이 없다.

부유도 선대차성夫唯道 善貸且成

/오직 도만이 만물을 잘 도와주고

또한 이루어 준다.”​

왜 그럴까?

우리는 각자 자신에게 구속되기 때문이다.

그 구속을 풀어야 ‘도’를 알고, 자유로울 수 있다.

우물 안 개구리에게 바다를 말하면

믿지 못하는 것은 장소가 구속되어 있기 때문이다.

나비에게 겨울철의 눈보라를 말하면

믿지 못하는 것은 시간의 구속  때문이다.

극히 편향된 지식인에게 도를 말하면

비웃는 것은 가르침의 구속  때문이다.

듣고 싶은 것만 들으려 하는 것은

귀의 구속  때문이다.

보고 싶은 것만 보려고 하는 것은

눈의 구속 때문이다.

담고 싶은 것만 담으려 하는 것은

마음의 구속 때문이다.

진리는 상반되는 듯한 두 명제를

동시에 포함하기  때문에,

진리는 ‘역설’이라고 말한다.

그러나, 일상적 상식인으로서

이렇게 한 가지 사물이 정반대되는

두 특성을 동시에 가질 수 있다는

사실을 받아들이기가 어렵기  때문이다.

따라서 상식적인 이분법의 단선적인

사고 방식에 지배 받고 사는 우리로서는

이해할 수 없을 뿐만 아니라,

오히려 가소롭게 생각할 수밖에 없다.

그래서 그런 소리를 들으면 크게 웃을 수밖에 없다.

그러나 이런 사람에게 웃음거리가

되지 않는 것은 ‘도’가 아니라고 했다.

정확한 통찰이다.

웃음거리가 되지 않는다는 것은

역설적이 아니라는 뜻이고,

역설적이 아닌 것은 궁극 진리가 아닌 것이다.

궁극 진리는 언제나 일상적 의식을

근거로 한 상식을 초월하는 것이기 때문이다.

그러나 중간 지기들은 일언지하에

말도 안 되는 소리라고 비웃지 않는다.

그것이 정말 그럴까/안 그럴까

반신반의하는 “방법적 회의”

(데카르트)를 하며 의심한다.

여기서 또 한 단계에 더 올라서서

사물을 변증법적, 역설적 차원에서

볼 수 있는 사람이라면 진리 자체에

아무런 거부 반응을 일으키지 않고,

그대로 받아들여 열심히 따르고

실천하는 태도를 취할 것이다.

故建言有之(고건언유지) : 그러니 예부터 전해 오는 말에 다음과 같은 말들이 있다.
1. 明道若昧(명도약매) : 밝은 도는 어두운 것 같고
2. 進道若退(진도약퇴) :  도를 향해 나아가는 길은 물러나는 것 같고 (또는 앞선 도는 뒤처진 것 같고)
3. 夷道若纇(이도약뢰) : 평탄한 길은 울퉁불퉁한 것 같고
4. 上德若谷(상덕약곡) : 높은 덕은 텅 빈 골짜기처럼 보이고
5. 大白若辱(대백약욕) : 큰 결백은 욕된 것 같고 (아주 깨끗한 것은 더러운 것처럼 보이고)
6. 廣德若不足(광덕약부족) : 넓은 덕은 부족한 것 같고
7. 建德若偸(건덕약투) : 굳건한 덕은 엷은 것 같고(홀로 서 있는 강건한 덕은 유약하여 기대 있는 것 같고)
8. 質眞若渝(질진약투) : 질박한 진리는 변덕스러워 보인다.

8개의 4자성어가 흥미롭다.

한 편의 시와 같다.

이건 노자 자신이 발명한 것이 아니라,

그 시대에 내려오던 말, ‘건언(建言)’으로서 전하는 것이다.

‘건언’이란 속담 같은 것으로 뿌리뽑을 수 없는 가치가 있는 시대의 금언이라는 뜻이다.

역설(逆說, Paradox)이다.

의미가 모순되고 이치에 맞지 않는 표현을 말한다.

문학에서는 모순을 이용해 어떤 중요한 사실이나

진리를 담는 표현 방법을 말하기도 한다.

이는 사물의 한 단면만을 보고 거기에 집착하는 옹고집과 다툼을 버려야 한다는 거다.

사물을 통째로 보는 것이 '하늘의 빛에 비추어 보는 것, 즉 조지어천(照之於天)이고,

도의 지도리(도추道樞, pivot, still point)에서 보는 것이다.

이것이 바로 실재를 있는 그대로 그렇다 함(인시,因是)이다.

모든 것을 꿰뚫어 보는 마음(명,明)이다.

중세의 한 철학자가 말한 바에 따르면,

반대의 일치, 양극의 조화(coincidentia oppositorun)이다.

실재를 있는 그대로 그렇다 함이란,

실재를 있는 그대로 인정하고 그대로 놓아두는 것이다.

정말 그런 것, 실재 그대로 그렇다 함이란

영어로 reality, 산스크리트어의 taahta(정말 그러함, 진여),

영어의 let it be 같은 단어를 연상한다.

모두 실재를 있는 그대로 보았기에

그것을 인위적으로 좌지우지하지 않는다는 뜻이다.

한마디로 "무위자연(無爲自然)"과 통하는 마음의 태도이다.

계절의 순환과 풀의 자라남에는 사람이 개입할 여지가 없다.

그냥 두어도 저절로 이루어지는 일이다.

이와 같은 '무위', '아무 것도 하지 않음',

무심함으로 이 세계이 변화에 대처함이 노자가 말하는 '무위'라 본다.