겅허집_1.3. 등암 화상에게 주다(與藤菴和尙)

[바다]

1.3. 등암 화상에게 주다(與藤菴和尙)

부처님이 일대장교一代藏敎를 설하시어 오계와 십선법으로 인천에 태어나게 하였고, 고집멸도의 사제법으로 아라한과를 증득하게 하였으며, 무명과 행行 등 십이인연법으로 연각과 벽지불을 증득하게 하였고, 사홍서원과 육바라밀법으로 보살도를 행하게 하였습니다. 권교보살權敎菩薩15)은 아승지겁을 거치면서 사홍서원과 육바라밀을 행하여 과위果位가 십신·십주·십행·십회향을 지났어도 아직 묘도妙道를 알지 못하여 유위법을 보면 희유하다는 생각을 내고, 무위법을 들으면 알지 못해 망연자실합니다. 그리하여 부처의 지견을 얻으려는 마음은 늘 끊어지지 않지만 번뇌의 습기는 그 뿌리를 다 제거하지 못하여 부처님의 계율과 가르침에 의지하여 늘 억눌러 조복 받으니, 비유하자면 주술을 잘하는 사람이 주술의 힘으로 맹수와 독사를 막아서 독을 품거나 물어뜯지 못하게 하지만 사람을 해치는 독을 아주 제거하지는 못하는 것과 같습니다.

또 불법 중에는 의심이 끊어지지 않아 마치 한 물건이 가슴에 걸려 있는 것과 같습니다. 이러할 때 만약 참 선지식을 찾아가서 묘도妙道를 깨달으면 곧바로 십지十地의 과위果位에 오르고, 참 선지식을 찾지 않아 묘도를 깨닫지 못하면 끝내 퇴타退墮하고 맙니다. 보조 국사가 “무릇 참학하는 사람은 처음 출발할 때 먼저 정인正因을 심어야 하니, 오계·십선·사제·십이인연·육바라밀 등의 법은 정인이 아님을 믿고, 자기 마음이 부처임을 믿어서 한 생각이 일어나지 않으면 3아승지겁이 공하게 된다. 이와 같이 믿는 것이 바로 정인이다.”라고 한 것이 이를 두고 말한 것입니다.

후세로 내려와 성인의 시대와 멀어지면서 사우師友의 연원淵源이 이미 끊어져 무릇 수행하는 이들은 대개 권교權敎·반교半敎의 설에 갇혀 헤어나지 못하여 익히는 것은 오계와 십선에 그칠 뿐 사제와 십이인연 등의 법조차 수행하지 못하는데, 하물며 발심수행에 나아가는 정인에 있어서 이겠습니까. 반半이란 무엇인가? 도가 지극한 경지에 이르지 못하고 중도에 그친 경우를 말합니다. 권權이란 무엇인가? 이를테면 형수가 물에 빠지면 손을 잡아끌어서 건져 주는16) 경우를 말합니다.

권교니 반교니 하는 것이, 항상하고 실다우며 원만하고 궁극적인 가르침이 못 된다는 것은 굳이 지혜로운 사람이 아니라도 알 것입니다.

수 선사壽禪師는 “대도大道를 구하는 이를 위하여 일승一乘의 묘지妙旨를 설하고, 소행小行을 구하는 이를 위하여 육행六行의 권문權門을 설하였다.”라고 하였으니, 육도六度 등의 법도 권교를 면치 못하는데, 하물며 그 나머지 오계·십선·사제·십이인연 등이야 말할 나위 있겠습니까.

부처님께서 방편의 힘으로 염불법을 설하여 중생을 인도하시니, 그 뜻이 매우 오묘하기에 사람들이 모두 알지 못하여 심력만 허비하고 효과는 없습니다. 예컨대 『아미타경』에서 크게 정토의 장엄을 설하고, 심지어 왕생법을 설하면서 하루, 이틀 내지 이레 동안 일심으로 염불하여 일심불란하면 이 사람은 왕생한다고 하였습니다.

『십육관경十六觀經』에서는 관상성취법觀像成就法이 있어 마음을 한 곳에 묶어 두도록 하여 부처님의 형상을 관觀하는 것이 오랫동안 명료하면 삼매를 성취한다고 하였습니다.

『무량수경』에서는 세 부류17)가 왕생함에 모두 먼저 보리심을 일으키라고 설하셨는데, 보리란 무엇인가? 바로 중생의 일상생활 중에 신령하게 아는 성품입니다. 만약 이 신령하게 아는 성품을 개발하여 관상삼매觀像三昧를 성취하거나 일심불란을 성취한다면 어찌 왕생하지 못할 리가 있겠습니까.

그러므로 규봉 선사圭峯禪師는 “염불하여 정토에 나는 경우에도 십육관선十六觀禪18)·염불삼매念佛三昧·반주삼매般舟三昧19)를 닦아야 한다.”라고 하였으니, 이는 줄곧 산란한 마음으로 부처님의 명호를 잡고만 있으면 곧 극락정토에 왕생할 수 있다는 것이 아닙니다.

신구역新舊譯 경론에 모두 “십지十地 이상의 보살도 보신불報身佛의 정토를 일부만 본다.”라고 하였으니, 미타정토가 어찌 보신불의 정토가 아니리오. 십지 보살도 오히려 완전한 정토를 보지 못하거늘 어떻게 구박범부具縛凡夫20)가 산란한 마음으로 한갓 부처님의 명호만 외워서 극락정토에 왕생할 수 있으리오. 만약 산란한 마음으로 부처님의 명호만 외워도 극락정토에 왕생할 수 있다면, 무엇하러 굳이 고생스레 수행하여 일심불란과 십육삼매十六三昧를 얻을 필요가 있겠습니까. 이미 부처님 말씀에 어긋났는데 어떻게 성공할 수 있겠습니까.

옛날에 자력은 나무를 심어 배를 만드는 것으로 비유하고, 타력은 배를 빌려 타고서 바다를 건너는 것으로 비유하여 한쪽은 더디고 한쪽은 빠르며, 한쪽은 어렵고 한쪽은 쉬워 공효가 다르다는 설이 있는데, 이는 권화勸化21)의 방편입니다. 그러나 그 변설이 잘못되어 부처님의 가르침에 어긋나 후생을 크게 그르치고 있으니, 여기서 시비를 가려 밝히지 않을 수 없습니다. 본래 뿌리 없는 나무가 있는데 굳이 심을 필요가 있으며, 본래 밑 없는 배가 있는데 굳이 만들 필요가 있겠습니까. 대천세계를 두루 덮고 인천을 널리 구제하여 그 도와 그 작용이 조금도 부족한 적이 없건만 어지럼증이 가라앉지 않고 흐릿한 꿈을 깨지 못했을 뿐입니다. 그리고 인명론因明論22)에는 동유同喩와 이유異喩23)가 있으니, 불성이 허공과 같다는 것은 동유이고, 군대나 숲과 같다는 것은 이유이지 동유가 아닙니다. 만약 동유에 배대配對한다면 자기의 재물을 써서 굶주림과 고생을 구제하는 것은 자력이고, 남의 집에 가서 자기를 구제해 주기를 바라는 것은 타력입니다. 이와 같은 비유는 법에 맞아 부처님의 가르침에 어긋나지 않습니다.

그러므로 경에 “자기 옷 속의 보배 구슬을 알지 못하고 떠돌아다니며 걸식한다.”24)라고 했으니, 이를 두고 말한 것입니다. 따라서 어느 쪽이 어렵고 어느 쪽이 쉬우며, 어느 쪽이 더디고 어느 쪽이 빠른지는 굳이 설명하지 않아도 절로 알 수 있을 것입니다.

만약 하루도 일심불란하고 이틀도 일심불란하다면 굳이 이레까지 갈 필요가 있겠습니까. 만약 하나의 관觀이 또렷하여 오랫동안 명료하면 십육관十六觀도 모두 또렷하여 오랫동안 명료할 터이니, 보리심을 일으키는 것도 이를 벗어나지 않습니다. 만약 이와 같은 온전한 공부를 참선하는 조사의 문중에 적용하여 수행한다면 누군들 견성성불하지 않겠습니까.

간화문 중에서는 성적등지惺寂等持25)하면 반드시 견성할 수 있다고 하며, 염불문 중에서는 일심불란하면 결정코 극락정토에 왕생한다고 하니, 일심불란이 어찌 성적등지가 아니겠습니까.

만약 일심불란을 타력이라 한다면 성적등지가 어찌 타력이 아니겠습니까. 만약 성적등지를 자력이라 한다면 일심불란이 어찌 자력이 아니겠습니까. 그렇다면 일심불란과 성적등지는 과연 어느 것이 더디고 어느 것이 빠르며, 어느 것이 어렵고 어느 것이 쉽겠습니까. 십지 이상의 보살도 오히려 정토를 온전히 보지 못하는데, 구박범부로서 정토에 왕생할 수 있는 것은 그 공력이 오로지 일심불란에 달려 있습니다. 만약 일심불란하지 않다면 어떻게 정토에 왕생할 수 있겠습니까.

대저 형체가 곧으면 그림자도 곧고, 소리가 크면 메아리도 큰 법이니, 착한 마음은 인천에 태어나고, 악한 마음은 지옥에 들어가며, 청정하여 어지럽지 않은 마음으로 깨끗한 불국토에 왕생하는 것은 필연의 이치입니다. 만약 그렇지 않다고 한다면 형체는 굽은데 그림자는 곧고, 소리는 작은데 메아리는 큰 경우가 어찌 있겠습니까. 뿌리를 북돋우지 않고 가지가 무성하기를 바라며, 터전을 단단히 다지지 않고 누대가 기울지 않기를 바라는 이는 어리석지 않으면 미혹한 사람일 것입니다. 청허淸虛 화상도 자력·타력의 설로 정토왕생을 매우 권면했으나 청허 화상의 글에 산란한 마음으로 정토에 왕생한다는 대목은 보지 못했습니다.

경에 “부처님이 고해에 빠져 헤매는 중생을 보는 것은, 자애로운 어머니가 물과 불 속에 들어가는 어린아이를 보는 것과 같다.”라고 하였으니, 그렇다면 부처님이 자기 명호를 부르는 이는 구제하고, 자기 명호를 부르지 않는 이는 구제하지 않는다는 것이 어찌 말이 되겠습니까. 자력은 나무를 심어 배를 만드는 것과 같은 경우이고, 타력은 남의 배를 빌려 타는 것과 같은 경우라는 사소한 비유로 얼마나 많은 수행인의 목숨을 그르쳤습니까. 애석한 일입니다.

근래에 보면 수행인들 중에 진정한 사우師友를 찾아서 도안道眼을 결택하지 못하고, 오로지 타력으로 왕생한다는 설만 믿고 줄곧 부처님 명호만 외워서 부처님이 구제해 주기를 바라다가 공부가 지극한 데 이르면 모두 마구니의 손아귀에 들어가기 마련이니, 나도 보고 들었는데 그 수가 매우 많습니다. 대저 발심수행해서 마구니에게 잘못 떨어지니, 슬픕니다!

조사가 “염念이란 생각하여 잊지 않는 것이다.”라고 하였고,

또 “염불하되 만약 부처님을 생각하지 않는다면 그 염불은 참된 염불이 아니다.”라고 하였고,

또 “자기 마음을 반조返照하여 어둡지 않게 하는 것이 바른 수행이다.”라고 하였고,

또 “참된 마음을 지키는 것이 시방세계의 모든 부처님을 생각하는 것보다 낫다. 내가 만약 너를 속인다면 장차 십팔지옥十八地獄에 떨어질 것이고, 네가 만약 나를 믿지 않는다면 세세생생 범과 이리에게 잡아먹힐 것이다.”라고 하였으니,

이와 같은 말들이 어찌 거짓말이겠습니까.

달마 대사가 중국 땅에 들어가 최상승법을 폈는데, 경을 읽고 염불하고 주문을 외고 예배하는 것을 논하지 않았으며, 장좌불와니 일종식一種食이니도 논하지 않았으며, 선정과 해탈도 논하지 않았으며, 지계니 파계니 승속이니 남녀니도 논하지 않았으며, 자기 성품을 보면 곧 성불한다고 하였습니다. 따라서 만약 경을 읽는 등 여타의 법을 망령되이 불법이라 한다면, 그런 사람은 죽여도 죄가 없을 것입니다.

또 “전다라栴多羅26)가 견성성불함에 살생업을 지은 것을 따지지 않으니, 비록 업을 짓더라도 다른 사람과 달라서 업이 그를 구속하지 못하며, 속인이 견성성불함에 음욕이 있는 것을 따지지 않으니, 비록 남은 습기가 있더라도 문제되지 않는다.”라고 하였습니다.

홍주洪州는 “선도 이 마음이니 마음을 가지고 도로 마음을 닦을 수 없고, 악도 이 마음이니 마음을 가지고 도로 마음을 끊을 수 없다.”27)라고 하였으며,

우두 선사牛頭禪師는 “마음에 다른 마음이 없으니 탐심과 음욕을 끊지 않는다.”라고 하였습니다.

그러므로 선지식의 목우행牧牛行28)에 81가지가 있으니, 불행佛行·범행梵行으로부터 심지어 살생·도둑질·음행·음주 등도 있으나 도안道眼이 명백하면 아무런 구애될 게 없습니다.

그러므로 위산 선사潙山禪師는 “다만 안목이 바름만 귀하게 여기고 행리行履는 귀하게 여기지 않는다.”라고 하였습니다.

그러므로 이러한 법문은 삼승을 멀리 벗어났으니, 범범하게 배우는 사람은 실로 생각으로 헤아려 알 수 없습니다. 옛날에 소승의 계율을 익힌 이들은 모두 선사를 비방했으나 이는 버마재비가 수레바퀴를 막고29) 메추리가 붕새를 비웃는30) 격이니, 제쳐 두고 말하지 않겠습니다.

게다가 계에는 대승계·소승계가 있고, 이계理戒·사계事戒가 있고, 작계作戒·무작계無作戒31)가 있으니, 처음 원심圓心32)을 발하여 스승에게 듣고 받은 계를 작계라 하고, 법을 마음속에 받아들이고 과거와 미래가 끊어져 마음이 실상實相에 머무는 것을 무작계라 합니다. 그리고 십중바라이十重波羅夷와 사십팔경구四十八輕垢를 사계라 하니, 바로 『범망경』입니다. 탐욕이 곧 대도요, 진嗔·에恚도 마찬가지라, 이와 같은 삼독심 중에 일체의 불성이 갖춰져 있다 하여 제법에 계를 지킴과 범함이 둘이 아닌 것을 이계라고 널리 설하였으니, 곧 『제법무행경諸法無行經』입니다.

예컨대 보살계의 서문에서 “대승은 중생을 구제하고 남을 이롭게 하는 것을 생각하니, 사상事相에 국집하는 소승과는 같지 않습니다. 예컨대 말리 부인末利夫人은 오직 술을 계로 삼았고, 선예대왕仙豫大王은 오직 이익과 자비로운 행실, 남을 이롭게 하는 것을 계로 삼았으니, 어찌 법계에 억지로 강역疆域을 나누리오.”라고 하였습니다.

『담무참보살계본曇無讖菩薩戒本』에서 “대략 보살계를 잃는 두 가지 경우가 있으니, 첫째는 보살의 서원을 버리는 것이요, 둘째는 증상악심增上惡心입니다. 증상악심이란 사람과 법이 둘 다 공하다고 함부로 말하는 것과 깨달음을 얻지 못하고서 얻었다고 하는 것입니다. 이 두 가지 경우 외에는 이 몸을 버릴지라도 계는 끝내 잃지 않는다.”라고 하였습니다. 이와 같은 것들이 대승계입니다. 예컨대 “비구가 나무나 돌에 눌렸을 경우, 만약 나무를 꺾거나 흙을 파고서 벗어나와 몸이 죽는 것을 면하면, 이는 죄를 짓는 것이다.”라고 하였는데, 이와 같은 것들은 모두 소승계입니다.

오늘날 사람들은 소승계의 조분條分이 어떠하고 대승계의 개차開遮가 어떠한지 알지 못하며, 설령 작계와 사계가 있는 줄 알더라도 무작계와 이계가 있는 줄은 알지 못하고서 한갓 부질없는 껍데기만 숭상하면서 “불계佛戒를 지킨다.”라고 하니, 역시 제쳐 두고 말할 필요도 없습니다.

달마 대사는 “마음을 관觀하는 한 가지 법이 모든 수행을 총섭한다.”라고 하였고,

고덕古德은 “심지心地가 비고 툭 틔어 막힘이 없는 것이 보시이며, 심지가 청정하여 비루함이 없는 것이 지계이며, 심지가 담박하여 시비가 없는 것이 인욕이며, 오묘하고 고요한 이치를 간단없이 비추어 보는 것이 정진이며, 확연하여 고요함도 시끄러움도 없는 것이 선정이며, 사무치게 밝아 똑똑함도 어리석음도 없는 것이 지혜이다.”라고 하셨습니다.

또 고인이 “한 법도 옳다고 정하지 않으며 한 법도 그르다고 정하지 않나니, 거짓을 배척하고 참됨을 도모하며 이것을 버리고 저것을 취하는 것은 모두 스스로 자기를 속박하는 것이다. 만약 대도를 깨달은 사람이라면 한 법의 옳음도 보지 않는데, 어찌 한 법의 그름이 있으리오.”라고 하였습니다.

달마 대사는 “인의예지신仁義禮智信을 규역規域이라 하며, 대소승의 기본 내용을 규역이라 하며, 생사와 열반을 규역이라 하나니, 범부의 마음을 일으키지 않고 성문의 마음을 일으키지 않고 보살의 마음을 일으키지 않고, 내지 부처님의 마음조차 일으키지 않아야 비로소 규역을 벗어났다고 한다.” 하였고,

또 “어떤 사람이 죄를 범하여 지옥에 떨어졌더라도 자기의 법왕을 보면 곧 해탈한다.” 하였고, 또 “깨달음은 한순간에 있으니, 어찌 백발이 되도록 공부할 필요가 있으랴.” 하였습니다.

육조 대사는 “앞 생각(前念)이 미혹하면 중생이요, 뒷 생각(後念)이 깨달으면 부처다.”라고 하였습니다.

또 고인이 “용이 뼈를 바꿈에 그 비늘은 바꾸지 않는 것과 같으니, 범부가 마음을 돌이켜 부처가 됨에 그 얼굴은 바꾸지 않는다.” 하였습니다.

그러므로 이 법문은 가장 존귀하여 백천 가지 삼매와 한량없는 묘의妙義가 그 사람의 한 생각을 벗어나지 않습니다.

고인이 “이 일승법은 듣고 믿지 않더라도 오히려 성불할 종자를 심는 인연을 맺으며, 배워서 이루지 못하더라도 오히려 인천人天의 복을 덮는다.” 하였으니, 하물며 들어서 믿고 배워서 이루는 자야 말할 나위 있으리오. 어찌 수행에 뜻을 둔 이가 이를 버리고 달리 찾으리오.

만약 참구하는 수행문修行門을 말한다면, 예컨대 “한 스님이 조주趙州에게 묻기를 ‘개도 불성이 있습니까?’ 하자, 조주가 ‘없다’ 하였으니, 꿈틀거리는 생명들은 모두 불성이 있거늘 조주는 어찌하여 없다고 했는가?”라는 화두를, 옷 입고 밥 먹고 대소변을 보고 어른을 시봉하고 아랫사람을 가르치고 책을 보고 손님을 접대할 때 내지 행주좌와의 모든 때에 회광반조하여 거각擧覺하고 거각하며 의심하고 의심하며 관찰하고 관찰하며 연마하고 연마하되, 세간의 잡된 일들을 생각하는 마음을 돌이켜 없다는 ‘무無’ 자 위에 두어야 합니다. 이와 같이 공부를 하여 날이 가고 달이 가면 자연히 계오契悟할 것입니다. 이는 배고픈 사람이 한 숟가락 밥을 먹고 단번에 배가 부를 수 없으며, 글을 배우는 사람이 한 권의 종이에 쓰고 글이 되지 못하는 것과 같으니, 견실한 마음을 갖추어 시종 변치 않으면 도를 쉽게 이룰 것입니다.

고인이 “고양이가 쥐를 잡듯이 한다.” 한 것은 심안心眼이 움직이지 않음을 뜻하고, “닭이 알을 품듯이 한다.” 한 것은 따뜻한 기운이 지속함을 뜻합니다.

화두를 들 때에는 마치 물길을 거슬러 돛단배를 젓는 것과 같아서, 때로는 냉담하여 아무 재미가 없기도 하고, 때로는 마음속이 답답하기도 하지만, 이 또한 다른 사람의 일이 아니니, 단지 화두만 거각하는 것이 묘합니다. 무엇보다 중요한 것은 정신을 모아서 화두를 들되, 너무 급하지도 않고 너무 느슨하지도 않으며, 성성적적惺惺寂寂하고 매우 면밀해야 합니다. 숨은 평상시와 같이 쉬고, 음식은 적당히 먹으며, 눈은 정채精彩를 띠고, 등뼈는 꼿꼿이 세워야 합니다.

사람의 한평생은 준마가 틈 사이를 달려 지나는 것처럼 빨리 지나가고, 풀잎에 맺힌 이슬처럼 덧없고 바람 앞의 등불처럼 위급하니, 온갖 계책을 다 써서 고생해도 결국에는 한 무더기 해골이 될 뿐입니다. 이 무상이 신속하고 생사의 일이 큼을 생각하여 마치 머리에 붙은 불을 끄듯이 급급히 서둘러야 합니다. 태어날 때에는 온 곳을 알지 못하고, 죽을 때에는 갈 곳을 알지 못한 채 업식이 아득하고 심기가 어지러워 마치 땔나무에 불이 붙어 마구 타오르듯이 사생육취四生六趣가 가슴속에서 잉태되니, 어찌 두렵지 않으리오. 만약 진정한 참학參學이 있지 않다면 어떻게 생사의 업력을 대적하겠습니까. 이와 같이 분명하게 생각하면 공부를 허비하지 않을 것입니다.

이상에서 열거해 말한 내용들은 모두 불조의 진실한 밝은 가르침이니 감히 한마디 언구도 속이지 않습니다. 지난날 분부한 말씀을 감히 저버릴 수 없어 이제 어리석은 충심으로 이 글을 써서 드립니다. 그렇지만 나는 나태한 까닭에 단지 마음속 생각을 말했을 뿐 글을 다듬는 데 힘쓰지는 않았습니다. 할 말은 끝이 없지만 개략은 이상과 같습니다.