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오행작용의 상호성
┌───────────────────┐
│ 상(相) = 수사관계(受賜關係). │
└───────────────────┘
┌───────────────────┐
│ 수(受) : 작용을 받음 │
│ 사(賜) : 작용을 가함. │
└───────────────────┘
이는 상(相)의 첫 번째 의미이다.
오행작용의 양방(兩方)성을 구체화한 것이다.
수사(受賜)는 구체적으로 각 작용이 주객관계에서 편방(偏方)적임을 나타낸다. 하나의 상호작용은 두 가지 편방 작용을 뜻한다. 상생은 수생과 사생을 동시에 일컫는 말이고, 상극은 수극과 사극을 동시에 일컫는 말이다. 상호성에는 작용의 선후(先後)는 없다. 상호작용은 동시적이다.
상생상극의 기본관계
하나의 오행을 기준으로 그것이 타 오행과 가지는 기본적인 상생상극 관계는 다음과 같다.
여기서 기준이 되는 오행은 체(體)가 되며 타 오행은 용(用)이 된다.
상생상극의 기본관계 그림
<객체>
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(受剋) 수극
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<객체> -- (受生) 수생 -- <주체> -- 사생 (賜生) -- <객체>
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사극 (賜剋)
|
<객체>
<주체>에는 기준이 되는 오행이 온다.
각 오행은 개체로서 체의 의미를 가지므로 ,목,화,토,금,수 중 어느 것이든 주체로서 놓일 수 있다. <주체>>의 위치에 들어갈 오행이 결정되면 나머지 오행은 자연히 결정된다. 이 도식이 말해주는 것은 하나의 오행은 하나의 작용만을 하는 것이 아니라 한 번에 여러 작용을 동시에 한다는 것을 나타내고 있다. 이것이 하나의 오행이 가지는 기본 작용이다.
하나의 오행은 다른 오행들과 동시적인 작용관계를 가진다는 것이다.
작용의 선후는 없다. 이 작용관계는 오체를 기준한 것이다. 오행의 상비(相比)관계는 특수 관계로 분류하고 기본관계에서는 제외된다.
이 상생상극의 기본관계는 체용분석에 의해 하나의 오행을 기준(체)한 것이다. 기준을 달리하여 전체를 기준하고 낱낱의 오행을 용으로 보면 기본적인상생상극관계는 다음과 같다.
상 생 관계
상생 ----- <객체> ----- 상생
| |
<객체> <객체>
| 전체: 체 |
상생 상생
| |
<객체> ----- 상생 ----- <객체>
상극관계
상극 ----- <객체> ----- 상극
| |
<객체> <객체>
| 전체: 체 |
상극 상극
| |
<객체> ----- 상극 ----- <객체>
전체를 기준하기 때문에 어떤 오행도 주체가 되지 않는다.
따라서 각 오행은 객체로서 상호작용만을 한다.
이때 주객의 관계는 중요하지 않다.
다만 주체가 무엇이 되든 상호작용을 한다는 것만이 중요하다.
주객관계는 상호변환이다. 하나의 오행을 체로 본 것과 전체를 체로 본 것을 눈 여겨 두길 바란다. 이 내용은 실제 사주해석에서 쓰이는 해석방식이다.
오행간의 힘
오행은 다섯 개의 개체와 그들 간의 작용으로 나뉜다.
여기서 작용을 제외한 오체만으로 힘의 우열을 가려보자. 작용을 제외한 오행은 오체와 같은 뜻이다. 오체는 다섯 개의 개체이다.
개체는 체이다. 체는 동질적이다.
따라서 작용을 제외한 오행은 상호 등가관계에 있다.
이는 힘의 우열이 없음을 뜻하므로, 힘의 등가관계에 있는 것이다.
오행은 물리적 형태의 개체가 아니다. 이들은 관념적 표상이다. 어떤 물리적 실험으로 통해 수치적인 값을 이들에게 부여할 수는 없다. 또한 오행은 중화를 그 기본원리로 하기 때문에 다섯 개의 개체는 질적인 등가관계로 이해하는 것이 타당하다. 오행을 논하는데 있어서 개체와 작용은 필수이다.
어느 한쪽이 결여되어서는 오행을 논할 수 없다. 작용은 이질적인 변화이기 때문에 이를 통해 비로소 오행간의 힘의 우열을 생각할 수 있다.
강약(强弱)의 정의
강약(强弱)'이란 힘의 상대적 우열(優劣)관계를 뜻한다.
오행의 힘의 상대적인 우열은 그들 간의 작용관계로 나타낸다.
다음은 상호관계에 의한 강약의 정의이다.
강약의 정의.
┌───────────────┐
│ 강(强) : 수생(受生) │
│ 약(弱) : 수극(受剋). │
└───────────────┘
이는 절대적 강약관계이며, 1차 적 강약 관계이다.
다음은 상대적 강약관계 이며, 2차적 강약관계이다.
┌───────────────┐
│ 강(强) : 사극(賜剋) │
│ 약(弱) : 사생(賜生). │
└───────────────┘
절대적 강약관계는 힘의 관계가 절대무변이란 뜻이 아니라, 강약관계의 기준이 된다는 뜻이다. 강약관계는 두 가지로 나뉜다. 절대관계와 상대관계, 절대관계에서 강은 직접적으로 생을 받는 관계이고, 약은 직접적인 극을 받는 관계이다. 이것은 명시적인 작용이기 때문에 1차 관계라 한 것이다.
상대관계는 절대관계가 선행됨으로써 부차적으로 나타나는 효과이다.
따라서 2차 관계라 한 것이다. 절대관계는 상대관계 보다 힘의 우열이 훨씬 더 명료하게 나타나 있다. 따라서 힘의 관계에 대한 기준이 되는 것이다.
목과 수의 관계에서, 목은 수에 대해 1차 적인 강의 관계에 있다.
이 때 수는 자연히 목에 대해 약의 관계에 있게 된다.
1차 적인 강의 관계에 대한 상대적인 효과이므로 2차 적인 관계가 된다.
관계 1.
강 약
목 <o 수
體 用
목과 토의 관계에서, 토는 목에 대해 1차 적인 약의 관계에 있다.
이 때 목은 자연히 토에 대해 강의 관계에 있게 된다.
1차 적인 약의 관계에 대한 상대적인 효과이므로 2차 적인 관계가 된다.
관계 2.
강 약
목 *> 수
體 用
여기서 절대적 강약을 체로서, 상대적 강약을 용으로서 표시한 것에 주목하자. 절대적 강약관계는 상대적 강약관계에 선행되는 것이고 기준이 되는 것이기 때문에 체가 되는 것이다. 따라서 상대적 강약관계는 용이 된다.
일대일 오행간의 강약관계 도표
기준 體 用 상대
____________________________________
强 수생 弱
목 <o 수
수 <o 금
금 <o 토
토 <o 화
화 <o 목
弱 수극 强
목 <* 금
토 <* 목
수 <* 토
화 <* 수
금 <* 화
절대적 강약과 상대적 강약관계는 체와 용의 관계이다.
여기서 한 가지 짚고 넘어갈 것이 있다. 절대관계와 상대관계는 보는 시각에 따라 임의적이란 인상을 줄 수 있다.
시각에 따라 명료함이 다르게 보인다는 것이다.
먼저 예시한 관계 1.에서의 목과 관계 2.에서의 목 중에 어느 것이 보다 명료한 강(强)의 위상에 있느냐 하는 문제를 생각해볼 필요가 있다.
시각에 따라 관계 2.의 목을 관계 1.의 목보다 강하게 볼 수도 있는 것이다. 이에 관한 문제는 오행의 두 번째 상호작용을 논한 뒤 이것을 바탕으로 지금까지 논한 강약관계의 타당성을 보이겠다. 강약관계에 의한 상생상극의 힘의 우열순위. <' 과 '>는 힘의 강약관계 표시.
┌─────────────────┐
│ 弱 强 │
│ 수극 < 사생 < 사극 < 수생 │
└─────────────────┘
좌측에 약을 우측에 강을 두어 상호작용에 따른 힘의 관계를 비교한 것이다. 이 강약관계는 일대일관계(1:1)를 기준한 것이다. 오행간의 일대다수 (1:다수)의 관계에서는 이 방식을 기초로 하여 세세한 분석을 행할 수 있다.
그러나 사주해석에 있어서의 일주의 강약의 의미는 약간 다르다.
그리고 지금까지 논한 강약은 오행간의 작용에 대한 분석의 도구로 쓰인다. 실제 사주해석에 있어서 지금까지 보인 강약의 의미를 다시 살펴볼 것이다. 자세한 내용은 사주 해석에서 다룬다.
강약관계는 오행의 기본 작용 인 상생상극에 의한다.
상비관계는 생극 관계에 있지 않으므로 두 오행의 상비는 강약이 없다.
그러나 이것은 일대다수의 관계에 있어서도 그렇다는 말은 아니다.
다수의 관계에서는 비록 상비관계라 할지라도 강약의 구별이 가능하다. 이때의 강약은 상대적 강약이다. 이에 대한 내용도 사주해석에서 다룬다.
상생상극의 미묘한 작용
상(상)의 두 번째 의미는 상생상극을 좀 더 세분한 것이다.
이는 오행의 각 편방작용(수생, 사생, 수극, 사극)에도 미묘한 상호작용이 있다는 것을 말한다. 하나의 편방작용은 동시에 다른 편방작용을 내재하는 것이 그것이다. 하지만 미묘한 만큼 그 작용효과는 미약하다.
편방작용의 상호성은 또 다른 오행의 형태인 십간(十干)으로부터 유도되었다. 십간은 단순히 오행과는 달리 '음양화 된 오행' 이다. 오행이 음양의 성분으로 나뉜 것이다. 다음은 십간의 오행도이다.
십간에 관한 오행도
내부의 '☆' 는 상극관계를, '─' 는 상합관계를 나타낸다.
십간에서는, 음양이 다른 상극관계의 두 간(干)은 상합(相合)관계를 이룬다. 또한 상합을 통하여 새로운 오행을 생성하고, 이를 화생(化生)이라 한다.
이 상호작용관계를 분석하여보자. 목은 화와 사생의 관계에 있다.
목은 화를 생 한다. 목은 십간 정임의 상합으로 인해 나타나고, 화는 무계의 상합으로 인해 나타난다. 목이 화와 작용을 할 때, 이들을 화생한 네 간(정임과 무게)도 서로 작용한다. 정임과 무계는 각각 음양이 같은 오행이 하나씩이다. 정은 계와 음양이 같으며, 임은 무와 음양이 같다.
음양이 같다는 것은 음양의 구분을 할 필요가 없다는 뜻이다.
정과 계의 작용은 마치 화와 수의 작용과 같은 것이다.
또한 음양이 같은 관계에서의 작용력은 음양이 다른 관계에서의 작용력 보다 강하다. 이를 기초로 네 간의 작용은 음양이 같은 간끼리의 작용만을 고려해서 살펴본다. 음양이 같으므로 이는 마치 음양 성을 갖지 않은 순수한 오행을 다루는 것과 사실상 차이가 없으며, 이 분석은 순수한 오행의 작용을 알기 위함이니 원리에 합당한 것이다.
목이 화와 작용할 때, 이들을 화생한 음양이 같은 간(干)들도 서로 작용한다. 목이 화를 생 할 때, 목을 화생한 두 간 중 丁은 화를 화생한 두 간 중 癸에 의하여 극을 당한다. 또 壬은 戊에 의하여 극을 당한다.
+----- 壬 <* 戊 ------+
상 : : 상
+--------> 목 o> 화 <--------+
합 : 화생 화생 : 합
+----- 丁 <* 癸 ------+
이것은 목과 화가 작용할 때 실제 십간도 함께 작용하여 위와 같은 작용효과를 나타낸다는 뜻이 아니다.
십간은 단지 겉으로 명료하게 드러나지 않은 오행의 미묘한 작용을 파악하기 위한 간접적인 논리의 수단으로 쓰여졌을 뿐이다.
이 작용의 의미는, 오행간의 상호작용은 또 다른 상호작용을 내재한다는 것이다. 즉, 하나의 편방 작용은 다른 하나의 편방 작용을 낳는다는 말이다.
위의 예에서는 목이 화를 생 할 때, 화가 목으로부터 생을 받을 때, 목은 내상(內傷)을 받고, 화는 내설(內洩)을 당하고 있는 것이다.
그러나 이 작용은 미약하여 일대일 오행간의 작용에서는 큰 효과가 나타나지 않는다. 반면, 일대다수간에는 내적 작용의 효과가 뚜렷하게 나타난다. 비록 미약한 작용이라도 다수 간에는 그것이 축적되기 때문에 뚜렷한 효과가 나타나는 것이다. 오행의 태과의 해에서 내적 작용이 어떻게 나타나는지를 상세히 보이겠다. 또한 이 작용은 사주해석에서 외 격과 내격의 판단이 모호할 때 유용한 도구가 된다. 여기서 내상과 내 설이라고 한 이유는 그 작용이 미약하여 겉으로 뚜렷이 드러나 있지 않기 때문이다. 실제 위의 작용을 그 명료함에 기준을 두어서 그림에서 보이는 오행의 작용은 외적작용으로, 십간의 작용은 내적 작용으로 명명한다. 그러나 여기서 십간은 오행의 내적 작용을 유도해 내기 위한 논리적 수단으로 쓰였을 뿐 실제 작용을 하는 것이 아니기 때문에, 결과적으로 오행의 외적작용에 대한 내적 작용이 있다는 것을 이해하게 되었다면 십간의 쓰임은 여기서 잊어버리도록 하자. 여기서 중요한 것은 오행의 순수한 작용의 세세한 파악에 있는 것이다.
관계 3.에서 내적 작용과 외적작용의 결과는 목과 화에 나타난다.
정임과 무계는 가상의 객체 때문에 생각할 필요가 없다.
이러한 미묘한 오행의 내외작용은 실제 사주해석에 있어서 십간에 다시 적용되어 쓰이게 된다. 이때 위의 그림에 그려진 십간을 생각할 필요는 없고, 십간은 하나의 오행으로서 타간 과의 작용에 있어서 외적, 내적 작용을 한다는 것을 이해하면 된다. 다음은 각 편방작용(외적작용)에 대응하는 내적 작용이다. 똑같이 편방 작용으로 나타나지만 그 작용의 효과에는 차이가 있다. 외적작용은 일반적인 오행의 작용이다.
내적 작용은 보이지 않는 미묘한 작용이다.
외적작용을 체라 하였고, 내적 작용을 용이라 하였다.
외적작용은 가시적이고 선행되는 작용으로서 내적작용을 유도하기 때문이다. 여기서 내외작용의 역(逆) 관계는 성립하지 않는다.
이는 용이 체를 유도한다는 말과 같기 때문이다.
사생(외)은 수극(내)을 유도하지, 사생(내)이 사극(외)을 유도하지는 않는다.
+----- 丙 o> 戊 ------+
상 : : 상
+--------> 수 *> 화 <--------+
합 : 화생 화생 : 합
+----- 辛 o> 癸 ------+
관계 4.는 외적 상극관계에 대한 내적 상생 관계를 나타낸 것이다.
수는 화를 극함으로써 내적으로 설기를 당한다.
도표. 에서 보이듯 외적작용과 내적 작용은 상보관계에 있다.
외적으로 상생이면 내적으로 상극이며, 외적으로 상극이면 내적으로 상생이다. 이는 오행이 중화를 원리로 하기 때문이다.
정리.
외적작용: 오행의 일반적인 상생상극.
내적작용: 외적작용(상생상극: 네 가지 편방작용)에 대한
상호작용(네 가지 편방작용).
상(相)의 두 번째 의미
┌────────────────────────
│ 상(相) = 내외(內外) 작용 = 편방작용의 상호성.
└────────────────────────
이것은 상(相)의 두 번째 의미이다.
내외작용과 편방작용의 상호성은 같은 뜻의 서로 다른 표현이다.
오행의 작용을 종합하면 다음과 같다.
정리.
상(相): 수사관계(受賜關係)....................제 1 상호성
내외작용(內外作用)....................제 2 상호성.
제 1상호성은 체가 되며 제 2상호성은 용이 된다.
수사관계는 내적 작용에서도 기본적인 필요조건이기 때문이다.
두 가지 상호성에 의한 오행의 상호작용 (상생상극)은 다음과 같다.
목을 기준 한 예. 타 오행도 이에 준 한다.
상호작용의 연속성
상호작용은 작용이다. 작용은 변화이다. 변화는 용이다.
용의 특성은 그침이 없는 변화이다. 만약 상호작용이 위에서 논한 것처럼 외적상호작용에 대한 내적 상호 작용에서 그친다면 이는 용의 조건에 위배되는 것이다. 용의 특성인 그침이 없는 변화를 논거로 다음과 같은 작용의 심화된 유추가 가능하다. 하나의 상호작용은 그 자신을 외적 작용으로 하여 내적 작용을 유도한다. 이 말은 유도된 내적 작용은 다시 그 자신을 외적작용으로 한 또 다른 내적인 작용을 유도한다는 뜻이다.
또 다시 유도된 내적 작용은 그 자신을 외적작용으로 한 또 다른 내적 작용을 유도한다. 이는 내외작용의 연속성을 의미하며, 이러한 상호작용은 따라서 무한으로 반복되어 나타난다.
예를 들어, 관계 5.는 사실상 다음과 같은 무한의 작용관계를 갖는다.
관계 5. '↕' 는 내외관계를 표시
단계 1.은 단계 2.에 대해 외적작용이며, 단계 2.는 단계 1.에 대해 내적인 작용이다; 단계 2.는 단계 3.에 대해 외적작용이며, 단계 3.은 단계 2에 대해 내적 작용이다. 이들은 모두 근접한 상호작용이며, 국부적으로 내외관계에 있다. 용(用)의 특성에 의한 그침없는 변화를 근거로, 제 2상호성의 연속적 적용에 의하여 무한의 내외작용관계를 갖게 된다.
또한 내외작용의 기본관계는 사수관계이기 때문에, 내외작용의 무한 작용을 통하여 사수관계 또한 지속적인 변화를 갖게 된다. 이로써 제 1상호성과 제 2상호성은 모두 용의 특성에 부합한다. 하나의 오행작용은 이와 같이 또 다른 작용을 낳음으로써 무한의 작용관계를 맺고 있는 것이다.
작용은 용(用)이기 때문에 변화를 계속 지속하며, 오행은 체(體)로서 변화가 없다.(사실상 오행중 오체만이 무변이다.)
작용의 효과는 단계가 깊어짐으로써 약해진다.
따라서 수십 단계까지의 작용을 살필 필요는 없다.
보통 단계 2 정도까지는 일반적인 사주해석에서 충분히 그 효과가 나타나기 때문에 그 정도까지는 참고한다.
여기서 한가지 더 알아두어야 할 사항이 있다.
오행은 작용의 상이함으로 인해 구분된다 하였다.
지금까지 논한 내외적인 상호작용은 그러한 작용의 상이성을 더 심화시키고 있다. 하나의 작용은 서로 다른 작용의 무한한 변화를 내재하기 때문이다. 즉, 이를 통해 객체로서의 오행은 엄격하게 구분되어야 한다는 사실도 기억하자 목이 화와 구별되는 이유는 상호간의 작용이 다르기 때문이다.
태과한 작용
태과(太過)는 한 종류의 오행이 지나치게 유여한 것을 말한다.
일대 다수의 관계에 있어 오행작용은 어떠한 결과를 나타내는지 알아보자.
가. 지나친 수 생
수다목부(수다목부): 목 수(多)
목다화식(목다화식): 화 목(多)
화다토조(화다토조): 토 화(多)
토다금매(토다금매): 금 토(多)
금다수탁(금다수탁): 수 금(多)
외적작용 내적작용(외적작용) 내적작용
목 수 목 수 목 수
수 수 수
수 수 수
수 수 수
목 수"의 경우를 예로 든다.
수가 태과함으로써 수생의 작용이 지나치게 된다.
외적작용이 지나치면 내적 작용은 그만큼 힘을 얻으므로 유효한 작용력을 갖게 된다. 이 경우, 목의 내적 작용은 사극이므로, 수를 극하는 성질이 나타나게 된다. 이는 지나친 수생은 절제되어야 하는 필요성을 뜻하는 것이다. 비록 수생이지만 과다한 작용은 모두 받아들여질 수 없음을 의미한다.
여기서 작용의 주체가 되는 목은 과다한 수생의 작용을 모두 받아들일 수 없다. 내적인 작용이 그것을 막고 있다.
이 때 목은 외적으로 강하지만 내적으로는 입지를 잃고 있다.
외실내허(外實內虛)한 상태이다. 실(實)은 힘을 얻은 것, 허(虛)는 힘을 잃거나 얻지 못하는 것을 뜻한다. 작용의 단계를 좀 더 깊이 살펴보면, 목의 사극은 비록 강의 위상이지만, 사극을 통하여 목은 설기를 당한다.
내 허한 상태가 연속된다. 따라서 지나친 수생은 해가 된다.
나. 지나친 사생
수다금침(수다금침): 금 수(多)
금다토변(금다토변): 토 금(多)
토다화매(토다화매): 화 토(多)
화다목분(화다목분): 목 화(多)
목다수축(목다화축): 수 목(多)
외적작용 내적작용
목 화 목 화
화 화
화 화
화 화
목 화"의 경우를 예로 든다.
이 경우 화가 태과하게 되면 사생이 지나치게 된다.
내적 작용은 수 극이다.
목은 과한 설기를 당함과 동시에 내 극을 당하게 된다.
이 때 외적으로 금의 극이 있게 되면 목의 손상은 더욱 커지게 된다.
이를 두고 극설교가(剋洩交加)라 한다.
이 경우 목은 외허내허(外虛內虛)한 상태이다.
지나친 사생의 해를 쉽게 알 수 있다.
다. 지나친 수극
목다토붕(목다토붕): 토 목(多)
토다수고(토다수고): 수 토(多)
수다화멸(수다화멸): 화 수(多)
화다금용(화다금용): 금 화(多)
금다목절(금다목절): 목 금(多)
외적작용 내적작용
목 금 목 금
금 금
금 금
금 금
목 금'의 경우를 예로 든다.
이 경우 금이 태과하게 되면 수 극이 지나치게 된다.
내적 작용인 수생이 유력(有力)하게 된다.
목은 과한 수 극을 당하면서 내적 수생을 받는다. 비록 외적인 극 제에 의해 목의 손상이 심하지만 내적인 수생이 있기 때문에 완파(完破) 되지는 않는다. 만약 외적으로 수의 도움을 얻게 되면 목은 다시 힘을 얻게 된다.
목은 외허내실(外虛內實) 하다. 지나친 수 극은 비록 외적인 해를 주지만 내적으로 다시 힘을 얻을 수 있는 입지가 마련되어 있다.
라. 지나친 사극
목다금결(목다금결): 금 목(多)
금다화식(금다화식): 화 금(多)
화다수갈(화다수갈): 수 화(多)
수다토붕(수다토붕): 토 수(多)
토다목절(토다목절): 목 토(多)
외적작용 내적작용(외적작용) 내적작용
목 토 목 토 목 토
토 토 토
토 토 토
토 토 토
목 토'의 경우를 예로 든다.
이 경우 토가 태과하게 되면 사극이 지나치게 된다.
내적 작용인 사생이 유력하게 된다.
목은 과한 토를 사 극함으로써 토를 다시 사생한다.
목은 설기를 통해 힘을 낭비하게 된다. 보다 더 깊은 작용의 단계를 살펴보면 목은 다시 수 극을 당함을 알 수 있다. 비록 상대적 강의 위상에 있는 목이지만, 토를 다상극(多相剋)함으로써 자신의 힘을 소모하게 된다.
이 때 외적으로 화의 설기가 있으면 목은 더 심한 힘의 낭비를 보게 된다. 이 경우 목은 외허내허(外虛內虛)하다. 지금까지 오행간의 일대다 관계에 있어 한 가지 오행이 유여한 경우를 보았다.
이 때 작용은 한쪽으로 치우치게 되며 내적 상호 작용은 유력하게 된다. 유력하다는 것은 뚜렷한 작용효과를 나타낸다는 뜻이다. 내적 상호작용을 살핌으로써 일대 다의 비균형적인 오행간의 관계를 보다 자세히 이해할 수 있다.
각각을 육신(六神)으로 표현하면 다음과 같다.
가. 지나친 수생: 인성태과(印星太過)
나. 지나친 사생: 식상태과(食傷太過)
다. 지나친 수극: 관살태과(官殺太過)
라. 지나친 사극: 재성태과(財星太過)
지금까지 논한 내용은 기본적인 틀에 불과하다.
이것의 쓰임은 사주해석에서 반복적으로 나타난다.
기본적이며 중요한 내용이다.
유도 작용
유도 작용은 잠재적 작용이다.
유도 작용은 중화의 원리를 기초로 한다. 먼저 작용의 특성을 살펴보자.
가. 과한 수생은 사생을 낳는다.
나. 과한 사생은 수생을 낳는다.
다. 과한 수 극은 사극을 낳는다.
라. 과한 사극은 수 극을 낳는다.
마. 과한 상비는 상생 상극을 낳는다.
가. 수생에 의한 사생
<용2>는 실재하지 않는 개체이고, 따라서 작용2도 실재하지 않는다.
그러나 체는 용1이 태과함으로써 나타나는 작용1에 의해, 마치 <용2>가 실재하여 그것과 작용하는 것과 같은 특성을 나타낸다.
실재하고 태과한 용1과 작용1이 용2와 작용2를 마치 실재하는 것처럼 유도한 결과이다. 이러한 작용은 다음과 같이 경험할 수 있다. 사주에 인성이 과한 사람은 남에게 베풀기를 잘한다. 덕을 베푸는 인심이 있다는 뜻이다.
나. 사생에 의한 수생
<용2>는 실재하지 않는 개체이고, 따라서 작용2도 실재하지 않는다.
그러나 체는 용1이 태과함으로써 나타나는 작용1에 의해, 마치 <용2>가 실재하여 그것과 작용하는 것과 같은 특성을 나타낸다.
실재하고 태과한 용1과 작용1이 용2와 작용2를 마치 실재하는 것처럼 유도한 결과이다. 이 작용 또한 경험을 통해 알 수 있다.
사주에 식상이 과한 사람은 남으로부터 받는 것을 좋아하고 또한 이기적이다. 이기적이라는 것은 무엇보다도 자신을 먼저 생각한다는 말이다.
다. 수 극에 의한 사극
<용2>는 실재하지 않는 개체이고, 따라서 작용2도 실재하지 않는다. 그러나 체는 용1이 태과함으로써 나타나는 작용1에 의해, 마치 <용2>가 실재하여 그것과 작용하는 것과 같은 특성을 나타낸다.
실재하고 태과한 용1과 작용1이 용2와 작용2를 마치 실재하는 것처럼 유도한 결과이다. 이 작용도 경험을 통해 알 수 있다.
사주에 관성이 과한 사람은 지배욕이 있다.
재성(작용2)은 다루어지는 것이기 때문에 지배와 욕심이란 의미가 있다.
라. 사극에 의한 수 극
<용2>는 실재하지 않는 개체이고, 따라서 작용2도 실재하지 않는다.
그러나 체는 용1이 태과함으로써 나타나는 작용1에 의해, 마치 <용2>가 실재하여 그것과 작용하는 것과 같은 특성을 나타낸다.
실재하고 태과한 용1과 작용1이 용2와 작용2를 마치 실재하는 것처럼 유도한 결과이다. 이 작용도 경험을 통해 알 수 있다.
사주에 재성이 과한 사람은 자기통제와 관리의 성격이 있다.
관성(작용2)은 관리와 통제의 의미이기 때문이다. 이러한 유도 작용이 일어나는 이유는 중화의 원리로 설명할 수 있다. 아직 중화를 다루지는 않았으나, 간단히 개념을 언급한 뒤 설명을 하기로 한다. 중화는 평형을 뜻한다.
즉, 모자란 것은 채우고, 과한 것은 덜어내어 평형을 유지하는 것이다. 오행은 중화의 원리를 바탕으로 하기 때문에 기본적으로 평형을 유지하려는 성질을 띤다. 그러나 여기선 오행의 중화가 아닌 작용의 중화를 말한 것이다.
다음은 그 해석이다.(중화원리: 평형원리)
가. 는 과한 용1에 의해 작용1이 과하게 된 경우다.
작용1은 수생이다. 이는 수사(受賜)관계에서 수(受)한 작용이 과한 것이다. 따라서 평형원리에 의해 수(受)한 만큼(받은 만큼), 사(賜)해야 하므로 이것이 유도된 작용으로 나타나는 것이다. 이는 생(生)이라는 작용범위 내에서 일어나는 수사의 관계이므로 극작용을 생각할 필요는 없다.
나. 또한 생 작용 범위 내에서 일어나는 수사관계의 태과와 평형에 관한 것이다. 수사관계가 바뀌었을 뿐 동일한 해석이 가능하다.
나. 와 다.는 극작용의 범위 내에서 일어나는 수사관계의 태과와 평형에 관한 문제이다. 평형원리에 의해 사(賜)한 만큼 수(受)해야 하기 때문에 이러한 유도 작용이 일어나는 것이다. 결국, 가. 나. 다. 라.는 모두 수사관계의 태 과와 평형원리에 의해 해석 가능하다.
이들의 공통적인 유도 작용의 순서는 다음과 같다.
마. 상비에 의한 상생상극
<용2>-<용5>는 실재하지 않는 개체이고, 따라서 작용2도 실재하지 않는다. 그러나 체는 용1이 태, 과함으로써 나타나는 작용1에 의해, 마치 <용2>가 실재하여 그것과 작용하는 것과 같은 특성을 나타낸다.
실재하고 태과한 용1과 작용1이 <용2>-<용5>와 작용2를 마치 실재하는 것처럼 유도한 결과이다. 상비는 기본 작용에서 제외된 특수한 작용이다.
따라서 유도작용 또한 독특하게 나타난다.
기본 작용은 유도 작용과 1대1 대응하지만, 상비관계만은 그렇지 않다.
그러나 이 또한 경험을 통해 알 수 있다. 사주에서 비겁이 왕한 사람은 말이 많고, 물욕이 있으며, 체면을 중시하며, 남의 말을 쫓는 경향이 있다.
이는 각각 식상, 재성, 관성, 인성의 특징이다.
상비에는 수사관계가 없다. 따라서 이것에 대한 해석은 오행의 태과와 평형원리로써 한다. 비(比)는 체의 과함을 뜻한다.
과한 체는 평형원리에 의해 깍아 내려지려는 성질을 갖는다. 체는 그러한 결과로서 식상, 재성, 관성의 특징을 나타내는 것이다. 사실 상비에 의한 태과에서는 인성의 특징은 나타나되 다른 세작용보다 훨신 약하게 나타난다. 이유인즉, 인성은 오히려 체를 과하게 하는 작용이기 때문이다.(평형원리에 위반) 유도 작용은 사주통변에서 성격을 논할 때 유용한 도구가 된다.
음양은 많은 것을 표상한다.
그중 인간에 관한 두 가지의 예를 들면 다음과 같다.
┌───────────┬──────────
│ 음(陰) │ 양(陽)
├───────────┼──────────
│ 여자 │ 남자
│ │
│ 납수(納受) │ 발산(發散)
└───────────┴──────────
이들은 음양의 현실적 표상이다.
남녀의 음양교접에 있어 남자는 양기를 내 뿜으며 여자는 그 기를 받아들인다. 이것이 남자가 가진 발산의, 여자가 가진 납수의 성질이다.
이는 음양의 단순 표상방식에 의한 남녀와 그들이 가진 성질에 대한 설명이다. 그러나 역학적으로 현실을 표상하는 방식에는 또 하나가 있으니 그것이 오행이다. 오행은 음양과는 별개의 역학적 논리이다.
오행 또한 현실을 표상한다. 비록 논리는 다를지언정 오행의 개념으로써 남자와 여자를 표상할 수 있음은 물론이다. 그렇다면 여기서 이런 생각을 해볼 수 있다. 먼저 이런 전제를 두자. 음양과 오행은 서로 다른 역학적 논리이다. 음양과 오행은 동일한 현실에 대해각각 서로 다른 논리가 있다.
동일한 현실에 대해 서로 다른 논리로써 현실에 부합한 설명을 할 수 있다. 이것이 뜻하는 것은, 동일한 현실에 대한 두 가지 역학적 해석의 존재이다.
하나는 음양의, 하나는 오행의 해석이다.
음양은 먼저 위에서 언급한 바와 같이 단순 표상방식에 의해 남녀가 지닌 발산과 납수의 성질을 설명했다. 그렇다면 현실의 남녀를 표상하는 오행 또한 그들이 가진 성질을 설명할 수 있어야 한다. 단, 오행은 음양과 별개의 역학적 개념이므로, 그 설명에 대한 논리의 주체는 오행이 되어야 한다.
문제:
오행의 개념을 주체로 (1) 여자와 남자와 관계를 말하고, (2) 여자의 납수와 남자의 발산의 성질을 설명하라. 이 문제가 의도하는 바는 두 가지다.
하난 음양과 오행은 서로 다른 역학적 개념이라는 것을 증명하는 것. 다른 하난 오행의 깊이 있는 이해이다. 만약 오행의 개념으로써 위의 문제를 해석하지 못한다면, 오행과 음양은 서로 다른 개념이란 전제는 깨질 것이고, 따라서 오행은 음양에 종속된 개념이 되는 것이다.
왜냐하면 음양으로부터 오행의 개념이 파생되어 나왔다는 학설이 있기 때문이고, 위 문제 해석의 실패는 그것이 증명된다는 말과 같기 때문이다.
오행과 음양은 서로 다른 역학적 개념이라는 것이 비고전의 기본 개념이다. 양은 드러난 것이니 밖이며, 음은 감추어진 것인 안이다.
밖은 드러나 표출되는 것이니 발산이며, 안은 감추어져 납수되는 것이다. 음양은 서로 대립되는 관계로서 발산과 납수를 표현한다.
양은밖에 있어 안을 감싼다. 따라서 양은 음을 통제하는 관계로 볼 수 있다. 이는 마치 남자가 밖에서 활동하고 여자는 집안을 지키는 것과 같고, 남자가 겉으로 여자를 지키는(통제하는) 것과 같다.
오행의 표상
오행의 남녀는 상극관계로 정의 된다:
남자 *> 여자. 이는 남자가 여자를 통제하는 관계이다.
관성은 지배이며 재성은 피지배의 관계이기 때문이다.
이에 안과 밖의 의미는 없다.
이것은 음양과 표상 방식이 다르기 때문이다.
발산과 납수
오행의 내외작용에 의하면, 상극은 상생을 유도한다.
구체적으로, 외적 사극은 내적 사생을 유도한다. 오행의 상대적 관계는 두 가지를 동시에 나타내지 못하기 때문에 체용(기준)에 따라 나타내었다.
관계1은 남자를 기준(체)한 것이며, 관계2는 여자를 기준 한 것이다.
1단계의 작용은 일반적인 오행의 작용이다.
2단계는 그에 따른 내적인 유도 작용이다. 관계1 의 1단계에서 남자는 여자를 극(통제, 지배)하지만 2단계에서 남자는 여자를 생(사생)한다.
이는 남녀의 음양교접에서 남자는 정기를 발산하며(사생) 여자는 그것을 받는(납수: 수생)것과 같다. 남녀의 이러한 현실 속의 관계는 공공연히 드러난 것이 아니며 은밀하게 나타난다. 그런데 2단계는 미시적 작용이므로 드러난 것이 아니니 이는 현실을 매우 적확하게 표상한 것이다. 관계2 는 기준이 바뀌었을 뿐, 2단계(드러나지 않은 작용)에서 남자는 여전히 발산(사생)을 하며, 여자는 그것을 받고(납수: 수생)있다. 발산은 외부로 내뿜는 것이니 사생(賜生: 생을 줌)의 표상이며, 납수는 안으로 받는 것이니 이는 수생(受生: 생을 받음)의 표상이다. 발산과 납수에 관한 남녀관계는, 음양보다는 오행이 남녀의 발산을 보다 상세하게 표상하고 있음을 알 수 있다.
음양과 오행의 각각의 논리로 남녀의 발산과 납수를 설명했다. 이로써 음양과 오행은 각각 별개의 논리이며, 오행은 현실을 표상하는 매우 유용한 도구(사고의 기구)라는 것 또한 알았다. 여기서 부가적으로 오행의 다른 미시적 관계의 현실적 의미를 알아보자. 어머니는 자식을 낳는다.
또 어머니는 자식을 위해 희생한다는 말을 한다. 자식을 낳는 것은 눈에 보이는 뚜렷한 현상이다. 그러나 자식을 위해 희생하는 것은 눈에 띠게 보이는 현상은 아니다. 위 관계3 에서 1단계는 어머니가 자식을 낳는 것을(또는 길러줌) 보여주며, 2단계는 자식을 위해(때문에) 희생되는 것을 보여준다.
희생(犧牲)은 살신(殺身)이다.
살신은 자신을 극하는 것이다. 이는 오행의 수극(受剋)이다.
이 또한 위의 관계에서 매우 적확하게 표상되어 있다.
외부로부터 압력(또는 공격)이나 지나친 통제를 받으면, 내가 무력해지며 내적으로는 희망을 바라게 된다. 1단계는 외부의 공격이며 2단계는 내적인 희망이다. 사람이 어려움(외부의 고통: 수 극)에 빠지면 지푸라기(내적인 희망: 수 생) 라도 잡는다는 속담이 있다. 또한 지나치게 내성적이어서 자 폐 적 성격을 갖게 된 사람은 외부와 단절한 채(수극), 내부의 상상 또는 자유로운 정신세계(수생: 인성은 정신-mind-을 의미)에서 살게 된다.
성인(聖人)은 말하는(口) 것과 듣는(耳) 데에 최고(王)라는 말을 한다. 말을 잘하면 군자가 되고 성인이 될 수 있는 것이다.
그러나 말을 잘못하면 그로 인해 자신이 해를 입게 된다.
사람의 말은 희비의 쌍곡선을 긋는다.
말하는 것은 외부로 표현하는 것이니 사생(賜生)이다.
말을 잘하면 군자가 되는 것은 명예가 오른다는 말이니 이는 수극(受剋: 관성)이다. 말을 적당히 잘하면 수 극은 좋은 관성의 의미로서 자신을 영예롭게 하지만, 지나치게 말을 많이 하면 수 극이 지나쳐 칠 살(수 극: 극이 지나침)로서 자신을 해치게 된다. 관성은 자기 관리의 뜻이 있다.
말을 많이 하다보면 어느새 자신이 뭔가 실수하지 않았나 하는 자책감을 느끼게 되고 움츠러들게 된다. 이 또한 위 의 관계에서 적절하게 표상되어 있다. 많은 현상은 이면을 가지고 있다. 음양론은 대립적인 관계로서 이런 현상을 설명할 수 있으나, 오행 론은 여러 가지 상호작용 또는 유도 작용을 통해 설명을 할 수 있다. 이것이 오행이 표상 하는 이면 성이다.