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무진의보살경 제4권--2
송나라 양주 사문 지엄 보운 공역
정관유 번역
사리불이여, 보살마하살의 뜻대로 하는 신통도 다할 수 없으니, 어떤 것이 보살의 뜻대로 하는 신통인가 하면,
마음의 지혜에 나아가 거두어들인 모든 법을 조복하고 부드럽게 화합하려고 해서 마음이 자재함을 얻어
잘 닦아 모으기 때문에 현재에 능히 이 뜻대로 하는 신통을 얻는 것입니다.
이 보살은 갖가지 신통 변화를 지으니, 이 신통으로써 중생을 교화하며,
이 보살은 하나하나 갖가지 신통을 나타내 보여 중생을 교화하니,
말하자면 빛깔과 모양이나 어떤 세력이나 변화 같은 것들입니다.
이 보살은 갖가지 빛깔과 모양을 나타내어 중생에게 보도록 하고,
보고나없음을 분명히 알아서 모든 깨끗한 계율을 옹호해 가질 수 있는 것입니다.
말이란 인욕으로 성냄과 스스로를 높임과 교만을 끊어버림을 말하고,
이치란 모든 법을 분명히 통달하여 무생법인(無生法忍)의 지혜를 얻는 것이며,
말이란 모든 선근을 부지런히 행하는 것을 말하고,
이치란 정진에 편히 머물러 처음과 끝이 없는 것이며,
말이란 모든 선정과 해탈 삼매와 삼마발제를 말하고, 이치란 멸진정(滅盡定)을 아는 것입니다.
말이란 온갖 문자와 지혜의 근본을 모두 들어 간직할 수 있는 것이고,
이치란 이 지혜의 이치는 말로 할 수 없음을 아는 것이며,
말이란 37조도법(助道法)을 말하고, 이치란 모든 조도법을 올바로 알아 수행해서 능히 그 깨달음의 과(果)를 증득하는 것입니다.
말이란 고통과 쌓임과 도(道)의 진리를 말하고, 이치란 사라짐의 진리를 증득하는 것이며,
말이란 무명의 근본과 나아가 태어남을 인연하여 늙고 죽음이 있음을 말하는 것이고,
이치란 무명의 사라짐과 나아가 늙고 죽음의 사라짐을 아는 것이며,
말이란 선정과 지혜 돕는 법을 말하는 것이고, 이치란 해탈의 지혜를 밝히는 것입니다.
말이란 탐욕과 성냄과 어리석음을 말하는 것이고, 이치란 착하지 않은 뿌리가 곧 해탈의 지혜임을 아는 것이며,
말이란 장애되는 법을 벗어남을 말하는 것이고, 이치란 걸림 없는 해탈을 얻는 것이며,
말이란 삼보의 한량없는 공덕을 칭찬하여 말하는 것이고,
이치란 삼보의 공덕은 욕심을 여읜 법성과 함께 함이 없는 모양인 것입니다.
말이란 발심으로부터 도량에 앉는 데 이르러 닦아 모아서 장엄하는 보살의 공덕을 말하는 것이고,
이치란 일념(一念)의 지혜로 모든 법을 깨닫는 것이니,
사리불이여, 요약하여 말하자면 8만 4천의 법 무더기[法聚]를 설명할 수 있는 것을 말이라 하고,
모든 문자로써 말해줄 수 없음을 아는 것을 이치라고 합니다.
어떤 것을 지혜에 의지하고 알음알이에 의지하지 않는 것이라고 하는가?
알음알이란 네 가지 알음알이에 머무는 것이니, 무엇이 네 가지인가 하면,
물질의 알음알이에 머무르는 것과, 느낌의 알음알이에 머무르는 것과, 생각의 알음알이에 머무르는 것과,
행의 알음알이에 머무르는 것이며, 지혜란 이 네 가지 알음알이의 성품은 머무는 바가 없음을 분명히 아는 것입니다.
알음알이란 땅과 물과 불과 바람을 아는 것이고, 지혜란 이 네 가지가 법성에 다름이 없음을 아는 것이며,
알음알이란 눈의 알음알이는 물질에 머물고 귀 코 혀 몸 뜻의 알음알이는 법에 머무는 것이고,
지혜란 안의 성품이 적멸하여 바깥으로 행하는 것이 없으므로 모든 법에 기억할 것이 없음을 분명히 아는 것입니다.
알음알이란 오로지 반연한 것을 취하여 생각하고 분별하는 것이며,
지혜란 마음에 반연하는 것이 없어서 어떤 모양도 취하지 않고 모든 법에 대해 바라는 것이 없는 것이며,
알음알이란 함이 있는 법을 행하는 것이고,
지혜란 함이 없는 법에는 알음알이도 행하는 바가 없고 함이 없는 법의 성품에는 알음알이가 없음을 아는 것입니다.
알음알이란 나고 머물고 사라지는 모양이고, 지혜란 나고 머물고 사라지는 모양이 없는 것이니,
사리불이여, 이것을 지혜에 의지하고 알음알이에 의지하지 않는다고 합니다.
어떤 것을 요의경에 의지하고 요의경이 아닌 것에 의지하지 않는다고 하는가 하면,
요의경이 아닌 것이란 분별하여 도를 따르는 것이고, 요의경이란 과(果)를 분별하지 않는 것이며,
요의경이 아닌 것이란 어떤 업을 짓고 행함에 과보가 있다고 믿는 것이고, 요의경이란 모든 번뇌를 다한 것입니다.
요의경이 아닌 것이란 모든 번뇌를 꾸짖는 것이고, 요의경이란 맑고 깨끗한 법을 칭찬하는 것이며,
요의경이 아닌 것이란 나고 죽음의 고뇌를 말하는 것이고, 요의경이란 나고 죽음과 열반이 한 가지 모양이어서 둘이 없는 것이며,
요의경이 아닌 것이란 갖가지로 장엄한 문자를 찬양하는 것이고,
요의경이란 아주 깊고 깊은 경전의 가지가 어렵고 알기 어려움을 말하는 것입니다.
요의경이 아닌 것이란 흔히 중생을 위해 죄와 복의 모양을 말하여
설법을 듣는 자로 하여금 마음을 기쁘게도 하고 슬프게도 하는 것이며,
요의경이란 모든 연설이 반드시 듣는 자에게 마음으로 조복하게 하는 것입니다.
요의경이 아닌 것이란
‘나’와 남과 중생과 수명과 양육과 대장부와 짓는 자와 받는 자 따위의 갖가지 문자와
모든 법에 베푸는 자와 받는 자가 없음을 말하면서도 다른 사람을 위해서는 베풂이 있고 받음이 있다고 말하는 것이며,
요의경이란
‘공’하여 모양과 원(願)이 없음과 지음이 없고 태어남이 없음과 ‘나’와 남, 중생과 수명, 양육과 장부,
짓는 자와 받는 자가 없음을 말하면서 항상 한량없는 모든 해탈문을 말하니,
이것을 요의경에 의지하고 요의경이 아닌 것에는 의지하지 않는다고 합니다.
어떤 것을 법에 의지하고 사람에 의지하지 않는다고 하는가 하면,
사람이란 ‘나’와 남에 집착한 견해에 짓는 이와 받는 이가 있음을 거두어 취하는 것이요,
법이란 ‘나’와 남에 집착한 견해에 짓는 이와 받는 이가 없음을 아는 것입니다.
사람이란 범부와 착한 사람과 믿음으로 행하는 사람과 법으로 행하는 사람과
팔인(八人)∙수다원(須陀洹)∙사다함(斯陀含)∙아나함(阿那含)∙아라한(阿羅漢)∙벽지불(辟支拂)∙보살 등의 사람과,
오직 한 사람이 세상에 나오더라도 이익 됨이 많아 많은 사람들이 안락하게 되며
세간을 가엾이 여겨 대비심을 내어서 사람과 하늘에 많은 은혜를 주시는 이른바 불세존이니,
이와 같은 이름들은 부처님께서 세간의 이치에 따라 중생을 교화하기 위하여 이런 말씀을 하신 것입니다.
만약 이런 견해를 받아들여 취한다면 이것이 바로 사람에 의지하는 것이니,
여래는 사람이라는 견해를 받아들이는 이를 교화하기 위하여 법에 의지하고 사람에 의지하지 않는다고 말씀하신 것입니다.
법성(法性)이란 변하거나 바뀔 수 없고, 지음도 짓지 않음도 없으며, 머물거나 머물지 않음도 없고,
모든 것이 평등하여 평등함 또한 평등하고 평등하지 않음도 평등하며,
인(因)도 없고 연(緣)도 없이 바르게 결정함을 얻어 모든 법에 대해 차별과 다름이 없으므로
그 성(性)과 상(相)에 걸림이 없는 것이 마치 허공과 같으니, 이것을 법성이라고 합니다.
만약 이 법성에 의지한다면 마침내 한 모양의 법을 여의지 않을 것이며,
이 법문에 드는 자는 모든 법이 한 법성과 같음을 관찰할 것이니,
그러므로 모든 법에 의지하고 사람에게 의지하지 않는다고 말하는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살마하살의 네 가지 의지함이 다함이 없다고 합니다.
또한 사리불이여, 보살마하살이 조도법을 닦아 모으는 공덕과 지혜도 다함이 없으니,
닦아 모으는 공덕이 다함이 없다는 것은 어떤 것인가 하면,
보시와 지계로써 마음을 닦아 모으고 자비를 일으켜 행하여 자기의 모든 죄를 드러내어 참회하며,
또 중생을 대신하여 그들의 죄를 드러내어 참회하고, 참회한 다음에는 자기의 일처럼 따라 기뻐하며,
모든 중생을 비롯하여 배움이 있거나 배울 것이 없는 사람 및 벽지불과 발심한 보살과
이미 익혀 행한 자와 견고히 머물러 물러나지 않는 자와 일생만 지나면 부처를 이룰 이러한 여러 사람들의
삼세 동안에 닦아 모은 공덕을 마땅히 한 마음으로 자기 일처럼 따라 기뻐하고
다시 과거∙미래∙현재 부처님들의 모든 선근에도 따라 기뻐하는 마음을 내는 것입니다.
이 따라 기뻐하는 보살은 모두 이러한 공덕을 성취하며, 따라 기뻐함을 마치고는 또 시방세계의 모든 부처님께 권청하되,
처음 도를 이룬 이에게는 법의 바퀴를 굴리기를 청하고 열반을 보이는 분에게는 항상 세상에 머물기를 청하며
모든 보살 성인에게는 늘 세상에 머물러서 중생을 위해 설법하기를 청하여,
이러한 선근이나 선근의 생각 같은 것을 모두 위없는 보리에 회향 합니다.
이 보살은 발심하지 못한 자에게 권하여 발심하게 하고, 이미 발심한 자를 위해서는 모든 바라밀을 설하며,
가난한 자는 재물로써 구호하고 병이 들었으면 의사와 약품을 베풀어 수시로 치료하며,
세력이 없는 자에게는 인욕을 행하기를 권하고, 금계를 범하는 자가 있으면 그 허물을 덮거나 숨기지 못하게 하고
이미 덮거나 숨긴 자에게는 그 허물을 드러내도록 권합니다.
현재의 모든 부처님과 열반에 드는 분께 모두 발심하여 공양∙공경하고, 스승과 어른을 부처님처럼 존경하며,
법을 구할 때에는 목숨을 걸어 게을리 하지 않고 이 법보를 가장 값진 보배로 생각하며, 설법하는 자에겐 부처님과 같이 생각합니다.
설법을 듣기 위해서라면 백 유순(由旬)을 지나더라도 마음을 바야흐로 더욱 용맹스럽고 날쌔게 하여
지치거나 괴로운 생각이 없으며 이양을 위해서 강설을 하지 않습니다.
부모의 은혜를 알아 그 은혜를 갚되 모든 공양하고 섬기는 일에 마음에 처음부터 후회함이 없으며,
공덕을 지은 것에는 항상 충분하다고 여기지 않고, 몸과 입과 뜻을 막아 지켜서 아첨하거나 그릇됨이 없게 합니다.
불탑(佛塔)을 세워 공덕을 얻는 것은 범천의 권청하는 복과 같으며,
이 모든 상(相)을 원만히 갖춤은 문호를 열어 크게 보시하기 때문이며,
갖가지 좋은 상호를 얻음은 모든 선(善)을 닦기 때문이며, 몸을 장엄함은 교만이 없기 때문이며,
입을 장엄함은 입의 허물을 여의기 때문이며, 뜻을 장엄함은 법에 머물지 않기 때문입니다.
불토를 장엄함은 신통으로 교화하기 때문이며, 법을 장엄함은 모든 욕심을 여의기 때문이며,
대중을 장엄함은 이간질하는 말과 나쁜 말로써 다른 사람을 파괴하지 않기 때문이며
법을 받는 자에게 사실대로 말하기 때문입니다.
설법하는 것을 기뻐하여 거룩하다고 칭찬함은 그 지은 공덕이 황당하지 않기 때문이며,
덮개를 여의는 것은 일부러 가서 법을 듣기 때문이며, 보리수(菩提樹)를 장엄함은 좋은 동산과 숲을 부처님께 바치기 때문이며,
도량을 장엄함은 일체의 모든 선근을 성취하기 때문입니다.
청정함을 내는 것은 번뇌에 더럽혀지지 않기 때문이며, 보배 손을 얻음은 모든 소중히 여기던 물건을 베풀었기 때문이며,
다함없음을 얻음은 한량없는 보배 창고[寶藏]를 보시하였기 때문이며, 보는 이마다 기뻐함은 항상 온화하고 즐겁기 때문입니다.
법성을 체득함은 마음의 지혜 광명이 중생들을 고루 비추기 때문이며,
광명을 장엄함은 배우지 않은 자를 깔보지 않고 잘 지도하기 때문이며,
태어날 때마다 청정함은 지계의 공덕을 모두 성취하기 때문입니다.
비록 태(胎) 중에 있을지라도 청정한 것은 다른 사람의 죄를 보지 않기 때문이며,
인간과 천상에 태어남은 10선(善)을 깨끗이 행하기 때문이며,
지혜의 광명이 홀로 뛰어남은 교화할 대상에게 분별심을 내지 않기 때문이며,
모든 법에 자재한 것은 아끼고 소중히 여기는 법에 대해 인색함이 없기 때문입니다.
세간에서 홀로 빼어난 것은 필경에 청정하기 때문이며, 미묘하게 해탈함은 조그마한 행을 구하지 않기 때문이며,
일체의 공덕을 행함은 모든 슬기로운 마음을 버리지 않기 때문이며,
일곱 가지 재물을 만족하게 갖춤은 믿음으로 근본을 삼기 때문입니다.
바른 법을 거두어 가짐은 신명을 아끼지 않기 때문이며, 세간을 속이지 않음은 본래의 서원을 갖추기 때문이며,
일체의 불법을 원만히 갖춤은 모든 선의 근본을 이미 행하였기 때문입니다.
사리불이여, 이것이 바로 보살의 공덕을 간략하게 말한 것이니
만약 자세히 말한다면 한 겁(劫)을 지나고 또 한 겁을 지나도록 말하여도 다할 수 없을 것입니다.
어떤 것이 보살의 지혜가 다함이 없는 것인가 하면,
낱낱의 인(因)으로 지혜를 말한 것을 듣거나 낱낱의 연(緣)으로 지혜를 얻는 것입니다.
인이라 함은 안으로 더욱 정진하려는 의욕이요, 연이라 함은 바깥으로 부지런히 법을 구하는 것이니,
이러한 인과 연으로 부처님의 지혜에 의지하고 성문과 연각의 지혜에 의지하지 않습니다.
지혜로운 이를 가까이 하여 마음에 교만함이 없어서 항상 그 사람에 대해 세존처럼 여기는 생각을 일으키며,
이 모든 지혜로운 이들은 법을 받은 사람을 알아 마음이 이미 부드러워져서
그를 위해 지혜를 말하여 의지하도록 가르치고는 그 바른 그릇에 따라 물듦이 없는 법을 말하며,
설법을 듣는 사람도 이 법 가운데서 부지런히 닦고 모아 조도법(助道法)을 정진하니, 이것이 바로 지혜입니다.
보살이 조도법을 정진한다는 것은 무엇인가 하면,
아무런 바라는 것이 없이 사무(事務)를 간략히 단절하고, 말을 적게 하며,
모든 하고자 하는 바에 대하여 마음으로 항상 만족할 줄 알고,
이른 밤이나 늦은 밤에 수면을 줄여서 모든 들은 이치를 잘 생각하여 헤아려 분별하고,
착한 법을 자주 구하되 마음에 애착하거나 흐리멍텅함이 없는 것입니다.
모든 쌓임과 덮개를 제거하여 막히거나 가림이 없게 하고, 잘못된 허물은 곧 없애버리며,
바른 행에 굳게 나아가 우러르고, 법다운 행을 존경하여 모두 정진하여 행하며,
법을 구하되 게으르지 않기를 머리에 타는 불을 끄듯이 하니,
이것은 곧 ‘나’없는 행이요, 느리지 않은 행이요, 근본을 버리지 않는 행이요, 마음을 증상시키는 행입니다.
또 대중의 시끄러움을 꾸짖는 행이요, 홀로 있기를 좋아하는 행이며, 고요한 곳에 나아가 생각하는 행이요,
성인의 종자로 만족함을 아는 행이요, 흔들림 없는 두타(頭陀)행이며 법을, 즐거워하는 행이요,
세간의 말을 생각하지 않는 행이요, 세간을 벗어나는 법을 구하는 행이요, 바른 생각을 잃어버리지 않는 행이요,
모든 법의 이치를 일으키는 행이요, 참되고 바른 도의 행이요, 인연을 아는 다라니의 행이요, 부끄럽게 여김으로 장엄하는 행입니다.
또 지혜가 견고한 행이요, 무명의 그물과 번뇌의 묶임을 제거하여 지혜의 눈을 깨끗이 하는 행이며,
잘 깨닫는 행이요, 널리 깨닫는 행이요, 깨달음을 줄이지 않는 행이요, 깨달음을 분석하는 행이요,
현재를 아는 행이요, 남의 공덕을 따르지 않는 행이요, 공덕을 스스로 과시하지 않는 행이요,
다른 사람의 공덕을 찬탄하는 행이요, 업을 잘 닦는 행이요, 인과를 움직이지 않는 행이요, 청정한 업을 아는 행입니다.
사리불이여, 이것을 조도법으로 정진한다고 합니다.
또한 사리불이여, 보살마하살은 또 네 가지의 보시가 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 종이와 붓과 먹을 법사에게 보시하여 경전을 베껴 쓰게 하는 것이요,
둘째 갖가지로 꾸며서 미묘하게 장엄한 자리를 법사에게 보시하는 것이요,
셋째 모든 필요한 공양거리를 법사에게 바치는 것이요,
넷째 아첨하거나 왜곡된 마음이 없이 법사를 찬탄하는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 보시로써 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지로 금계(禁戒)를 지녀 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 계를 지니고 항상 법을 연설하는 것이요,
둘째 계를 지니고 항상 부지런히 법을 구하는 것이요,
셋째 계를 지니고 바르게 법을 분별하는 것이요,
넷째 계를 지니고 보리에 회향하는 것입니다.
이것을 보살이 네 가지로 계를 지녀 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 인욕을 닦아 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째는 법을 구할 때 다른 사람의 욕설을 참는 것이요,
둘째는 법을 구할 때 굶주림과 목마름과 춥고 더움과 비와 바람을 피하지 않는 것이요,
셋째는 법을 구할 때 화상(和上)과 아사리(阿闍梨)의 행에 따르는 것이요,
넷째는 법을 구할 때 ‘공(空)’과 모양 없음과 원(願)이 없음을 참는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 인욕을 닦아 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 정진을 닦아 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 많이 들음에 부지런함과,
둘째 다라니에 부지런함과,
셋째 기꺼이 말하는 데 부지런함과,
넷째 바른 행에 부지런함이 그것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 정진을 닦아 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 선정이 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째는 홀로 있기를 항상 좋아하는 것이요,
둘째는 한결같은 마음을 항상 좋아하는 것이요,
셋째는 신정과 신통을 구하는 것이요,
넷째는 걸림 없는 해탈의 지혜를 구하는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 선정으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지의 지혜가 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째는 단견(斷見)에 머물지 않는 것이요,
둘째는 상견(常見)에 들지 않는 것이요,
셋째는 12인연을 통달하는 것이요,
넷째는 무아행(無我行)을 체득하는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 지혜를 수행하여 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지의 옹호하는 법이 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 법사(法師)를 자기의 임금처럼 옹호하는 것이요,
둘째 모든 선근을 옹호하는 것이요,
셋째 세간을 옹호하는 것이요,
넷째 다른 사람을 옹호하여 이익 되게 하는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 옹호하는 법으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 만족하는 법이 있어서 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 설법의 만족,
둘째 지혜의 만족,
셋째 이양(利養)의 만족,
넷째 모든 법의 만족이 그것입니다.
사리불이여, 이것을 보살이 네 가지 만족하는 법으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지의 힘이 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째는 정진의 힘이니 많이 듣기를 구하여 해탈을 얻기 때문이요,
둘째는 생각하는 힘이니 보리의 마음을 잊어버리지 않기 때문이요,
셋째는 선정의 힘이니 평등하여 차별이 없기 때문이요,
넷째는 지혜의 힘이니 많이 들음을 닦기 때문입니다.
이것을 네 가지 힘으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 방편이 있어 지혜를 원만히 갖추니, 네 가지란
첫째 세간의 행을 따르는 것이요,
둘째 중생의 행을 따르는 것이요,
셋째 모든 법의 행을 따르는 것이요,
넷째 지혜의 행을 따르는 것입니다.
이것을 네 가지 방편으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지의 도(道)가 있어 지혜를 원만히 갖추니, 그 네 가지란
첫째 모든 바라밀의 도요,
둘째 보리를 돕는 도요,
셋째 여덟 가지 성인의 도를 행하는 것이요,
넷째 모든 지혜를 구하는 도입니다.
이것을 네 가지 도로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
보살은 또 네 가지 만족함이 없는 행으로 지혜를 원만히 갖추니, 그 네 가란
첫째 많이 들음을 좋아하여 만족함이 없는 것이요,
둘째 설법을 좋아하여 만족함이 없는 것이요,
셋째 혜(慧)를 행하되 만족함이 없는 것이요,
넷째 지(智)를 행하되 만족함이 없는 것입니다.
이것을 보살이 네 가지 만족함이 없는 행으로 지혜를 원만히 갖춘다고 합니다.
또한 지혜를 돕는 것이 있으니,
모든 중생의 마음을 따르는 행과
모든 법을 따르는 행과
보시를 따르는 행과
지계와 인욕과 정진과 선정과 지혜를 따르는 행과
사랑하고 가엾이 여기고 기뻐하고 버림을 따르는 행입니다.
이 행을 얻어 지혜를 원만히 갖추니,
왜냐하면 보살이 일으키는 행은 모두 지혜로 근본을 삼고, 지혜를 성취하고 나서는 도로 지혜에 의지하기 때문입니다.
보살은 지혜에 편히 머물러 모든 지혜에 의지해서 어떤 마구니의 권속도 방해할 수 없으니, 그러므로 모든 지혜를 갖추게 됩니다.
사리불이여, 이것을 보살의 지혜를 돕는 행이 다함이 없다고 합니다.
또한 사리불이여, 보살마하살은 네 가지 생각 두는 곳[念處]도 다함이 없습니다.
그것은 보살이 몸을 관찰하여 몸의 행을 닦아서 과거∙미래∙현재의 모든 몸의 뒤바뀜과 화합됨을 보되,
마치 바깥의 풀과 나무와 담과 벽과 기와와 돌이 인연을 따라 있어서 자라날 수 없고 얽매임이 없는 것처럼
이 몸도 그러하여 인연을 따라 생기므로 자라날 수 없고 얽매임이 없으며,
이 다섯 가지 쌓임[陰]과 열여덟 가지 경계[界]와 열두 가지 감관과 대상[入]속에 ‘나’나 ‘내 것’도 공(空)하며,
상(常)과 무상(無常)도 공하고, 이 몸은 ‘나’도 없고 ‘내 것’도 있지 않으며,
이 몸은 견고하지 않아 의지하거나 믿을 수 없으므로 마땅히 보리를 바르게 깨달은 몸을 구하여야 합니다.
보리를 바로 깨달은 몸이란 어떤 것인가 하면,
이른바 법신(法身)이며, 금강의 몸이며, 파괴할 수 없는 몸이며, 견고한 몸이며, 삼계에서 벗어난 몸입니다.
나의 몸에 비록 한량없는 허물이 있을지라도 마땅히 그 허물을 제거하고 여래의 몸을 성취하기를 서원하니,
이 보살이 모든 것을 견뎌내면서 오래도록 사대[四大]로 이루어진 몸뚱이와 불타는 번뇌에 처하는 것은
다 모든 중생을 이익 되게 하기 위해서입니다.
마치 밖에 있는 지(地)∙수(水)∙화(火)∙풍(風) 네 가지 성분의
갖가지 문(門)과 갖가지 짓는 바와 갖가지 모양과 갖가지 기물(器物)과 갖가지 쓰임이 다 중생을 이익 되게 하는 것처럼,
지금 나의 이 몸도 중생을 이익 되게 함이 그와 같습니다.
보살마하살은 이러한 이익 됨을 보고 몸의 여러 가지 고통을 관찰하고서도 싫어하여 여의려는 생각을 내지 않고,
몸의 덧없음을 관찰하여도 생사를 싫어하지 않고, 몸에 ‘나’라고 할 것이 없음을 관찰하여도 교화하기를 버리지 않고,
몸을 적멸하다고 관찰하여도 버림에 떨어지지 않는 것입니다.
이 보살은 안의 몸을 관찰할 때 번뇌를 내지 않고 바깥의 몸을 관찰할 때도 그러해서는 마음을 조복시키니,
이른바 부처님의 빛깔과 모양이거나 연각의 빛깔과 모양이거나 성문의 빛깔과 모양이거나
제석∙범천∙호세천왕∙전륜성왕의 빛깔과 모양이거나 그 밖에 갖가지 한량없는 빛깔과 모양으로부터
나아가 축생의 빛깔과 모양까지도 나타내 보입니다.
중생을 교화하기 때문에 이것을 지어 나타내 보이고, 이것을 나타내 보이고 나서는 그 알맞은 바에 따라 설법합니다.
만약 어떤 중생이 스스로 큰 세력을 지녔다고 생각하여 교만하고 성내고 미워하거나 훌륭한 체 한다면,
보살은 이러한 중생들을 조복시키기 위하여 큰 힘을 나타내 보이니,
이른바 나라연(那羅延)의 힘의 사분의 일이나 사분의 이, 혹은 사분의 삼을 나타내 보이거나 혹은 완전히 나타내 보여서,
높이가 16만 8천 유순이고 세로와 가로가 8만 4천 유순인 거대한 수미산을 세 손가락으로 들어
다른 곳의 한량없이 먼 세계에 던져두되 마치 아마륵(阿摩勒) 열매 한 개를 던지는 것과 같아서
보살의 힘에는 아무런 손상이나 줄어듦이 없습니다.
또 삼천대천세계를 끊어 가지되
아래로 바닷물이 다 한 곳까지 손으로 들어서 높이 유정천(有頂天)에 이르러 한 겁(劫)이 지나도록 머무니,
보살이 이와 같은 큰 세력을 성취하여 나타내 보일 때 성내고 미워하고 교만하고 훌륭한 체하는
이런 중생들을 안으로 잘 조복하게 할 수 있으며, 조복함을 알게 한 뒤에 응함에 따라 설법합니다.
이 보살은 뜻대로 하는 신통을 닦아서 지혜로 변화시키는 힘[勢力]을 얻을 수 있고,
변화시키는 힘을 가지고 모든 하고자 하는 일을 다 성취할 수 있으니,
큰 바다를 변화시켜 소[牛]의 발자국을 만들더라도 큰 바다는 적어지지 않고,
또 소의 발자국을 변화시켜 큰 바다를 만들더라도 소 발자국은 커지지 않습니다.
만약 겁이 다하여 불의 재난이 일어나려고 할 때에
그 불을 변화시켜 물을 만들고자 하여도 뜻대로 변화시킬 수 있고,
물의 재앙이 일어날 때에 그 물을 변화시켜 불을 만들거나
바람의 재앙이 일어날 때에 그 바람을 변화시켜 불을 만들거나
불의 재앙이 일어날 때에 그 불을 변화시켜 바람을 만들거나
바람의 재앙이 일어날 때에 그 바람을 변화시켜 물을 만들거나
물의 재난이 일어날 때에 그 물을 변화시켜 바람을 만드는 이러한 갖가지 변화를 모두 다 성취합니다.
만약 상∙중∙하의 법을 뜻대로 변화시키더라도 모든 부처님을 제외하고는
제석천이건 범천왕이건 마왕 파순이건 그의 권속이건 그 누구이건 간에
보살의 뜻대로 하는 신통을 이동하거나 머물게 하거나 파괴할 수 없으며,
이 보살은 갖가지 변화를 지어서 모든 중생들에게 보여주어 기뻐하게 한 뒤에 뜻에 따라 설법해주니,
이 보살의 신통은 용맹스럽고 굳건하고 자재하여
모든 마구니와 번뇌의 경계를 벗어나 부처님 경계에 들어가 중생을 괴롭히지 않으며
가지고 있는 선근을 모두 다 성취할 수 있으므로 어떠한 마군의 무리도 끊을 수 있는 자가 없습니다.
사리불이여, 이것을 보살의 뜻대로 하는 신통이 다함이 없다고 합니다.
또한 사리불이여, 보살의 네 가지 거두어주는 법[四攝法]도 다할 수 없으니, 그 네 가지란 어떤 것인가 하면,
첫째는 보시요, 둘째는 사랑스런 말이요, 셋째는 이익이 되는 행이요, 넷째는 이익을 같이하는 것입니다.
무엇을 보시라고 하는가 하면,
보시에는 두 가지가 있으니 재물의 보시와 법의 보시이며,
사랑스런 말이란 재물을 구하는 사람이나 설법을 듣는 사람에게 부드럽게 말해주는 것이며,
이익 되는 행이란 재물 구하는 사람이나 설법 듣는 사람에게 그 요구에 따라 모두 만족하게 하는 것이며,
이익을 같이한다는 것은 재물이나 법을 구하는 사람에게
대승으로서 자기를 이익 되게 하고 다른 사람도 편안히 머물도록 하는 것입니다.
또 보시라는 것은 구걸하는 것을 보고 마음을 청정히 하는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 모든 구걸하는 사람들을 기뻐하는 마음으로 대하는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 모든 구걸하는 사람들에게 그들이 이롭게 여기는 것에 따라 이익을 원만히 갖추도록 하는 것이요,
이익을 같이한다는 것은 항상 대승을 가지고 중생에게 권하고 가르치는 것입니다.
또한 보시라는 것은 아낌없이 버리는 마음이요,
사랑스런 말씨라는 것은 행함에 제한이 없는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 끝내 후회하지 않는 것이며,
이익을 같이한다는 것은 대승에 회향하는 것입니다.
또한 보시라는 것은 사랑하는 마음을 일으켜 아낌없이 버림을 행하는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 기뻐하는 마음을 버리지 않는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 크게 슬퍼하는 마음으로 장엄하여 중생을 이롭게 하는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 높고 낮음을 버리고 발심하여 일체종지(一切種智)에 회향하는 것입니다.
또한 보시라는 것은 법대로 재물을 구하여 깨끗하게 보시를 행하는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 사랑하는 이를 인도하여 착한 법에 편안히 머물게 하는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 자기의 이익을 말하여 다른 사람을 이익 되게 하는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 모든 중생들에게 일체지(一切智)의 마음을 내게 하는 것입니다.
또한 보시라는 것은 안과 밖을 다 버리는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 공덕과 지혜로 마음에 인색함이 없는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 자기의 이익이 되는 행을 버리고 다른 사람의 이익을 행하는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 좋은 지위를 내버리고도 처음부터 후회하는 마음이 없는 것입니다.
또한 법의 보시라는 것은 법을 들은 그대로 모두 연설할 수 있는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 이양(利養)을 위해서 법을 연설하지 않는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 다른 사람을 가르쳐서 불경을 소리 높여 읽게 하여도 마음에 피곤함이나 싫어함이 없는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 일체지의 마음에 얻은 미묘한 이 법을 가지고 중생에게 권하고 장려하는 것입니다.
또한 보시라는 것은 설법을 듣는 하나하나의 중생을 위해 차례로 설법하되 착각이나 잘못이 없는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 남을 위해 설법하되 멀고 가까움을 사양하지 않는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 법을 구하는 사람에게는 의복과 음식과 침구를 공급하고
병들고 수척한 사람에게는 의원과 약을 모자람이 없게 하여 곧 편안하게 해준 뒤에 응함에 따라 연설하는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 강연하거나 설법할 때마다 항상 중생에게 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하기를 권하는 것입니다.
또한 법을 보시한다는 것은 모든 보시 중에서 그것이 가장 훌륭한 보시임을 알고서 이 훌륭한 법을 남에게 연설해주는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 항상 중생을 이익 되게 하려고 말하는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 이치를 따라 말하지 문자를 따라 말하지 않는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 항상 불법을 원만히 갖추기 위하여 말하는 것입니다.
또한 보시라는 것은 보시[檀]바라밀을 원만히 갖추는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 지계바라밀과 인욕바라밀을 원만히 갖추는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 정진바라밀을 원만히 갖추는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 선정바라밀과 반야바라밀을 원만히 갖추는 것입니다.
또한 보시라는 것은 처음 보리를 일으키는 것이요,
사랑스런 말이라는 것은 보리를 수행하는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 보리에서 물러나지 않는 것이며,
이익을 같이 한다는 것은 한 생만 지나면 부처를 이룰 수 있는 자리입니다.
또한 보시라는 것은 보리종자의 근본에 편안히 머무는 것이요,
사랑스런 말씨라는 것은 보리의 싹과 줄기와 가지와 잎을 자라나게 하는 것이며,
이익이 되는 행이라는 것은 점차로 보리의 꽃을 피어나게 하는 것이요,
이익을 같이 한다는 것은 이미 보리의 열매를 무르익게 할 수 있는 것입니다.
사리불이여, 이것을 보살의 네 가지 거둬주는 법으로 중생을 거두어서 다함이 없다고 합니다.