|
우리가 즉시 관심을 갖는 것은 교리 의 탄생과 성장에 대한 이러한 이유 중 두 번째입니다 . 그러나 우리는 첫 번째와 관련하여 개인 의 영혼 에 대한 하나님 의 직접적인 역사 , 항상 기독교의 과정을 특징 짓는 기도 와 성례전 의 사용을 통한 열정의 지속적인 갱신을 무시한다고 언급할 수 있습니다. 여기에서 현대 기독교의 신조 와 의례가 상대적으로 정교함에도 불구하고 초기 시대의 정신은 여전히 활기차게 보입니다 . 성도 는 가장 완전한 자로 인정됩니다.실용적인 기독교의 지수; 예외나 사고 또는 시스템의 부산물이 아닙니다. 그러나 그들은 신과 인간 에 대한 그들의 완전한 봉사를 방해하는 교리 를 발견하지 못했습니다 .
위에서 언급한 세 번째 원인과 관련하여 우리는 기독교 신조 에 대한 보다 명확한 정의를 가져오는 것이 항상 이단 의 섭리적 기능 이었으며 많은 종류의 영지주의가 의심할 여지 없이 이러한 결과를 가져왔다는 것을 인정할 수 있습니다. 그러나 영지주의가 공의회 정의 에 의한 교리 의 보호를 필요로 할 만큼 충분히 발전하기 오래 전에 우리는 매우 명확한 신조를 가진 조직된 교회 의 흔적을 발견합니다 . 성 바울 이 말한 전통적인 " 교리를 위하여"는 말할 것도 없고 ( 로마서 6:17 ) 그리고 빌립이 내시에게 요구한 믿음 의 행위 ( 행 8:37 ), 프로테스탄트 잔(Zahn)과 카텐부쉬(Das Apostolische Symbol., 라이프치히, 1894-1900)를 포함한 많은 비평가들은 현재 사도 들이 신조는 사도 시대 에 형성되었고 영지주의 의 영향을 받지 않은 공식을 나타냅니다 . 개신교 이단은 주후 130 년경 에 처음으로 강력해 졌습니다 .(c. 110), 신약성경의 정경은 의심할 여지 없이 영지주의 의 도움을 받아 최종적으로 확립된 것으로 사도 시대 에도 인정 과정에 있었습니다 . 성 베드로( 두 번째 서신을 자신의 것으로 가정) 는 성 바울의 서신을 "다른 성경 "( 베드로후서 3:16 )으로 분류하고, 2세기 초에 성 폴리갑은 바울 의 열 세 권 중 아홉 권을 성경 으로 인용합니다. 서류.
광고 - 아래 계속 읽기
Hatch와 Harnack에 따르면 전자와 같이 심오한 수정을 가져온 "복음과 그리스 정신의 연합"에 관하여 우리는 합리주의적 추론을 도출하지 않고도 많은 진술을 인정할 수 있습니다 . 우리는 그리스 사상과 그리스 문화가 기독교가 탄생한 사회 에 철저히 스며들었음을 기꺼이 인정합니다 . 알렉산드로스의 정복은 그리스의 이상을 동양 전역에 퍼뜨리는 결과를 낳았습니다. 유대인 들은 팔레스타인과 포로 도시에서 서쪽으로 흩어졌고 제국의 주요 도시, 특히 알렉산드리아에 식민지를 세웠습니다. 이러한 분산의 정도는 사도행전 2:9-11 에서 수집할 수 있습니다.), 그리스어는 상업과 사교의 언어가 되었고 팔레스타인 자체, 특히 갈릴리는 상당 부분 헬레니즘화되었습니다. 유대교 성경은 그리스어 역본으로 가장 잘 알려져 있으며, 구약 에 마지막으로 추가된 지혜의 책 과 마카베오 두 번째 책은 전적으로 그 언어로 구성되었습니다. 그리스 천재에 의한 히브리어의 이러한 평화로운 스며듦에 더하여, 정치적 및 철학적 영역 모두에서 때때로 유대인을 모두 헬레니즘화하려는 공식적인 노력이 이루어졌습니다.
우리가 염려하는 것은 후자의 시도입니다. 그것의 최고이자 초기 옹호자인 필로 의 글은 기독교의 탄생과 동시에 일어났기 때문이다. 필로는 알렉산드리아의 유대인 으로 그리스 철학과 문학 에 정통한 동시에 구약의 계시를 독실하게 믿었다 . 그의 주요 저술의 일반적인 목적은 그리스인의 경탄할 만한 지혜가 유대교의 성경 에 실질적으로 포함되어 있음을 보여 주는 것이었고, 그의 방법은 우화 를 오경의 단순한 내러티브로 해석하는 것이었습니다 . 유대교 의 순수하고 확실한 일신교 에게그는 플라톤 과 스토아 학파 에서 가져온 다양한 아이디어를 결합하여 모든 철학이 궁극적으로 직면하는 문제 , 즉 정신과 물질 , 무한 과 유한, 절대와 조건 사이의 간극을 연결하는 방법을 해결하려고 노력했습니다 . 필로의 글은 의심할 바 없이 사도들이 설교하기 시작했을 때 국내외의 유대인들 사이에 널리 알려져 있었지만 , 교육 받지 못한 사람들이 그것을 잘 알고 있었을 가능성 은 거의 없습니다.
성 바울 의 회심 과 그의 사도직이 시작되기 전까지는 기독교가 그리스의 종교 및 철학 이론 과 직접적으로 접촉 했다고 말할 수 없었습니다 . 성 바울은 히브리어뿐만 아니라 헬레니즘 지식도 배웠으며, 유대인 출신과 교육 , 그리스 학식, 로마 시민권 으로 인해 섭리의 계획에 매우 적합한 도구로 기독교를 돕기 위해 배웠습니다. 어린 시절의 포대기를 벗어 버리고 열방을 정복하러 나아가 라 .
그러나 성 바오로 의 선택에서 이 섭리적 섭리를 인정하는 동안 , 우리는 바울 자신의 명시적이고 단호한 증언에 직면하여 필로가 유대교 의 윤리적 내용 에 자신의 더 숭고하고 순수한 개념을 가진 그리스 사상가들의 단순한 자연 종교. 그의 가장 초기 편지 중 하나인 고린도인들에게 보낸 첫 번째 서신 에서 성 바울 은그들 중 일부가 스스로를 학식 있는 알렉산드리아인 아볼로의 편이라고 자칭한 그들의 분파적 정신을 책망하고, 현재의 추측으로 기독교를 속여 그럴듯하게 만들려는 바로 그 시도를 거듭거듭 거부합니다. "우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인 에게는 거리끼는 것이요 이방인 에게는 미련한 것이로되"( 고전 1:23 ; 1 장 과 2장 , 골로새서 2:8 참조 ). 어쨌든 성 바울은 그의 기독론 에 대해 필로 에게 빚진 것이 아니었다.또는 그의 학파, 그리고 두 작가의 작품에서 발생할 수 있는 용어의 유사성은 그들이 사용하는 언어에 이미 구현된 은유에 상당히 합리적으로 귀속될 수 있습니다.
아마도 성 요한이 그의 복음서 와 묵시록 의 첫 장에서 제시한 기독론 과 필로가 정교화한 로고스 이론 사이의 유사성에 대해 더 많은 주장이 제기되었으며, 이는 그가 그리스어 소스. 만약 그가 그렇게 했다면, 우리는 신이 창조된 우주와 관계를 맺는 하나님 의 신성한 말씀의 개념이 결코 배타적으로 또는 원래 그리스인이 아니기 때문에 나이가 많고 가까운 사람들을 소홀히 했다는 점을 지적할 수 있습니다 . 창세기 의 시작 구절 에 표현된 개념, 구약 의 나머지 부분에서 자주 반복됩니다 ( 시편 32:6 ; 147:15 ; 잠언 8:22 ; 지혜서 7:24-30 등 참조). 따라서 Philo는 창조 의 지시적 원인 에 불과한 Platonic Nous나 우주 의 합리적 영혼 으로서 Stoic Logos 에서 그의 교리 의 기초를 찾도록 강요받지 않았습니다 . 그의 로고스 이론은 전혀 명확하거나 일관성이 없지만 분명히 그는 말씀을 생각합니다 . 창조주가 물질 과 접촉할 수 있도록 신과 세상 사이의 준인격적이고 종속적이며 중간적인 존재가 되는 것 . 그는 이 로고스를 하나님의 "장자"이자 "장자"라고 부르며 네 번째 복음을 암시하는 문구를 사용합니다 . 그러나 영감을 받은 사도의 대담하고 명확하며 단호한 진술 과 알렉산드리아 철학자 의 흐릿한 개념(시적일지라도 ) 사이에는 본질적으로 유사점이 없습니다 . 우리는 성 요한이 교양 있는 그리스인들에게 참된 가르침 을 심어 주기 위해 그의 언어를 선택했다고 추측할 수 있습니다. 따라서 그의 가르침 을 오래된 계시와 연결 하고 동시에 철학이 이미 낳은 영지주의 오류를 확인합니다.
사도 시대를 포기한 Harnack은 그의 "교의의 역사"에서 기독교의 헬레니즘화를 2세기 변증자 들의 탓으로 돌립니다(1st German edit., p. 253). 이 주장은 기독교의 본질적인 교리가 신약 성경 에 이미 포함되어 있음을 보여줌으로써 가장 잘 반박될 수 있으며 동시에 단체 기독교 의 전통 에 정당한 힘을 부여합니다 . 니케아 신조가 성스러운 기록 의 기사 하나하나를 선행 전통 에 따라 해석 하고 정경으로 규정 할 수 없다면 합리주의 자는주장은 어느 정도 뒷받침될 것입니다.
그러나 신조 와 비교할 점은 Hatch가 원하는 산상 수훈이나 단순히 그리스도 의 말로만 가르치는 것이 아니라 전체 신약성경 기록이어야 합니다. 그리스도는 그의 말씀 못지않게 그의 삶 으로 가르치셨고 , 그의 사도들이 설교한 것은 그의 행동과 고통 뿐 아니라 그의 구두 교훈 이었습니다 . 이에 대한 자세한 설명은 계시를 참조하십시오 . 여기에서 기독교 신학이 변증가 들의 손에서 모든 사변적 진리 의 종합이 되었다는 점에 주목하는 것으로 충분합니다.. 그것은 태어날 때 인간의 마음을 사로잡은 다양한 불완전한 시스템을 만나 정복했고 그 사건 이후에 일어났습니다.
사벨 리우스주의 , 아리우스주의 등 초기의 이단들은 기독교를 여러 철학 중 하나로 만들려는 시도에 불과했습니다 . 시도는 실패했지만, 그 철학이 담고 있는 흩어진 진리는 시간이 지남에 따라 존재하고 기독교에서도 그 성취를 발견하는 것으로 나타났습니다 . " 교회 "라고 Newman은 말합니다 .
항상 ' 의사들 사이에 앉아 그들에게 질문을 듣고 묻습니다'; 그들이 옳게 말한 것을 스스로 주장하고, 그들의 오류를 바로잡고, 그들의 결점을 보충하고, 그들의 시작을 완성하고, 그들의 추측을 확장하고, 따라서 그것들을 통해 점차적으로 그녀의 가르침의 범위를 확대하고 의미를 다듬습니다. (교리의 발전, viii)
같은 섹션에서 Newman은 전투와 승리를 다음과 같이 요약합니다.
그러한 것은 기독교가 등장하기 전에 거의 죽은 오래된 기존의 이교 와 기독교의 갈등이었습니다 . 오리엔탈 미스터리와 함께 유령처럼 이리저리 널리 퍼집니다. 대체로 지식을 만들었고 많은 사람들을 멸시하고 가톨릭 신자들을 진리 의 어린아이라고 불렀던 영지주의자들과 함께 : 신플라톤주의자들 과 함께 , 문학가, 현학자, 몽상가, 궁중들; 믿음 이 아니라 이성 으로 진리를 추구한다고 공언한 마니교도들 과 함께 ; 흔들리는 학교 선생님들과 함께안디옥, 시간을 중시하는 유세비안, 무모하고 다재다능한 아리우스파 ; 광신적인 몬타니스트들 과 가혹한 노바티안들 과 함께 그들은 자신들의 교리를 전파할 힘도 없이 가톨릭 교리 에서 물러났습니다. 이 종파는 지속성이나 일관성이 없었지만 오류 가운데 진리 의 요소를 포함했으며 기독교가 그들과 같았으면 그들로 해결되었을 수 있습니다. 그러나 그것은 그 가르침에 엄중함, 직접성, 일관성, 엄격함, 그리고 대부분의 경쟁자들이 알지 못하는 힘을 부여하는 진리를 가지고 있었습니다 . (ibid., viii)
기독교의 본질
우리는 지금까지 그 기원과 성장에서 유대교 를 제외한 다른 모든 종교 체계에 대한 기독교의 본질적인 독립성을 보았습니다 . 이제 그 독특한 교리를 지적할 때입니다.
초기 기독교에는 일시적이고 예외적인 것이 많았습니다. 그것은 완전히 성장한 상태로 세상에 제시된 것이 아니라 창시자에 의해 처음부터 심어진 힘과 경향에 따라 발전하도록 남겨 졌습니다 . 그리고 우리는 그분의 성령이 인간 요소 에 영감을 주고 규제하기 위해 항상 그것과 함께 거할 것이라는 그분의 보증을 가지고 있으며 , 그 이후의 역사에서 그분의 계획이 이루어지는 것을 볼 수 있습니다. 그러므로 원시 기독교에서 그 목적을 다한 후에는 살아남지 못한 특성을 발견하는 것이 문제가 되지 않습니다. 자연적인 원인과 사건의 과정은 항상 신성한 인도 아래서 기독교가 영속성과 효율성을 가장 잘 확보할 수 있는 형태를 취하는 결과를 낳았습니다. 사도 에서시대에 신앙 과 도덕 에 관한 최고의 권위는 그리스도의 열 두 대표 에게 부여되었으며 , 그들 각자는 그분의 복음을 선포하고 틀림없이 해석하도록 위임받았습니다. 계층 구조는 초기 상태 였습니다 . 예언 과 방언 의 은사 와 같은 특별한 카리스마는 공식 교단 밖에 있는 개인들 에게 주어졌다 . 교회 _조직 과정에 있었고, 의심할 바 없이 강한 사랑의 결속으로 연합된 다양한 기독교 공동체는 한 주님 , 한 믿음 , 한 세례를 받았다는 의미에서 대체로 서로 독립적이었습니다. 정부의 문제.
그리스도께서 당신의 교회가 세워지도록 허락하신 방식이 바로 그러한 방식이었습니다 . 세월이 흐르면서 겉모습이 많이 달라졌다. 물질 에 상응하는 변화가 있었습니까 ? 기독교의 본질은 그때나 지금이나 똑같 습니까 ? 우리는 그것이 사실임을 확증하며, 그리스도 와 그분 의 사도들의 가르침 의 요점을 검토함으로써 우리의 주장을 입증합니다 . 우리는 문제를 전체적으로 보아야 합니다. 성령 강림 전에는 기독교를 제대로 판단할 수 없습니다. 복음서 는 오순절 이후까지 완료되지 않은 과정을 설명합니다. 그만큼사도들 자신이 믿음을 통해 그리스도가 그들의 하나님 이시며 구세주이시며 주인이심을 알기 까지는 완전한 그리스도인이 아니었습니다 . 그리고 기독교는 마음 과 의지 모두에 대한 규제 원칙을 제공하여 우리에게 무엇을 믿고 무엇을 해야 하는지 가르쳐 주므로 행위 못지않게 믿음이 완전한 그리스도인의 특징이 되어야 합니다.
그리스도의 가르침
그렇다면 무엇보다도 먼저 그리스도 자신의 교리적이고 도덕적 인 가르침을 취하여 우리는 그것을 (a) 그가 계시하지 않고 단지 재확인한 것, (b) 그가 모호함에서 끌어낸 것, (c) 그가 성경에 추가하신 것으로 나눌 수 있습니다. 믿음 과 실천 의 총합 .
(a) 그리스도 당시의 유대인들은 비록 세속적인 생각을 가지고 있었지만 적어도 우상 숭배 에 대한 조상의 경향에서 자유로웠습니다 . 그들은 최고 신의 통일성 , 권능, 거룩함 을 믿는 엄격한 일신론자 였습니다 . 그리스도는 도덕 과 교의 모두 에서 유대 신학을 재확인하고 정화하고 확증하셨습니다 . 그는 신 회의 영적 본질을 주장했고 ( 요 1:18 ; 4:24 ), 예배 의 중요성을 주장했습니다. 영 으로 , 즉 단순히 외적인 의식 이상으로 . 그리고 그는 죄와 공로가 어떻게 의지와 의도 에 달려 있는지를 보여주면서 하나님을 섬기는 모든 일에서 동일한 마음의 올바른 성향을 요구했습니다 ( 마태복음 5:28 ; 15:18 ). 그는 결혼 관계의 원래 단일성과 불가해소성을 회상했습니다. 그는 사두개파 의 이단 과 세속적 사상 에 대항 하여 인간 영혼 의 불멸성 , 즉 초월적 중요성을 강조했습니다 ( 마태복음 16:26 ). 일반적으로 유대인 . 이 모든 점에서 그분은 율법의 실제적이고 완전한 의미를 보여주심으로써 율법을 성취하셨습니다.
(b) 그러나 그분은 여기서 멈추지 않으셨습니다. 구약 시대 의 위대한 중심 교훈 인 하나님 의 사랑을 취하여 그분은 그 모든 의미를 지적하셨고 , 두려움 의 법칙 아래서는 불완전하게 파악된 하나님 의 부성 교리가 하나님의 사랑이라는 교리 의 직접적인 근원임을 분명히 하셨습니다. 유대인들이 전혀 깨닫지 못한 인간의 형제애 . 그분은 아버지의 사랑의 친절과 부드러운 섭리 에 거하는 데 결코 지치지 않으셨으며 , 모든 사람을 사랑하는 의무를 동등하게 강조하셨습니다., 사랑 의 법 준수에 대한 그분의 윤리적 가르침 전체를 요약합니다 ( 마태복음 5:43 ; 22:40 ). 이 보편적인 사랑은 그분을 참 되게 따르는 자 들의 표가 되도록 계획하셨고 ( 요 13:45 ), 그러므로 우리는 그 안에서 지금까지 지상에서 볼 수 있었던 모든 것과는 구별되는 진정한 기독교 정신을 보아야 합니다 . 그것을 그는 "새"라고 불렀습니다( 요 13:34 ). 더 나아가 내세에 대한 그리스도의 분명하고 확실한 가르침, 영원한 행복 을 가져오는 최종 심판또는 불행 , 가장 작은 인간 행동에 부과되는 엄격한 책임은 현재의 유대인 종말론 과 큰 대조를 이룹니다 . 지상의 보상과 형벌을 영원한 형벌 로 대치하심으로써 그분은 덕을 실천하는 동기를 높이고 고상하게 하셨으며 , 인간의 야망 앞에 하나님 의 양자 로서 전적으로 합당한 목적 , 즉 그들 자신의 영혼 과 영혼 에 아버지의 왕국을 확장하는 일을 두셨습니다. 다른 사람들 의 영혼 .
(c) 그리스도께서 유대교 신앙 에 추가하신 교리 가운데 가장 중요한 것은 물론 전체 기독교 체계의 중심 교리인 성자 하나님의 성육신을 포함하여 그분 자신에 관한 교리입니다 . 자신과 관련하여 그리스도는 두 가지 주장을 하셨지만 똑같이 주장하지는 않았습니다. 그는 자신이 열방이 기대하는 유대인 의 메시아 이며 타락의 영향을 없애고 인간을 하나님 과 화해시키는 것이 그의 사명이라고 주장했습니다 . 그리고 그는 자신이 신 이라고 주장했습니다., 아버지와 동등하고 하나입니다. 이 이중 주장을 뒷받침하기 위해 그분은 예언 의 성취를 지적하셨고 많은 기적을 행하셨습니다 . 메시아 라는 그의 주장은 그의 나라의 지도자들에 의해 인정되지 않았습니다. 그것이 인정되었다면 의심할 바 없이 그분의 신성을 더 분명하게 나타내셨을 것입니다. 대부분의 현대 합리주의자들 (하르낙, 벨하우젠 등)은 그리스도께서 설교를 시작하실 때부터 자신을 메시아로 알고 계시 며 성경 에 나오는 그 분의 다양한 칭호인 다윗 의 아들 , 사람의 아들 ( 다니엘 7장 )을 받아들였다는 것을 인정합니다. :13), 그리스도 ( 요한복음 14:24 ; 마태복음 16:16 ; 마가복음 14:61-62 참조 ). 한 구절에서, 그리고 매우 중요한 구절에서 그는 그 이름을 자신에게 적용합니다. "영생은 곧 유일 하신 참 하나님 과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다 "( 요한복음 17:3 ).
그분의 신성과 관련하여 그분의 주장은 분명하지만 강조되지는 않습니다. 우리는 복음서 에서 그에게 반복적으로 주어지고 ( 요 1:34 ; 마태복음 27:40 ; 마가복음 3:12 ; 15:39 등) "하나님의 아들" 이라는 칭호를 말할 수 없습니다. 자신을 취함으로서( 마태복음 27:43 ; 요한복음 10:36 ) 필연적으로 그 자체로 신성한 인격을 의미합니다 . 그리고 몇몇 화자들의 입에서, 예를 들어 나다니엘 의 외침에서 , " 랍비 , 당신은 하나님의 아들 이십니다 ", 그것은 아마도 그렇지 않을 것입니다. 그러나 성 베드로의 고백(마태복음 16:16 ) 상황은 메시아라는 칭호 를 단순히 증폭시키는 것 이상을 지적합니다 . 그 당시에 그 칭호는 예수와 관련하여 습관적으로 사용 되었으며, 그것이 일반적인 믿음 에서 더 나아가지 않았다면 베드로의 표현과 그리스도께서 그것을 기꺼이 받아들이신 데 에 의미 있는 것이 없었을 것입니다 . 그리스도께서는 성 베드로의 고백을 단순히 외부 사실에서 추론한 것이 아니라 특별한 계시 로 환호하셨습니다 . 이것을 같은 복음서에 나오는 다른 선언과 비교할 때( 마태 복음 26:62-66 ), '내가 너로 살아 계신 하나님 께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도 인지 우리에게 말하라 ' 예수께서 대답하시되 네가 말하였느니라(즉, "내가 그니라"; 마가복음 14:62 참조 ) 우리는 그리스도가 신성 하다고 주장했다는 것을 합리적으로 의심 할 수 없습니다 . 유대인들은 이것을 그렇게 이해하고 그를 신성 모독자로 죽였습니다 .
그리스도 신학 의 또 다른 두드러진 특징은 보혜사 에 관한 그분의 교리 였습니다 . 성 요한의 복음서 ( 14:16-17 ) 에서 그분은 다음과 같이 말씀하십니다. "내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 그는 진리 의 영이라 " 그가 약속하신 것이 자신과 같은 분이 아니라 단순한 추상적 개념이라는 것을 믿을 수 없습니다 . 26절 에서 그 인격 은 더욱 두드러집니다 . 아버지께서 내 이름으로 보내실 그가 너희에게 모든 것을 가르치실 것이요"(참조, 15:26 ), " 그러나 내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사가 오실 때에는 " 등) 그 말의 온전한 의미는 성령이 실제로 오실 때까지 실현되지 않았을 수도 있습니다. 더욱이 계시는 물론 그분의 직계 추종자들에게만 주어졌습니다. 그러나 편향되지 않은 마음 을 가진 사람은 여기 계신 그리스도를 부인할 수 없습니다. 별개의 신성한 실체로서의 개인적인 영향력, 그가 나중에 제정한 세례 양식 에 더 암시된 구별과 신성을 말합니다 ( 마태복음 28:19 ).
그리스도는 자신의 선구자 에 대한 설교의 부담을 짊어지고 구약 에서 이미 친숙한 개념 [ 시편 144:11-13 ]인 하나님의 왕국 또는 천국의 도래를 선포하셨지만[ 시편 144:11-13 ], 그리스도 의 말씀에 있는 더 다양한 내용 . 문맥에 따르면 그것은 진정한 영적 의미 에서의 메시아 왕국 , 즉 그리스도께서 강생 의 혜택을 저장하고 영속시키기 위해 세우신 하나님 의 교회를 의미하는 것으로 받아들일 수 있습니다 ( 비유들 참조).밀과 가라지와 그물과 혼인 잔치), 또는 하나님의 주권에 복종하는 마음 안에 있는 하나님 의 통치( 누가복음 16:21 ), 축복받은 자의 거처 ( 마태복음 5:20 등) . 그것은 "왕국"에 들어가는 데 필요한 마음 과 마음과 의지 의 성향 , 즉 그리스도인의 이상이 무엇인지를 보여주는 데 몰두한 그의 설교의 주요 주제였습니다. 교회 로 간주되는 그분은 비유 로만 무리에게 왕국을 전파하셨고 , 사도들 과의 개인적인 교제에 대한 더 자세한 설명은 남겨 두셨습니다 ( 행 1:3).).
우리가 그리스도 의 삶 과 설교와 죽음 에서 배우는 마지막 위대한 교리 는 구속 교리 입니다 . " 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 구속 으로 주려 함 이니라"( 마가복음 10:45 ). 그분의 죽음 의 희생적 특성은 최후 의 만찬 에서 분명히 언급됩니다 . 그리고 그는 그 희생 의 영속성을 정하셨습니다."나를 기념하여 이것을 행하십시오"( 누가 복음 22:19 ). 아버지의 뜻을 아시는 그리스도께서는 죽음과 패배를 통해 승리하실 메시아 인 이사야 ( 53장 ) 가 그토록 생생하게 그린 야베 의 고통 받는 종의 초상을 자신의 인격 으로 의도적으로 구현하셨습니다. 이것은 이스라엘 과 세상에 대한 이상한 계시 였습니다. 그처럼 참신한 생각이 실제로 실현되고 사도에 의해 더 자세히 설명되기 전에는 사도들의 마음 에 들어갈 수 없었다는 것이 얼마나 놀라운 일입니까? 신성한 희생자 자신( 누가복음 24:27, 45 ). 그리하여 무엇보다 먼저 행동으로 그리스도는 속죄의 위대한 교리를 전파하셨고, 죽은 자 가운데서 자신을 일으키심으로써 그분의 신성한 사명과 신성한 인격을 확립하는 사람들에게 또 다른 증거를 더하셨습니다 . 그러나 당연히 그분은 이 점에 대한 보다 분명한 가르침을 그분의 선택된 증인들 에게 맡기셨습니다 .
이제 그리스도 의 도덕적 가르침 에서 새로운 것으로 돌아가서 우리는 단번에 그것이 윤리적 완전성을 구현했다고 말할 수 있습니다. 교리 의 발전은 있을 수 있지만, 산상수훈 이후에는 더 이상의 도덕 의 발전은 있을 수 없습니다 . 하나님 자신의 완전하심이 기준이 됩니다( 마태복음 5:48 ). 구 경륜의 시대에는 의무가 주된 동기였습니다. New에서 이것은 사랑 으로 승화되었습니다 . 남자들은 봉사하지 않을 때 부과되는 형벌 때문이 아니라 관대함의 원칙에 따라 봉사하도록 가르침을 받았습니다. 전에는 신의의지는 피조물이 수행하는 목표였습니다. 이제 그분의 선한 기쁨도 구해야 했습니다. “그가 기뻐하시는 그것을 내가 항상 행하노라”( 요 8:29 ). 그리고 그리스도께서는 말보다 행동으로 자발적인 자기 희생 의 교훈을 가르치셨습니다 . 그분의 시대가 되기 전까지 는 자발적 청빈, 영원한 순결 , 온전한 순종과 같은 복음적 권고가 설교되거나 실행되지 않았습니다. 그러나 이전의 어떤 도덕률도 높지 않은 상태에서 팔복 이 진화될 수는 없었습니다. 온유와 겸손은 이교도 에게는 미덕 으로 알려지지 않았고 유대인 에게는 멸시당했습니다.. 그리스도께서는 그들을 전체 도덕 체계 의 기초로 삼으셨습니다 . 그리스도의 윤리적 가르침이 세상에 가져와 모든 사람이 이해할 수 있는 새로운 것이 무엇인지 깨닫기 위해 우리는 수많은 기독교 성도 들을 생각하기만 하면 됩니다 . 그들은 십자가의 진정한 제자들이며 , 그분의 정신을 가장 잘 흡수하고 표현한 자들이며, 그리스도의 도덕적 메시지 의 본질을 형성하는 신성한 역설의 진리를 시험할 용기를 가진 자들입니다. "누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 제 목숨을 잃으면 나를 위하여 찾으리라"( 마태복음 16:25 ; 참조. 마가복음 8:35 ; 누가복음 9:24 ; 17:33 ; 요한복음 12:25 ) 그의 제자들은 하나님 의 세계를 정복하기 위한 예비 단계로서의 자기 정복 , 즉 그리스도의 삶 과 그의 수난과 죽음이 가르친 교훈이었습니다.
사도들의 가르침
신약 의 나머지 글에서 우리에게 제시된 기독교는 복음서 에 기술된 것과 다른 가요 ? 그렇다면 그 차이는 종류의 차이입니까 아니면 정도의 차이입니까? 우리는 기독교가 만들어지는 과정에서 판단되지 않고 완성된 제품으로 판단되어야 함을 보았습니다. 그것은 주로 행동으로 제시되는 복음서 에 완전히 설명되도록 의도된 것이 아닙니다 . "내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당치 못하리라"고 그리스도께서는 마지막 연설에서 말씀하셨습니다. “그러나 진리의 성령이 오시면 그가 모든 진리를 너희 에게 가르치시리니… 우리는 그리스도“ 사십 일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라 의 일을 말씀하시니라 ”( 행 1:3 ) . 오순절 이후 진리의 성령의 내주하심으로 사도들의 마음 에 따라서 우리는 그들의 가르침에서 그리스도의 삶 의 드라마보다 기독교에 대한 더 형식적이고 이론적이고 교의적인 해설을 발견할 것으로 기대해야 합니다 . 그러나 우리가 기대할 권리가 없는 것과 합리주의자 들이 항상 기대하는 것은 서면 기록에서 기독교 전체를 찾는 것입니다. 그리스도께서는 어디에서도 글을 당신의 복음을 전파하는 수단으로 규정하지 않으셨습니다 . 성서가 나타나기 시작한 것은 사도 시대 의 비교적 늦은 시기였으며 분명히 선입견에 따르지 않은 것 같습니다 . 많은 기독교인들은 그 책들이 존재하기 전에, 또는 그것들에 대한 지식 없이 살다가 죽었음에 틀림없습니다 . 따라서 우리는 어떤 특정한 교리가 나타나지 않는 것부터 존재하지 않는 것까지, 또는 그것이 처음 언급된 것부터 처음으로 창안된 것까지 논쟁할 수 없습니다. 이 오류는 종종 합리주의자들의 박식한 연구를 손상 시킵니다 .
우리가 기록에서 수집할 수 있는 한, 사도적 설교 의 주요 주제는 그들이 연설한 청중의 성격 에 따라 다릅니다. 유대인들 에게 그들은 그리스도 안에서 예언이 놀랍게 성취된 것에 대해 말하면서 그분의 삶 과 죽음 의 방식에도 불구하고 그분이 실제로 메시아 였으며 그들의 죄 로부터의 구속이 실제로 그분의 희생으로 성취되었음을 보여주었습니다. 십자가. 이것은 성 베드로의 강론( 행 2장 과 3장 )과 성 스테파노 와 유대인들 에게 연설한 모든 사람 의 강론이었습니다.회당 (참조, 행 26:22-23 ). 일단 그리스도의 사명 의 실재성 과 그분의 부활 에 의해 하나님께서 그 위에 세우신 인을 확신하게 되자, 그들은 그들의 믿음 의 모든 의미를 더 여유롭게 발견하기 위해 기독교인의 몸 에 받아들여졌습니다 . 이방인들 에 관해서는 부활 이라는 놀라운 사실이 사도적 가르침 의 최전선에 있었지만 그리스도 의 신성이 더 강조되었습니다 . 그럼에도 불구하고 , 새 계시를 승인하는 것이 특별한 사명이었던 성 바울흑암에 앉아 유대인 과 믿음 이 같지 아니하여 그의 복음이 다른 복음과 다르다고 여기지 아니하는 자들에게. “내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께하신 하나님의 은혜 로라 우리나 그들이나 이같이 전파하매 너희가 믿었 느니라 ”( 고전 15:10-11 ).
사도적 메시지 의 내용의 명확성과 통일성 , 그리고 그 성격 에 대한 책임감은 다음 서신 에서 동일한 사도 에 의해 더욱 두드러지게 강조 됩니다 . "그러나 우리나 혹 하늘 로부터 온 천사 라도 우리 가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주 를 받을지어다 "( 갈라디아서 1:7, 8 ). 여기에서 불확실성 또는기독교가 의미하는 바에 대한 무지, 또는 진리를 찾기 위해 잠정적으로 더듬는 것 . 그때에도 신학이 초기 단계에 있었을 때, 우리는 사도가 디모데에게 그가 믿음을 받았을 때 사용한 바로 그 구절 , 즉 "건전한 말의 형식"을 지키고 "세속적이고 새로운 표현"을 피하라고 권고하는 것을 발견합니다( 디모데전서 6장 6절). :20 ; 디모데후서 1:13 ). 다시 한 번 “그러므로 형제들아 굳게 서서 말로나 우리 편지 로 배운 전통을 지키라 ”( 살후 2:14 ). 그리고 그 전통들" 내가 너희 에게 전한 것은 주께 받은 것이요 "( 고전 11:23 ), 또 다시 " 내가 너희에게 전한 것은 먼저 내가 받은 것입니다.”( 고린도전서 15:3 )
많은 합리주의자들은 사도들의 글 에서 다양한 종류의 기독교가 상호 적대적이며 모두 똑같이 원래 복음서의 불법적인 발전을 발견했다고 공언했습니다 . 우리는 그리스도 의 기독교와 구별되는 Pauline , Petrine, Joannine 기독교를 가지고 있습니다 . 그러나 가톨릭의 전통 과 초자연적 지도를 무시하고 기록 에만 의존하는 이론들은 점차 폐기되고 있으며, 서로의 가설을 거의 존중하지 않는 비평가들에 의해 자취를 감췄다. 우리는 사도를 취할 수 있습니다하나의 일관성 있는 전체로서의 메시지, 명백한 불일치나 일관성의 결여는 그것들이 전달되는 다양한 상황에 의해 충분히 설명됩니다.
따라서 이 설교는 가장 단순한 형태로 축소되었습니다. 그리스도 의 신성과 성육신 의 증거인 그리스도의 부활 , 그분의 가르침의 보증 및 인간 구원의 보증인 그리스도 의 부활 .
부활 이라는 역사적 사실에 기독교 전체가 기초를 두고 있습니다. 그가 참으로 죽임을 당하지 않았다면 그리스도는 사람이 아니셨을 것입니다 . 그가 다시 살아나지 않았다면 그는 하나님이 될 수 없습니다 . 성 바울은 이 사실의 진리 에 모든 것을 걸기를 주저하지 않습니다 . 만일 그리스도께서 다시 살아나지 못하셨다면 우리가 전파하는 것도 헛되고 여러분의 믿음 도 헛것입니다. 참으로 우리가 하나님 의 거짓 증인이 되었 나니 ”( 고전 15:14-15 ).그리스도의 부활 의 증거가 그 사실을 모든 합리적인 의심의 여지 가 없도록 배치하도록 문제를 정리했습니다 .
그러나 성 바울이 기독교 신앙 의 기초에 대해 그렇게 강조했다면 , 그는 또한 그 위에 건물을 세우는 데에도 주의를 기울였습니다. 인간을 거듭나 게 하는 하나님의 놀라운 선물인 은혜의 교리 에 대한 진술을 우리가 빚지고 있는 것은 바로 그분께 있습니다 . 그리스도께서는 이미 포도나무와 가지의 비유를 통해( 요 15:1-17 ), 그분과의 생생한 의사소통 없이는 신자들 편에서 유익한 행동이 있을 수 없다고 가르치셨습니다. 이 위대한 진리는 성 바울 에 의해 많은 구절에서 확장됩니다 ( 빌립보서 2:13 ; 로마서 8:9-11 ; 고린도전서 15:10 ; 고린도후서 3:5 ; 갈라디아서 4:5-6 ) 여기에서 중생한 사람은 자신이 하나님의 양자이며 그의 성령 의 내주하심으로 그와 연합되었음을 알게 됩니다 . 이 특권은 사람이 그리스도의 구속 으로 얻는 것이며 , 그 혜택은 세례 와 다른 성례를 통해 그의 영혼 에 적용됩니다 . 그리고 성 바오로는 이 교리 의 주요한 주창자일 뿐만 아니라 사도들 가운데서 유일하게 그 신비를 새롭게 선포합니다.은총의 주요 원천인 축복받은 성체성사( 고전 11:23, 24 ; 참조. 요 4:13-14 ).
우리는 사도들 사이에서 교리 의 발전을 더 추구할 필요가 없습니다 . 그들이 전파한 기독교는 그리스도 자신에게서 받은 것이며, 그분의 영은 그들이 그것을 오해하거나 잘못 해석하는 것을 막았습니다. 그분의 위임의 힘으로 그들은 믿음 의 순종을 주장했고 , 이단을 비난했으며 , 신성하지 않았다면 믿을 수 없을 정도로 교묘하게 기술적으로 그들은 비뚤어지고 미묘하고 부패한 문명 한가운데서 그들에게 맡겨진 진리를 보존했습니다. 그 이후로 동일한 신성한 기술이 기독교에 남아 있습니다. 이단이 신앙을 공격한 후의 이단 패배하여 요새는 시작에 대해 더욱 난공불락이되었습니다. 오늘날 우리가 고백하는 기독교는 그리스도 와 그의 사도들의 기독교입니다 . 그것들이 말로 표현할 때 그분보다 더 분명했던 것처럼, 사도 교회는 그 이후로 원래 자신에게 맡겨진 교리 의 보화를 점점 더 분명하게 표현하기 위해 노력해 왔습니다 . 어떤 의미에서 우리는 우리 신앙 의 내용에 대해 더 완전한 지식을 가지고 있기 때문에 우리의 첫 기독교 조상보다 더 많이 믿을 수 있습니다 . 어떤 의미에서 그들은 믿었다우리가 하는 모든 것은 그들이 신이 위임한 교육 권위의 원리를 우리처럼 받아들였기 때문입니다 . 신앙 의 본질적인 하나됨 과 개인을 위한 그 내용의 다양성은 오늘날 교회 에 나란히 존재합니다 . 계시 의 경이로움에 깊이 정통한 훈련된 신학자 , 유일하신 참 하나님 과 그분이 보내신 예수 그리스도를 알고 성육신 을 믿으며 기독교의 핵심만 아는 젊은 이나 무식자, 속죄, 교회 는 똑같이 그리스도인이며 똑같이 신앙 의 온전함을 소유하고 있습니다 .
기독교의 신성한 목적
이제 우리가 기독교를 세우신 하나님 의 목적을 성스러운 기록 과 역사 자체로부터 결정할 수 있는 한 설명해야 합니다 . 신성한 창시자는 기독교가 (1) 보편적인 종교, (2) 완전한 종교, (3) 눈에 띄게 조직된 종교임을 의미했다는 것을 알 수 있습니다.
보편성은 공간과 시간을 모두 포함합니다.
공간 과 관련하여 우리는 기독교가 전 세계를 대상으로 함을 봅니다.
시간 과 공간 에서 기독교의 보편성은 "보라 내가 세상 끝 날까지 너희와 항상 함께 있으리라"( 마태복음 28:20 ) 는 그리스도의 약속 에 암시되어 있습니다 . 더욱이 고려되어야 할 하나님의 목적 의 다음 요소로부터 이어집니다 .
기독교는 완전한 종교가 되어야 한다
선험적으로 우리는 선지자 나 심지어 천사 가 아니라 하나님 자신 의 인격적 활동에 의해 계시되고 제정된 종교 체계가 불완전하고 잠정적인 종교 형태를 대체하기 위해 고안된 것으로 기대해야 합니다. 목적이나 수단에 있어서 가능한 완벽함이 부족하지 않을 것입니다. 그리스도 자신의 가르침은 이러한 기대를 만족시켰고, 일부 초기 이단자 들이 품고 여전히 사람들 의 마음 속에 살아 있는 더 완전하고 더 완전한 계시가 올 것이라는 개념을 배제했습니다 .
그러므로 우리는 기독교 계시가 처음에 계시하도록 위임받은 마지막 사람의 죽음으로 종결되었다고 믿게 되었습니다 . 따라서 우리는 최근에 비오 10세 에 의해 이단 으로 정죄된 계시 에 관한 현대적 견해에 맞서게 되었습니다 (회칙, "Pascendi Gregis", 1907년 9월). 계시는 외부적인 것이 아니라 기독교 의식 에 의해 신성한 사물에 대한 보다 명확하고 근접한 이해이며 각 특정 시대에서 그 시대 최고의 사람들 의 경험의 표현입니다. 결과적으로 계시물질적 유기체처럼 낭비와 재생된 공급에 의해 성장하므로 한 시대의 진리 는 다른 시대 의 진리 와 상당히 다를 수 있습니다. 이러한 발전이 있는 오류는 궁극적으로 철학적이며 유한 한 마음 은 현상 만을 알 수 있고 경험 너머에 있는 것에 대한 확신을 가질 수 없다는 잘못된 가정 에 근거합니다 . 그렇다면 어떤 외부 계시 도 불가능할 것입니다. 기적 과 예언 과 같은 보장은 인간의 지능 으로 파악할 수 없기 때문입니다 . 이것들 오류는 오래 전에 바티칸 공의회 에 의해 폭로되고 정죄되었습니다 . 기독교의 역사를 대충 훑어보면 교리 의 발전이 있었음을 알 수 있습니다 . 신조 는 점진적으로만 성장했습니다. 그러나 그 발전은 단지 논리적 일 뿐이며 원래 매장된 내용의 분석 에 의해 생성됩니다 . (교리의 발전 참조)
셋째로, 하나님은 기독교가 눈에 보이는 조직이 되어야 한다고 의도하셨습니다.
그리스도는 교회 를 세우셨 고 다양한 비유를 통해 교회의 특성과 역사의 많은 특징을 설명하셨습니다. 그것은 "반석 위에 세운 집"( 마태복음 7:24 )이며 그 기초의 안전과 영속성을 보여주고 "언덕 위에 있는 도시"( 마태복음 5:14 )는 가시성을 나타냅니다. 그 교리는 가루 세 분량 속에 감춰진 누룩과 같이 조용히, 저항할 수 없이( 마 13:33 ) 노아의 아들들의 후손인 세 종족에게 역사합니다 . 겨자씨와 같이 미약한 시작에서 크게 자라나니( 눅 13:19)). 그것은 포도원, 양 우리, 그리고 마지막으로 왕국입니다. 그리스도인을 하나로 묶는 끈이 단순히 사랑의 보이지 않는 끈이라면 이 모든 이미지는 이해할 수 없습니다.
교회 의 몸과 영혼 사이의 오래된 구분은 사상 의 혼란을 방지하는 데 유용합니다 . 기독교인의 세례는 보이는 교회 의 구성원이 됩니다 . 은총의 상태, 보이지 않는 것의 구성원. 하나의 구성원이 반드시 다른 구성원을 의미하지는 않는다는 것은 명백합니다. 이 비유 중 일부는 완전히 발전된 교회 에만 적용되므로 그리스도의 궁극적인 목적을 나타냅니다 . 역사는 우리에게 기독교를 하나의 제도로 세우실 때 인간적인 측면에서 그 조직이 다른 조직과 동일한 성장과 발전의 법칙을 따라야 한다는 사실에 만족하셨다는 것을 보여줍니다.인간 기관. 그분은 사도들에게 미리 교회 헌법 의 초안을 주지 않으셨고 , 여러 시대에 걸쳐 발전의 여러 단계를 규정하고 마지막 임기를 나타내셨습니다. 그러나 사도들의 봉헌 된 교계 에 뿌리내리고 있던 조직은 시간 과 장소 의 필요에 따라 내주하시는 성령의 인도 아래 전개되도록 남겨졌습니다 . 성령 의 임재 와 그리스도의 약속 그러나 얻은 결과가 원래 설계와 일치함을 충분히 보장합니다. 발전은 대체로 자연스러웠고, 우선 회당을 모델로 삼았고 그 다음에는 기존 시민 정부를 모델로 삼았을 것입니다 . 그것 의 진보 는 개인 의 열정 에 의해 재촉 되거나 지체 되었을 수도 있지만 , 섭리 의 지시 적인 손길 을 무시 하는 그것 에 대한 설명 은 사실 일 수 없습니다 .
그렇다면 이것이 기독교, 초자연적 종교이자 유일하게 절대적인 종교입니다. 어떤 의미에서( 히브리인들에게 보낸 서신 에서 발전된 ) 가장 오래된 교회 는 나중에 생각한 것이 아니라 때가 찼을 때 하나님이 세우신 것이며 하나님 자신에 대한 계시를 담고 있기 때문입니다. 세상의 모든 문제의 해결책을 진지하게 구하는 모든 사람에게 제공하며 ( 막 16:16 ) 영원한 상실 의 고통 아래 묶여 있습니다 . 인간 본성이 가장 숭고한 높이로 올라가고 " 불멸 을 연기 " 할 수 있도록 합니다 . 가득하다 무한 을 유한과 접촉 시키는 것과 같은 신비 와 신성한 역설 ; 문명의 단 하나의 유대, 진보의 단 하나의 조건, 인류 의 단 하나 의 희망 . 그것의 재산은 설립자 의 재산이었습니다 . "모든 사람이 복음을 순종하는 것은 아닙니다 " ( 로마서 10:16 ) . 유대인 들은 예언 과 기적 의 증거에도 불구하고 그리스도를 거부했습니다 . 세상은 "언덕 위에 세워진 도시"인 그리스도의 교회를 거부합니다. 어떤 남자기독교의 실패라고 부르는 것이 그것이 하나님의 최종 계시 가 아니라는 증거 는 아닙니다 . 그것은 단지 인간의 자유가 얼마나 실제적인지, 인간의 책임이 얼마나 중대한지를 분명하게 보여줄 뿐입니다 . 기독교는 선의가 주어지면 그 진리 에 대한 확신을 만드는 데 필요한 모든 증거를 갖추고 있습니다 . — "들을 귀 있는 자는 들을지어다".
출처
기독교는 그리스도의 교회에 의해 인증되고 해석되는 신약 성경에서 가장 잘 연구됩니다.
가톨릭. — A. WEISS, Apologie des Christenthums (3rd ed., Freiburg, 1894-8) (또한 Fench tr.); COURBET, 과학적 소개 à la foi chrétienne; Superiorité du Christianisme (파리, 1902); DE BROGLIE, 종교 문제 및 결론(제4판, 파리, 1904); LINGENS, Die innere Schönheit des Christenthums(프라이부르크, 1895); TURMEL, Histoire de la théologie positive (Paris, 1904); SCHANZ, A Christian Apology (Eng., tr., Dublin, 1891-2); NEWMAN, 동의 문법; IDEM, 기독교 교리의 발전; DUCHESNE, Histoire ancienne de l'Église (파리, 1906); 릴리, 기독교의 주장(런던, 1894); DEVAS, The Key to the World's Progress(런던, 1906); HETTINGER, Apologie des Chrisenthums(9판, Freigburg, 1906); SEMERIA, Dogma, Gerarchia e Culto nella Chiesa primitiva (로마, 1902); 샤토브리앙, Génie du Christianisme (Eng. Tr., 볼티모어, 1856); C. PESCH, 기사 Stimmen aus Maria-Laach, Vol. LX, 1901.
비 가톨릭. — HARNACK, Das Wesen des Christenthums (Eng. Tr., London, 1901); IDEM, 도그마의 역사; PFLEIDERER, Christian Origins(런던, 1906); PULLAN, 초기 기독교의 역사(London, 1898); WM RAMSAY, The Church in the Roman Empire(런던과 뉴욕, 1893); 로우리, 교회와 그 조직; 원시 시대(런던, 1904); WEIZACKER, The Apostolic Age(런던, 1897); 조셉 버틀러, 작품에 나타난 종교의 유추, Vol. 나, 에드. 글래드스톤(Oxzford, 1896); WACE, 기독교와 불가지론(런던, 1904).
이 페이지 정보
APA 인용. 키팅, J. (1908). 기독교. 가톨릭 백과사전 에서 . 뉴욕: Robert Appleton Company. 2023년 8월 5일 New Advent에서 검색함: http://www.newadvent.org/cathen/03712a.htm
MLA 인용. 키팅, 조셉. "기독교." 가톨릭 백과사전. Vol. 3. 뉴욕: Robert Appleton Company, 1908. 2023년 8월 5일 <http://www.newadvent.org/cathen/03712a.htm>.
전사. 이 기사는 Theodore LP Rego가 New Advent를 위해 필사했습니다. 나의 종교적 형제 Fr. John Baptist de Rossi Rego, SJ; 그리고 종교 자매, Sr. Dolores Rego, FMM; 미라벨, AC
교회의 승인. 니힐 옵스타트. 1908년 11월 1일. Remy Lafort, STD, Censor. 발행 허가. +John Cardinal Farley, 뉴욕 대주교.
연락처 정보. New Advent의 편집자는 Kevin Knight입니다. 내 이메일 주소는 newadvent.org 의 웹마스터입니다 . 유감스럽게도 모든 편지에 답장을 드릴 수는 없지만 특히 철자 오류 및 부적절한 광고에 대한 알림을 비롯한 귀하의 의견에 진심으로 감사드립니다.