칼 구스타프 융

[dhleepaul]

칼 융(Carl Jung)

융 1935년경

칼 구스타프 융

1875
년 7월 26일 스위스 투르가우케스빌

1961년 6월 6일 (85세)
Küsnacht, 취리히, 스위스

• 바젤 대학교
• 취리히 대학교

• 분석심리학
• 심리적 유형
• 집단 무의식
• 콤플렉스
• 전형
• 아니마와 아니무스
• 에난티오드로미아(Enantiodromia)
• 동시성
• 그림자
• 외향성과 내향성

엠마 라우센바흐
​
​
(m. 1903년; 1955년 사망)

5

칼 구스타프 융 (할아버지)

과학 경력

• 정신의학
• 심리학

• 부르횔츨리

오이겐 블루러(Eugen Bleuler)

정신

칼 구스타프 융 (/jʊŋ/ YUUNG;[1][2] 독일어: [kaʁl ˈjʊŋ]; 1875 년 7 월 26 일 – 1961 년 6 월 6 일)은 분석 심리학을 창시한 스위스의 정신과 의사이자 정신 분석가입니다. 그는 다작의 작가, 일러스트레이터 및 특파원이었으며 복잡하고 논란의 여지가 있는 인물로, 아마도 그의 "자서전" Memories, Dreams, Reflections를 통해 가장 잘 알려져 있을 것입니다.[3]

융의 연구는 정신 의학, 인류학, 고고학, 문학, 철학, 심리학 [4] 및 종교 연구 분야에 영향을 미쳤습니다. 그는 취리히의 부르횔츨리 정신병원에서 오이겐 블루러(Eugen Bleuler) 밑에서 연구원으로 일했다. 융은 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)와 우정을 쌓으며 영향력 있는 지성으로 자리매김했으며, 인간 심리에 대한 그들의 공동 비전에 가장 중요한 긴 서신을 주고받았다. 융은 역사상 가장 영향력 있는 심리학자 중 한 명으로 널리 알려져 있다. [5][6]

프로이트는 젊은 융을 정신분석학이라는 그의 "새로운 과학"을 계승하기 위해 추구했던 후계자일 뿐만 아니라 자신의 연구를 정당화하기 위한 수단으로 보았다: 프로이트와 다른 동시대 정신분석학자들은 유럽에서 고조되는 반유태주의에 직면한 유대인이었고, 융은 기독교인이었다. [7] 프로이트는 융을 프로이트가 새로 설립한 국제 정신분석 협회(International Psychoanalytical Association)의 회장으로 임명했다. 그러나 융의 연구와 개인적 비전은 그의 선배 동료의 교리를 따르기 어렵게 만들었고 그들은 헤어졌다. 이러한 구분은 융에게 고통스러웠고, 그 결과 융의 분석심리학은 정신분석학과는 별개의 종합적인 체계로서 확립되었다. 학자 요세프 하임 예루살미(Yosef Hayim Yerushalmi)는 융의 후기 반유대주의 발언이 분열의 단서가 될 수 있다고 믿었다. [8]

분석 심리학의 중심 개념 중에는 개별화(individuation)가 있는데, 이는 각 개인의 의식적, 무의식적 요소로부터 자아를 분화하는 평생의 심리적 과정이다. 융은 그것을 인간 발전의 주요 과제로 여겼다. 그는 동시성, 원형적 현상, 집단 무의식, 심리적 콤플렉스, 외향성 및 내향성을 포함하여 가장 잘 알려진 심리학 개념 중 일부를 만들었습니다. 융은 또한 예술가, 장인, 건축가 및 다작 작가였습니다. 그의 작품 중 많은 부분이 그가 죽을 때까지 출판되지 않았으며 일부는 출판되지 않은 상태로 남아 있습니다. [9]

약력[편집]유년기[편집]어린 시절[편집]

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 1875년 7월 26일 스위스 투르가우(Thurgau) 주의 케스빌(Kesswil)에서 파울 아킬레스 융(Paul Achilles Jung, 1842-1896)과 에밀리 프라이스베르크(Emilie Preiswerk, 1848-1923)의 장남으로 태어났다. [10] 그의 출생 전에 두 번의 사산과 1873년에 태어난 Paul이라는 아들의 사산이 있었는데 며칠밖에 살아남지 못했습니다. [11][12]

칼의 아버지 파울 융(Paul Jung)은 바젤 대학의 저명한 독일계 스위스 의학 교수인 칼 구스타프 융(Karl Gustav Jung, 1794-1864)의 막내아들이었다. [13] 일확천금을 노리던 바울의 희망은 결코 실현되지 못했고, 스위스 개혁교회에서 가난한 시골 목사의 신분을 넘어서지 못했다. 칼의 어머니인 에밀리 프라이스베르크(Emilie Preiswerk) 역시 스위스에 뿌리를 둔 5세기 전으로 거슬러 올라가는 대가족에서 자랐다. 에밀리는 바젤의 저명한 성직자이자 학자인 사무엘 프라이스베르크(Samuel Preiswerk, 1799-1871)와 그의 두 번째 부인의 막내로 태어났다. 사무엘 프라이스베르크(Samuel Preiswerk)는 바젤 대학교에서 히브리어 교수로 폴 융을 가르쳤던 히브리주의자, 작가, 편집자인 안티스테스(Antistes)였다. [11]: 17–19

융이 자란 바젤 클라인휘닝겐의 성직자 회관

융의 아버지는 융이 생후 6개월이었을 때 라우펜에 있는 더 부유한 교구에 임명되었다. 아버지와 어머니 사이에 긴장이 고조된 것이다. 융의 어머니는 괴팍하고 우울한 여인이었다. 그녀는 침실에서 상당한 시간을 보냈는데, 밤에는 귀신들이 그녀를 찾아왔다고 말했다. [14] 낮에는 평범했지만 밤이 되면 어머니가 이상하고 신비로워졌다고 융은 회상했다. 그는 어느 날 밤 그녀의 방에서 희미하게 빛나고 불분명한 형체가 목에서 머리가 떨어져 나와 시체 앞 공중에 떠 있는 것을 보았다고 말했다. 융은 아버지와 더 좋은 관계를 맺었다. [14]

융의 어머니는 라우펜을 떠나 바젤 근교에서 알 수 없는 신체적 질병으로 몇 달간 입원했다. 그의 아버지는 바젤에 있는 에밀리 융의 미혼 여동생에게 보살핌을 받기 위해 칼을 데려갔지만, 그는 나중에 아버지의 집으로 돌아왔다. 에밀리 융의 계속되는 부재와 우울증은 아들을 깊이 괴롭혔고, 아들을 "타고난 신뢰할 수 없음"과 연관 짓는 반면, "아버지"는 그에게 신뢰성을 의미하지만 무력함을 의미하기도 했다. [15] 융은 회고록에서 이러한 부모의 영향이 "내가 시작한 장애"였다고 말하곤 했다. 나중에, 이러한 초기의 인상은 다음과 같이 수정되었다: "나는 남자 친구들을 믿었다가 그들에게 실망했고, 여자들을 불신했지만 실망하지 않았다." [16] 라우펜에서 3년을 살다가 폴 융이 전근을 요청했다. 1879년 그는 바젤 옆에 있는 클라인휘닝겐으로 부름을 받았고, 그의 가족은 교회의 목사관에서 살았다. [17] 이주를 통해 에밀리 융은 가족과 더 가까워졌고 우울함이 사라졌다. [18] 융이 9살이었을 때 그의 여동생 요한나 게르트루드(1884–1935)가 태어났다. 가족들 사이에서 "트루디"로 알려진 그녀는 오빠의 비서가 되었다. [11]: 349

어린 시절의 기억[편집]

융은 고독하고 내성적인 아이였다. 어렸을 때부터 그는 어머니처럼[19] 현대 스위스 시민과 18세기에 더 어울리는 성격이라는 두 가지 성격을 가지고 있다고 믿었다. [20] 그가 말한 "성격 1번"은 당시 시대를 살아가는 전형적인 모범생이었다. '성격 2번'은 과거의 위엄 있고 권위 있고 영향력 있는 남자였다. 융은 부모와 친하게 지냈지만, 신앙에 대한 아버지의 학문적 접근에 실망했다. [21]

정영, 1880년대 초반

어린 시절의 추억 몇 가지는 그에게 평생의 인상을 남겼다. 소년 시절, 그는 필통에서 나무 자 끝에 작은 마네킹을 새겨 케이스 안에 넣었습니다. 그는 상반신과 하반부에 칠한 돌을 덧붙이고 케이스를 다락방에 숨겼다. 그는 주기적으로 마네킹으로 돌아왔는데, 종종 자신의 비밀 언어로 메시지가 새겨진 작은 종이를 가져왔습니다. [22] 그는 나중에 이 의식 행위가 그에게 내면의 평화와 안정감을 가져다주었다고 회상했다. 몇 년 후, 그는 자신의 개인적인 경험과 알레스하임(Arlesheim) 근처의 영혼석 수집이나 호주의 츄룽가(tjurungas)와 같은 토착 문화의 토템과 관련된 관습 사이의 유사점을 발견했습니다. 그는 자신의 직관적 의식 행위가 무의식적인 의식이며, 어린 소년 시절에 전혀 알지 못했던 먼 곳에서의 의식과 놀라울 정도로 유사한 방식으로 수행했다고 결론지었다. [23] 상징, 원형, 집단 무의식에 대한 그의 관찰은 부분적으로 그의 후기 연구와 결합된 이러한 초기 경험에서 영감을 받았습니다. [24][25]

12살 때, 바젤의 휴머니스트 체육관에서 1학년이 끝나기 직전, 융은 다른 소년에 의해 너무 세게 밀쳐져 순간적으로 의식을 잃었다. (융은 나중에 그 사건이 간접적으로 자신의 잘못임을 인정했다.) 그때 한 가지 생각이 떠올랐습니다 – "이제 더 이상 학교에 가지 않아도 되겠구나". [26] 그때부터 학교에 가거나 숙제를 할 때마다 기절했다. 그는 그 후 6개월 동안 집에 머물러 있다가, 아버지가 방문객에게 소년이 장차 자립할 수 있는 능력에 대해 다급하게 말하는 것을 우연히 듣게 되었다. 그들은 그가 간질에 걸렸다고 생각했다. 가족의 빈곤이라는 현실에 직면한 그는 학문적 우수성의 필요성을 깨달았습니다. 그는 아버지의 서재로 들어가 라틴어 문법을 공부하기 시작했다. 그는 세 번 더 기절했지만, 결국 충동을 이겨내고 다시는 기절하지 않았다. 훗날 융은 이 사건을 계기로 "노이로제가 무엇인지 알게 되었다"고 회상했다. [27]

대학 진학 및 초기 경력[편집]

융이 1895년에서 1900년 사이에 공부했던 바젤 대학교

처음에 융은 설교자나 목사가 되겠다는 포부를 가지고 있었다. 그의 집안에는 강한 도덕적 감각이 있었고 그의 가족 중 몇 명은 교직자였다. 융은 고고학을 공부하고 싶었지만, 그의 가족은 고고학을 가르치지 않는 바젤 대학보다 더 멀리 보낼 형편이 되지 않았다. 10대에 철학을 공부한 융은 종교적 전통주의의 길을 거부하고 정신의학과 의학을 공부하기로 결심했다. [28] 그의 관심은 생물학적인 것과 영적인 것, 정확히 그가 찾고 있던 것을 결합한 것이었다. [29] 1895년 융은 바젤 대학교에서 의학을 공부하기 시작했다. 일 년도 채 지나지 않아 그의 아버지 폴이 사망하자 그의 가족은 거의 궁핍해졌다. 그들은 융의 연구에 기여한 친척들의 도움을 받았다. [30] 학생 시절에 그는 친할아버지가 괴테와 독일인 증조할머니 소피 지글러의 사생아라는 가족 전설로 동시대인들을 즐겁게 했습니다. 훗날 그는 소피가 괴테의 조카딸의 친구였다고만 말하면서 이 이야기에서 물러섰다. [31]

1900년 취리히로 이주한 융은 오이겐 블루러(Eugen Bleuler)가 이끄는 부르횔츨리(Burghölzli) 정신병원에서 일하기 시작했다. [32] Bleuler는 이미 오스트리아 신경학자 Sigmund Freud와 의사 소통을 하고 있었습니다. 1903년에 발표된 융의 학위 논문 제목은 '소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학에 관하여'였다. 그것은 프로이트와 동시대를 살았던 테오도르 플루노이(Théodore Flournoy)의 영향을 받은 융의 사촌 헬렌 프라이스베르크(Hélène Preiswerk)의 추정되는 매체에 대한 분석에 기초했다. [33] 융은 1902년 파리에서 피에르 자넷과 함께 공부했고[34] 나중에 단지에 대한 그의 견해를 자넷의 idée fixe subconsciente와 동일시했다. [35] 1905년 융은 병원의 정규직 '선임' 의사로 임명되어 취리히 대학 의학부의 강사가 되었다. [36] 1904년, 그는 프란츠 리클린(Franz Riklin)과 함께 《진단 연관 연구(Diagnostic Association Studies)》를 출판했고, 프로이트는 그 책을 입수했다.[37][38] 1909년, 융은 정신병원을 떠나 퀴스나흐트에 있는 자신의 집에서 개인 진료를 시작했다. [39]

결국, 원로 프로이트와 융 사이에는 긴밀한 우정과 강한 직업적 교제가 발전했고, 상당한 서신을 남겼다. 그들은 6년 동안 그들의 사업에 협조하였다. 그러나 1912년 융은 『무의식의 심리학』을 출간했는데, 이 책은 둘 사이의 이론적 차이를 명백히 드러냈다. 그 결과, 그들의 개인적, 직업적 관계는 금이 갔고, 서로가 자신이 틀릴 수 있다는 것을 인정할 수 없었다고 말했다. 1913년 절정의 휴식 이후, 융은 제1차 세계대전의 발발로 악화된 어렵고 중추적인 심리적 변화를 겪었다. 앙리 엘렌베르거(Henri Ellenberger)는 융의 강렬한 경험을 "창조적 질병"이라고 불렀고, 이를 프로이트 자신이 신경쇠약과 히스테리라고 불렀던 시기와 호의적으로 비교했다. [40]: 173

결혼[편집]

1911년 엠마 정. 그녀는 정신 분석가이자 작가가 되기 전에 남편의 초기 연구를 도왔습니다.

1903년, 융은 7살 연하이자 동부 스위스의 부유한 사업가 요하네스 라우센바흐-쉔크(Johannes Rauschenbach-Schenck)의 장녀인 엠마 라우센바흐(Emma Rauschenbach, 1882-1955)와 결혼했다. [41] 라우센바흐는 IWC 샤프하우젠(IWC Schaffhausen)의 소유주였으며, 명품 시계 제조업체인 인터내셔널 워치 컴퍼니(International Watch Company)의 소유주였습니다. 1905년 그가 사망하자 그의 두 딸과 남편이 사업의 소유주가 되었습니다. 융의 처남인 에른스트 홈버거(Ernst Homberger)가 주요 소유주가 되었지만, 융 가문은 수십 년 동안 가족의 재정적 안정을 보장한 번창하는 사업의 주주였다. [42] 교육이 제한적이었던 엠마 융은 남편의 연구에 상당한 능력과 관심을 보였고 연구에 몰두하여 부르횔츨리에서 그의 조수로 활동했다. 그녀는 결국 저명한 정신분석학자가 되었다. 결혼 생활은 에머가 1955년에 사망할 때까지 지속되었다. [43] 그들은 다섯 자녀를 두었다.

• 아가테 니에후스, 1904년 12월 28일 출생
• 그레트 바우만, 1906년 2월 8일 출생
• 프란츠 융-메르커(Franz Jung-Merker), 1908년 11월 28일 출생
• 마리안느 니에후스, 1910년 9월 20일 출생
• 헬레네 호르니, 1914년 3월 18일 출생

자녀들 중 어느 누구도 아버지의 직업을 이어받지 못했다. 딸들인 아가테와 마리안은 출판 일을 도왔습니다. [44]

결혼 생활 동안 융은 적어도 한 번의 혼외 관계를 가졌는데, 환자와의 불륜, 그리고 나중에는 동료 정신분석학자 사비나 스필라인과의 불륜이었다. [45][46][47] 토니 울프와의 지속적인 불륜 혐의도 있다. [48][49]

프로이트와의 관계[편집]

참고: 정신분석학

만남과 협업[편집]

1909년 클라크 대학교 앞 단체 사진. 앞줄, 지그문트 프로이트, G. 스탠리 홀, 칼 융. 뒷줄, 에이브러햄 브릴, 어니스트 존스, 산도르 페렌치.

융과 프로이트는 융의 삶에서 지적 형성기에 서로에게 영향을 미쳤다. 융은 학생 시절 리하르트 폰 크라프트-에빙(Richard von Krafft-Ebing)의 '사이코패스 섹슈얼리스(Psychopathia Sexualis)'를 읽으며 정신의학에 관심을 갖게 되었다. 1900년, 융은 학위를 마치고 부르횔츨리 병원의 정신과 의사 오이겐 블루러(Eugen Bleuler) 밑에서 인턴(자원봉사 의사)으로 일하기 시작했다. [50] 그에게 프로이트의 저작을 소개한 사람은 그에게 꿈의 해석(The Interpretation of Dreams, 1899)에 대한 리뷰를 써달라고 요청했다. 1900년대 초반, 과학으로서의 심리학은 아직 초기 단계에 있었지만, 융은 프로이트의 새로운 "정신분석학"의 적격한 지지자가 되었다. 프로이트는 자신의 생각을 검증하고 전파하기 위해 협력자와 학생이 필요했습니다. 부르횔츨리는 취리히의 유명한 정신과 클리닉이었고 융의 연구는 이미 국제적인 명성을 얻었다. 융은 1906년 프로이트에게 '단어 연상 연구'를 보냈다. [51] 같은 해에 융은 《진단 협회 연구》(Diagnostic Association Studies)를 출판했는데, 이 책은 나중에 프로이트에게 보냈는데, 프로이트는 이미 한 권을 구입한 상태였다.[38] 활발한 서신 왕래에 앞서, 융은 1907년 3월 3일 비엔나에서 프로이트를 처음 만났다. [52] 융은 자신과 프로이트의 토론이 13시간 동안 끊이지 않았다고 회상했다. [53] 6개월 후, 당시 50세였던 프로이트는 취리히에 있는 융에게 최근에 출판된 에세이 모음집을 보냈습니다. 이것은 6년 동안 지속된 강렬한 서신 교환과 협력의 시작을 알렸습니다. [54] 1908년, 융은 새로 창간된 정신분석 및 정신병리학 연구 연감(Yearbook for Psychoanalytical and Psychopathological Research)의 편집자가 되었다.

1909년 융은 프로이트와 헝가리 정신분석학자 산도르 페렌치와 함께 미국을 여행했다. 9월에 그들은 매사추세츠 주 우스터에 있는 클라크 대학교에서 열린 회의에 참석했다. 클라크 대학교에서 열린 이 회의는 심리학자 G. 스탠리 홀(G. Stanley Hall)에 의해 기획되었으며, 27명의 저명한 정신과 의사, 신경과 전문의, 심리학자들이 참여했다. 그것은 북아메리카에서 정신분석학을 받아들이는 데 분수령이 되었다. 이를 통해 융과 영향력 있는 미국인들 사이에 반가운 연결고리가 형성되었다. [55] 융은 이듬해 미국을 잠깐 방문했다.

1910년 프로이트는 "그의 양자이자 왕세자이자 후계자"인 융을 새로 결성된 국제정신분석학회의 종신 회장직에 제안했다. 그러나 비엔나 동료들의 강력한 반대 끝에 융이 2년 임기로 선출되기로 합의했다. [56]

분기와 단절[편집]

1910년 부르횔츨리 외곽의 융

융이 리비도의 변형과 상징에 대한 연구인 무의식의 심리학을 연구하는 동안, 리비도의 본질에 관한 것을 포함하여 다양한 의견 차이로 인해 그와 프로이트 사이에 긴장이 나타났습니다. [57] 융은 성적 발달의 중요성을 강조하지 않고 집단 무의식, 즉 융이 조상으로부터 물려받았다고 믿었던 기억과 생각을 담고 있는 무의식의 일부에 초점을 맞췄다. 융은 프로이트와 달리 리비도가 개인적 성장의 중요한 원천이라고 생각했지만, 리비도만이 핵심 인격의 형성에 책임이 있다고 믿지 않았다. [58]

1912년 이러한 긴장은 프로이트가 취리히 인근을 방문하지 않고 크로이츠링겐에 있는 동료 루트비히 빈스방거를 방문한 후 융이 심하게 무시당했다고 느꼈기 때문에 최고조에 달했는데, 융은 이 사건을 "크로이츠링겐의 제스처"라고 불렀다. 그 후 얼마 지나지 않아 융은 다시 미국으로 건너가 포드햄 대학교에서 6주간의 강연을 했는데, 이 강의는 그해 말에 '무의식의 심리학'이라는 제목으로 출판되었고, 이후 '변혁의 상징들'이라는 제목으로 재출간되었다. 그것들은 리비도에 대한 융의 반대 견해에 대한 논평을 담고 있지만, 그것들은 대체로 "정신 분석적 융"을 대표하며, 그가 이후 수십 년 동안 유명해진 분석 심리학 이론은 아니다. 그럼에도 불구하고, 융은 "프로이트와의 우정을 희생시켰다"고 선언했다. [59]

프로이트와의 또 다른 의견 차이는 무의식에 대한 개념의 차이에서 비롯되었다. [60] 융은 프로이트의 무의식 이론을 불완전하고 불필요하게 부정적이고 비탄력적인 것으로 보았다. 융에 따르면, 프로이트는 무의식을 억압된 감정과 욕망의 저장소로만 생각했다. [61] 융의 관찰은 프로이트의 무의식 모델, 융이 "개인 무의식"이라고 불렀던 것과 어느 정도 겹치지만, 그의 가설은 정적 모델보다 과정에 관한 것이며, 그는 또한 개인적인 것을 넘어서는 무의식의 두 번째, 가장 중요한 형태의 존재를 제안했으며, 그는 신생명주의 철학자이자 발생학자인 Hans Driesch(1867–1941)에서 빌린 용어인 사이코이드(psychoid)라고 명명했지만 다소 의미가 변경되었습니다.[62] 집단 무의식은 '지리적 위치'라기보다는 시공간에 걸친 원형의 편재성에서 추론한 것이다. [설명 필요]

1912년 11월, 융과 프로이트는 뮌헨에서 저명한 동료들과 만나 정신분석 저널에 대해 논의했다. [63] 아멘호텝 IV에 대한 새로운 정신분석 에세이에 대한 강연에서 융은 그것이 정신분석 운동의 실제 갈등과 어떻게 관련되는지에 대한 자신의 견해를 표명했다. 융이 말하는 동안 프로이트는 갑자기 기절했고 융은 그를 소파로 옮겼다. [64]

융과 프로이트는 1913년 9월 뮌헨에서 열린 제4차 국제 정신분석 대회에서 마지막으로 만났다. 융은 분석심리학에서 내향형과 외향형인 심리적 유형에 대해 강연했다.

중년의 고립[편집]

1912년 융의 저서 '무의식의 심리학'이 출간되면서 프로이트와 최종적으로 결별했다. 그들이 주고받은 편지들은 프로이트가 융의 사상을 고려하기를 거부했음을 보여준다. 이러한 거부는 융이 사후에 출판한 자서전 《기억, 꿈, 성찰》(1962)에서 "울려 퍼지는 비난"이라고 묘사한 것을 야기했다. 그가 아는 모든 사람이 그에게서 떨어져 나갔지만, 그의 동료 두 명은 예외였다. 뮌헨 대회 이후 그는 자살 충동을 느꼈고, 2009년 부분적으로만 사후에 출간된 7권짜리 개인 일기인 '레드 북'(Red Book)을 집필했다. 그로부터 11년 후인 2020년, 이 책들은 그의 '블랙 북스(Black Books)'라는 이름으로 출간되었다. 융은 1912년에 출간된 자신의 저서를 "의학 심리학을 위한 더 넓은 환경을 만들고 심령 현상 전체를 그 범위 내로 가져오려는 시도, 부분적으로만 성공한 시도"라고 설명했습니다. 이 책은 나중에 개정되어 1952년에 '변혁의 상징들'로 제목이 바뀌었다. [65]

런던 1913-14[편집]

융은 1913년과 1914년 런던에서 열린 정신의학회(Psycho-Medical Society) 회의에서 연설했다. 그의 여행은 곧 전쟁으로 인해 중단되었지만, 그의 아이디어는 주로 그의 저술 모음집의 첫 번째 영어 책을 번역하고 출판 한 콘스탄스 롱 (Constance Long)의 노력으로 영국에서 계속 주목을 받았습니다. [66][67]

블랙 북스(The Black Books)와 레드 북(The Red Book)[편집]

본문: The Red Book (Jung) and Black Books (Jung)

융의 책상 위에 놓인 빨간 책

1913년, 융은 38세의 나이에 끔찍한 '무의식과의 대결'을 경험했다. 그는 환상을 보았고 음성을 들었습니다. 그는 때때로 자신이 "정신병에 걸린 것은 아닌지" 또는 "정신분열증을 앓고 있는 것은 아닌지" 걱정하기도 했다. 그는 그것이 가치 있는 경험이라고 결정했고, 사적으로 환각을 유도하거나 그의 말에 따르면 "적극적인 상상"의 과정을 유도했습니다. 그는 자신이 경험한 모든 것을 작은 일기에 기록했는데, 융은 이를 단수로 '흑서'라고 불렀으며,[68] 이를 "하나의 완전한 전체"로 간주했다. 그리고 이 원본 저널 중에는 갈색 표지가 있는 것도 있습니다. [68] 융이 쓴 자료는 손으로 쓰고 타이핑하는 등 여러 차례 편집을 거쳤는데, 그중에는 편집 과정에서 그의 지속적인 심리적 해석인 텍스트의 또 다른 "두 번째 층"도 포함된다. [69][70] 1915년경, 융은 커다란 붉은 가죽 제본된 책을 의뢰했고,[71][72] 16년 동안 간헐적으로 작업하면서 그림과 함께 자신의 노트를 필사하기 시작했다. [73]

융은 그가 '리베르 노부스(Liber Novus)' 또는 '레드 북(Red Book)'이라고 불렀던 책의 최종 처분에 대해 사후에 아무런 지시도 남기지 않았다. 런던의 심리학 역사학자 소누 샴다사니(Sonu Shamdasani)는 융의 저항하는 후계자들을 설득하여 이 책을 출판하도록 3년 동안 노력했다. 융의 손자이자 융 기록 보관소를 관리하는 울리히 회르니(Ulrich Hoerni)는 필레몬 재단을 통해 필요한 추가 기금이 모금되었을 때 출판하기로 결정했다. [73] 2008년 9월까지 약 20명 미만의 사람들이 그것을 본 적이 있었다.

2007년, 뉴욕시 출판사인 W. W. Norton & Company와 협력하는 DigitalFusion의 기술자 두 명이 10,200픽셀 스캐너로 원고를 스캔했습니다. 이 책은 2009년 10월 7일 독일어로 출판되었으며, 책 뒤에는 "샴다사니의 서문과 각주와 함께 별도의 영어 번역"이 실려 있다. 사라 코벳(Sara Corbett)은 뉴욕 타임즈(The New York Times)의 글을 리뷰하면서 "이 책은 대담하고 바로크적이며, 칼 융에 관한 다른 많은 것들과 마찬가지로 고의적인 괴짜이며, 대홍수 이전의 신비로운 현실과 동기화되어 있다"고 말했다. [73]

뉴욕의 루빈 미술관은 2009년 10월 7일부터 2010년 2월 15일까지 융의 레드 북 가죽 폴리오와 그의 오리지널 "블랙 북" 저널 일부를 전시했다. [74] 그들에 따르면, "이 책을 집필하는 동안 융은 원형, 집단 무의식, 개성화 과정에 대한 주요 이론을 발전시켰다." 페이지의 3분의 2는 융의 조명과 삽화를 본문에 담고 있다. [74]

전시 군 복무[편집]

제1차 세계대전 중 정씨는 군의관으로 징집되었고, 곧 영국 장교와 병사들을 위한 수용소의 사령관이 되었다. 스위스는 중립을 지켰고, 분쟁 양측의 인원을 억류할 의무가 있었으며, 이들은 체포를 피하기 위해 국경을 넘었다. 융은 스위스에 발이 묶인 병사들의 상황을 개선하기 위해 노력했고, 그들이 대학 과정을 밟을 수 있도록 독려했다. [75][76]

여행[편집]

융은 1900년대 후반 여러 저널 논문을 발표하면서 고립의 시기에서 벗어났고, 1921년에는 그의 가장 영향력 있는 책 중 하나인 심리학적 유형(Psychological Types)을 발표했다. 그 후 10년 동안 활발한 출판이 이루어졌고, 해외 여행이 산재되어 있었다.

잉글랜드 (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)[편집]

콘스탄스 롱(Constance Long)은 융이 1920년 콘월(Cornwall)에서 세미나를 열도록 주선했다. 1923년에 또 다른 세미나가 열렸는데, 이 세미나는 융의 영국인 제자인 헬튼 고드윈 베인즈(Helton Godwin Baynes, 1882-1943)가 주최했고, 1925년에 또 다른 세미나가 열렸다. [77]

1923년 스위스 몽트뢰에서 열린 제2차 국제 신교육 펠로우십 컨퍼런스에 참석한 베아트리체 엔소르와 융

1935년, 융은 그의 가까운 영국인 친구이자 동료인 H. G. 베인즈, E. A. 베넷, 휴 크라이튼-밀러의 초청으로 런던의 타비스톡 클리닉에서 일련의 강연을 했으며, 이 강의는 나중에 Collected Works의 일부로 출판되었다. [78]

1938년 융은 옥스퍼드 대학교에서 명예 학위를 받았다. [79] 1938년 7월 29일부터 8월 2일까지 옥스포드에서 열린 제10회 국제 심리 치료 의학 회의에서 융은 대통령 연설을 한 후 체셔를 방문하여 로턴 미어의 베일리 가족과 함께 머물렀습니다. [80]

1946년, 융은 런던에서 새로 결성된 분석심리학회(Society of Analytical Psychology)의 초대 명예 회장이 되기로 동의했으며, 마이클 포드햄(Michael Fordham)이 고안한 교육 프로그램을 승인했다. [81]

미국 1909-1912, 1924-25, 1936-37[편집]

융과 프로이트의 협력 기간 동안, 둘 다 1909년 미국을 방문하여 매사추세츠 주 우스터에 있는 클라크 대학교에서 강의를 했고[55] 둘 다 명예 학위를 받았다. 1912년 융은 뉴욕의 포드햄 대학교에서 일련의 강의를 했는데, 이 강의는 그해 말에 '무의식의 심리학'(Psychology of the Unconscious)이라는 제목으로 출판되었다. [59] 융은 1924-5년 겨울에 파울러 맥코믹과 조지 포터의 자금 지원과 조직으로 서쪽으로 더 광범위한 여행을 했다. 융에게 특히 가치 있었던 것은 뉴멕시코 주 타오스 근처에 있는 타오스 푸에블로 산맥의 추장 마운틴 레이크(Chief Mountain Lake)를 방문한 것이었다. [77] 융은 1936년에 다시 미국을 방문하여 하버드에서 명예 학위를 받았고[82] 뉴욕과 뉴잉글랜드에서 증가하는 미국 추종자 그룹을 위해 강의를 했습니다. 그는 1937년에 예일 대학교에서 테리 강의를 하기 위해 돌아왔는데, 이 강의는 나중에 심리학과 종교(Psychology and Religion)라는 제목으로 출판되었다. [83]

동아프리카[편집]

1925년 10월, 융은 가장 야심찬 동아프리카 원정대인 '부기슈 심리 원정'에 나섰다. 그는 영국인 친구인 "피터" 베인즈와 미국인 동료인 조지 벡위드와 동행했다. 아프리카로 항해하는 동안 그들은 루스 베일리라는 영국 여성을 알게 되었고, 몇 주 후에 그 여성이 그들의 사파리에 합류했다. 일행은 케냐와 우간다를 거쳐 엘곤 산의 경사면으로 이동했는데, 그곳에서 융은 문화적으로 고립된 지역 주민들과의 대화를 통해 '원시 심리학'에 대한 이해를 높이고자 했다. 나중에 그는 자신이 얻은 주요 통찰력이 자신과 그가 자란 유럽의 심리학과 관련이 있다고 결론지었습니다. [84][85] 융이 제안한 가장 유명한 구성 요소 중 하나는 친족 리비도이다. 융은 이것을 다음과 같이 정의했다. 특정 집단이나 가족에 대한 소속감과 융은 그것이 인간에게 필수적이라고 믿었다 이것을 리비도의 내처적 측면과 가족 사이에 있는 것으로 경험하고 사용했습니다. 이는 인간성을 강조하는 우분투족 용어와 비슷하며, "네가 있기에 나도 존재한다"는 친족 리비도와 거의 같은 의미다. [86]

인도[편집]

융은 1935년경에

1937년 12월, 융은 파울러 맥코믹(Fowler McCormick)과 함께 광범위한 인도 여행을 위해 다시 취리히를 떠났다. 인도에서 그는 처음으로 자신이 "외국 문화의 직접적인 영향 아래 있다"고 느꼈다. 아프리카에서는 언어 장벽 때문에 대화가 엄격히 제한되어 있었지만, 인도에서는 폭넓게 대화할 수 있었습니다. 힌두 철학은 상징주의의 역할과 무의식의 삶에 대한 그의 이해에 중요한 요소가되었지만 라마나 마하르시와의 만남은 피했습니다. 그는 라마나가 "자아"에 몰두하고 있다고 묘사했다. 이 여행 동안 그는 Vedagiriswarar 사원을 방문하여 이 사원의 고푸람에 있는 상징과 조각품에 대해 현지 전문가와 대화를 나눴습니다. 그는 나중에 이 대화에 대해 그의 저서 아이온(Aion)에 썼다.[87] [88] 융은 이 여행에서 중병에 걸렸고 캘커타 병원에서 2주 동안 섬망을 견뎌야 했다. 1938년 이후 그의 여행은 유럽에 국한되었다. [89]

후기의 삶과 죽음[편집]

융의 1955년 인터뷰

융은 1943년 바젤 대학의 의학 심리학 정교수가 되었으나 이듬해 심장마비로 사임하고 사생활을 더 많이 살았다. 1945년, 그는 영국의 로마 가톨릭 사제인 빅터 화이트 신부와 서신을 주고받기 시작했는데, 그는 친한 친구가 되어 볼링겐 영지에 있는 융 부부를 정기적으로 방문했다. [1] 융은 1952년에 다시 병에 걸렸다. [90]

융은 생을 마감할 때까지 책을 계속 출판했는데, 그 중에는 UFO 관측 보고의 원형적 의미와 가능한 심리적 중요성을 분석한 Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies(1959)가 있다. [91] 1961년에 그는 "무의식에 접근하기"(1964년 사후 출판)라는 제목의 인간과 그의 상징에 대한 기여인 마지막 작품을 썼습니다. [90] 융은 1961년 6월 6일 퀴스나흐트에서 짧은 질병으로 사망했다. [40]: 450 [92] 그는 순환기 질환에 시달리고 있었다. [93]

수상[편집]

그의 주요 특징 중에는 다음과 같은 명예 박사 학위가 있습니다.

• 클라크 대학교 1909
• 포드햄 대학교 1912
• 하버드 대학교 1936
• 알라하바드 대학교 1937
• 베나 레스 대학교 1937
• 캘커타 대학교 1938
• 옥스퍼드 대학교 1938
• 제네바 대학교 1945
• 1955년 80세 생일을 맞은 취리히의 스위스 연방 공과 대학

또한 그는 다음과 같았습니다.

• 1932년 취리히시에서 문학상 수상
• 취리히에 있는 스위스 연방 공과 대학의 명목 교수, ETH 1935
• 1939년 왕립의학회 명예회원으로 임명
• Eranos 1945에서 Festschrift를 받았습니다.
• 1946년 런던 분석심리학회 회장으로 임명
• 1955년 학생과 친구들에 의해 Festschrift가 수여되었습니다.
• 1960년 85세 생일에 Kűsnacht의 명예 시민으로 임명되었습니다. [94]

사상[편집]

융의 가족, 1895년경: 아버지 폴, 여동생 게르트루드, 어머니 에밀리, 칼

융의 사상은 그가 학교에서 받은 고전적 교육과 초기 가정의 영향에서 비롯되었는데, 모계 측면에서는 개혁주의 개신교 학문 신학과 오컬트 현상에 대한 관심이 결합되어 있었다. 그의 아버지 쪽에는 의사, 과학자 및 바젤 최초의 의학 교수였던 할아버지 칼 구스타프 융(Karl Gustav Jung)이 한때 학생 운동가였으며 가톨릭에서 스위스 개혁 개신교로 개종한 학문적 규율에 대한 헌신이 있었습니다. 가문의 전승에 따르면 독일의 수학자인 요한 볼프강 괴테(Johann Wolfgang Goethe)와 적어도 융 선배의 집안을 자주 방문했던 "로첸(Lottchen)"으로 알려진 로테 케스트너(Lotte Kestner)의 조카딸을 통해 사회적 관계가 있었다고 한다. [95]

임상의이자 작가이자 분석 심리학의 창시자인 칼 융(Carl Jung)은 결혼 생활을 통해 현재의 다른 지적 주제에 대한 관심을 추구할 수 있는 경제적 안정을 얻었습니다. 단어 연상 테스트를 통해 연구 과학자로서 그의 초기 명성은 다작의 서신과 전 세계 여행의 시작으로 이어졌습니다. 그것은 인류학, 양자 물리학, 생명론, 동양 및 서양 철학에 대한 그의 탐구에 의해 뒷받침되는 학문적 및 사회적 길을 열었습니다. 그는 인식론, 연금술, 점성술, 사회학, 문학과 예술을 탐구했습니다. 철학과 영적 주제에 대한 융의 관심은 많은 사람들이 그를 신비주의자로 분류하도록 이끌었지만 그의 선호는 과학적인 사람으로 여겨지는 것이었다. 융은 프로이트와 달리 철학적 개념에 대해 깊은 지식을 가지고 있었고 인식론과 심리학의 창발적 이론 사이의 연관성을 모색했다. [96][97]