한자로 보는 실전인문학 (7)

[솔롱고]

<29> 제 2장 한자의 실제
좌측으로 감고 올라가는 칡 - 우측으로 감고 올라가는 등나무간 '葛藤'

 

16. 좌와 우 그 영원한 엇갈림(葛藤)

葛(칡 갈) : 칡은 좌측으로 감고 올라가는 식물

藤(등나무 등) : 등나무는 우측으로 감고 올라가는 식물

사회가 복잡해질수록 구성원들 사이에 문제가 생기고 서로 간 갈등(葛藤)이 깊어질 수 밖에 없습니다.

자그마한 심적 갈등은 때로 분발의 동기로 작용하기도 하지만 보편적으로 ‘갈등(葛藤)’은 서로의 입장의 차이,

시각의 차이에서 빗어지는 에너지의 소모를 의미합니다.

따라서 가능한 한 피할 수만 있다면 갈등은 피하는게 좋습니다.

‘갈등’의 의미를 한자를 통해서 살펴볼 수가 있습니다.

‘葛藤(갈등)’의 ‘葛’은 ‘칡 갈’자이고 ‘藤’은 ‘등나무 등’자입니다.

그렇다면 ‘칡’과 ‘등나무’로 어떻게 ‘갈등(葛藤)’이라는 의미를 나타낼 수 있는 것일까요?

그것은 ‘칡’과 ‘등나무’의 속성을 살펴보면 그리 어렵지 않게 알 수 있는데, 칡과 등나무는 모두 넝쿨식물로써,

칡은 좌측으로 감고 올라가는 식물(左行植物)이고 등나무는 우측으로 감고 올라가는 식물(右行植物)입니다.

하나는 좌에서 우로, 다른 하나는 우에서 좌로 감아돌며 자라는 식물이므로 두 식물은 서로 지향하는 방향이 달라 계속

꼬이게 마련입니다.

이 내용이 ‘葛’과 ‘藤’에 어떻게 담겨 있는지 살펴보기로 합니다.


‘葛’자 ‘艹’는 ‘식물’을 나타내는 ‘艸(풀 초)’의 변형이고 ‘曷’자는 ‘어찌 갈’자로 ‘해(日)는 세상에 내려와 어찌어찌 작용

한다’는 의미이므로 ‘葛’자는 ‘해가 하늘에서 땅으로 내려오는(갈) 것과 같은 식물’을 나타냅니다.

‘藤’자의 ‘艹’ 역시 ‘식물’을 나타내는 ‘艸(풀 초)’의 변형이고, ‘滕(물 솟을 등)’은 물이 하늘을 향해 솟아오른다는 의미입니다. 따라서 ‘藤’자는 물이 하늘을 향해 솟아오르듯이 자라는 식물이라는 의미입니다.

이렇듯 ‘葛’과 ‘藤’자의 모양에서 우리는 서로 다른 두 방향을 읽어낼 수가 있는데 이들의 음(音, 소리)에서도 서로 다른 두

방향을 찾을 수가 있습니다.

‘갈’은 ‘가다’와 같은 의미입니다.

‘葛’자에서의 ‘갈’은 ‘해(日)가 가다’라는 의미입니다.

해는 곧 하늘의 상징이므로 ‘해가 간다’는 말은 ‘하늘이 간다’는 말과도 같습니다.

하늘이 세상으로 오는 것이 ‘가다’의 원래의 의미입니다.

하늘이 세상으로 내려오는 것을 순방향 즉 순행(順行)이라고 하므로 ‘가다’는 순행의 의미입니다.


‘등’은 ‘등잔’이나 천정에 걸린 ‘등불’, 그리고 우리 몸의 뒷면을 ‘등’이라 하는데서 의미를 살펴볼 수가 있습니다.

‘등불’이라는 말에서 암시하듯이 ‘등’은 ‘불’과 같은 말입니다.

‘불’은 ‘해’와 같고 ‘해’는 ‘하늘’과 같으므로 ‘등’은 곧 ‘해’, ‘하늘’의 의미입니다.

그렇다면 우리 몸의 뒷면은 어떻게 해서 ‘등’이라 불리게 되었을까요?

이것은 해의 움직임과 관련해서 살펴보아야 하는데, ‘남(南)’쪽은 ‘해가 나가는 쪽’을 의미합니다.

남쪽을 향해 나가려면 해가 있어야 하는 쪽은 북(北)쪽이 됩니다.

‘북(北)쪽’은 사실 ‘밝이 있는 쪽’의 의미입니다.

이것은 ‘명태’를 ‘북어’라고 부르는 우리의 언어습관에서도 확인이 됩니다.

북쪽에 있던 해가 남쪽을 향해 나아가게 되므로 북쪽은 자연히 나아가는 해의 뒤쪽이 되고 이것을 사람으로 말하면

향해가는 앞쪽은 남쪽이 되고 뒷면은 등이 있는 쪽이 되고 북쪽이 되는 것입니다.


‘등’의 초성 ‘ㄷ’은 원래 ‘위와 아래의 연결’ 즉 ‘하늘과 땅의 연결’을 의미하는 한글의 자음입니다.

때문에 땅의 관점에서 보면 ‘하늘과 연결되었다’는 의미가 되기도 하는 것입니다.


우리말 ‘갈’과 ‘등’의 의미를 이해하게 되면 다음 한자들의 풀이가 자연스럽게 됩니다.

1) 갈 : 하늘에서 땅으로의 방향(내려가다의 의미)

曷(어찌 갈) : 해는 어찌어찌 해서 땅으로 내려온다는 의미

褐(털옷 갈) : 해가 내려온 것처럼 따뜻한 옷이라는 의미

渴(목마를 갈) : 해가 내려온 것과 같은 작용 즉 갈증으로 목이 마르다

喝(꾸짖을 갈) : 해가 내려온 듯한, 하늘의 말로 꾸짓는다는 의미

碣(비 갈) : 하늘의 문자가 새겨진 돌이라는 의미

竭(다할 갈) : 해가 가서 움직임을 멈추고 서다, 다했다는 의미

羯(불깐 흑양 갈) : 해가 간 것처럼 불알을 깐 양이라는 의미

暍(더위 먹을 갈) : 해가 갔다, 해가 들어갔다는 의미

楬(푯말 갈) : 해가 가는 것처럼 사람이 가는 길에 새워진 이정표

騔(말 다리 빠를 갈) : 해가 가는 것처럼 말이 가다, 빨리 달리다

輵(수레 소리 갈) : 해가 가는 것처럼 수레가 가면서 나는 소리


2) 등 : 땅에서 하늘로의 방향(올라가다의 의미)

登(오를 등) : 제사를 위해 위 하늘 가까이 올라가다

燈(등잔 등) : 하늘의 불과 같은 등잔

滕(물 솟을 등) : 물이 위 하늘쪽으로 솟아 오르다

騰(오를 등) : 말 등에 오르다, 말 위에 타다

凳(걸상 등) : 위 쪽에 걸터 앉는 의자

<30> 제 2장 한자의 실제
'동이 튼다'는 우리말과 東... 한자 만든 주체가 누구인지 새삼 일깨워

17. 동서남북(東西南北) 사정사유(四正四維)

東(동녘 동)

西(서녘 서)

南(남녘 남)

北(북녘 북)

동서남북(東西南北)은 세상 사람들이 느끼는 방위에 대한 기초적인 정보입니다.

동양의 한 모퉁이 섬에 사는 사람들에게 있어서나 아마존의 밀림 속에 사는 사람들까지도 동서남북에 대한 인식을

대체로 공통입니다.

만일 동서남북의 방위에 대한 인식이 동서가 서로 다르고 사람마다 서로 다르다면 어떤 일이 일어날까를 생각해본다면

동서남북의 방위에 대한 인식이 통일되어 있다는 것만으로도 다행이 아닐 수 없습니다.


동서남북의 방위는 어떻게 정해지는 것일까요? 아니 무엇을 기준으로 동서남북을 가리는 것일까요?

약간의 주의만 기울인다면 이것을 알아내는 것은 그리 어려운 일이 아닙니다.

해 뜨는 쪽이 동쪽, 해지는 쪽이 서쪽.

‘동쪽’은 ‘동이 트면서 해가 움직이는 쪽’, ‘서쪽’은 ‘해가 가다가 서는 쪽’.

사실 이것만 생각해도 동서남북 방위의 기준은 ‘해’라는 것을 알 수 있습니다.

동쪽과 서쪽은 이렇듯 해를 주체로 정해진 방위다.

동쪽과 서쪽이 해를 기준으로 정해졌으므로 남쪽과 북쪽 또한 해를 기준으로 생각해 볼 수 있을 것이며,

남과 북은 앞서 설명한 바와 같이 해가 나오는 쪽(남쪽)과 해가 있는 쪽(북쪽)으로 구분됩니다.

‘北(북)’은 해가 남쪽을 향해 나아갈 때 등이 있는 쪽이 되어 ‘북쪽’은 ‘밝이 있는 쪽’이 되는 것이며, ‘南(남)’은 ‘나다’,

‘나오다’의 의미가 되어 남쪽은 해가 나가는 앞쪽이 되는 것입니다.

東(동녘 동) : 동이 트는 쪽, 어둠의 동이(항아리)가 터져 밝음이 움직이는 쪽

西(서녘 서) : 해가 가다가 저녁이 되어 움직임을 멈추고 서는 쪽

南(남녘 남) : 해(밝)가 나아가는 쪽, 해가 향해 나가는 앞쪽

北(북녘 북) : 해(밝)이 있는 쪽, 나오는 해의 뒤쪽, 등쪽

한편, ‘東’자를 통해서는 고대 한자를 만든 사람들의 음양(陰陽)적 관념을 읽어낼 수도 있습니다.

‘東’자는 ‘束’자를 바탕으로 만들어진다.

그리고 ‘束(묶을 속)’은 푸대의 안에 무언가를 담고 위와 아래를 묶어 놓은 모양입니다.

때문에 푸대의 안쪽은 빛이 차단된 온통 어둠일 뿐입니다.

우리가 ‘항아리’를 ‘동이’라고 부르는 것과도 관계가 있는데, 항아리는 어둠을 담은 그릇입니다.

그 안은 언제나 어둠이며 무언가를 담고 있거나 담을 수 있습니다.

낮을 밝게 비추었던 해가 어둠 속으로 사라진 것을 어둠의 항아리로 들어간 것으로 생각했던 것입니다.

항아리는 해의 양(陽)에 상대되는 음(陰)의 상징인 것입니다.


그래서 ‘동이 튼다’라는 우리말은 어둠을 담은 항아리가 깨져 그 속에 있던 밝은 태양이 움직인다는 의미입니다.

‘東’자는 곧 어둠을 담은 ‘푸대(束)’의 가운데가 터저(一) 그 속에서 밝은 태양이 움직인다는 의미를 담은 글자입니다.

‘동이 튼다’는 우리말의 의미가 ‘東’자에 고스란이 담겨 있다는 것은 한자를 만든 주체가 누구인지를 새삼 일깨워준다고

하겠다.

<31> 제 2장 한자의 실제
'물'이라는 우리말의 쓰임을 그대로 잘 표현하고 있는 온전할 '囫'

 

18. 대추를 통째로 삼키면 맛을 알 수가 없다(囫圇呑棗)

囫(온전할 홀)

圇(뭉치 륜)

呑(삼킬 탄)

棗(대추나무 조)

나는 고사성어(故事成語)를 즐겨 쓰지 않는 편에 속합니다.

왜냐하면 대부분의 고사성어들이 지나족의 역사를 배경으로 만들어지므로 이런 용어를 설명하려면 불가피하게 지나의

역사를 거론해야 하고 또 그 배경을 설명하다보면 마치 우리에게 없는 역사가 그들에게만 있었던 것처럼 비쳐질 수도

있고 자연스럽게 지나의 역사를 동경하게 되는 쪽으로 작용하지 않을까하는 우려 때문입니다.

불행하게도 우리는 우리 역사에 대한 많은 부분을 잃어버린채 지내고 있습니다.

교과서에서는 수 년전에 겨우 ‘단군이 고조선을 세웠다’라고 기록하고 있기는 하지만 여론에 쫓겨 어쩔 수 없이 수용

하다보니 고조선에 대한 기록은 불과 몇 줄에 지나기 않고 고구리가 출현하기까지의 연결이 불분명합니다.

이러다보니 우리 국민들은 우리의 역사와 문화 그리고 철학은 고구리 이후에나 등장하는 것으로 생각하게 되며

그것도 지나의 영향을 받아 겨우 흉내내는 식으로 이해하게 됩니다.

고조선 이후 고구리까지의 역사의 공백이 심각함에도 관심을 갖는 이들이 적고 고구리의 위용이 동양을 뒤덮을 정도로

커도 그 힘의 원천이 우연히 그러한 것으로 생각하려는 경향이 지배적입니다.

고구리의 정체성이 어디에서 오는 것인지, 고구리 광개토대왕의 년호 ‘다물(多勿)’의 의미가 무엇인지 깊이 생각하려

하지 않습니다.

한국인의 한국인다운 특성은 무엇인지 왜 우리는 스스로를 ‘배달민족(倍達民族)’이라 부르는지 등 우리 스스로의

정체성으로 향해야할 관심이 지나의 그것도 그리 본질적이라고 볼 수도 없는 지나의 그늘에 가려지는 것이 본능적으로

꺼려지기 때문입니다.

고사성어 정도로는 도저히 담아낼 수 없는, 근원적인 삶의 가치와 이념이 담긴 우리 고대사를 회복하기 전에는 고사

성어를 대할 때마다 이런 심정은 반복될 것입니다.

이런 상황에서 그럴듯하기만한 고사성어(故事成語)의 습득은 자연스럽게 지나족의 역사를 거론할 수 밖에 없으며

더구나 고사성어가 주로 탄생하는 시대배경이 소위 춘추전국시대로써 이 시대에 우리 민족의 역사는 흔적도 없습니다.

이런 사실을 분별할 수 없는 대다수의 사람들은 고사성어를 익히면서 자기 역사가 아닌 지나족의 역사를 자연스럽게

익힐 수밖에 없는 것입니다.

우스운 이야기가 있습니다.

어린이 한자 학습용 교재 중에 ‘사자소학(四字小學)’이란 서적이 있는데 이 책을 어린이들에게 가르치면서 문장 끝에

‘~하시고’를 붙여 읽도록 하고 있습니다.

그러다보니 우리나라를 침범한 적국의 왕을 ‘~하시고’라고 존칭으로 읽는 일이 일어나게 되었습니다.

대다수는 개념이 없이 한자를 배우니 그냥 ‘~하시고’라고 읽지만 일부에서는 적대국의 왕에게 굳이 ‘~하시고’라고 존대

해서는 안된다고 문제를 제기하였습니다.

지나 위주의 한자 책을 답습하다보니 일어난 웃지못할 이야기지만 실제로 이런 어처구니없는 일들이 일어나게 되는

것입니다.

진실을 꿰뚫어 볼 의식이나 안목이 갖추어지지 않은 상태에서 고사성어만 익히게 되면 그 주인공들이나 나라에 대해서

막연한 동경심을 가질 가능성이 있는 것입니다.

고사성어를 가르치거나 사용하는 사람들 그리고 배우는 사람들은 이점을 잊어서는 안됩니다.


그 고사성어 가운데 관심이 가는 문구가 하나 있습니다.

‘囫圇呑棗(홀륜탄조)’가 그것입니다.

이 글귀는 탄생의 배경이 없습니다.

흔히 쓰이는 한자가 아니다보니 크게 주목을 받지도 못했습니다.

하지만 한자의 본질과 통하는 부분이 있어 한자를 설명하는 도구의 하나로 자주 사용하곤 합니다.

‘囫圇呑棗(홀륜탄조)’는 ‘대추를 통째로 삼키면 그 맛을 모른다’는 의미로 쓰입니다.

대추는 꼭꼭 씹어보지 않으면 그 달콤한 속 맛을 알 수가 없는 것처럼 인생도 이것저것 겪어보고 체험을 통해서 진 맛을

알 수 있다는 말입니다.

그러나 내가 이 글귀를 좋아하는 까닭은 다른데 있습니다.

1) 囫(온전할 홀)

‘囫’자는 ‘口’와 ‘勿’자로 되어 있으며, ‘口’는 사물의 외곽 그러니까 둘러싼 ‘전체’를 나타내고 ‘勿’자는 물건, 사물의 의미

입니다.

‘囫’자는 그래서 ‘통채로(whole)’라는 의미를 갖게 됩니다.

‘勿’자는 ‘말 물’자로 우리말의 ‘~하지마라’의 ‘마라’를 나타내는 글자인데 어떻게 ‘물건’을 나타내게 되는 것일까요?

이것은 ‘勿’자가 원래 흐르는 물의 모양을 나타낸 것으로, 물은 해와 상대되는 해의 짝이고 또 물은 세상 만물의 상징

즉 물이 흐르듯 흘러가는 세상 만물의 ‘물’과 같은 것이어서 여기에서는 ‘만물’의 의미로 쓰인 것입니다.

‘물’이라는 우리말의 쓰임을 그대로 잘 표현하고 있다는 것을 알 수 있습니다.

2) 圇(뭉치 륜)

‘圇’자는 ‘口’와 ‘侖’자로 되어 있으며, ‘口’는 역시 사물의 외곽 그러니까 둘러싼 ‘전체’를 나타내고 ‘侖’은 ‘셋이 모이면

하나의 뭉치(assembly)로 명명한다’는 의미입니다.

‘侖’은 원래 ‘△+冊’으로 구성되어 ‘셋(△)을 갖추면 하나의 온전한 기능을 수행하는 뭉치(set)로 인정한다’는 의미입니다.

따라서 ‘셋(△)’의 의미를 알아야 뭉치(侖, set)의 의미를 알 수가 있는데, 이때의 셋은 동양철학의 마스터키와 같은

‘천지인’을 의미합니다.

우리가 생각하는 우주를 단순히 나타내는 방법이 여러 가지가 있는데 그중에서 가장 널리 쓰이는 것이 소위 ‘천지인’입

니다.

하늘과 땅과 만물이 합한 것이 우주라는 말입니다.

‘△’이 ‘셋’의 상징이고 ‘셋’과 ‘set’의 음과 쓰임이 같다는 것에 대해서는 차후 설명을 추가할 것입니다.

3) 呑(삼킬 탄)

‘呑’자는 ‘天’과 ‘口’로 되어 있으며 ‘天’은 하늘을 나타내고 ‘口’는 땅을 나타냅니다.

그러니까 땅을 덮어 싸고 있는 하늘의 의미입니다.

하늘이 땅을 뒤덮고 있는 것을 마치 하늘이 땅을 삼킨 것으로 보았던 것입니다.


4) 棗(대추나무 조)

‘棗’자는 ‘朿(가시 자)’자를 두 개 겹쳐놓은 모양입니다.

따라서 ‘棗’자는 ‘가시’를 중복함으로써 대추나무의 특징을 ‘가시’에서 찾았다는 것을 알 수 있습니다.

<32> 제 2장 한자의 실제
해의 짝인 별의 이치를 가진 '牝', 땅위에 돋아 난 싹의 모양 '牡'

19. 암컷과 수컷(牝牡)

牝(암컷 빈; ⽜-총6획; pìn)

牡(수컷 모; ⽜-총7획; mǔ)

이 세상 생명체 치고 짝이 없는 것은 없습니다.

남자의 짝은 여자, 암컷의 짝은 수컷, 식물과 곤충의 암수, 자웅(雌雄)에 이르기까지 모든 생명체들은 각각 정해진

자기 짝이 있습니다.

생명체의 짝은 인간이 어쩌지 못하는 것으로 이것을 일컬어 하늘이 준 법(法)이라 합니다. 소위 자연의 법칙입니다.


‘짝’은 생명체의 종(種)의 보존을 위해 하늘이 준 선물입니다.

하늘은 생명체에게 ‘짝’이란 선물을 주고 이 짝에 의해 생명체들은 그 종을 이어갑니다.

하늘의 창조능력은 매번 발휘되는 것이 아니라 이처럼 생명체의 본 바탕에 씨앗을 던져 놓음으로써 이 씨앗의 생리에

의해 종이 보존되는 것입니다.


짝을 나타내는 말에는 ‘남녀(男女)’도 있고 ‘암수(雌雄)’도 있고 ‘빈모(牝牡)’도 있는데 이중에서도 ‘빈모(牝牡)’는 자주

쓰이지는 않지만 한자의 기원을 설명하는데 도움이 되므로 ‘빈모(牝牡)’가 어떻게 암수, 짝을 나타내는지를 살펴보도록

하겠습니다.


1) 牝(암컷 빈)

‘牝’자는 ‘牛+匕’로 되어 있고 ‘牛(소 우)’는 ‘소’, ‘匕(비수 비)’는 ‘비수’를 나타냅니다.

따라서 ‘소’와 ‘비수’를 이용해서 ‘암컷’을 나타냈다는 것을 알 수 있는데, 이런 결합으로부터 ‘암컷’의 의미를 찾아낸다는

것은 쉬운 일이 아닙니다.

그렇다면 ‘牝’자의 ‘소’와 ‘비수’는 우리가 생각하는 1차적인 대상으로써가 아니라 2차적인 의미 즉 상징(象徵)을 생각해야

합니다.

‘牛(소)’는 ‘사물의 이치’를 상징하고 ‘匕(비수)’는 ‘북두칠성’의 모습으로, 해의 짝인 별, 밝음의 짝인 어둠,

양(陽)의 짝인 음(陰)이 그 상징입니다.

그래서 ‘牝’은 ‘음의 이치를 가진’의 의미를 갖게 되는 것입니다.

음(陰)의 이치, 음(陰)의 속성을 가진 것이 여성 즉 암컷이라는 의미입니다.

‘牝’을 ‘빈’이라 부르는 것은 자녀를 만들기 위해서 또 만들어서 계속 비워있는 여성의 자궁을 일컫는 말입니다.


2) 牡(수컷 모)

‘牡’자는 ‘牛+土’로 되어 있고 ‘牛(소 우)’는 ‘소’, ‘土(흙 토)’는 ‘흙’을 나타냅니다.

따라서 ‘소’와 ‘흙’을 이용해서 ‘수컷’을 나타냈다는 것을 알 수 있는데, 이 결합으로부터 ‘수컷’의 의미를 찾아낸다는

것은 쉬운 일이 아닙니다.

‘소’와 ‘흙’ 역시 1차적인 대상으로써가 아니라 상징의미를 찾아야 합니다.

‘牛(소)’는 앞서 살펴 본 것처럼 ‘사물의 이치’를 상징하고 ‘土(흙 토)’는 땅 위에 돋아난 ‘싹의 모양’으로 싹은 돋아나는

것이므로 ‘나오다’라는 의미를 갖게되는 것입니다.

수컷의 표현으로 ‘돋아 나오다’라면 무엇을 의미할까요?

‘牡’자를 ‘모’라고 부르는 것도 벼농사의 ‘모자리’에서 키워낸 싹, 씨에서 돋아난 싹과 같다는 의미입니다.


‘빈모(牝牡)’는 이처럼 한자의 본질을 알지 않으면 설명하기 어려운 한자입니다.

‘牛’자로 부터는 ‘소’와 ‘사물의 이치’를, 그리고 ‘土’자로 부터는 ‘흙’과 ‘나오다’를 이해하지 못하고 무조건 외우는 방법

만으로는 별로 얻어낼 것이 없습니다.

단순히 외우는 수준의 한자 학습은 사실 인생에는 별로 도움이 안됩니다.

힘들여서 외운 한자로 겨우 남이 써놓은 지식을 얻어내는 도구로만 사용하는 것은 한자가 가진 무한한 지혜를 생각할 때 안타까운 일이 아닐 수 없습니다.

한자는 단순히 외우는 글자가 아닙니다. 이해하면서 반추하고 또 생각한다면 현대인에게 필요한 삶의 지혜가 가득한 보물창고이기 때문입니다.

<33> 제 2장 한자의 실제
車의 音價인 '차'='차갑다'와 欠의 音價인 '흠'='흠이 있다'의 결합

20. ‘軟’자에 담긴 우리말 ‘차갑다’와 ‘흠’

유연제(柔軟劑)란 보통 섬유의 촉감을 부드럽게 하기 위해 세탁시에 사용하는 첨가재를 말합니다.

‘유연(柔軟)하다’라는 말 역시 어떤 상황에 처하여 격하게 부딪치는 대신 적절하게 대응하는 적응력을 의미합니다.

따라서 ‘柔軟’이란 한자 속에는 어떤 형태로든 ‘부드러움’이란 의미가 담겨 있을 것인데 과연 ‘柔軟’ 속에 담긴

‘부드러움’은 어떤 것일까요?


‘柔軟(유연)’의 ‘柔’는 ‘부드러울 유’자입니다. ‘矛(창 모)’는 어린 ‘싹’의 날카로움을 나타내고 ‘木’은 ‘연결’을 의미하므로

‘柔’자의 ‘부드러움’은 어린 싹의 부드러움을 의미합니다.

‘軟’자 역시 ‘연하다’, ‘부드럽다’라는 의미를 나타냅니다. ‘車’는 ‘수레’를 나타내고 ‘欠’은 ‘하품’을 나타내므로 이들로부터

‘부드러움’, ‘연 함’을 읽어내야 하는데 아무리 생각해보아도 기존의 인식만으로는 ‘車(수레 차)’와 ‘欠(하품 흠)’으로부터

‘연하다’, ‘부드럽다’라는 의미를 찾아내기에는 무리가 있어 보입니다.


‘車’와 ‘欠’으로 어떻게 ‘연하다’, ‘부드럽다’라는 의미를 나타낼 수 있는 것일까요?

‘車’와 ‘欠’의 상징의미를 모르고서는 ‘軟’자에서 부드러움을 읽어내기는 어렵습니다.

‘軟’자에서 ‘車(수레 차)’는 ‘차다’, ‘차갑다’라는 의미를 나타냅니다. 차가워지면 딱딱하게 굳어버리기 때문에 ‘차다’는

곧 ‘굳었다’라는 의미와 동일시됩니다.


‘欠(하품 흠)’은 ‘흠’을 나타냅니다. 우리말 흠은 곧 결함입니다.

하품을 ‘흠’이라고 하는 것은 우리 몸에서 부족(흠)한 산소를 보충하기 위해서 발생하는 것이기 때문입니다.


그러니까 ‘軟’자의 의미를 이해하려면 ‘車’의 음가(音價)인 ‘차’가 ‘차갑다’, ‘차가워서 딱딱하게 굳었다’는 의미라는 것과 ‘欠’의 음가(音價)인 ‘흠’ 역시 ‘흠이 있다’, ‘결함’이라는 의미를 나타낸다는 것을 알지 않으면 안되는데, ‘차’의 ‘차갑다’라는

의미나 ‘흠’의 ‘결함’이라는 의미는 순 우리말입니다.

‘軟’자의 바탕에 깔려있는 ‘우리말’의 흔적을 어떻게 이해해야 하는 것일까요?


사실 ‘軟’자는 ‘부드러움’을 나타내는 하나의 한자일 뿐이지만 우리는 이 ‘軟’자를 통해서 한자를 만든 이들이 기초한자를

어떻게 활용하였는지 기초한자를 이용하여 다른 한자들을 만들 때 이들이 가졌던 지식과 정보 그리고 견해와 안목을

얻어낼 수 있습니다.


이상에서 살펴본 바와 같이 한자를 만든 이들은 훈과 음을 자유롭게 인용하여 새로운 문자를 만들곤 하였던 것입니다.


1) 車(수레 차/거) : 수레, 차다, 차갑다, 차가워서 굳다.

㾝(샐 차) : 가득 차는 것에 흠이 생기다, 흘러내리다

軍(군사 군) : 전쟁에 대비하여 가득찬(완전하게 준비된) 군


2) 欠(하품 흠) : 흠, 부족하다, 부족함을 채우려 위에서 내려오다

欽(공경할 흠) : 위에서 내려오다, 위에서 오는 권위를 공경하다

欣(기뻐할 흔) : 제후가 임금으로부터 봉지를 받아 기쁘다

次(버금 차) : 차가운(冫) 것은 용암이 굳는 것처럼 순서(欠)의 두 번째

<34> 제 2장 한자의 실제
해가 낳은 별... 7은10과 동일한 지위 지녀... 해와 북두칠성은 풍부한 상징성

21. 해와 북두칠성 그리고 ‘七’과 ‘十’과 ‘卜’

皁(하인 조)

皂(하인 조)

1) 皁와 皂

‘七’과 ‘十’은 우리가 일상에서 사용하는 숫자 ‘7’과 ‘10’을 나타냅니다.

숫자 ‘1,2,3,4,5,6,7,8,9,10’을 한자로는 ‘一二三四五六七八九十’으로 나타냅니다.

따라서 ‘7’과 ‘10’ 즉 ‘七’과 ‘十’은 의미하는 바가 분명 서로 다릅니다.

그런데 ‘皁’와 ‘皂’는 어떻게 동일한 하나의 의미 ‘하인’을 나타내는 것일까요?

‘皁’와 ‘皂’의 한자풀이를 통해서 살펴보기로 합니다.


皁(하인 조)

‘皁’는 ‘白’과 ‘十’으로 되어 있으며, ‘白(흰 백)’은 ‘희다’라는 의미를 나타내고 ‘十(열 십)’은 숫자 ‘10’을 나타냅니다.

따라서 ‘희다’와 ‘10’로부터 ‘하인’의 의미를 읽을 수 있어야 하는데, ‘皁’자는 어떻게 ‘하인’을 나타내는지 알 수가 없습니다.

그렇다면 ‘皁’자의 ‘白’과 ‘十’ 역시 우리가 아는 ‘희다’와 ‘열’이라는 1차적인 대상으로써가 아니라 2차적인 의미 즉 상징(象徵)을 생각해야 합니다.

‘白’자는 ‘흰 백’자로 흰 것의 바탕은 ‘해(日)’라는 의미이며 ‘十’은 ‘1~10’의 숫자 중에서 맨 끝에 위치한 것으로 ‘1~9’와

‘10’은 서로 다른 차원에 속하는 것이었습니다.

‘1~9’는 같은 차원에 속하는 숫자이고 10은 다른 차원의 글자입니다.

‘十’은 ‘열 십’으로 풀이되는데 이 말은 ‘새로운 차원을 연다’는 의미입니다.

그러니까 아버지의 차원을 나타내는 숫자가 ‘1~9’까지이고 ‘10’은 아버지의 자식 즉 아버지가 남긴 씨앗인 셈입니다.

이런 관계를 바탕으로 ‘皁’자를 살펴보면, ‘해(白)’와 ‘해의 씨(十)’라는 두 차원의 개념을 읽어낼 수 있고 이것을 ‘왕’의

관계에 적용하면 ‘해(白)’는 ‘왕’이 되고 ‘해의 씨’는 다음 차원의 ‘신하’가 되는 것입니다.


皂(하인 조)

‘皂’는 ‘白’과 ‘七’로 되어 있으며, ‘白(흰 백)’은 ‘희다’라는 의미를 나타내고 ‘七(일곱 칠)’은 숫자 ‘7’을 나타냅니다.

따라서 ‘희다’와 ‘7’로부터 ‘하인’의 의미를 읽어낼 수 있어야 하는데, ‘皂’자는 어떻게 ‘하인’을 나타내는지 알 수가 없습니다.

‘皂’자의 ‘白’과 ‘七’ 역시 우리가 아는 ‘희다’와 ‘일곱’이라는 1차적인 대상으로써가 아니라 2차적인 의미 즉 상징(象徵)을

생각해야 합니다.

‘白’자는 ‘흰 백’자로 흰 것의 바탕은 ‘해(日)’라는 의미이며 ‘七’은 ‘7’의 숫자로써 ‘일곱’은 북두칠성의 상징입니다.

일곱 개의 별로 이루어진 북두칠성은 ‘7’의 상징 중의 상징이라 할 수 있습니다.


그러나 이것만으로는 여전히 ‘하인’의 의미를 찾을 수는 없습니다.

그것은 ‘북두칠성’의 의미를 더 살펴야 하기 때문인데, ‘북두칠성’의 이해는 ‘星(별 성)’자로부터 살펴야 합니다.

‘星’자는 ‘별 성’자로 ‘별’을 어떻게 보았는지를 살펴볼 수 있는 단서가 담겨 있는데,

그것이 바로 ‘星’자의 구성요소인 ‘日+生’입니다.

‘日+生’은 ‘해가 낳았다’ 즉 별을 해가 낳은 해의 자식으로 본다는 것입니다.

한자를 만든 사람들은 해가 지고난 어두운 밤하늘에 점점이 드러나는 별들을 해가 낳은 해의 자식으로 보았던 것입니다.


이런 배경 때문에 ‘1,2,3,4,5,6,7,8,9→10’이나 ‘1,2,3,4,5,6→7’의 구도가 가능하게 되고 ‘7’은 ‘10’은 동일한 지위를 갖게

되는 것입니다.

결국 ‘七’은 곧 ‘十’과 같은 상징을 갖게 되므로 ‘皁’와 ‘皂’는 서로 같은 의미를 나타내는 것입니다.

‘皁’와 ‘皂’의 관계를 알았다면 다음 한자는 비교적 용이하게 이해할 수가 있습니다.


2) 㔬, 卓

‘㔬’자와 ‘卓’자의 차이는 ‘匕’와 ‘卜’의 차입니다.

그럼에도 이들이 ‘높을 탁’이라는 서로 같은 의미와 음가를 나타낸다고 하는 것은 ‘匕’와 ‘卜’이 서로 모종의 관계에 있다는 것을 짐작할 수 있습니다.

‘㔬’와 ‘卓’은 어떻게 서로 동일한 의미와 음가를 갖는지 살펴보기로 합니다.


㔬(높을 탁)

‘㔬’자는 ‘匕+早’로 되어 있고 ‘匕(비수 비)’는 ‘비수’를 나타내고 ‘早(새벽 조)’는 ‘새벽’을 나타냅니다.

‘비수’와 ‘새벽’으로 어떻게 ‘높다’라는 의미를 나타낼까요?

‘匕(비수 비)’는 ‘비수’ 이전에 ‘북두칠성’의 모양입니다.

북두칠성을 사람이 죽으면 돌아가는 곳으로 여겼으므로 ‘생명을 거둬간다’는 의미에서 ‘비수’의 의미로 쓰는 것입니다.

‘早(새벽 조)’자는 ‘日(해 일)’과 ‘十(열 십)’으로 되어 있으며 ‘해+해의 씨’는 해가 아직 뿌리를 다 떨쳐버리지 못하고

붉은 기운을 달고 있는 해돋이 때의 모습 즉 해가 막 떠오르는 새벽을 나타냅니다.


따라서 이들의 모습으로 나타내는 ‘높다’라는 의미는 ‘해가 걸어가는 북두칠성이 있는 높은 하늘’을 뜻합니다.


卓(높을 탁)

‘卓’자는 ‘卜+早’로 되어 있으며 ‘卜(점 복)’은 ‘점치다’라는 표현처럼 ‘세상에 내려온 하늘’의 의미입니다.

‘점을 친다’는 것은 사실 우주의 무쌍한 변화 속에서 나의 위치가 어디인가를 묻는 행위인 것입니다.

따라서 ‘卜’의 핵심 내용은 ‘우주’, ‘하늘’입니다.

이런 관점에서 ‘卓’ 역시 ‘해가 떠있는 하늘 높이’라는 의미를 갖게 되는 것입니다.


皁와 皂, 㔬와 卓은 ‘十’과 ‘七’, ‘匕’와 ‘卜’의 상호관계를 살펴볼 수 있는 좋은 사례라고 할 수 있습니다.

皁와 皂을 통해서는 ‘十’과 ‘七’의 관계를 살펴볼 수가 있고, 㔬와 卓을 통해서는 ‘匕’와 ‘卜’의 관계를 살펴볼 수가 있는데,

앞서 설명한 것에서도 알 수 있듯이 해와 북두칠성은 세상에서의 복잡한 관계를 설명할 때 유용한 상징성이 풍부한

소재가 아닐 수 없습니다.