죽음의 공포

* 죽음의 공포 질문자 : 어떻게 하면 죽음의 공포를 극복할 수 있읍니까?. 마하리쉬 : 죽음을 생각하기 전에 그대가 과연 태어났는지를 알아내십시오. 태어난 자만이 죽을 수 있습니다. 그대는 잠 속에서도 죽은 거나 마찬가지입니다. 그때 무슨 죽음의 공포가 있습니까? 질문자 : 잠 속에서 우리는 어떻게 있습니까? 마하리쉬 : 잠 속에서 그 질문을 하십시오. 그대는 깨어 있을 때만 잠의 경험을 회상합니다. 그 상태를 회상하면서 '나는 행복하게 잤다"고 말하지요. 질문자 : 우리가 그 상태를 경험하게 되는 도구(마음의 기능)는 무엇입니까? 마하리쉬 : 우리는 그것을 마야기관이라고 부르는데, 이것은 다른 상태들에서 우리에게 익숙한 내적 기관에 상대됩니다. 같은 도구가 다른 상태에서는 다른 이름으로 불리는 것입니다. 잠의 지복아(至福我) 조차도 생시상태에서는 명지아(明知我)로 불리니 말입니다. 질문자 : 지복을 경험하는 마야 기관에 대하여 어떤 비유로 설명해 주시겠습니까? 마하리쉬 : 그대는 어떻게 해서 "나는 행복하게 잤다"고 말할 수 있습니까? 그대가 행복하다는 것을 입증하려면 그 경험자가 있어야 합니다. 잠의 상태에서 하는 그런 경험이 없는 생시 상태에서는, 그런 기억이 있을 수 없습니다. 질문자 : 동의합니다. 그러나 부디 어떤 비유를 말씀해 주십시오. 마하리쉬 : 그것을 어떻게 묘사할 수가 있겠습니까? 만일 그대가 잊어버린 물건을 찾기 위하여 물속에 뒤어 들었다면, 물에서 솟구쳐 나온 뒤에야 그것을 찾았노라고 말할 수 있지요. 물 속에 들어가 있을 때는 아무 말도 할 수 없습니다. 질문자 : 잠들어 있을 때는 두려움이 없는데, 지금은 두려움이 있습니다. 마하리쉬 : "두 번째 것(대상)이 있기에 두려움이 생긴다"고 했습니다. 그대는 무엇을 두려워 합니까? 질문자 : 몸, 감각기관, 세계, 이스와라, 행위자, 향유 등을 지각하기 때문입니다. 마하리쉬 : 그런 것들이 두려움을 야기한다면 그것들은 왜 봅니까? 질문자 : 피할 수 없으니까요. 마하리쉬 : 그러나 그것들을 보는 것은 그대입니다. 그 두려움이 누구에게 있습니까? 그것들에게 있습니까? 질문자 : 아니요, 저에게 있습니다. 마하리쉬 : 그대가 그것들을 보기 때문에 그것들을 두려워합니다. 그것들을 보지 마십시오. 그러면  아무 두려움이 없을 것입니다. 질문자 : 그러면 생시의 상태에서는 어떻게 해야 합니까? 마하리쉬 : 자기(참나)가 되십시오. 그러면 두려움을 야기할 그 어떤 두번째 것(대상들)도 없을 것입니다. 질문자 : 예, 이제 이해합니다. 만일 저의 진아를 보면 제 시선이 비아를 보지 않게 되고, 행복이 있습니다. 하지만 죽음에 대한 두려움이 있습니다. 마하리쉬 : 태어난 사람만이 죽게 됩니다. 죽음이 그대를 위협한다면, 그대가 과연 태어났는지를 살펴 보십시오.                  ㅡ 라마나 마하리쉬 대담록 ㅡ