# 牧牛堂主 一代記(목우당주 일대기)(504) The biography of Mokwoodangj

[신기]

周易 六十四卦(주역 64괘)에서 열 다섯 번째는 地山謙(지산겸)이다.

내가 가장 善好(선호)하는 卦象(괘상)이다.

山(산)은 山(산)이로되 山(산)같지 않아 높다고 우쭐대지 않고 謙遜(겸손)함이다.

주역 여러괘의 占卦中(점괘중)에

唯一(유일)하게 모든 爻辭(효사)가 普便的(보편적)으로 다 吉(길)한 편의 卦(괘)이다.

謙卦(겸괘)의 初六爻(초육효)는

朝扉初開(조비초개)하니 旭日山門(욱일산문)이요

卑以自牧(비이자목)하니 身泰事順(신태사순)이라

아침 십작문이 처음 열리니 山門(산문)에 해가 돋고

낮추어 스스로 기르니 몸이 泰平(태평)하고 일이 順調(순조)로움이라.

전날 班家(반가)에서 아침 일찍 大門(대문)을 열어놓고 福(복)이 들어오게 했다.

大門(대문)에 開門萬福來(개문만복래)라 毛筆(모필)로 써 붙였다.

初六(초육)이 動(동)하면 地火明夷卦(지화명이괘)가 된다.

나그네의 발길이 산으로 들어간다.

世上(세상)이 너무 어두우니 入山修行(입산수행)이 좋은 것이다.

小人(소인)은 凶(흉)하나 반면에 君子(군자)는 隱子(은자)로 修養(수양)을 하는 時間(시간)이다.

日何不明(일하불명)고 浮雲掩蔽(부운엄폐)로다

不食三日(불식삼일)하니 其行替替(기행체체)로다

날이 어찌 이리 어두운고 뜬 구름이 한울을 덮었구나

삼일동안 먹지 못했으니 그 行動(행동)이 막힘이로다.

아사리 난리판일 때에 몸을 피히여

어두운 空間(공간)에서 며칠 굶게 되는 暗鬱(암울)한 身勢(신세)이다.

개벽간의 모습이기도 하다.

六二爻(육이효)는

時中君子(시중군자)는 不風其香(불풍기향)이니

名滿天下(명만천하)라. 積德不輕(적덕불경)이로다.

때를 맞춘 君子(군자)는 바람이 불지 않아도 그 香氣(향기)가 萬天下(만천하)에 가득 채워지니

쌓은 그 德(덕)이 가볍지 않음이로다.

군자는 방안에 앉아 있어도 세상에 그 향기가 채워진다.

에너지의 電燈(전등)이 그 지역을 대낮처럼 밝힌다.

六二爻(육이효)가 動(동)하면 地風升(지풍승)이 된다.

卦名龍門(괘명용문)하니 先賤後富(선천후부)하고 賢臣見王(현신견왕)에 志意更輝(지의갱휘)라.

이름을 龍門(용문)에 걸음에 먼저는 賤(천)하다가 나중에 貴(귀)해지고

어진 臣下(신하)가 人君(인군)을 뵘에 뜻이 다시 빛남이라.

나그네가 어디를 가도 좋다.

선천 나그네, 홀로 바쁜마음 급하기만 한데

同半(동반)으로 通精神(통정신) 될 일꾼이 아직 없어 빈 가슴을 안고서

오늘도 아침에 起床(기상)하고 終日(종일)을 하며 한 밤을 맞곤 하지만

곧 姜 太公(강 태공)의 神權(신권)으로 天地 造化力(천지 조화력)을 쓰게 된다.

九三爻(구삼효)는

山在地中(산재지중)하니 卑而上行(비이상행)이요

君子有終(군자유종)하니 男兒得榮(남아득영)이라.

산이 땅속에 있으니 낮추되 위로 오름이요, 君子(군자)는 마침이 있나니 榮華(영화)를 얻음이라.

九三(구삼)이 動(동)함은 重地坤(중지곤)이라

山在地中(산재지중)하니 含章可貞(함장가정)이요

婦孕貴子(부잉귀자)하니 終必有亨(종필유형)이라

산이 땅속에 있으니 빛나는 것을 머금은 것이요,

婦人(부인)이 貴(귀)한 子息(자식)을 孕胎(잉태)하니 마침내 亨通(형통)하리라.

나그네의 길이 坦坦大路(탄탄대로)에 있다.

牧牛堂主(목우당주)가 回甲(회갑)을 맞기 前(전)까지에는

焉敢生心 外國(언감생심 외국)으로의 나그네 길은 想像(상상)조차 하지 못하였으나

天佑神助(천우신조)로써 15년만에 51개국을 두루 周遊(주유)하였구나.

十五眞主 度數(십오진주 도수)요, 地山謙卦(지산겸괘)의 意義(의의)라 할 것이다.

六四爻(육사효)는

以陰在位(이음재위)하니 撝謙自利(휘겸자리)요

披雲見月(피운견월)하니 慶事必至(경사필지)라.

陰(음)으로써 位(위)에 있으니 두루 謙遜(겸손)한 것이 이롭고

구름을 헤치고 달을 보니 慶事(경사)가 반드시 오리라.

事必歸正(사필귀정)으로 苦盡甘來(고진감래)의 운수를 맞음이다.

六四爻 動(육사효 동)이면 雷山小過(뇌산소과)가 되는지라

雖在小過(수재소과)하나 不往何憂(불왕하우)리오

然而永居(연이영거)면 亦是膠柱(역시교주)라.

비록 小過(소과)의 때에 있으나 가지 않으면 무슨 걱정이리요,

그러나 그 곳에만 오래 있어도 또한 變通性(변통성)이 없음이라.

五爻(오효)는

不富其隣(불부기린)하니 以財發身(이재발신)이요,

以愛相功(이애상공)하니 朋來衆人(붕래중인)이라

홀로 부유하려 않고 이웃과 같이하니 재물로써 몸을 드러내고

사랑으로 서로 攻擊(공격)하니 많은 사람이 服從(복종)해 오네.

天下(천하)를 뜻대로 統率(통솔)하는 權能(권능)을 얻어

萬民(만민)이 모두 富裕(부유)하고 平安(평안)케 하는 神權(신권)을 뜻함이다.

謙卦 六五爻(겸괘 육오효)가 動(동)하면 水山蹇(수산건)이 된다.

缺月復圓(결월복원)하니 大蹇朋來(대건붕래)요,

人困中節(인곤중절)하니 萬難自解(만난자해)로다.

이지러진 달이 다시 둥글어지니 크게 어려움에 벗이 옴이요,

사람이 困境(곤경)한데 中庸(중용)의 節度(절도)로써 萬(만)가지 어려움이 스스로 풀리도다.

蹇(건)이라도 中正(중정)함에 缺月復圓(결월복원)하니

찌그러진 달이 다시 둥굴어짐에 大蹇朋來(대건붕래)한다.

몹씨 어려운 處地(처지) 일 때에 벗이 와서 도와주는지라,

人困中節(인곤중절)하여 萬難自解(만난자해)니라 하였다.

사람 살기 困窮(곤궁)하더라도 中庸(중용)의 道(도)로써 節操(절조)를 지키면

모든 어려움이 自然(자연)히 解消(해소)되는 것이다.

上六(상육)은

萬里作客(만리작객)이 其心如矢(기심여시)라.

謂曰此爻(위왈차효)는 未得其志(미득기지)라.

萬里(만리) 떨어진 곳에 객의 마음이 화살같이 곧음이라 이 爻(효)를 일러 그 뜻을 얻지 못한다 하니라.

上六(상육)이 動(동)하면 重山艮(중산간)이 되어 산 중의 頂上(정상)이라

石城歸路(석성귀로)에 恩人眷顧(은인자고)하고

石城(석성)을 돌아옴에 恩人(은인)이 돌보아 주고

上下和同(상하화동)에 위 아래가 함께 和合(화합)하니

歡聲自高(환성자고)라. 嘆聲(탄성)의 소리 自然(자연)히 높구나.

사람의 참 性品(성품)은 至極(지극)히 어려운 現實(현실)에 處(처)했을 때에 드러난다.

眞實(진실)한 內面(내면)의 精神(정신)이 내보여지는 것이다.

좋은 餘件(여건)일 때에는 좋다가

여건이 좋지 못할 때에 印像(인상)쓰고 性質(성질)부리며 속임수 쓴는 자 쓸모없는 人間(인간)이다.

이 세상에 있어서는 안될 人間(인간)은 인간이 아니라 쓰레기일 뿐이니

天地神明(천지신명)이 죽여 없애는 것이 神(신)의 心判 開闢(심판 개벽)이다.

冷情(냉정)하지만 이것이 天地理致(천지이치)라는 것이다.

謙遜(겸손)하다가도 제 잘난 건방끼로 돌아서면 魔鬼(마귀)로 變(변)하나니

變心(변심)하게 되면 虛亡(허망)한 人生(인생)이 되고 만다.

꼭 있어야 할 人材(인재)만이 天地(천지)가 쓰는 때이다.

있으나마나 한 人生(인생)도 天下事(천하사)에 所用(소용)되지 않는다.

謙遜(겸손)이 人格(인격)의 바탕이다. 겸손한 사람은 사람도, 神(신)도 다 尊重(존중)한다.

神(신)의 尊重(존중)을 받는다는 것은 眞人(진인)의 格(격)을 갖춘 것이다.

겸손에서 信心(신심)이 生起(생기)어 나고

깊은 信心(신심)에서 恭敬心(공경심)이 發動(발동)하여

至極(지극)한 精誠(정성)의 表出(표출)로 順天子(순천자) 된다는 말씀이다.

​지산겸괘와 십오진주 대풍가

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영어(English)

In the *I Ching* (Book of Changes), the fifteenth of the sixty-four hexagrams is *Di Shan Qian* (Earth over Mountain, or "Humility"). It is the hexagram I favor most. It represents a mountain that does not act like a mountain; it possesses height yet does not boast of it, embodying true humility.

Among all the hexagrams in the *I Ching*, this is the unique one where the texts for every single line (*yaoci*) are generally auspicious.

Regarding the first line (*Chu-liu*) of the *Qian* (Humility) hexagram:

"As the morning gate opens, the rising sun shines upon the mountain entrance;

By humbling oneself and cultivating inner virtue, one finds peace of body and smooth progress in all affairs."

In the past, noble households would open their main gates early in the morning to welcome good fortune. They would often brush-paint the phrase "Opening the gate brings ten thousand blessings" (*Gaemun Manbokrae*) and display it on the gate.

When the first line (*Chu-liu*) changes, it transforms into the *Di Huo Ming Yi* hexagram (Earth over Fire, or "Darkening of the Light"). This signifies a traveler’s footsteps leading into the mountains. Because the world outside is shrouded in darkness, retreating into the mountains for spiritual cultivation is a wise course of action. While this state may be inauspicious for the petty person (*xiaoren*), for the noble person (*junzi*), it is a time of self-cultivation as a recluse. Why is the day so dark? Floating clouds have veiled the sky.

Having gone without food for three days, one's movements are hindered.

It depicts a bleak plight—starving for days in a dark hiding place amidst the chaos of upheaval. It also reflects the state of the world during the Great Transformation.

Regarding the Six-Two line:

The *jun-ja* (noble person) who acts in accord with the times spreads his fragrance across the world without the need for wind;

The virtue he has accumulated is profound.

Even as the noble person sits within his room, his fragrance fills the world. Like a powerful light, his energy illuminates the region as if it were broad daylight.

When the Six-Two line changes, the hexagram transforms into *Di-Feng-Sheng* (Earth Rising).

It is named "Dragon Gate" (Long-men); one begins in humble status but rises to greatness,

And as the wise minister meets the sovereign, his aspirations shine anew.

It is a favorable time for the traveler to go anywhere. As a lifelong wanderer, my heart is constantly hurried and impatient; yet, lacking a companion with whom I can share a true meeting of minds, I rise each morning, spend the day in activity, and greet the night with an empty heart. Nevertheless, the time will soon come when I wield the creative power of Heaven and Earth through the divine authority of Jiang Ziya (Kang Taegong).

Regarding the Nine-Three line:

"A mountain lies within the earth; though low, it ascends. The noble man sees things through to the end, and the man of spirit attains glory."

The movement of the Nine-Three line transforms the hexagram into *Kun* (The Receptive/Earth):

"A mountain lies within the earth; it harbors inner brilliance. A woman conceives a noble child; ultimately, there shall be great success."

The wanderer’s path lies upon a broad, smooth highway.

Before the Master of *Mogu-dang* (The Hall of Herding the Ox) reached his sixtieth birthday, he had never dared to even imagine a journey abroad; yet, through the grace of Heaven and divine assistance, he has traveled across fifty-one countries over the past fifteen years. This signifies the destiny of the "Fifteen True Lords" (Sib-o Jinju) and embodies the meaning of the *Gyeom* (Humility) hexagram (Earth over Mountain).

Regarding the fourth line (Line 4):

Occupying the position with the nature of *Yin* (yieldingness), practicing humility brings benefit;

Parting the clouds to see the moon ensures that a joyous event will surely arrive.

It signifies a destiny where, through the principle that matters inevitably return to righteousness, sweetness follows bitterness.

When the fourth line changes, it transforms into the *Xiao Guo* (Small Preponderance) hexagram;

Though in a time of "Small Preponderance," what is there to worry about if one does not rashly advance?

Yet, remaining there indefinitely would also amount to rigidity—a lack of flexibility.

Regarding the fifth line (Line 5):

Not seeking to be wealthy alone but sharing with neighbors, one gains renown through the use of wealth;

Engaging through love, friends and the masses gather in submission.

It signifies attaining the authority to lead the world according to one's will, and possessing the divine power to ensure that all people become prosperous and peaceful. When the fifth line of the *Qian* (Humility) hexagram changes, it transforms into the *Jian* (Obstruction) hexagram (Water over Mountain).

The waning moon becomes full again, and amidst great obstruction, a friend arrives;

Though one faces adversity, by maintaining the moderation of the Golden Mean, a myriad difficulties resolve themselves.

Even in a state of obstruction (*Jian*), because the position is central and correct (*Zhongzheng*), the waning moon returns to fullness; thus, amidst great obstruction, a friend comes to help.

It is said that when one is in a dire predicament, a friend arrives to offer assistance, and by maintaining moderation (*Zhongjie*) amidst adversity, all difficulties naturally resolve. Even if life is impoverished or difficult, if one upholds one's integrity through the Way of the Golden Mean, all hardships will naturally be dispelled.

Regarding the top line (*Shangliu*):

A traveler far from home—his heart is straight as an arrow.

It is said of this line that he has not yet achieved his aim.

He is a traveler ten thousand *li* away, with a heart as straight as an arrow; yet, it is said of this line that he fails to realize his ambition. When the top line (Sang-yuk) moves, the hexagram transforms into *Jung-san-gan* (Double Mountain/Stillness), representing the summit of a mountain.

As one returns from the stone fortress, a benefactor looks upon them with care;

With harmony prevailing between those above and below,

Cheers of joy rise high.

A person's true character is revealed when facing an extremely difficult reality; it is then that one's genuine inner spirit is exposed. A person who is pleasant only under favorable conditions but scowls, loses their temper, and resorts to deceit when circumstances are poor is a useless human being.

Those who have no place in this world are not truly human but mere refuse; the Divine Judgment and Great Transformation (*Gaebyeok*) involve the spirits of Heaven and Earth eliminating such beings. It may seem cold, but this is the fundamental principle of the universe.

Even one who is humble can transform into a demon if they succumb to arrogance and conceit; such a change of heart leads only to a futile and wasted life.

It is a time when Heaven and Earth employ only those individuals who are truly essential. A life that makes no difference—one that is neither here nor there—serves no purpose in the great affairs of the world. Humility is the foundation of character. A humble person respects both fellow human beings and the Divine. To be respected by the Divine is to possess the stature of a true being. This teaches that faith arises from humility, a spirit of reverence is stirred by deep faith, and one becomes a follower of Heaven’s will through the expression‎ of utmost sincerity.

일본어

周易の六十四卦において、十五番目は「地山謙（ちざんけん）」である。私が最も好む卦象だ。山でありながら山のようには振る舞わず、高さを誇ってうぬぼれることなく、謙遜の徳を備えている。

周易の数ある卦の占いのうち、唯一、すべての爻辞（こうじ）が総じて吉とされる卦である。

謙卦の初六（しょりく）の爻は、

朝扉初開（ちょうひしょかい）　旭日山門（きょくじつさんもん）

卑以自牧（ひじもく）　身泰事順（しんたいじじゅん）

朝、門扉が初めて開かれ、山門に朝日が昇る。

自らを低くして修養に励めば、心身は安泰で、物事も順調に運ぶ。

昔、両班（ヤンバン）の家では朝早く大門を開け放ち、福を招き入れたものだ。大門には「開門万福来（門を開けば万福来たる）」と毛筆で書いて貼ったものである。

初六が動くと、「地火明夷（ちかめいい）」の卦になる。旅人の足が山へと向かう。世の中があまりに暗いため、山に入って修行するのが良いとされる。小人（しょうじん）にとっては凶であるが、一方で君子にとっては、隠者として修養を積むための時となる。日は何ぞ明らかならざる、浮雲の掩蔽（えんぺい）なり。

三日食らわず、其の行（こう）は替替（ていてい）たり。

日はどうしてこれほど暗いのか、浮き雲が空を覆っている。

三日間何も食べられず、その行動もままならない状態だ。

大混乱の最中に身を隠し、暗い場所で数日飢えることになるという、陰鬱な身の上である。開闢（かいびゃく）の時の姿でもある。

六二の爻は、

時中の君子は、風なくして其の香り、

名、天下に満つ。徳を積むこと軽からず。

時に適った君子は、風が吹かなくてもその香りが天下に満ち渡り、

積み重ねた徳が決して軽くないことを示す。

君子は部屋に座っていても、世の中にその香りが満ちる。エネルギーの電灯が、その地域を真昼のように明るく照らすのだ。

六二の爻が動けば、「地風升（ちふうしょう）」となる。

卦の名は「龍門」、先には賤しく後に富み、

賢臣、王に見（まみ）え、志意（しい）更に輝く。

龍門に名を連ね、最初は賤しくとも後には貴くなり、

賢い臣下が君主に謁見して、その志が再び輝きを放つ。

旅人がどこへ向かおうとも、良い結果となるだろう。生まれながらの旅人として、独り心急く日々を過ごしているが、志を共にし精神を通わせる同志がいまだ現れず、空虚な胸を抱えたまま朝に目覚め、一日を過ごし、夜を迎えることの繰り返しである。しかし、やがては姜太公の神権をもって天地の造化力を振るうことになるだろう。

九三の爻（こう）は、

「山、地中に在れば、卑（ひく）くして上行（じょうこう）し、

君子、終（おわり）ありて、男児、栄（えい）を得ん」

山が地中にあるとは、低きにありながらも上へと昇ることであり、君子には全うすべき結末があり、栄華を得ることを意味する。

九三が動けば「重地坤（じゅうちこん）」となる。

「山、地中に在れば、章（あや）を含みて貞（てい）なるべく、

婦人、貴子（きし）を孕（はら）めば、終（つい）に亨（とお）らん」

山が地中にあるとは、輝きを内に秘めていることであり、婦人が貴い子を宿すように、やがては物事が順調に運ぶ（亨通する）であろう。

旅人の道は、平坦な大路（たんたんだいろ）にある。

牧牛堂主（ぼくうどうしゅ）が還暦を迎える前までは、外国への旅など思いもよらないことであったが、天の助けと神の加護により、15年間で51カ国を巡る旅をすることとなった。十五眞主（シボジンジュ）の度数であり、地山謙卦（ちざんけんか）の意義であると言える。

六四の爻は、

陰をもって位にあるので、謙遜を尽くすことが利益となり、雲を払って月を見るので、慶事が必ず訪れる。事必帰正（物事は必ず正しい道理に帰する）により、苦尽甘来（苦しみの後に楽しみが来る）の運勢を迎えることである。

六四の爻が動けば雷山小過（らいざんしょうか）となるが、

小過の時にあるとはいえ、進まなければ何の憂いがあろうか。

しかし、そこに長く留まるならば、それもまた膠柱（こうちゅう：融通が利かないこと）である。

五の爻は、

その隣を富ませず（独り占めせず）財をもって身を立て、

愛をもって功を成すので、友や多くの人が集まってくる。

天下を意のままに統率する権能を得て、万民をすべて豊かで平安な状態にする神権を意味する。謙卦（けんか）の六五の爻が動くと、水山蹇（すいざんけん）の卦となる。

欠けた月が再び満ちるように、大きな困難のさなかに友が訪れる。

人が困窮する中で中庸の節度を保てば、万の難題も自ずと解けるであろう。

「蹇（けん）」の時であっても中正の徳があれば、欠けた月が再び満ちるように、大きな困難の最中に友が助けにやって来る。

極めて困難な境遇にある時に友が来て助けてくれるため、「人困中節（人が困窮しても中庸の節度を守る）」ならば「万難自解（万の難題が自ずと解ける）」すると言ったのである。たとえ困窮するような生活であっても、中庸の道に従って節操を守り抜けば、あらゆる困難が自然と解消されることであろう。

上六は、

万里の地での客となり、その心は矢のように真っ直ぐである。

この爻は、その志を遂げられなかったことを表している。

万里離れた地で客として過ごし、その心は矢のように真っ直ぐであるが、この爻は志を遂げられなかったことを意味しているのである。上六（じょうりく）が動けば重山艮（ちょうざんごん）となり、山の頂上を意味する。

石城（せきじょう）への帰路において恩人が顧みてくれ、

上下が和合すれば、

歓声が自ずと高まる。

人の真の性品は、極めて困難な現実に直面した時にこそ表れるものである。真実の内面の精神が露わになるのだ。好条件の時は良くても、条件が悪くなると不機嫌になり、感情をあらわにし、人を欺くような者は、役に立たない人間である。

この世に存在すべきでない人間は、もはや人間ではなくただのゴミに過ぎず、天地神明がこれを滅ぼすことこそが、神による審判であり開闢（かいびゃく）である。冷徹なようだが、これこそが天地の理（ことわり）なのだ。

謙虚であっても、自惚れや傲慢さに転じれば魔物へと変わってしまう。心変わりすれば、虚しい人生となってしまうだろう。

なくてはならない人材こそが、天地に用いられる存在である。いてもいなくても変わらないような人生は、天下の事（大業）の役には立たない。謙虚さこそが人格の土台である。謙虚な人は、人も神も等しく尊重する。

神に尊重されるということは、真人の品格を備えているということである。謙虚さから信心が生まれ、深い信心から敬う心が起こり、至極の誠意を尽くすことで「順天子（天の理に従う者）」となる、という教えである。

스페인어

En el *I Ching* (Libro de las Mutaciones), el decimoquinto de los sesenta y cuatro hexagramas es *Di Shan Qian* (Tierra sobre Montaña, o "Humildad"). Es el hexagrama que más aprecio. Representa una montaña que no actúa como tal; posee altura pero no se jacta de ella, encarnando así la verdadera humildad.

Entre todos los hexagramas del *I Ching*, este es el único en el que los textos correspondientes a cada una de las líneas (*yaoci*) son, por lo general, auspiciosos.

Respecto a la primera línea (*Chu-liu*) del hexagrama *Qian* (Humildad):

"Al abrirse la puerta matutina, el sol naciente ilumina la entrada de la montaña;

Mediante la humildad y el cultivo de la virtud interior, se alcanza la paz corporal y un progreso fluido en todos los asuntos".

Antiguamente, las familias nobles abrían sus puertas principales temprano en la mañana para dar la bienvenida a la buena fortuna. A menudo pintaban con pincel la frase "Abrir la puerta trae diez mil bendiciones" (*Gaemun Manbokrae*) y la exhibían en la entrada.

Cuando la primera línea (*Chu-liu*) cambia, se transforma en el hexagrama *Di Huo Ming Yi* (Tierra sobre Fuego, u "Oscurecimiento de la Luz"). Esto simboliza los pasos de un viajero que se adentra en las montañas. Dado que el mundo exterior está envuelto en tinieblas, retirarse a las montañas para el cultivo espiritual es una decisión sabia. Si bien este estado puede resultar desfavorable para la persona mezquina (*xiaoren*), para la persona noble (*junzi*) es un tiempo de autodesarrollo en el retiro. ¿Por qué está el día tan oscuro? Nubes pasajeras han velado el cielo.

Tras pasar tres días sin alimento, los movimientos se ven dificultados.

Describe una situación sombría: padecer hambre durante días en un escondite oscuro mientras se huye del caos de una catástrofe. También refleja el estado de las cosas durante la Gran Transformación (*Gaebyeok*).

Respecto a la posición Seis-Dos (Línea 2):

El *Jun-ja* (persona noble) que actúa en armonía con los tiempos difunde su fragancia por el mundo sin necesidad de viento;

La virtud que ha acumulado es profunda. Aunque la persona noble permanezca en su habitación, su fragancia impregna el mundo. Como una luz eléctrica, su energía ilumina la región con la claridad del día.

Cuando la línea Seis-Dos cambia, se transforma en el hexagrama *Ji-Pung-Seung* (La Tierra sobre el Viento / Ascenso).

Bajo el nombre de "Puerta del Dragón" (*Yongmun*), uno transita de un estado humilde a uno noble;

al encontrarse el sabio ministro con el soberano, sus aspiraciones resplandecen de nuevo.

Es un momento propicio para que el viajero emprenda cualquier camino. Como eterno errante, mi corazón vive en constante premura e impaciencia; sin embargo, ante la falta de un compañero con quien compartir una verdadera comunión de mentes, me levanto cada mañana, ocupo el día en actividad y recibo la noche con el corazón vacío. No obstante, pronto llegará el momento en que ejerza el poder creativo del Cielo y la Tierra mediante la autoridad divina de Jiang Ziya (Kang Taegong).

En cuanto a la línea Nueve-Tres:

"Una montaña yace en el seno de la tierra; aunque baja, asciende. El hombre noble lleva sus empresas hasta el final, y el hombre de espíritu alcanza la gloria".

El movimiento de la línea Nueve-Tres transforma el hexagrama en *Kun* (Lo Receptivo / La Tierra):

"Una montaña yace en el seno de la tierra; alberga un resplandor interior. Una mujer concibe un hijo noble; finalmente, habrá un gran éxito".

El camino del errante discurre por una vía ancha y despejada.

Antes de cumplir sesenta años, el Maestro de *Mogu-dang* (El Salón del Pastoreo del Buey) jamás se había atrevido siquiera a imaginar un viaje al extranjero; sin embargo, gracias a la gracia del Cielo y a la asistencia divina, ha recorrido cincuenta y un países en los últimos quince años. Esto simboliza el destino de los "Quince Verdaderos Señores" (*Sib-o Jinju*) y encarna el significado del hexagrama *Qian* (Humildad) —la Tierra sobre la Montaña—.

En cuanto a la cuarta línea (Seis-Cuatro):

Al ocupar una posición de naturaleza *Yin* (receptividad), la práctica de la humildad reporta beneficios; apartar las nubes para revelar la luna asegura la llegada de un acontecimiento dichoso. Representa una fortuna en la que, gracias al principio de que las cosas inevitablemente retornan a la rectitud, la dulzura sucede a la amargura.

Cuando la cuarta línea cambia, se transforma en el hexagrama *Xiao Guo* (Pequeña Preponderancia; el Trueno sobre la Montaña).

Aunque se esté en un tiempo de "Pequeña Preponderancia", ¿qué hay que temer si uno no avanza precipitadamente? No obstante, permanecer allí indefinidamente también implicaría una falta de flexibilidad.

En cuanto a la quinta línea:

Al no buscar la riqueza para uno mismo, sino compartirla con los vecinos, se gana renombre mediante el uso de dicha riqueza;

Al alcanzar el éxito a través del amor, los amigos y las masas se reúnen en actitud de adhesión.

Significa obtener la autoridad para guiar al mundo según la propia voluntad y poseer el poder divino para asegurar que todos prosperen y vivan en paz. Cuando la quinta línea del hexagrama *Qian* cambia, se transforma en el hexagrama *Jian* (Obstrucción; el Agua sobre la Montaña).

La luna menguante vuelve a llenarse y, en medio de una gran obstrucción, llega un amigo;

Aunque se afronte la adversidad, al mantener la moderación del Justo Medio, innumerables dificultades se resuelven por sí solas.

Incluso en un estado de obstrucción (*Jian*), mantener una actitud central y correcta (*Zhongzheng*) permite que la luna menguante vuelva a llenarse; así, en medio de una gran obstrucción, llega un amigo para ayudar.

Se dice que, cuando uno se encuentra en una situación crítica, llega un amigo para ofrecer asistencia y, al mantener la moderación del Justo Medio (*Zhongjie*), todas las dificultades se resuelven naturalmente (*Man-nan-ja-hae*). Aunque la vida sea precaria o difícil, si uno mantiene la integridad a través del Camino del Justo Medio, todas las adversidades se resolverán por sí mismas.

En cuanto a la línea superior (*Shang-liu*):

Un viajero lejos de casa: su corazón es recto como una flecha.

Se dice de esta línea que aún no ha alcanzado su ambición.

Es un viajero lejos de casa cuyo corazón es recto como una flecha; esta línea indica que aún no ha realizado sus aspiraciones. Cuando la línea superior (*Sang-yuk*) cambia, el hexagrama se transforma en *Jung-san-gan* (Doble Montaña/Inmovilidad), representando la cima de una montaña. Al regresar de la fortaleza de piedra, un benefactor los contempla con benevolencia;

cuando reina la armonía entre los de arriba y los de abajo,

se alzan vítores de alegría.

El verdadero carácter de una persona se revela al enfrentarse a una realidad extremadamente difícil; es entonces cuando queda al descubierto su auténtico espíritu interior. Quien se muestra agradable solo en condiciones favorables, pero frunce el ceño, pierde los estribos y recurre al engaño cuando las circunstancias son adversas, es un ser humano inútil.

Aquellos que no tienen lugar en este mundo no son verdaderamente humanos, sino mero desecho; el Juicio Divino y la Gran Transformación (*Gaebyeok*) implican que los espíritus del Cielo y de la Tierra eliminen a tales seres. Puede parecer cruel, pero este es el principio fundamental del universo.

Incluso una persona humilde puede transformarse en un demonio si sucumbe a la arrogancia y a la soberbia; tal cambio de corazón conduce únicamente a una vida inútil y desperdiciada.

Es un tiempo en el que el Cielo y la Tierra emplean solo a aquellos individuos que son verdaderamente esenciales. Una vida que no marca la diferencia —una existencia que no aporta nada concreto— carece de propósito en los grandes asuntos del mundo. La humildad es el fundamento del carácter. Una persona humilde respeta tanto a sus semejantes como a lo Divino. Ser respetado por lo Divino significa poseer la estatura de un ser auténtico. Esto nos enseña que la fe nace de la humildad, que un espíritu de reverencia surge de una fe profunda y que uno se convierte en seguidor de la voluntad del Cielo mediante la expresión de la máxima sinceridad.

[출처] # 牧牛堂主 一代記(목우당주 일대기)(504) The biography of Mokwoodangj|작성자 해인1691 HAE IN 1691