판도라, 존 윌리엄 워터하우스

[dhleepaul]

판도라, 존 윌리엄 워터하우스, 1896

그리스 신화에서 판도라 (그리스어 : Πανδώρα, πᾶν, pān, 즉 "모두"와 δῶρον, dōron, 즉 "선물", 따라서 "모든 것을 부여받은 자", "모든 재능"또는 "모든 것을주는 사람")는 [1] 제우스의 지시에 따라 헤파이스토스가 만든 최초의 인간 여성이었습니다. [2][3] 헤시오도스가 말했듯이, 각 신은 그녀에게 독특한 선물을 주어 협력했다. 대영 박물관[4]에 있는 하얀 바탕의 카일릭스에 새겨진 그녀의 다른 이름은 아네시도라(고대 그리스어: Ἀνησιδώρα), "선물을 보내는 그녀"[5](땅 속의 "아래로부터"를 의미함)이다.

판도라 신화는 세상에 왜 악이 있는지에 대한 질문을 다루는 일종의 신정론으로, 판도라는 인류의 모든 악을 풀어주는 항아리(pithos, 일반적으로 "판도라의 상자"라고 함)를 열었습니다. 판도라의 이야기에 대한 헤시오도스의 해석은 유대교와 기독교 신학 모두에 영향을 미쳤고, 그래서 그녀의 나쁜 평판이 르네상스까지 지속되었다는 주장이 있습니다. 나중에 시인, 극작가, 화가 및 조각가들이 그녀를 주제로 삼았습니다.

헤시오도스[편집]

헤시오도스는 그의 『신학』(간략하게, 판도라의 이름을 노골적으로 언급하지 않고, 570행)과 『일과 날들』에서 판도라 이야기의 가장 초기 버전을 제공한다.

신학[편집]

판도라 신화는 헤시오도스의 시 '신들의 계보(Theogony, 기원전 8세기-7세기경)'의 560-612행에 처음 등장했지만, 여성에게 이름을 지어준 적은 없다. 인간이 프로메테우스로부터 훔친 불의 선물을 받은 후, 화가 난 제우스는 인류에게 주어진 은혜를 보상하기 위해 벌을 주는 선물을 주기로 결정합니다. 그는 헤파이스토스에게 인류를 괴롭힐 "아름다운 악"인 첫 번째 여성을 땅에서 빚으라고 명령합니다. 헤파이스토스가 그렇게 한 후, 아테나는 그녀에게 은빛 가운, 수놓은 베일, 화환, 화려한 은으로 된 왕관을 씌웁니다. 이 여성은 Theogony에서 이름이 알려지지 않았지만 아마도 판도라 (Pandora)로 추정되며, 헤시오도스 (Hesiod)는 작품과 날들 (Works and Days)에서 그의 신화를 다시 방문했습니다. 그녀가 신들과 인간들 앞에 처음 나타났을 때, 그들은 그녀를 바라보며 "경이로움을 느꼈다". 하지만 그 여자는 "순전히 간사한 것이요, 남자에게 당당하지 않"었습니다. 헤시오도스는 다음과 같이 설명한다(590-93).

그녀로부터 여성의 종족과 여성 종족이 나오고, 그녀에게는 치명적인 종족과 여성의 종족이 있는데, 그들은 필멸의 남자들 사이에서 큰 곤경에 처해 있으며, 증오스러운 가난 속에서는 도움을 받지 못하고, 오직 부유함 속에서만 도움을 받는다. [6]

헤시오도스는 결혼을 피함으로써 여성의 악을 피하려는 남자들은 더 이상 나을 것이 없다고 한탄한다(604-7).

[그는] 늙어가면서 그의 나이를 돌봐 줄 사람도 없고, 적어도 그가 살아 있는 동안에는 생계 수단이 부족하지 않지만, 그가 죽으면 그의 친척들이 그의 재산을 그들에게 나눠 줍니다. [7]

헤시오도스는 때때로 남자가 좋은 아내를 찾지만, 여전히 "악은 선과 싸운다"(609)고 인정한다.

일과 일[편집]

헤르메스와 함께 피토스를 들고 있는 판도라, 그리고 앉아있는 프로메테우스, 프로메테우스, 머큐리, 판도라, 1814, 요제프 아벨

판도라 신화의 더 유명한 버전은 헤시오도스의 또 다른시 인 Works and Days에서 비롯됩니다. 이 신화(60-105행)에서,[8] 헤시오도스는 그녀의 기원을 확장하고, 더 나아가 그녀가 인류에게 가하는 불행의 범위를 넓힌다. 이전과 마찬가지로 그녀는 헤파이스토스에 의해 창조되었지만 이제 더 많은 신이 그녀의 완성에 기여합니다 (63-82) : 아테나는 그녀에게 바느질과 직조를 가르쳤습니다 (63-4). 아프로디테 "그녀의 머리에 은혜를 부어주시고, 팔다리를 지치게 하는 잔인한 갈망과 염려를 부어주소서"(65-6). 헤르메스는 그녀에게 "뻔뻔한 마음과 간사한 본성"(67-8)을 주었다. 헤르메스는 또한 그녀에게 "거짓말과 간교한 말"(77-80)을 넣어 말의 힘을 주었다. 그런 다음 아테나는 그녀에게 옷을 입혔습니다(72). 그 다음에 설득과 카리파는 그녀를 목걸이와 다른 장신구로 장식하였다(72-4). 호래는 그녀에게 화환 왕관을 씌웠다(75). 마침내, 헤르메스는 이 여인에게 "판도라[즉, "모든 선물")이라는 이름을 부여하는데, 이는 올림푸스에 거주하는 모든 사람들이 각자에게 선물을 주었기 때문이며, 빵을 먹는 사람들에게 재앙을 주었기 때문이다"(81-2). [9]

그녀의 이야기를 재구성하는 이 이야기에서 판도라의 기만적인 여성성은 인류의 가장 작은 걱정거리가 됩니다. 그녀는 "무수한 재앙"(100)이 들어 있는 항아리(16세기의 문헌 손상으로 인해 상자라고 불리게 되었다)10][11][12]를 가지고 오기 때문이다. 프로메테우스는 (더 많은 보복을 두려워하여) 그의 형제 에피메테우스에게 제우스로부터 어떤 선물도 받지 말라고 경고했다. 그러나 에피메테우스는 듣지 않았다. 그는 판도라를 받아들였고, 판도라는 즉시 항아리의 내용물을 흩뿌렸다. 그 결과 헤시오도스는 땅과 바다가 "악으로 가득 찼다"(101항)고 말한다. 그러나 한 물건은 항아리를 벗어나지 못했다(96-9).

오직 희망만이 거대한 항아리의 가장자리 아래에 있는 깨지지 않는 집에 남아 있었고, 문으로 날아가지 않았다. 그 전에 항아리의 뚜껑이 그녀를 멈춰 세웠고, 그것은 구름을 모으는 아이기스를 가진 제우스의 의지에 의해서였다.

헤시오도스는 왜 희망(elpis)이 항아리에 남아 있었는지는 말하지 않는다. [13] 헤시오도스는 "제우스의 의지에서 벗어날 수 있는 길은 없다"는 교훈(105)으로 끝을 맺는다.

헤시오도스는 또한 프로메테우스에 의해 인간의 황금 시대(신에게 존경을 표하고, 열심히 일하고, 풍성한 과일 밭에서 먹던 불멸의 남성들로만 이루어진 사회)의 종말이 어떻게 이루어졌는지를 설명한다. 제우스는 올림푸스 산에서 불을 훔쳐 필멸의 인간에게 주었을 때, 기술적으로 진보한 사회에 벌을 내려 여성을 창조했습니다. 그리하여 판도라가 창조되었고, 인간에게 모든 악을 풀어주는 항아리('상자'로 잘못 번역됨)가 주어졌다.[14]

고대 그리스 문학과 고전 그리스 문학은 판도라에 대해 더 이상 언급하지 않는 것 같지만, 신화 작가들은 나중에 헤시오도스의 설명에 사소한 세부 사항을 채우거나 추신을 추가했습니다. 예를 들어, Bibliotheca와 Hyginus는 각각 Hesiodic 텍스트에 잠재되어있을 수있는 것을 명시합니다 : Epimetheus는 Pandora와 결혼했습니다. 그들은 각각 그 부부에게 딸 피라가 있었는데, 그녀는 데우칼리온과 결혼하여 그와 함께 홍수에서 살아남았다고 덧붙였다. 그러나 Hesiodic Catalogue of Women, fragment #5는 "Pandora"를 Deucalion의 딸 중 하나이자 Zeus의 Graecus의 어머니로 만들었습니다. AD 15세기에 수도사 안니오 다 비테르보(Annio da Viterbo)는 이교도의 이야기와 성경의 이야기를 결합시키려는 시도를 했는데, 그는 고대 칼데아 역사가 베로수스(Berossus)가 쓴 기록을 발견했다고 주장했다.

피토스를 "상자"로[편집]

본문: Pandora's box

크레타 섬의 피토스, c. 675 BC (루브르 박물관)

큰 저장 항아리인 피토스를 "상자"[15]로 잘못 번역한 것은 일반적으로 16세기 로테르담의 인문주의자 에라스무스가 헤시오도스의 판도라 이야기를 라틴어로 번역했을 때 기인합니다. 헤시오도스의 피토스(pithos)는 포도주, 기름 또는 곡물에 사용되는 땅에 반쯤 묻혀 있는 큰 저장 항아리를 말합니다. [16] 그것은 또한 장례식 항아리를 가리킬 수도 있습니다. [17] 그러나 에라스뮈스는 pithos를 "상자"를 의미하는 라틴어 단어 pyxis로 번역했습니다. [18] "판도라의 상자"라는 문구는 그 이후로 지속되었습니다.

해석의 어려움[편집]

판도라 인물에 대한 역사적 해석은 도라와 어윈 파노프스키에게 단행본 치료의 여지를 제공했을 만큼 풍부하다. [19] M. L. West는 판도라와 그녀의 항아리에 대한 이야기가 헤시오도스 이전 신화에서 나온 것이며, 이것이 헤시오도스 버전의 혼란과 문제점 및 그 불확실성을 설명한다고 씁니다. [20] 그는 초기 신화에서 판도라가 프로메테우스와 결혼했다고 썼고, 고대 헤시오도스 여성 카탈로그를 이 오래된 전통을 보존하고 있다고 인용하며, 항아리는 한때 인류를 위한 좋은 것들만 담았을 수 있다고 말합니다. 그는 또한 에피메테우스와 판도라와 그들의 역할이 헤시오도스 이전의 신화, 즉 "신화적 반전"에서 전치되었을 수 있다고 씁니다. 그는 헤시오도스의 이야기에 나오는 판도라가 흙으로 만들어졌다는 것과 프로메테우스가 물과 흙으로 인간을 창조했다는 비블리오테카(Bibliotheca)의 내용 사이에는 기묘한 상관관계가 있다고 말한다. [20][21] 따라서 헤시오도스의 판도라의 항아리 신화는 많은 변형된 초기 신화의 융합일 수 있다.

Works and Days에 제공된 신화에 따르면 판도라 이름의 의미는 "모든 재능"입니다. 그러나 다른 사람들에 따르면 Pandora는 "모든 것을주는 것"을 의미합니다. [22] 기원전 5 세기로 거슬러 올라가는 특정 꽃병 그림은 마찬가지로 여신 판도라의 헤시오도스 이전 신화가 헤시오도스 시대 이후 수세기 동안 지속되었음을 나타냅니다. 흰 땅의 카일릭스 (기원전 460 년경)에서 입증 된 판도라의 다른 이름은 아네시도라 (Anesidora)이며, 이는 유사하게 "선물을 보내는 그녀"를 의미합니다. 이 꽃병 그림은 헤파이스토스와 아테나가 신들의 계보에서와 같이 첫 번째 여성에게 마무리 손질을 하는 것을 명확하게 묘사합니다. 이 그림 (그리스 꽃병 그림의 관습) 위에 쓰여진 것은 Anesidora라는 이름입니다. 그러나 더 일반적으로 별명 anesidora는 Gaea 또는 Demeter에 적용됩니다. 이러한 증거에 비추어 볼 때, 윌리엄 E. 핍스(William E. Phipps)는 "고전 학자들은 헤시오도스가 판도라(Pandora, 모든 것을 주는 자) 또는 아네시도라(Anesidora, 선물을 보내는 자)라고 불리는 대지의 여신의 이름의 의미를 역전시켰다고 주장한다. 꽃병 그림과 문학 텍스트는 판도라가 일부 그리스인들에 의해 숭배 된 어머니 지구의 인물이라는 증거를 제공합니다. '일과 일들'에 대한 영국의 주요 주석은 헤시오도스가 [이것에 대한] 인식을 전혀 보이지 않는다고 말한다." [23]

올림푸스 산에서 판도라를 운반하는 헤르메스, John Flaxman의 디자인을 기반으로 한 메달

제인 엘렌 해리슨(Jane Ellen Harrison)[24]도 꽃병 화가의 레퍼토리를 참고하여 문학에서 다루어지지 않거나 위장된 신화의 측면을 조명했습니다. Ashmolean Museum의 5 세기 암포라 (그림 71)에서 판도라의 반쪽 인물이 땅에서 나와 깨달음의 몸짓으로 팔을 들어 올려 에피메테우스를 맞이합니다. 필레를 가진 날개 달린 커가 머리 위를 맴돌고 있습니다 : "판도라가 땅에서 솟아 있습니다. 그녀는 모든 선물을 주시는 지구입니다"라고 Harrison은 말합니다. 시간이 지나면서 이 "모든 것을 주는" 여신은 어쩐지 "모든 것을 주는" 필멸의 여인으로 변해버렸다. 그러나 A.H. 스미스는 헤시오도스의 설명에서 아테나와 계절이 풀과 봄꽃으로 만든 화환을 판도라에 가져왔다고 언급했는데, 이는 헤시오도스가 판도라의 원래 "모든 것을 주는" 기능을 의식하고 있었음을 나타낸다. 따라서 해리슨에게 헤시오도스의 이야기는 "그리스 문화에서 모계중심제에서 가부장제로의 전환에 대한 증거"를 제공한다. 생명을 가져다주는 여신 판도라가 가려지면서 죽음을 가져오는 인간 판도라가 등장합니다." [23] 따라서 해리슨은 "헤시오도스의 가부장적 신화에서 그녀의 위대한 인물은 이상하게도 변화하고 축소된다. 그녀는 더 이상 지구에서 태어난 것이 아니라 올림피아 제우스의 작품인 피조물입니다." (해리슨 1922 : 284). 로버트 그레이브스(Robert Graves)는 해리슨(Harrison)의 말을 인용하여[26] 헤시오도스 에피소드에 대해 "판도라는 진정한 신화가 아니라, 반(反)페미니즘 우화이며, 아마도 그 자신이 지어낸 것"이라고 주장한다. H.J. 로즈는 판도라의 신화가 판도라를 인간의 모든 불행의 기원으로 만들고 그녀를 나쁜 아내의 전형으로 만든다는 점에서 서사시의 신화보다 확실히 더 비자유주의적이라고 썼다. [27]

그러나 헤시오도스 신화는 모든 것을 주는 여신 판도라에 대한 기억을 완전히 없애지는 못했다. 아리스토파네스의 『새들』 971행의 스콜리움은 "판도라, 지구에게 생명에 필요한 모든 것을 부여하기 때문에" 숭배를 언급한다. [28] 그리고 5세기 아테네에서 판도라는 아크로폴리스에서의 절정을 경험하는 아테나 파르테노스 기슭을 따라 대리석 부조 또는 청동 아플리케로 처음에는 예상치 못한 맥락에서 눈에 띄는 모습을 보였습니다. 제프리 M. 허윗(Jeffrey M. Hurwit)은 그녀의 존재를 "반(反)아테나"로 해석했다. 둘 다 어머니가 없었고, 가부장제의 시민 이데올로기와 "5세기 아테네의 고도로 젠더화된 사회적, 정치적 현실"[28]을 통해 강화되었다.28) - 아테나는 자신의 성을 방어하기 위해 자신의 성을 넘어서서, 판도라는 그것의 필요성을 구현함으로써 강화되었다. 한편, 파우사니아스(Pausanias, i.24.7)는 단지 그 주제에 주목하고 다른 곳으로 넘어갔다.

예술적 표현[편집]

망치를 휘두르는 노동자들이 출입구를 통해 나타나고, 전경에서 헤파이스토스는 존 D. 배튼의 그림, 판도라의 창조, 1913, 프레스코화에 템페라, 128 × 168 cm, 레딩 대학교

판도라의 이미지는 기원전 5 세기 초에 그리스 도자기에 나타나기 시작했지만, 표현 된 장면의 식별은 때때로 모호합니다. 고전 문학 자료와 일치하지 않는 독립적 인 전통은 다락방 붉은 그림 꽃병 화가의 시각적 레퍼토리에 있으며, 때로는 서면 증언을 보충하고 때로는 무시합니다. 이러한 표현에서 판도라의 윗부분이 땅에서 솟아오르는 것을 볼 수 있으며, "가이아 자신과 같은 크토닉 여신"입니다. [29] 항상은 아니지만 가끔씩[30] 그녀는 판도라로 분류된다. 어떤 경우에는 지구에서 나오는 판도라의 모습이 소포클레스, 판도라 또는 해머러스의 사티로스 연극의 한 장면으로 제안 된 망치를 들고 있는 인물로 둘러싸여 있으며, 그 중 단편만 남아 있습니다. [31] 그러나 그러한 장면에 대한 다른 해석도 있었다. [32]

존 D. 배튼 (John D. Batten)의 후기 라파엘 전파 (Pre-Raphaelite) 그림에서는 망치를 휘두르는 노동자들이 출입구를 통해 나타나고, 전경에서 헤파이스토스 (Hephaestus)는 아직 생명이 없는 "판도라(Pandora)"의 모습을 곱씹고 있습니다. 또한 새로 창조 된 판도라가 선물을 선물하는 천상의 신들에 둘러싸여 있다는 초기 영어 그림이 있었는데, 이는 고대 그리스 도자기에 묘사 된 장면이기도 합니다. [33] 한 경우에는 1720 년경 루이 라게르 (Louis Laguerre)가 Petworth House의 천장에 그린 장식 계획의 일부였습니다. [34] 윌리엄 에티(William Etty)의 《판도라(Pandora)》는 한 세기 후의 계절에 의해 왕관을 쓴 작품으로, 구름 사이에서 일어나는 신화로 비슷하게 표현된다. [35]

이 두 작품 사이에는 제임스 배리(James Barry)의 거대한 판도라의 탄생(Birth of Pandora)이 나왔는데, 그는 19세기로 접어들면서 10년 넘게 이 작품을 집필했다. [36] 그보다 훨씬 전에 그는 역사 회화와 이상적인 상태를 반영하는 방식 사이의 상호 의존성에 대한 그의 이론적 저술을 반영하기 위한 디자인 작업을 하고 있었습니다. [37] 루이지 스키아보네티 (Luigi Schiavonetti)가 만든 판화로만 보존 된 초기 그림은 헤시오드 (Hesiod)의 설명을 따르며 판도라가 신들이 지켜보는 동안 은총과 시간으로 장식되는 것을 보여줍니다. [38] 그러나 그 이데올로기적 목적은 그 안에 있는 사람들의 조화로운 기능에 의해 통합된 평등한 사회를 보여주는 것이었습니다. 그러나 한참 후에 그려진 실제 그림에서는 종속된 판도라가 선물을 주는 신들에게 둘러싸여 있고 미네르바가 그녀 곁에 서서 그녀의 수동적인 역할에 적합한 여성적 예술을 보여주고 있다. 그 변화는 그녀가 밖으로 나갈 때마다 비난의 문화로 되돌아간다. [39]

뒤이어 등장한 판도라의 개별적인 표현에서, 그녀의 이상화는 일반적으로 벌거벗은 또는 반나체의 위험한 유형의 아름다움이다. 그녀는 항아리 또는 19 세기에 점점 더 직선 상자의 속성이 부여됨으로써 그러한 여성의 다른 그림이나 동상과 구별됩니다. 이 시기의 그녀의 많은 유럽 그림뿐만 아니라 Henri-Joseph Ruxthiel (1819), [40] John Gibson (1856), [41] Pierre Loison (1861, 위 참조) 및 Chauncy Bradley Ives (1871)의 조각품에 예가 있습니다. [42]

판도라와 이브의 관계[편집]

장 사촌, 패널에 그림, 에바 프리마 판도라 (이브 첫 번째 판도라), 1550

판도라가 누드로 나타나야 하는 또 다른 이유가 있는데, 판도라의 고전 신화가 그녀를 이브의 한 유형으로 만들었다는 것이 초기 교부들에게로 거슬러 올라가는 신학적 통념이었다는 점에서다. [43] 두 사람은 모두 세계 최초의 여성입니다. 그리고 각 인물은 풍요롭고 안락한 본래의 상태에서 고통과 죽음의 상태로 변하는 이야기, 즉 신의 율법을 범한 것에 대한 형벌로 초래되는 과도기의 이야기에서 중심 인물이다.

헤시오도스의 판도라에 대한 설명에 나타난 여성 혐오가 유대교와 기독교의 성경 해석에 공공연하게 영향을 미치기 시작한 것은 서아시아의 헬레니즘화의 결과라는 주장이 있다. [23] 그렇게 시작된 여성에 대한 교리적 편견은 르네상스 시대까지 계속되었다. 장 올리비에(Jean Olivier) 주교의 긴 라틴어 시 판도라(Pandora)는 여성이 남성을 죄로 끌어들이는 수단이라는 것을 보여주기 위해 성경뿐만 아니라 고전 기록을 끌어들였습니다. 이 책은 원래 1541년에 출간되었다가 그 후에 재발행되었으며, 곧이어 1542년과 1548년에 두 차례에 걸쳐 프랑스어로 번역되었습니다. [44] 같은 시기에 프로테스탄트 신학자 레온하르트 쿨만(Leonhard Culmann, 1498-1568)의 5막짜리 비극 Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora(1544)가 출간되었는데, 이 작품 역시 전통적인 기독교 도덕을 가르치기 위해 헤시오도스를 끌어들였다. [45]

둘의 방정식은 1550 년 Jean Cousin the Elder, Eva Prima Pandora (Eve the first Pandora)의 우화 그림에서도 발생하며, 벌거 벗은 여성이 동굴에 기대어 있습니다. 그녀의 오른쪽 팔꿈치는 죽음을 암시하는 두개골 위에 놓여 있으며, 그 손에는 사과 가지를 들고 있습니다 – 둘 다 이브의 속성입니다. 그녀의 왼쪽 팔은 뱀(이브의 유혹에 대한 또 다른 언급)에 휘둘러져 있고 그 손은 판도라의 속성인 멈추지 않는 항아리에 놓여 있습니다. 위에는 그림의 이름을 얻은 간판이 걸려 있고 그 아래에는 축복이 들어있는 닫힌 항아리가 있는데, 아마도 올림푸스에있는 다른 항아리의 대응물일 것입니다. [46]

니콜라 레니에 (Nicolas Régnier) : 허영심의 우화 - 판도라, c. 1626

후안 데 호로즈코(Juan de Horozco)의 스페인 상징 책, Emblemas morales (1589)에는 판도라의 행동에 대한 동기가 나와 있습니다. 그녀가 악마와 천사가 나오는 항아리의 뚜껑을 여는 삽화와 함께 "최초의 여성이 속았던 여성의 호기심과 배움에 대한 욕구"를 비난하는 논평이 있습니다. [47] 다음 세기에는 배움에 대한 욕구가 교육이라는 남성의 특권을 공유하려는 여성의 요구와 동일시되었다. 니콜라스 레니에(Nicolas Regnier)의 작품 '허영심의 우화(The Allegory of Vanity)'(1626)는 '판도라(Pandora)'라는 부제가 붙어있는데, 이는 항아리의 내용물에 대한 호기심으로 대표되며, 그녀를 둘러싼 허영심의 다른 속성들(고급 옷, 보석, 금화가 담긴 항아리)과 비교된다. [48] 다시 말하지만, 1632년경의 피에트로 파올리니(Pietro Paolini)의 생동감 넘치는 판도라(Pandora)는 그녀가 들고 있는 항아리에서 빠져나오는 악보다 그녀의 진주와 세련된 모자가 일으키는 효과를 더 잘 알고 있는 것 같습니다. [49] 이 그림들이 담고 있는 사회적 메시지도 있는데, 그 이유는 교육은, 값비싼 장식품과 마찬가지로, 그것을 감당할 수 있는 사람들에게만 주어질 수 있기 때문이다.

그러나 판도라의 호기심에 대한 다른 해석은 그것을 단지 어린아이의 순수함의 연장선으로 만든다. 이는 월터 크레인의 "작은 판도라"에서 그녀가 들고 있는 인형에 매달려 단추를 쏟는 장면,[50] 아서 래컴의 책 일러스트레이션[51], 프레드릭 스튜어트 처치의 사춘기 소녀가 자신이 연 장식용 상자의 내용물에 당황하는 에칭과 같이 어린 소녀로서의 판도라에 대한 묘사에서 드러난다. [52] 오딜론 르돈(Odilon Redon)의 1910/12년작 옷을 입고 상자를 들고 빛으로 가득 찬 풍경 속으로 들어가는 모습, 그리고 1914년 버전의 꽃으로 둘러싸인 벌거벗은 판도라, 에덴 동산의 원시 이브(Primaeval‎ Eve)도 같은 순수함을 보여줍니다. [53] 초기 프랑스 시인의 말처럼 "벌거벗고 놀라지 않는" 그러한 순진함은 판도라를 유혹자보다는 이해할 수 없는 갈등의 희생자로 묘사합니다.

이브와 피그말리온 사이[편집]

판도라 이야기의 초기 극적인 처리는 뮤지컬 극장의 작품입니다. 페드로 칼데론 데 라 바르카 (Pedro Calderón de la Barca)의 La Estatua de Prometeo (1670)는 학습에 대한 헌신이 활동적인 삶과 대조되는 우화입니다. 프로메테우스는 자신이 숭배하는 지혜의 여신 미네르바의 진흙 조각상을 빚고, 훔친 태양 광선으로 생명을 불어넣는다. 이것은 신들 사이에서 그들의 작업 이외의 창조가 정당화되는지에 대한 논쟁을 시작합니다. 그의 헌신은 결국 그의 동상과 결혼할 수 있는 허락으로 보상받습니다. [54] 이 작품에서 문제의 조각상인 판도라는 프로메테우스와 그의 형 에피메테우스(능동적 생명을 의미함) 사이의 경쟁, 그리고 신과 인간 사이의 경쟁에서 수동적인 역할만 한다.

판도라, 오딜론 레돈의 c. 1914 년 판도라를 순진한 이브로 묘사 한 유화

칼데론의 음악극에서 주목해야 할 또 다른 점은 창조자가 결혼한 조각상의 주제가 피그말리온의 이야기를 더 암시한다는 것입니다. 후자는 또한 볼테르의 궁극적으로 제작되지 않은 오페라 판도레 (1740)의 전형이기도합니다. [55] 거기에서도 조각상의 제작자는 훔친 불로 그것을 움직이지만, 목성도 이 새로운 창조물과 사랑에 빠지지만 운명에 의해 그것을 완성하는 것을 막으면서 줄거리가 복잡해집니다. 복수를 위해 신은 데스티니를 보내 이 새로운 이브를 유혹하여 천국에 대한 지구의 반란에 대한 처벌로 저주로 가득 찬 상자를 열게 합니다. [56]

볼테르의 작품에서 판도라가 이브의 역할과 피그말리온의 창조물 사이에 멈춰 있는 것처럼 보인다면, 샤를 피에르 콜라도의 에로틱한 시 〈프로메테의 기억들〉(1774)에서 그녀는 사랑의 대상이자 타락하지 않은 이브로 동등하게 제시된다.

화가의 질투심 어린 베일이 공정한 판도라의 매력을
가린 적은 없었다:
순진무구함은 벌거벗었고 경각심이 없었다. [57]

점토로 빚어지고 "감정과 결합된 순진한 우아함"의 품질을 부여받은 그녀는 매혹적인 풍경을 방황하게 됩니다. 그곳에서 그녀는 프로메테우스의 이전 창조물인 첫 번째 남자를 만나고 그의 포옹에 따뜻하게 반응합니다. 결국 부부는 결혼 소파를 그만두고 "세계의 주권자로서, 우주의 왕으로서" 주변을 살핀다. [58]

거의 같은 주제를 가진 또 다른 음악 작품은 Aumale de Corsenville의 단막 멜로 드라마 Pandore로, Franz Ignaz Beck의 서곡과 부수적 인 음악이 있습니다. 거기서 프로메테우스는 이미 하늘에서 불을 훔쳐 가고, "천성적으로 예술이 없고, 순진무구한" 완벽한 여성을 창조하고, 그에 대해 신의 복수를 기대한다. 그러나 그의 후원자 미네르바가 내려와 신들이 판도라에게 다른 자질을 선물했으며 그녀가 미래의 모델이자 인류의 어머니가 될 것이라고 선언합니다. [59] 이 작품은 1789년 7월 2일, 프랑스 혁명 직전에 공연되었고,[60] 뒤이은 사건들로 인해 곧 잊혀졌다.

19세기 드라마[편집]

19세기 동안 판도라의 이야기는 4개국의 4명의 극작가에 의해 근본적으로 다른 방식으로 해석되었습니다. 이 중 두 번에서 그녀는 에피메테우스의 신부로 소개되었다. 다른 두 작품에서 그녀는 프로메테우스의 아내였다. 이 작품 중 가장 초기의 작품은 1807 년에서 1808 년 사이에 쓰여진 요한 볼프강 폰 괴테 (Johann Wolfgang von Goethe)의 서정적인 극적인 단편이었습니다. [61] 판도라(Pandora)라는 제목이 붙었지만, 연극에 존재하는 것은 에피메테우스가 자신을 버리고 아직 도착하지 않은 아내의 귀환을 갈망하는 것을 중심으로 전개됩니다. 한 전기 작가는 이 책이 괴테의 노년에 대한 열정을 십대 소녀에게 철학적으로 변형시킨 것이라고 주장했다. [62]

헨리 워즈워스 롱펠로우(Henry Wadsworth Longfellow)의 판도라의 가면(The Masque of Pandora)은 1876년에 제작되었습니다. 그것은 그녀의 창조, 프로메테우스에 의한 거부, 에피메테우스에 의한 수용으로 시작됩니다. 그런 다음 후자의 집에서 "숫자가 조각되고 금으로 양각화 된 오크 상자"가 그녀의 호기심을 불러 일으킵니다. 그녀는 결국 유혹에 굴복하여 그것을 열었지만 절망에 빠져 쓰러지고 폭풍이 바깥의 정원을 파괴했습니다. 에피메테우스가 돌아왔을 때, 그녀는 그에게 그녀를 죽여달라고 간청하지만 그는 공동 책임을 받아들입니다. [63] 이 작품은 1881 년 알프레드 첼리에 (Alfred Cellier)와 1933 년 엘레노어 에베레스트 프리어 (Eleanor Everest Freer)에 의해 오페라의 기초로 두 번 사용되었습니다. [64] 가면극의 도상학적 요소는 1885년 월터 크레인(Walter Crane)의 판도라(Pandora)의 대형 수채화에도 등장합니다. 그녀는 Longfellow의 장면 3에서 코러스로 등장하는 세 운명의 양각 된 황금색 디자인이 새겨진 나무 상자 위에 펼쳐져 있는 것으로 묘사됩니다. 궁전 밖에는 강한 바람이 나무를 구부리고 있습니다. 그러나 가슴 앞면에는 지식의 나무에 대한 뱀의 상처를 보여주는 메달이 판도라를 이브의 일종으로 묘사하는 오래된 해석을 떠올리게 합니다. [65]

영국에서는 제임스 로빈슨 플랑셰 (James Robinson Planché)의 올림픽 축제 (Olympic Revels or Prometheus and Pandora, 1831)에서 빅토리아 시대의 해학 중 첫 번째 작품으로 이 사건의 극적인 장면이 묘사되었습니다. 코믹한 농담과 노래로 뒤덮인 의상 드라마로, 신들이 지참금으로 "단 하나의 작은 상자"를 가지고 실망한 프로메테우스에게 판도라를 약혼시키는 동안. 그녀가 상자를 열었을 때, 목성이 그녀와 프로메테우스에게 저주를 내리기 위해 내려왔지만, 호프가 상자에서 나와 용서를 협상합니다. [66]

세기말에는 가브리엘 포레(Gabriel Fauré)의 야심 찬 오페라 프로메테(Prométhée, 1900)가 수백 명의 출연진과 거대한 오케스트라, 무대를 위한 야외 원형 극장을 갖추고 있었습니다. 그것은 부분적으로 아이스킬로스의 프로메테우스 결박에 기반을 두었지만 판도르의 성격을 그의 캐릭터와 동등한 부분으로 부여하기 위해 다시 작성되었습니다. 이로 인해 그녀는 1막에서 Prométhée에 대한 판결을 듣자마자 "죽은 것처럼" 쓰러져야 했습니다. 2막이 시작될 때 그녀의 시신을 짊어지는 장례 행렬, 그 후 그녀는 Prométhée의 선고 수행을 애도하기 위해 부활합니다. 3막에서 그녀는 인류를 위한 축복으로 가득 찬 상자를 받아들음으로써 Prométhée의 불복종을 인정하고 비극을 완성합니다. [67]

판도라의 성격[편집]

• 

  판도라 (1861) Pierre Loison (1816-1886)

• 

  해학적인 프로메테우스와 판도라의 마담 베스트리스, 1831년 판화

• 

  스웨덴 소프라노 크리스틴 닐손(알렉상드르 카바넬의 판도라 역, 1873년)

• 

  제인 모리스, 단테 가브리엘 로세티, 컬러 분필, 1879

• 

  이본 그레고리(Yvonne Gregory)의 포토그램은 1919년 그림의 포즈를 재현합니다.

19세기의 양상은 그보다 거의 3천년 전의 양상을 되풀이했을 뿐이었다. 판도라의 고대 신화는 결코 하나의 받아 들여진 버전으로 정착하지 않았으며, 하나의 해석을 갖기로 합의 된 적이 없습니다. 그것은 당시의 지배적 인 이데올로기나 예술적 유행을 설명하는 수단으로 사용되었으며 결국 너무 낡은 주화가 되어 다른 이야기, 때로는 나중에 이야기와 혼동되었습니다. 결국 16세기까지 그녀에게 부여되지 않은 상자라는 단일 은유적 속성으로 가장 잘 알려진 판도라에 대한 묘사는 프시케의 시련 중 하나,[68] 소포니스바가 독약을 마시려는 [69] 또는 남편의 유골과 함께 아르테미시아와 같은 다른 용기 소지자와 더욱 혼동되었습니다. [70] 그럼에도 불구하고, 그녀의 바로 그 다원성(polyvalence)은 결국 그녀의 문화적 생존을 보증하는 것이었다.

인용[편집]

1. ^ πᾶν, δῶρον. 리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트(Perseus Project)의 그리스어-영어 사전; 에블린-화이트, 헤시오도스에 대한 주석, Works and Days Schlegel and Weinfield, "Introduction to Hesiod" p. 6; 미거, p. 148; 사무엘 토비아스 락스(Samuel Tobias Lachs), "The Pandora-Eve Motif in Rabbinic Literature", The Harvard Theological Review, Vol. 67, No. 3 (July 1974), pp. 341–345. JSTOR 1509228.
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5. ^ Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion 3판, 1922:281. 만약 아네시도라/판도라가 이미 "모든 재능"을 가졌다면, 이것은 신화적 반전의 사례가 될 것이다.
6. ^ 헤시오도스, 신학 590–593.
7. ^ 헤시오도스, 신학 604–607.
8. ^ 헤시오도스, 일과 일 60–105.
9. ^ "판도라"라는 이름의 의미에 대한 자세한 내용은 아래의 "해석의 어려움"을 참조하십시오.
10. ^ pithos는 일반적으로 보관에 사용되는 거친 입자의 테라 코타로 만들어진 매우 큰 항아리입니다.
11. ^ 참조: 베르데니우스, p. 64, 94행, 피토스에 대한 주석. "하지만 판도라가 하늘에서 재앙의 항아리를 가져왔을 것 같지는 않아, 헤스. 그런 중요한 세부 사항을 설명하는 것을 생략하지 않았을 것입니다. 프로클로스에 따르면, 프로메테우스는 사티로스로부터 병의 항아리를 받아 에피메테우스에게 맡기면서 판도라를 받아들이지 말라고 당부했다고 한다. 마즈. [폴 마존(Paul Mazon)은 그의 저서 '헤시오데(Hesiode)'에서 프로메테우스(Prometheus)가 제우스(Zeus)가 인류에게 항아리를 쏟아부으려고 할 때 사티로스를 설득하여 제우스의 항아리를 훔치게 했을 것이라고 제안합니다. 이것은 Hes에게 익숙한 이야기였을 것입니다. 굳이 언급할 필요가 없다고 생각했다."
12. ^ 콘트라 West 1978, p. 168 : "Hesiod는 항아리가 어디에서 왔는지, Pandora가 그것을 열었을 때 무엇을 염두에 두었는지, 그리고 그것이 정확히 무엇을 담고 있었는지에 대해 말하지 않습니다." 웨스트는 이것이 "결론을 내리지 못한 판도라 전설"에 기여한다고 말한다.
13. ^ 96 행에 대해. 베르데니우스(Verdenius, p. 66)는 헤시오도스가 "왜 엘피스가 항아리 속에 남아 있었는지를 말해 주지 않는다"고 말한다. 현대의 설명은 엄청나게 많은데, 나는 그 중에서 가장 중요한 것들만 논의할 것이다. 그들은 항아리가 (1) 인간을 위해 엘피스를 보관하기 위해, 또는 (2) 엘피스를 사람으로부터 보호하기 위해 사용되었다고 가정하는 것에 따라 두 부류로 나눌 수 있습니다. 첫 번째 경우에는 항아리가 식료품 저장실로 사용되고, 두 번째 경우에는 감옥으로 사용됩니다(Hom에서와 같이). E 387 참조). 더욱이, 엘피스는 (a) 선으로 간주되거나 (b) 악으로 간주될 수 있습니다. 첫 번째 경우는 인간의 비참한 처지를 위로하고 인간의 활동을 자극하는 것이며, 두 번째 경우는 게으른 사람이 생계를 위해 정직하게 일해야 할 때에 탐닉하는 헛된 희망이다(498항 참조). 이러한 대안의 조합은 이제 간략하게 고려할 네 가지 가능성을 낳습니다."
14. ^ 헤시오도스, 「일과 날들」(90항) 참조.
15. ^ 이러한 변화의 발전은 Jane Ellen Harrison, "Pandora's Box" The Journal of Hellenic Studies 20 (1900: 99–114); 그녀는 페라라의 릴리우스 지랄두스(Lilius Giraldus)가 쓴 그의 저서 Historiarum Deorum Syntagma(1580)에서 피토스가 파이시드로 번역되었고, 피토스를 아테네의 안스테리아 축제의 피토이지아(Pithoigia) 측면과 연결시켰다.
16. ^ 베르데니우스, p. 64 참조.
17. ^ 참조: Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Chapter II, The Pithoigia, pp. 42–43. 또한 그림 7은 예나 대학에 있는 고대 그리스 꽃병 그림을 보여주는데, 헤르메스가 땅에 묻힌 피토스에서 시신을 관장하고 있다. "예나 대학 박물관(University Museum of Jena)에 있는 레키토스(lekythos)의 그림 7에 있는 꽃병 그림에서 우리는 매우 다른 엄숙한 의도를 가진 피토이지아(Pithoigia)를 볼 수 있다. 커다란 피토스가 땅속 깊이 가라앉아 있습니다. 그것은 무덤 역할을했습니다. ... 그림 7의 꽃병 그림은 안테스테리아(Anthesteria) 첫날에 행해진 아테네 의식을 실제로 의식적으로 표현한 것으로 간주되어서는 안 된다. 내용면에서 더 일반적입니다. 사실 그것은 모든 그리스인에게 친숙한 관념, 즉 피토스는 무덤 항아리였고, 그러한 무덤 항아리에서 영혼은 탈출하여 필연적으로 그들에게 돌아왔으며, 헤르메스는 영혼의 소환자이자 취소자였던 사이코폼포스였다는 관념의 표현일 뿐이다. 꽃병 그림은 사실 아테네의 흰색 레키토이(lekythoi)에 자주 표현되는 장면의 또 다른 형태일 뿐이며, 영혼이 무덤 비석 주위를 펄럭입니다. 무덤-항아리는 무덤의 초기 형태일 뿐이다; 작은 날개 달린 인물인 케레스(Keres)는 두 종류의 꽃병 그림에서 동일하다."
18. ^ West 1978, p. 168에 따르면, 에라스무스는 "아마도" 판도라의 이야기를 프시케가 열었던 상자의 다른 곳에서 발견된 이야기와 혼동했을 것이다. 파노프스키(Panofskys, 1956)는 이 추측에서 그를 따른다.
19. ^ Panofsky 1956, 참고 문헌 참조
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27. ^ 참조: 로즈, 그리스 문학 핸드북; 호메로스에서 루키아누스 시대까지, 제3장, 헤시오도스와 헤시오도스 학파, p. 61. "여성에 대한 태도는 서사시보다 확실히 더 비자유주의적이다. 좋은 아내는 참으로 남자가 얻을 수 있는 최고의 상이지만(702), 나쁜 아내는 가장 큰 저주이다. 일반적으로 말하자면, 여성은 올무와 유혹이며(373-5), 판도라는 우리의 모든 불행의 근원이었다."
28. ^ Jump up to:a b Jeffrey M. Hurwit, "Beautiful Evil: Pandora and the Athena Parthenos" American Journal of Archaeology 99.2 (1995년 4월: 171–186)
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30. ^ 예: 기원전 450년경의 소용돌이 모양의 분화구에서와 같이, 옥스퍼드 Ashmolean 박물관(Oxford G 275), Hurwit, p. 276 fig. 7.
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일반 및 인용 문헌[편집]

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외부 링크[편집]

위키미디어 공용에는 판도라 관련 미디어가 있습니다.

• Warburg Institute Iconographic Database (판도라 이미지)
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). "판도라" . 브리태니커 백과사전(11판). 케임브리지 대학 출판부.

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