The Michael Singer Podcast

[바람]

https://youtu.be/pbnJq_96xAI?si=HzLEHgxjeBFyOGw_

마이클 싱어 팟캐스트에 오신 것을 환영합니다.
마이클 싱어는 《끌리지 않는 삶(The Untethered Soul)》, 《항복의 실험(The Surrender Experiment)》이라는 뉴욕타임스 베스트셀러를 집필한 작가이며, 최근에는 《Living Untethered: Beyond the Human Predicament》이라는 영적 고전이 될 책을 출간했습니다.

그는 1975년에 플로리다 게인즈빌 근처에 설립한 요가와 명상 센터인 유니버스의 사원(Temple of the Universe)에서 살며 가르치고 있습니다.

샨티 퍼블리케이션과 협력해 제작된 이 마이클 싱어 팟캐스트는, 유니버스의 사원에서의 그의 가르침 중 일부를 엄선하여 전해드립니다.

이번 에피소드의 제목은
"투쟁에서 조화로: 삶과의 관계를 바꾸기" 입니다.

또한, 사운즈 트루(Sounds True)에서는 마이클 싱어와 함께 만든 특별한 8부작 온라인 영상 강의를 소개합니다.
제목은 **"항복에서 사는 삶: 끌리지 않는 영혼의 실천"**입니다.
많은 분들이 인생을 바꿨다고 말하는 강의로, 자세한 내용은 michaelsingerpodcast.com에서 확인하실 수 있습니다.

또한, 구매 시 할인 코드 singer15를 사용하시면 사운즈 트루에서 제공하는 마이클 싱어의 모든 프로그램을 15% 할인된 가격에 이용하실 수 있습니다.

그럼 이제
"투쟁에서 조화로: 삶과의 관계를 바꾸기"
마이클 싱어의 강의를 함께 들어보겠습니다.

삶은 아주 단순한 것입니다.

위대한 스승들은 삶이 아주 단순하다고 말했습니다.
그 단순한 삶을 우리가 굉장히 복잡하게 만들어버린 것이죠.

아름다운 삶, 존재의 아름다움은 결국 그 단순함으로 되돌아가는 데 있습니다.
그렇다고 해서 어디 외딴 곳으로 가서 아무것도 소유하지 않고 인간관계도 끊고 그런 식으로 단순하게 살아야 한다는 말은 아닙니다.

여기서 말하는 단순함이란 **‘삶과의 관계’**에 관한 것입니다.
삶이 무엇을 하고 있는지가 중요한 게 아니라,
내가 삶이 하는 일을 어떻게 대하고 있는가 — 그것이 핵심입니다.

삶은 언제나 무언가를 하고 있습니다.
어디에 있든지 간에, 늘 어떤 일이 일어나고 있어요.

예를 들어, 당신을 파리로 데려가면 정면에는 어떤 일이 벌어지고 있고, 오른쪽에도, 왼쪽에도 무언가 일어나고 있죠.
당신을 유고슬라비아에 데려가도 마찬가지예요.
어디에 있든지, 심지어 토성과 화성 사이에 있다고 해도,
삶은 항상 어떤 일을 하고 있습니다.

그러니까 중요한 건 삶이 무엇을 하고 있는지가 아니라,
내가 삶이 하는 일을 어떻게 대하고 있는가입니다.
이건 정말 냉장고에 적어 붙여놓을 만한 말이에요.

삶은 언제나 무언가를 하고 있고, 우리는 그것을 막을 수도 없어요.
삶이 다음 순간에 무엇을 할지는 아무도 모릅니다.

그러니 이렇게 말할 수 있어요:
“삶이 무엇을 하고 있는가는 나의 일이 아니다.”

어떤 순간이 눈앞에 펼쳐졌다면, 그것은 당신이 거기에 있었기 때문이 아니라,
그냥 그렇게 된 것입니다.

지혜로운 존재는, 머리를 쓰지 않고도 매 순간 눈앞에 펼쳐진 것이 138억 년 동안의 힘들이 상호작용한 결과물임을 봅니다.
바로 그게 지금 이 순간 앞에 있는 것입니다.

어떤 목적이나 계획에 따라 일어난 일이 아니에요.
“이 사람이 이 순간에 이걸 보게 하자!” 이런 식으로 설계된 게 아닙니다.

자연의 힘들이 끊임없이 작용하고, 상호작용하고,
그 결과 다음 순간이 만들어집니다.
그 다음 순간은 또 다음 순간을 만들어내고… 그렇게 계속됩니다.

과학이죠. 원인과 결과.
모든 것이 자연의 법칙에 따라, 자연의 방식대로 상호작용해서
지금 이 순간이 만들어진 것입니다.

그래서 아주 단순하게 이렇게 말할 수 있어요:
“그것은 그냥 거기 있을 뿐이다.”

이 간단한 사실을 받아들이는 것이 중요한데,
우리는 그것을 너무 복잡하게 만들려고 합니다.
"왜 그게 생겼지?" "무슨 의미지?" 따지려 하죠.

그 대신 이렇게 말하면 돼요:
“우와, 이게 내 앞에 펼쳐졌구나! 이게 138억 년이 걸려서 생긴 장면이구나!”

당신이 있든 없든, 그것은 존재합니다.
예를 들어, 당신이 지금 집에 있다고 해서, 레스토랑이 사라지는 게 아니에요.
레스토랑은 거기에 있고, 음악이 흐르고, 요리사가 오고 가고, 사람들이 식사하고 있습니다.

당신이 그 자리에 도착한 순간부터, 갑자기 모든 게 당신과 관련된 것처럼 느껴지기 시작합니다.
“이 음악은 왜 틀어?”
“저번에 있던 요리사는 어디 갔지?”
“이 음식은 왜 이래?”
“왜 내 옆에서 담배를 피우지?”

이전까지는 잘 돌아가던 것들이, 당신이 그 자리에 들어서자마자 문제가 되어버립니다.

그러다 문득 이런 깨달음을 얻습니다:
"우주 전체가 어디서든 무언가를 하고 있다."

그리고 당신은 거기에 있지 않은 것들에 대해선 아무런 불만도 없습니다.
하지만 똑같은 일이 당신 눈앞에서 벌어질 때는 문제가 됩니다.

중요한 깨달음은 이겁니다:
“삶이 무엇을 하고 있는가는 나와 아무 관련이 없다.”

삶은 단지 존재할 뿐입니다.
당신이 어떤 장면을 보고 있다면, 그건 138억 년 동안 일어난 모든 일의 결과입니다.
그게 당신과 무슨 상관이 있을까요?

삶은 조화 속에서 작용하고 있습니다.
모든 힘들은 서로의 영향을 주고받으며 균형을 이루고 있어요.
이것을 "동적 평형(dynamic equilibrium)"이라고 합니다.

그런데 문제는 이것이 당신에게는 괜찮지 않다는 것이에요.
삶은 조화를 이루고 있지만, 당신은 그것이 마음에 들지 않아요.

그게 바로 당신과 삶 사이의 관계입니다.
그래서 삶 자체가 아니라, 삶과의 관계가 중요하다는 말을 한 것이죠.

이제, 이 "관계"에 대해 더 이야기해보죠.
삶은 그렇게 흘러가고 있어요.
이제 중요한 질문은:
**“내가 그 삶과 어떤 관계를 맺고 있는가?”**입니다.

밖에는 현실이 있고, 당신은 그 안쪽에 있습니다.
우리는 내면의 존재입니다.
눈을 통해 보고, 감각을 통해 느끼며, 안쪽에 존재하죠.
그럼 이 ‘나’와 ‘삶’ 사이에 어떤 관계가 있을 수 있을까요?

가장 이상적인 관계는 조화입니다.

“와, 나는 지금 이 자리에 서서
지금껏 아무도 본 적 없는 장면을 보고 있구나.”
“이건 매 순간 새롭게 창조되고 있는 현실이야.”
“이건 내게 주어진 선물이야.”
— 이런 감탄과 경이의 마음이 들 수 있어요.

이렇게 감탄하고, 받아들이고, 존중하고, 사랑하며, 감사하는 태도.
이게 바로 삶과 맺을 수 있는 조화로운 관계입니다.

이런 태도 안에는 문제란 존재하지 않습니다.
내가 눈앞의 현실과 조화를 이루고 있는데,
거기에 무슨 문제가 있겠어요?

하지만 대부분의 사람들은 그렇게 살지 않습니다.
왜냐고요?
우리가 그렇게 살지 못하게 만들었기 때문입니다.

우리는 마음속에
“현실은 이래야 해”라는 자기만의 모델을 만들어냅니다.

“그 사람은 저렇게 행동하면 안 돼.”
“이건 일어나지 말았어야 해.”
“이런 상황은 받아들일 수 없어.”

이건 전부 **‘내 마음속에서 만든 허구’**입니다.
138억 년 동안 일어난 모든 상호작용의 결과인 현실을 앞에 두고,
우리는 그냥 이렇게 말해요:

“그건 일어나지 말았어야 해. 내가 싫어하니까.”

그게 바로 에고입니다.
그리고 문제는 바로 거기서 발생합니다.
“내가 원한 대로 되지 않았다.” → 문제.
“내가 원하지 않았던 일이 일어났다.” → 문제.
“앞으로 원하지 않는 일이 생길 것 같다.” → 문제.

그러니 결국, 문제란 뭐냐고요?

"현실이 내가 만든 기대대로 움직이지 않을 때, 나는 그것을 ‘문제’라고 부른다."

삶에는 본래 문제가 없습니다.
우리가 삶에 문제를 만들어내는 거예요.
그리고 그 복잡함은 끝이 없습니다.

그래서 우리가 말하는 거예요:
“삶은 힘들다. 버겁다. 고통스럽다.”

하지만 예수는 뭐라고 했는지 아세요?
“내 짐은 가볍다.” 라고 했습니다.

그 말의 의미는 이제 분명합니다.
그는 삶에 저항하지 않았던 것입니다.
현실을 자신의 방식대로 통제하려 하지 않았어요.

그는 심지어 자신에게 일어났던 끔찍한 일들조차도 존중하고, 경외하며 바라보고 있었습니다.
눈앞에서 펼쳐지는 현실의 전개 자체를 존중하며 말이죠.
놀랍지 않나요? 정말 경이로운 삶의 모델입니다.
그는 완전히 평화로운 상태에 있었고, 단 하나의 문제도 없었습니다.

우리도 그와 같은 방식으로 삶을 대할 수 있습니다.
그래서 우리는 **붓다의 네 가지 성스러운 진리(Noble Truths)**를 이해해야 해요.
너무 단순하고, 너무나 진실된 가르침입니다.

첫 번째 진리는 이것입니다:
삶은 고통이다.

방금 전에 말했듯이, 모든 사람들이 고통받고 있어요. 왜일까요?
모두가 자기 머릿속에 "이렇게 되었으면 좋겠다"는 자기만의 방식을 만들어내기 때문입니다.
그리고 실제로는 그렇게 되지 않기 때문에 고통스러운 거예요.

그러니 붓다는 말했습니다.
삶은 고통이다.
첫 번째 성스러운 진리입니다.

두 번째 성스러운 진리는 무엇일까요?
고통의 원인은 ‘욕망’이다.

고통의 원인은 **선호(Preference)**이고,
고통의 원인은 자신이 원하는 방식이 있다는 것입니다.
그리고 현실은 그 방식대로 되지 않습니다.

그게 바로 **욕망(desire)**이 의미하는 바입니다.

욕망은, 당신이 머릿속에 어떤 방식으로 되기를 바라는 걸 상상해낸 것입니다.
만약 당신이 어떻게 되었으면 좋겠다는 상상을 하지 않았다면, 욕망도 없을 겁니다.
욕망은 "나는 이것이 이렇게 되기를 원한다"는 것이죠.

그럼 질문해보세요: “왜 그렇게 원하죠?”
답은 이렇습니다:
“그냥... 내가 그렇게 만들어냈어. 내 머릿속에서.”
"그냥 그렇게 정했어. 귀엽게 말이야. 만들어낸 거야."

그렇게 만들면 문제가 생깁니다.
왜냐고요?
그게 현실이 작동하는 방식이 아니기 때문입니다.

유치원에서는 아이들에게 **상상놀이(make-believe)**를 가르칩니다.
그런데 선생님이 말하죠:
“진짜 그 산이 밖에 있어야 한다고 화내면 안 돼. 그냥 상상하는 거야.”
그게 바로 상상놀이예요 — 상상은 상상일 뿐입니다.

그런데 우리는 이 상상놀이라는 걸 진짜 현실처럼 여기고
“나는 그 사람이 나를 사랑하길 원해.”
“이 일은 절대 일어나지 않았으면 해.”
“나는 23살까지 억만장자가 되고 싶어. 24살은 안 돼. 꼭 23살이어야 해.”

그렇게 끊임없이 만들어냅니다.
계속해서 끝없이 만들어냅니다.
그리고 그것들을 욕망이라 부르죠.
“이 일이 반드시 일어났으면 좋겠어.”라고요.

안타깝게도, 그런 태도는 터무니없는 겁니다.
왜냐하면 이 현실은 13.8억 년 동안 상호작용해온 수많은 힘들에 의해 만들어진 결과이기 때문입니다.
무언가가 일어난다고 해서,
그게 당신이 원했다는 이유로 그래야 할 이유는 전혀 없습니다.

당신은 현실을 상대로 대적하고 있는 셈입니다.
마치 자신이 **신(God)**인 것처럼 행동하죠.

자세히 들여다보면 이런 생각이 들 거예요:
“나는 아마 나 자신이 신이라고 생각하고 있는 것 같아.”
왜냐하면 나는 내 머릿속에서 상황이 어떻게 되기를 원하는지 결정했고,
그 일이 실제로 그렇게 되어야 한다고 믿고 있으니까요.

그렇다면 나는 전능한 존재가 된 셈입니다.
적어도 내 앞에 펼쳐진 이 순간만큼은 말이죠.

우리는 모두 똑같습니다.
“만약 내 뜻대로 된다면,
지금 이 앞에 있는 순간은 우주의 나머지 모든 순간과 무관하게
내가 원하는 대로 되어야 한다고 믿습니다.”

“나는 나머지 순간들은 신경 안 써.
내 앞에 있는 이 순간만 중요해.
이 순간은 내가 원하는 방식이어야 해.”

이게 얼마나 말도 안 되는 생각인지 깨닫기 시작해야 합니다.
그렇게 생각하는 당신은 **시스템 다이내믹스(시스템 상호작용)**에 대해
공부해볼 필요가 있어요.

세상의 어떤 순간도, 다른 순간들과 독립적으로 존재할 수 없습니다.
모든 것은 서로 연결되어 있어요.
그런데 우리는 이런 말도 안 되는 방식으로 생각하죠:
“나는 지금 이 순간만 중요하게 여기고,
그게 내가 원하는 방식이어야 해.”

하지만 세상은 그렇게 돌아가지 않습니다.

그래서 당신이 현실과 맞서게 되면,
당신은 고통받게 됩니다.
스트레스를 받고, 긴장하게 되고,
압도당하는 느낌을 받으며,
삶의 모든 순간이 고통스러워집니다.

그래서 붓다는 말했습니다.
삶은 고통이다.
그 고통의 원인은 욕망이다.

그럼 그 다음은 무엇일까요?
고통과 욕망을 끝내는 것.
이건 너무도 간단하고 분명합니다.

하지만 우리는 심지어 이것조차 복잡하게 만듭니다.
어떻게 그러냐고요?

우리는 이렇게 말합니다:
“내가 이렇게 원하고 저렇게 원하지 않는 방식들을 많이 만들어냈어.
그게 바로 내 욕망이야.”
“그런데 지금 너무 고통스러워. 너무 괴로워. 너무 힘들어.”
“그래서 나는 붓다를 찾아가.”
“붓다는 ‘욕망을 없애면 고통이 사라진다’고 했어.”

그러자 우리는 또 이러죠:
“나는 욕망을 만들었어. 그런데 이 욕망을 가지면 안 돼.
그래서 욕망을 없애야겠어.”

그게 어떤 결과를 부르냐면요 —
또 다른 욕망이 생깁니다.
“나는 욕망을 가지면 안 돼.” 이게 또 하나의 욕망이에요.
“욕망을 부정해야 해.” “욕망을 억제해야 해.” “욕망을 버려야 해.”
그러니까 점점 더 얽힙니다.

진짜로 욕망을 끝낸다는 것의 의미는,
당신이 원하는 방식으로 세상이 되기를 바라는 마음 자체를 아예 만들어내지 않는 것입니다.

이미 그렇게 만들어놓고
그걸 억누르거나 부정하거나 버리려는 게 아닙니다.
너무 늦었어요.

진짜 해답은 단순함으로 돌아가는 것입니다.

세상을 바라보며, 매일 아침 이렇게 말해보세요:
“나는 너를 만들지 않았어.
심지어 내가 자고 있는 동안에도 너는 계속해서 움직이고 있었어.”
“너는 나와 아무 관련이 없어.
너는 양자장이 만들어낸 양자 입자의 표현일 뿐이야.”
“너는 그냥 ‘현실’일 뿐이고,
나는 너를 보게 된 것을 영광으로 여겨.”

이게 삶과 맺을 수 있는 조화로운 관계입니다.

하지만 대부분은 이렇게 말하죠:
“나는 이 일이 일어나길 바란다.”
“저 일은 절대 일어나지 않았으면 좋겠다.”
“어제 왜 그런 일이 일어났는지 너무 화가 난다.”

그건 완전히 다른 삶의 방식입니다.
다시 말하지만,
현실은 거기 있고,
당신은 이 안에 있습니다.
중요한 질문은 이겁니다:

“나는 현실과 어떤 관계를 맺고 있는가?”

지금 당신은 그 관계를 엉망으로 만들어놨습니다.
너무 자책하진 마세요.
다들 그랬으니까요.

당신은 다음과 같은 함정에 빠진 겁니다:
“삶이란 내가 원하는 방식으로 세상을 만들어내는 것이다.”
“내가 상상한 방식대로 현실이 이루어지면 나는 괜찮을 거야.”

그런데 그걸 그냥 마음속에만 두는 게 아니라,
현실이 그에 맞지 않으면 화를 내고,
짜증을 내고,
심지어는 “내가 원하는 방식으로 만들기 위해 뭐든 하겠다”고 말하죠.

사람들에게 소리 지르고, 통제하려 들고, 강요하고…
“내 뜻대로 되지 않으면 안 돼!”라고 말이죠.
그리고 그때부터 우리는 조작적인 존재가 되어버립니다.

우주의 모든 것은 내 뜻대로 되어야 해.
바로 앞에 있는 사람도 내 방식대로 반응해야 하고,
내가 원하는 옷을 입고 있어야 하며,
내가 원하는 방식으로 말하고 행동해야 합니다.

이런 태도는 웃기지도 않죠.

그래서 저는 이렇게 말합니다:

당신 앞에 있는 우주는 당신이 원하는 방식일 필요가 없습니다.
그냥 있는 그대로여야 합니다.”

그 우주가 당신이 원하는 방식이어야 할 아무 이유가 없습니다.
당신이 그냥 마음대로 만들어낸 것이니까요.

그리고 당신이 그 현실을
내 방식대로 바꾸려 한다면,
자신을 망가뜨릴 뿐입니다.

걱정 마세요.
우주는 망가지지 않아요.

우주는 너무 커서
당신이 아무리 몸부림쳐도
아무런 영향을 주지 못합니다.

이 우주는 공룡을 견뎌냈고,
화산 폭발도 견뎌냈고,
행성 충돌도 견뎌냈습니다.
심지어 태양도 폭발하고 슈퍼노바가 일어나지만,
우주는 끄떡없습니다.

그러니 걱정 마세요.
우주는 괜찮아요.

문제는 당신이 그걸 감당하지 못한다는 것입니다.

당신이 망가뜨리는 건
**세상이 아니라 바로 ‘자기 자신’**입니다.

신경 쇠약이 되고, 괴로움 속에 빠지고,
삶을 끊임없이 힘들게 만들게 됩니다.

두려움

당신은 인생에서 너무 많은 어려움을 겪게 될 것입니다. 원하는 일이 일어나지 않을까 두렵고, 원하지 않는 일이 일어날까 봐 두렵습니다. 항상 일이 당신이 원하는 대로 되지 않을까 봐 두려움에 시달릴 것입니다. 그런데 그건 아주 타당한 두려움입니다. 왜냐하면 원하는 대로 되지 않을 것이기 때문입니다.

당신은 자신을 고통의 감옥에 가두고, 긴장과 스트레스를 느끼며 살아갑니다. 지혜로운 사람은 어떻게 할까요? 지혜로운 사람은 이렇게 말하지 않습니다. "나는 욕망을 충족시키지 말아야 해", 또는 "욕망을 포기해야 해". 그런 게 아닙니다. 지혜로운 사람은 이렇게 점검합니다.

"왜 나는 존재하는 현실을 존중하고 받아들이는 대신, 상상의 대안을 만들어 내는 걸까? 왜 나는 그렇게 하는 걸까?"

그들은 삶과 자신과 싸우지 않습니다. 싸움이 없습니다. 단지 점검하고, 관찰할 뿐입니다.

그리고 곧 보게 될 것입니다. 당신이 상상의 세계를 만들어내는 이유는 당신의 내면이 괜찮지 않기 때문이라는 것을. 당신의 마음은 안정되지 않았고, 안전하지 않고, 평온하지 않습니다. 그래서 당신은 마음속으로 이렇게 말합니다.

“마음아, 내가 괜찮아지기 위해서는 세상이 어떻게 되어야 하지?”

당신의 마음은 아주 똑똑하고, 당신을 돕기 위해 밤낮 없이 작동합니다. 그러니 당신은 잠도 잘 수 없게 됩니다. 마음은 당신이 괜찮아지기 위해서 세상과 사람들은 어떻게 해야 하는지를 끊임없이 고민합니다.

그리고 그것이 바로 머릿속에서 계속 들리는 그 목소리입니다. 사람들은 묻습니다. “왜 저 목소리는 계속해서 떠들죠?” 그건 당신이 그렇게 시켰기 때문입니다.

당신이 마음에게 말했기 때문입니다.
“내가 괜찮으려면 어떻게 해야 하지? 그 방법을 계속 생각해줘. 누가 뭐라 했으면 안 됐고, 뭐라고 했어야 했고...”

그 목소리는 당신에게 어떻게 해야 괜찮아질 수 있는지를 알려주고 있습니다. "그 사람이 그렇게 말했어야 했고, 그 일이 그렇게 되었어야 했는데..." 이런 식입니다. 그건 당신이 괜찮으려면 세상이 어떻게 되어야 하는지를 말해주는 것이고, 당신이 무엇을 해야 하는지도 알려줍니다.

조화를 이루는 방법

그럼 우리는 어떻게 이걸 극복할 수 있을까요? 외부 상황에 상관없이 평화롭고, 조화롭고, 행복한 상태에 이르려면 어떻게 해야 할까요?

외부에서 벌어지는 일은 당신의 일이 아닙니다. 당신은 단지 관찰자일 뿐입니다. 이 세상에 잠깐 들른 손님입니다. 이 순간을 잠시 경험하러 온 것이죠. 걱정 마세요. 이 순간은 곧 지나갈 것이고, 당신도 마찬가지입니다.

100년은 138억 년의 역사에 비하면 아무것도 아닙니다. 100년 전 당신은 존재하지 않았습니다. 100년 후에도 마찬가지일 겁니다. 그런데도 세상은 계속 존재할 것입니다. 그게 너무도 당연한 일입니다. 그런데 당신은 이곳에 내려와서 “내가 원하는 대로 되지 않으면 안 돼!”라는 태도를 취합니다.

건강한 관계 맺기

자, 이제 건강한 관계에 대해 이야기합시다. 그것은 아주 영적인 것이기도 합니다. 현실이라는 펼쳐지는 장면들과 건강한 관계를 맺는 것입니다.

시작은 이렇게 합니다.
문제가 있는 것은 현실이 아니라 나 자신이라는 걸 인식하는 것입니다.
내가 문제입니다. 내가 그 모든 것을 만들어냈고, 진심으로 그것이 그래야만 한다고 믿었습니다.

이건 큰 문제입니다. 현실이 아닌 상상의 세계를 만들고, 그게 진짜라고 믿는 것. 신이 된 듯한 착각입니다.

그래서 이 문제를 해결하는 첫 단계는 인정하는 것입니다.
"이건 내가 한 거야."

문제를 다루는 방법

이제 이 문제가 시작될 때, 즉 당신이 "세상이 이래야 내가 괜찮아"라고 상상하기 시작할 때—그때를 포착해야 합니다.

그 과정을 인식하고, 거기 참여하지 마세요.
습관이기 때문에 어느 정도는 계속 일어나겠지만, 그 과정에 끼어들지 않는 것이 핵심입니다.

담배를 끊고 싶은 사람과 같습니다.
금연을 결심해도, 어느 순간엔 담배에 손이 가려는 충동이 생깁니다.
그때 중요한 것은, 담배를 손에 들고 입에 물고 불 붙이지 않는 것.

마찬가지로, 당신이 마음속에서 상상의 현실을 만들고 있을 때
"또 시작이네. 그건 지난 수십 년간 했던 방식이야. 다시는 안 할 거야."
라고 말하며 멈추는 것입니다.

이완하세요

무엇보다 긴장을 풀고 이완하세요.
자신과 싸우지 마세요. 자책하지 마세요.
그저 이완하고, 멈추고, 그 상상의 움직임에 참여하지 마세요.

처음엔 어려울 수 있지만, 점차 시간이 지나면 당신도 할 수 있게 됩니다.
왜냐하면 그 상상의 과정을 만든 것도 당신이기 때문입니다.

당신 안에는 오직 당신 한 사람만 있습니다.
이건 일대일 농구를 하는데, 공격도 수비도 전부 당신 혼자라는 말과 같습니다.
이기고 싶으면 이기면 됩니다.

시작점

당신의 출발점은 다음과 같아야 합니다.
“나는 지금 이 현실의 존재를 존중하고, 그 존재 자체를 존중하며 바라보겠다.”

이 세상은 138억 년의 진화 끝에 지금 이 모습으로 나타났습니다.
그것이 바로 이 순간이며, 당신은 그 장면의 관찰자입니다.

그러니 상상의 세계를 만드는 대신, 지금 눈앞의 현실에 집중하세요.
지금 이 순간을 놓치지 마세요.
우주 전체의 모든 순간을 경험하지는 못하지만, 지금 이 순간은 경험할 수 있습니다.

과거를 놓으세요

"하지만 난 지금 벌어지는 일이 싫어요."
그럴 땐 그 싫은 감정도 놓아버리세요.
왜냐하면 지금 벌어지고 있는 일은 이미 벌어지고 있기 때문입니다.

"이미 일어난 일이 싫어요."
그것 역시 의미 없습니다.
이미 일어난 일을 되돌릴 수는 없습니다.

그 일에 대해 싫어하는 감정을 품고 있는 것은, 되돌릴 수 없는 것 때문에 자신을 병들게 만드는 일입니다.
이건 정말 비합리적인 일입니다.

영성의 본질

진짜 영성이란 아주 단순하고 합리적인 삶을 살아가는 것에 있습니다.
복잡하지 않습니다. 단지 의지를 가지고 실천하면 되는 것입니다.

이제부터 당신은 삶과 맺고 있는 관계를 다시 정비하기 시작하는 겁니다.
먼저 인정하세요.

“나는 지금 펼쳐지고 있는 현실을 존중하고, 그 존재를 받아들인다.”

기독교에서는 “이 날은 주께서 지으신 날이니”라고 합니다.
그리고 과학에서는, “우주에서 나온 쿼크, 렙톤, 보존들이 이 순간을 만들어냈다”고 말하죠.

그 어떤 관점이든 상관없습니다. 중요한 건 당신이 이 현실의 주인이 아니라는 것입니다.

이제부터는, 당신 눈앞에 펼쳐지는 현실의 권리를 인정하고, 존중하며, 그것을 수용하는 것으로부터 삶을 시작하세요.

화를 내지 마세요.
당신이 어떤 방식으로 반응했든, 자신에게 화낼 필요는 없습니다. 그냥 그 행동에 참여하지 않으면 됩니다. 예를 들어, 손이 담배를 집으려 한다고 해서 손에 화낼 필요는 없습니다. 그냥 담배를 집지 않으면 되는 겁니다. 오히려 손에 화를 내면 스트레스가 커져서 결국 담배를 피우게 될 수도 있죠. 그래서 결국 담배가 더 필요하게 되는 겁니다. 누군가 술을 마셨다고요? 그냥 하지 마세요. 화내지 마세요. 아무것도 하지 마세요. 단지 그 길로 가지 않으면 됩니다.

만약 당신이 지금 펼쳐지고 있는 현실을 좋아하지 않는다면, 제발 그냥 놔주세요. 새로운 현실을 상상하며 꾸며내지 마세요. 그건 삶과의 끝이 아니라, 오히려 진짜 삶과의 시작입니다. 이제 비로소 당신은 삶과 관계를 맺고 있는 겁니다. 지금 펼쳐지고 있는 현실과 실제로 상호작용하고 있는 거예요. 그 전에는 오직 자기 자신과만 관계를 맺고 있었던 겁니다.

현실이 펼쳐지고, 당신은 그것이 마음에 들지 않아요. 그러면 당신은 ‘마음에 들지 않는다’는 상태와 상호작용하고 있는 것입니다. 이건 여전히 삶과의 직접적인 관계가 아니에요. 반면, 현실이 펼쳐지고 있을 때 ‘이건 이래야 해’, ‘이건 이렇지 않았어야 해’라고 생각하며 다른 현실을 만들어내기 시작하면, 그 순간 당신은 더 이상 삶과 상호작용하고 있는 게 아닙니다. 당신은 당신의 마음속 개념들과 상호작용하고 있는 겁니다.

그런데 어느 순간, 당신은 ‘이제 삶 자체와 관계를 맺겠다’고 결심하게 됩니다. 현실이 펼쳐지고, 당신은 ‘다르게 되길 바라는 나’, ‘이 상황이 싫은 나’를 놓아버립니다. 그리고 그 순간, 당신 안의 진짜 '나'가 필터 없이 현실과 직접적으로 마주하게 됩니다.

와, 이게 무슨 뜻인지 아세요? 이 지점에서 대화를 멈춰도 좋을 정도입니다. 당신은 믿을 수 없는 상태에 도달한 겁니다. 마치 운전 중에 길을 돌아섰을 때, 지는 해가 거대한 빛의 공처럼 눈앞에 펼쳐지면서 숨이 멎을 만큼 아름다울 때가 있죠. 그건 일종의 영적 체험입니다. 바로 그런 감각입니다. 당신이 필터 없이 현실과 직접 상호작용할 때, 당신은 완전히 다른 차원의 경험을 하게 됩니다.

그건 바로 ‘마음이 날아가버린’ 상태입니다. 이제 당신과 현실 사이에 어떤 것도 끼어들지 않는 거죠.

마슬로는 이것을 ‘정점 경험(Peak Experience)’이라 불렀습니다. 당신이 당신을 넘어선 그 자리, 참된 자아, 순수한 의식이 직접 현실과 마주하는 순간입니다.

불교에서는 그것을 ‘그냥 나무(just tree)’라고 표현합니다. 그는 ‘나무’라는 개념을 본 것이 아니라, 어릴 적 보았던 기억 속 나무도 아니고, ‘사람이 올라가면 안 되는 나무’도 아닌, 그저 있는 그대로의 나무를 본 것입니다. 그 사이에 ‘나’라는 개입이 없는 상태인 거죠.

이런 상태를 더 자주 경험할수록, 당신은 상상도 못할 정도로 충만한 감각을 느끼게 됩니다.

누군가를 사랑할 때, 그 사람과 함께 있는 것만으로도 어떤 신비한 에너지가 흐르고, 그 속에 자신이 녹아들어가는 듯한 경험을 하죠. 바로 그런 느낌입니다. 그저 지금 눈앞에 펼쳐진 현실을 경험하고 있을 뿐인데도요.

이런 상태가 일상적으로 되어야 합니다. 언제나 그래야 합니다. 왜냐고요? 현실은 항상 펼쳐지고 있고, 당신은 항상 거기에 있기 때문입니다.

그런데 왜 우리는 항상 그렇게 살지 못할까요?

그건 우리가 언제나 현실에 대해 뭔가 말하고 있기 때문입니다. 그것도 꽤 시끄럽게 말이죠. 현실이 펼쳐지기 시작하면, 우리 안의 어떤 부분이 그 상황을 좋아하거나 싫어하거나, 이래야 했다 저래야 했다며 소란을 피웁니다. 이건 상호작용이 아니라, 자기 안의 소음과 반응에 휘말리는 것입니다.

그래서 우리는 그 과정에 참여하지 않고 마음을 정화하는 법을 배워야 합니다. 그저 이완하고, 그 소음에 끌려가지 않는 연습을 해야 해요.

그러면 점점, 세상이 눈앞에서 펼쳐질 때 당신은 거기에 함께 있게 됩니다. 그리고 이런 생각이 들 거예요. “와, 나는 도대체 지금까지 어디 있었던 거지?” 마치 평생을 꿈속에서 헤매다가 이제서야 깨어난 것처럼 말이죠.

그때 당신은 깨닫게 됩니다.
그동안 당신은 현실과 관계를 맺은 게 아니라, 오직 ‘자기 자신’과만 관계를 맺고 있었단 사실을요.

이제 비로소 현실이라는 것을 만나게 된 겁니다. 그것은 있는 그대로 거칩니다. 때로는 비가 오고, 폭풍이 몰아치고, 바람과 회오리가 지나갑니다. 또 어떤 때는 부드럽고 아름답고 평화롭습니다. 그것이 현실이에요. 진짜 세상입니다.

당신은 이제 거기에 열려 있는 상태입니다.

그리고 이제부터 더 깊은 일이 벌어집니다.

노자가 도에서 말하고자 했던 것도 바로 이것입니다.

당신이 이제 ‘개인적인 자기’를 내려놓고 현실과 직접 상호작용하기 시작하면, 당신의 의식은 현실을 진짜로 경험하기 시작합니다. 그리고 그 순간 깨닫게 됩니다.
지금 이 순간, 눈앞에서 펼쳐지는 모든 장면이 바로 나를 부르고 있다는 것을.
그것은 거기 있고, 나 역시 여기 있는 이유는 바로 서로 함께하기 위함이라는 걸 알게 됩니다.

그렇게 완벽한 짝이 없습니다. 사람들은 영혼의 짝을 찾는다고 하죠. 하지만 진짜 짝은 바로 눈앞에 있는 ‘삶’입니다.

이 삶이야말로 당신 존재와 가장 완벽하게 맞물리는 상대입니다. 그래서 당신이 지금 여기에 있는 것이고, 삶도 거기 있는 것입니다. 그리고 그 사실을 당신은 느낄 수 있습니다.

이제는 당신은 언제 무엇을 해야 할지 늘 알게 됩니다.
평생 다시는 결정에 어려움을 느끼지 않을 거예요. 망설이지도 않을 겁니다. 불안할 이유도 없습니다.

삶은 당신에게 언제나 알려줍니다.

그건 마치 파도를 타는 것과 같습니다.

당신이 바다 위에 서핑보드를 타고 있는데, 언제 올라가고 내려가야 하는지를 어떻게 아나요?
생각으로 계산하는 게 아닙니다. 파도가 알려주는 겁니다.
파도가 올라오면 당신도 올라가고, 파도가 내려가면 당신도 내려갑니다.

그런데 만약 당신이 파도가 올라갈 때 내려가고 싶어 한다면요?
넘어지게 됩니다.
반대로 파도가 내려가는데 올라가고 싶어 하면요?
또 넘어지죠.

그건 당신이 원래 하나가 되어야 할 시스템에 ‘나’를 억지로 개입시키는 것이기 때문입니다.

만약 당신이 파도와 조화를 이룬다면, 언제 무엇을 해야 할지는 자연스럽게 느껴지게 됩니다.
파도가 말로 알려주는 건 아니지만, 당신은 알 수 있습니다.

오른쪽으로 가라고요? 왼쪽으로 가라고요? 그냥 느끼면 됩니다. 파도와 조화를 이루면 됩니다.

그게 바로 **도(道)**입니다.
노자가 말한 바로 그것,
삶을 타는 법입니다.

당신이 머릿속에서 그 현실을 바꾸려 하지 않고, 있는 그대로 받아들이게 되면
당신은 그 순간의 흐름과 조화를 이루게 됩니다.

지금 이 순간들이 어디로 가야 할지 이미 알고 있어요.
그건 시간과 공간을 가로지르며 움직이는 하나의 조화로운 흐름입니다.
당신은 그것을 경험하러 여기에 온 것입니다.
그 흐름에 참여하러 온 겁니다.

당신이 뭔가를 하려고 애쓰지 않아도 됩니다.
삶은 저절로 펼쳐지고 있고,
당신은 그 안에 존재하고 있는 겁니다.

그리고 그때부터 당신은 그냥 존재하며 그것과 함께하게 됩니다.
그런데 주변 사람들은 “와, 넌 하는 것마다 잘 되는구나”라고 말하죠.

하지만 사실 당신은 아무것도 하고 있지 않습니다.
그렇다고 아무것도 안 하고 있는 것도 아닙니다.
그게 가장 깊은 가르침입니다.

당신은 단지 거기에 있고, 삶이 무언가를 하고 있는 겁니다.

당신이 바다 위에 있다면,
바다가 움직이기에 당신도 같이 움직이는 것처럼 보일 뿐입니다.

지금 제가 한 말이 바로 바가바드 기타의 핵심 전체입니다.
이것은 당신이 평생 만날 수 있는 가장 깊은 가르침입니다.

사람들은 당신이 뭔가를 하고 있다고 생각할 겁니다.
하지만 사실 당신은 아무것도 하고 있지 않아요.
그렇다고 아무것도 안 하고 있는 것도 아니에요.
당신은 그냥 존재하고 있고, 삶과 함께하고 있을 뿐입니다.

그리고 삶은 자신이 어디로 가야 할지 이미 알고 있기 때문에,
당신은 모든 것과 조화를 이루는 존재가 되는 겁니다.

그건 너무 단순해서 우리가 자주 놓치곤 합니다.

야구를 하고 있고, 땅볼을 잡으려 한다고 생각해보세요.
당신이 해야 할 일은 다음에 공이 어디로 갈지 추측하는 것이 아닙니다.

당신은 그저 공을 바라보고 있어야 합니다.

왜냐하면 공은 이미 어디로 갈지 알고 있기 때문입니다.

그게 이상하게 들릴 수도 있겠지만,
당신보다 공과 땅, 그리고 그 사이의 상호작용이 훨씬 더 많은 걸 알고 있습니다.

다음에 무슨 일이 일어날지 생각하는 것보다, 지금 펼쳐지고 있는 순간에 집중하는 것이 훨씬 중요합니다. 그래서 사람들이 “공을 끝까지 봐야 해”라고 말하는 거예요. “네 머릿속을 봐야 해”라고 말하지는 않잖아요. 모든 스포츠에서 그렇습니다. 왜냐하면 공은 어디로 갈지 알고 있기 때문이죠.

공은 자연의 힘에 의해 움직이고, 그 힘과 완벽히 조화를 이루고 있어요. 그러니까 공을 보면, 공이 어디로 가는지를 더 잘 알 수 있고, 따라서 당신도 그 방향에 맞춰 움직일 수 있어요. 추측하거나, 머리로 계산하거나, 걱정하거나, 불안해하거나, 희망하거나, 심지어 기도하는 것도 아니에요.

진심으로 종교적인 코치라도, “코치님, 공이 날아올 때 눈을 감고 잡을 수 있도록 기도할까요? 아니면 공을 볼까요?”라고 묻는다면, 코치는 “그 기도는 나중에 하고, 지금은 공을 보라”고 할 겁니다.

공을 끝까지 보는 것, 그게 당신이 해야 할 일입니다. 삶도 똑같아요. 저는 정말 그렇게 믿습니다. 당신 앞에 펼쳐지고 있는 순간과 조화를 이루어야 합니다.

“왜 그래야 하죠?”라고 묻는다면, 지금까지 이 이야기를 들었으니 굳이 대답할 필요는 없겠죠. 바로 그 순간이 눈앞에 있기 때문입니다. “근데 그 순간이 마음에 안 들어요.” 그건 좋아하고 싫어하고의 문제가 아닙니다. 그 순간과 함께 춤을 추는 문제죠.

“파도가 마음에 안 드는데요?” 그렇다면 서핑을 하지 마세요. 떨어질 테니까요. 삶도 똑같습니다.

그래서 어느 순간 당신은 아주 놀라운 일을 하게 될 겁니다. 눈을 감고 이렇게 말하죠. “삶아, 네가 하던 대로 해.”
“내가 원하는 대로 해줘”가 아니라, “삶아, 너의 일을 해.”

그렇게 하면 팔이 조금 내려가고, 눈을 조금 뜨게 되며, 문득 깨닫게 됩니다. 아, 삶은 항상 그저 자기 일을 하고 있었구나.
내가 뭔가 할 수 있다고 착각하고 있었을 뿐이구나. 삶은 존재해온 모든 것의 결과예요. 어떻게 우주는 스스로 운행되는데, 지금 내 앞의 일은 내가 다 해야 한다고 생각할 수 있을까요?
그건 논리에 맞지 않아요. 우주는 항상 스스로 돌아가고 있어요. 그런데 내 앞의 일만큼은 내가 나서야 한다? 말도 안 되죠.

실제로는 그 모든 것도 스스로 진행되고 있어요. 그리고 당신이 자신이 통제하고 있다는 착각을 내려놓는 날, 의식은 공이 어디로 가는지를 볼 수 있게 됩니다. 공을 따라가야 합니다.

“지금 여기에서” 함께 하세요. 완전히 이 순간으로 내려와서 공을 보는 것처럼 삶을 바라보세요. 그리고 자신의 좋아하는 것, 싫어하는 것, 기대, 꿈까지도 모두 내려놓고, 삶이 이끄는 방향이 곧 당신이 되는 것이죠.
“내 뜻이 아니라, 당신의 뜻대로.” 당신은 현실과 조화를 이루게 됩니다. 영적인 모든 가르침은 결국 이걸 말하고 있어요.

그리고 놀라운 일이 일어납니다. 삶은 어디로 가야 할지 알고 있어요. 그 방향은 아름답고, 거룩하고, 위대합니다. 삶은 당신이 상상도 못한 곳으로 데려가 줄 겁니다. 할릴 지브란이 말했듯, 삶은 당신을 가장 높은 가지까지 끌어올려주고, 동시에 뿌리까지 흔들어 깨웁니다.

왜냐하면 우리는 뿌리까지 흔들릴 필요가 있고, 가장 높은 가지에서 쓰다듬어질 필요도 있으니까요. 그것은 당신이 원할 때, 원하는 방식대로가 아니라, 그냥 삶이 하도록 두는 것입니다. 비는 비가 올 때 와야 하고, 바람은 바람 불 때 불어야 해요. 당신의 머리를 흩트리는 바람조차도.

그 모든 걸 즐길 수 있어야 합니다. 왜냐하면 그것은 당신이 스스로 만들었을 경험보다 훨씬 높은 차원의 경험이기 때문입니다. 그리고 당신이 점점 더 많이 내려놓을수록, 이 진리를 점점 더 많이 깨닫게 됩니다.

결국에는 너무나 깊이 내려놓게 되어, 자신이라는 존재가 사라지게 됩니다. 더 이상 ‘분리된 나’가 있을 필요가 없어요. 단지 그 흐름과 완전히 조화를 이루는 거예요.

당신은 결국 하나로 융합됩니다. 마치 물속으로 떨어지는 물방울처럼. 우리는 늘 명상하면서 "이것 너머로 가야 해"라고 말하지만, 진짜 길은 당신이 신(삶)과 자신을 분리하지 않는 것입니다. 현실과의 분리를 멈추는 거예요. 아주 깊은 길입니다. 삶에 스스로를 맡길 수 있는 용기가 필요하죠.

이게 바로 단순한 길입니다. 저는 언제나 인생은 단순하다고 말해요. 불교에서 이런 말을 하죠. “풀은 초록이고, 꽃은 붉으며, 하늘은 푸르다.”
이게 무슨 말일까요? 굉장히 선(禪)적인 말이죠. 의미는 단순합니다. 사물은 그냥 있는 그대로라는 뜻이에요.
당신이 그것과 조화를 이루려고 할 것인가, 아니면 사물을 당신에게 맞추려 애쓸 것인가, 그것이 관건이죠.

이걸 어느 정도까지 받아들이느냐에 따라, 인생은 점점 더 단순해집니다. “학교 다니고 있는데요?” 그럼 학교 가세요.
“그럼 학교 가서 뭘 해야 하나요?” 수업 듣고, 숙제하고, 다시 수업 듣는 겁니다. 왜냐고요? 그게 지금 해야 할 일이니까요.
“낚시 가고 싶은데요?” 아니요. 지금 하고 있는 일을 그냥 좋아하세요. 낚시를 하고 싶은 게 아니라, 그냥 ‘~하고 싶다’는 생각을 멈추는 게 더 좋습니다.
지금 하고 있는 일을 좋아하는 게, 뭔가 다른 걸 하고 싶다는 생각보다 훨씬 재미있어요.

그래서 학교에 있다면 수업을 듣고, 누군가가 가르쳐주는 걸 배우세요. 그건 감사한 일이잖아요.
그렇게 하면 그 경험을 즐길 수 있습니다. 왜냐하면 그게 바로 당신이 지금 하고 있는 경험이기 때문이에요.
그리고 삶은 점점 더, 지금 이 순간을 온 마음과 영혼을 다해 사는 방식으로 변해갑니다.

당신은 삶이 펼쳐지는 순간마다 전 존재를 쏟아붓게 되고, 그것을 신뢰하게 됩니다.
삶은 당신의 스승입니다. 삶은 당신의 친구입니다. 삶은 눈에 보이는 신입니다.
정말로 위대한 일입니다.

이 이야기는 당신의 삶의 모든 순간을 영적 성장의 기회로 삼는 방법에 대한 아주 훌륭한 시작점이 될 수 있습니다.
그리고 이 신경쇠약적인 내면의 혼란을 멈추고, 존재하는 모든 순간을 즐기는 삶을 어떻게 살 수 있는지도 보여줍니다.
그것은 아주 신성하고 아름다운 삶이 됩니다.