철학의 위안에 관하여, De consolatione philosophiae -Boethius

[dhleepaul]

* 알랭 드 보통(Alain de Botton)의 책은 『철학의 위안(The Consolations of Philosophy)』을 참조하라.

철학의 위안 듀이 십진법원본 텍스트번역. 감옥문학

- 작가 소개; 카톨릭 백과사전 (1913)/Anicius Manlius Severinus Boethius - 위키문헌, 우리 모두의 도서관 (wikisource.org)

Catholic Encyclopedia (1913)/Anicius Manlius Severinus Boethius - Wikisource, the free online library

아니키우스 만리우스 세베리누스 보에티우스 (470-475 출생? 세륨, 로마? [이탈리아]—524년 사망, 파비아?) 로마의 학자, 기독교 철학자, 정치가, 지혜의 추구와 하나님의 사랑이 인간 행복의 진정한 원천으로 묘사 된 신플라톤주의 작품 인 De consolatione philosophiae (Consolation of Philosophy)의 저자.

보에티우스의 가장 잘 알려진 작품은 그가 감옥에 갇혀 있을 때 쓴 "철학의 위안"으로, "세상에서 가장 흥미로운 감옥 문학의 예"이다. 그것은 철학과 보에티우스 사이의 대화이며, 과학의 여왕은 타락한 정치가를 위로하려고 노력합니다. 그 강연의 주요 논거는 세상의 모든 위대함의 덧없음과 비현실성, 그리고 마음의 것들에 대한 우월한 바람직성이다. 신플라톤주의자들, 특히 프로클로스의 영향의 흔적이 뚜렷하게 나타나고 있으며, 기독교의 영향을 반영한다고 말할 수 있는 것은 거의 없다. 스토아 학파, 특히 세네카의 교리에 의지하는 것은 주제의 성격을 고려할 때 불가피했습니다. 그것은 현대의 독자들을 놀라게 하지만, 이상하게도 중세의 학생에게는 놀라운 일이 아니었다면, 기독교인이었던 보에티우스(Boethius)가 중세의 모든 사람들이 믿었듯이 기독교 순교자였음에도 불구하고, 그의 시련과 정신적 스트레스의 순간에, 명백한 기독교적 위안의 원천을 언급하는 데 실패했어야 했다는 것이다. 어쩌면 중세의 보에티우스 제자는 철학의 위안에 대한 엄격한 형식적 대화는 "자연적 진리"의 영역을 엄격하게 고수해야 하며, 기독교의 도덕적 격언에서 파생되어야 할 교훈, 즉 "초자연적 진리"를 고려에서 제외해야 한다는 것을 우리보다 더 잘 이해했을 것이다.

이 작품은 형이상학뿐만 아니라 윤리학의 많은 문제를 다루고 있다. 그것은 하느님의 존재와 본성, 섭리와 운명, 우주의 기원, 의지의 자유를 다룬다. 중세 시대에 이 책은 가장 인기 있고 영향력 있는 철학 서적 중 하나가 되었으며, 철학자와 신학자뿐만 아니라 정치가, 시인, 역사가가 가장 좋아하는 연구가 되었습니다. 그것은 알프레드 대왕 (King Alfred the Great)에 의해 앵글로 색슨어로 번역되었고, Notker Teutonicus에 의해 고대 독일어로 번역되었습니다. 그 영향은 베오울프 (Beowulf)와 초서 (Chaucer), 앵글로 노르만 (Anglo-Norman)과 입증 된 대중시, 이탈리아 운문의 첫 번째 표본 및 "Divina Commedia"에서 추적 할 수 있습니다. 베아트리체의 죽음 이후 단테의 정신적 투쟁에서 중요한 역할을 한 것은 "Convito"에 설명되어 있으며, 이상하게도 "많은 사람들에게 알려지지 않은 책"이라고 불립니다. 그것의 메아리와 그것으로부터의 인용은 "Divina Commedia"에서 자주 발생합니다. 예를 들어, 테니슨이 "슬픔의 왕관"으로 의역한 문장들은 그 자체로 보에티우스의 "In omni adversitate fortunae infelicissimum genus est infortunii fuisse felicem"(De Consol. Phil., II, Pros. IV)에 대한 잊혀지지 않는 기억이다. "De Consolatione"이 시인들뿐만 아니라 신학자들이 가장 좋아하는 연구였다는 것은 중세 후기에 널리 읽혔던 "De Consolatione Theologiae"라는 제목 아래 수많은 모조품에 의해 입증됩니다.

- 본문

철학의 위안에 관하여 (라틴어 : De consolatione philosophiae) [1] 종종 철학의 위안 또는 단순히 위안이라는 제목이 붙은 로마 철학자 보에티우스 (Boethius)의 철학적 작품입니다. 523 년에 그가 동고트 왕 테오도릭에 의해 투옥되어 처형을 기다리는 동안 쓰여진이 작품은 종종 고전 시대의 마지막 위대한 서양 작품으로 묘사됩니다. 보에티우스의 위안은 중세 및 초기 르네상스 기독교뿐만 아니라 고대 후기의 철학에 큰 영향을 미쳤습니다. [2][3]

설명[편집]

《철학의 위안에 관하여》는 서기 523년, 보에티우스가 동고트족 왕 테오도리쿠스 대왕의 반역죄로 재판을 받고 결국 처형될 때까지 1년 동안 수감되어 있을 때 쓰여졌다. 보에티우스는 로마에서 권력의 정점에 있었고 집정관 직위라는 권위 있는 직책을 맡고 있었으나 배신으로 인해 물러났습니다. 이 경험은 하나님이 다스리는 세상에서 어떻게 악이 존재할 수 있는지(신정론의 문제), 행복과 하나님의 본질을 고려하면서 변덕스러운 행운 속에서도 여전히 행복을 얻을 수 있는 방법에 대해 성찰하는 본문에 영감을 주었습니다. 1891년에 학자 휴 프레이저 스튜어트는 이 작품을 가리켜 "지금까지 세계에서 본 감옥 문학 중 가장 흥미로운 사례"라고 묘사했습니다. [4]

보에티우스는 자신과 "여성 철학"이라고 불리는 철학의 여성 화신 사이의 대화로 이 책을 씁니다.

철학은 부, 명성, 권력의 일시적인 성격 ( "어떤 사람도 행운에 의해 버림받을 때까지 결코 진정으로 안전 할 수 없다")과 그녀가 "하나의 진정한 선"이라고 부르는 마음의 것들의 궁극적 우월성에 대해 논의함으로써 보에티우스를 위로합니다. 그녀는 행복은 내면에서 나오며, 미덕은 행운의 변천에 의해 위태롭지 않기 때문에 진정으로 가진 모든 것이라고 주장합니다.

보에티우스는 예정론과 자유의지의 본질, 악의 문제와 "사막의 문제"5) 인간의 본성, 미덕, 정의에 관여한다. 그는 자유의지와 결정론의 본질에 대해 말하면서 하나님이 모든 것을 알고 보는지, 아니면 인간에게 자유의지가 있는지 묻는다. 인간 본성에 대해 보에티우스는 인간은 본질적으로 선하며, "악"에 굴복할 때에만 "동물의 수준으로 가라앉는다"고 말한다. 정의에 대해 그는 범죄자는 학대받아서는 안 되며, 오히려 동정과 존중으로 대해야 한다고 말하며, 의사와 환자의 비유를 들어 검사와 범죄자 사이의 이상적인 관계를 설명한다.

개요

『철학의 위안에 관하여』는 다음과 같이 정리되어 있다.

• 제1권: 보에티우스는 자신의 투옥을 한탄하다가 여인으로 의인화된 철학자의 방문을 받는다.
• 제2권: 철학은 "행운의 수레바퀴"에 대해 논의함으로써 운명의 변덕스러운 성격을 설명합니다. 그녀는 더 나아가 진정한 행복은 지혜를 추구하는 데 있다고 주장한다.
• 제3권: 이전 책에서 제시된 아이디어를 바탕으로 철학은 지혜가 어떻게 신성한 근원을 갖는지 설명합니다. 그녀는 또한 얼마나 많은 세속적인 재화(예: 부, 아름다움)가 기껏해야 덧없는 것인지를 보여줍니다.
• IV권: 철학과 보에티우스는 선과 악의 본질에 대해 논의하며, 철학은 악한 사건과 악한 사람이 결코 진정한 행복을 얻을 수 없는 이유에 관한 몇 가지 설명을 제공합니다.
• V권: 보에티우스는 철학에게 모든 것의 질서에서 우연이 하는 역할에 대해 묻는다. 철학은 우연이 섭리에 의해 인도된다고 주장한다. 그런 다음 보에티우스는 철학에게 전지전능한 신과 자유 의지의 양립에 대해 질문합니다.

해석

『위안』에서 보에티우스는 기독교를 언급하지 않고 오로지 자연 철학과 고전 그리스 전통에 의존하여 종교적 질문에 답했다. 그는 신앙과 이성 사이의 일치를 믿었다. 기독교에서 발견되는 진리는 철학에서 발견되는 진리와 다르지 않을 것이다. [6] 헨리 채드윅(Henry Chadwick)의 말에 따르면, "만약 위안이 기독교적으로 뚜렷하게 어떤 것도 포함하고 있지 않다면, 그것은 특별히 이교적인 것도 포함하고 있지 않다는 것 또한 의미가 있다... [그것은] 기독교인이기도 한 플라톤주의자가 쓴 작품이다." [7]

보에티우스는 구형 우주의 중심에 있는 지구의 마크로비우스 모델을 반복한다. [8]

이 책의 철학적 메시지는 중세의 종교적 경건함과 잘 들어맞는다. 보에티우스는 독자들에게 돈이나 권력과 같은 세속적인 재화를 추구하지 말고 내면화된 덕목을 추구하라고 격려했다. 악은 선을 위해 변화하도록 돕는 교훈을 제공하는 목적을 가지고 있었습니다. 악으로 고통받는 것은 고결한 것으로 여겨졌다. 하느님께서 사랑을 통해 우주를 다스리셨기 때문에 하느님께 기도하고 사랑을 적용하면 참된 행복에 이를 수 있습니다. [9] 중세는 압도적인 운명에 대한 생생한 감각을 가지고 있었기 때문에 보에티우스에게서 기독교 정신과 매우 유사한 삶에 대한 해석을 발견했습니다. Consolation은 숙명론에 대한 메모와 겸손에 대한 기독교 교리와의 친화력으로 인해 Seneca the Younger의 이교도 철학과 Thomas à Kempis로 대표되는 후기 기독교 위안 철학 사이의 중간에 있습니다. [10]

이 책은 플라톤과 그의 대화편에 크게 영향을 받았다(보에티우스 자신도 그랬다). [10] 이 작품의 인기는 부분적으로 신플라톤주의[출처 필요][11]와 기독교 윤리적 메시지로 설명될 수 있지만, 현재의 학술 연구는 여전히 정확히 왜, 그리고 어떻게 이 작품이 중세 시대에 그토록 큰 인기를 끌게 되었는지는 명확하지 않습니다.

영향력[편집]

보카치오(Boccaccio)의 중세 작품 필사본에 있는 행운의 수레바퀴를 가진 행운의 여인

카롤링거 시대[12]부터 중세 말기와 그 이후까지 《철학의 위안》은 정치가, 시인, 역사가, 철학자, 신학자들이 읽은 가장 인기 있고 영향력 있는 철학 작품 중 하나였다. 보에티우스를 통해 고전 시대의 많은 사상이 서부 중세 세계에 알려지게 되었습니다. 보에티우스는 종종 "로마인의 마지막이자 스콜라 철학의 첫 번째"라고 말해집니다. [3]

알프레드 왕(고대 영어), 장 드 뫼(고대 프랑스어), 제프리 초서(중세 영어), 엘리자베스 1세 여왕(초기 근대 영어), 노트커 라베오(고대 고지 독일어) 등 유명 인사들이 자국어로 번역했습니다. [13][14][15][16][17] 보에티우스의 『철학의 위안』은 알베르토 델라 피아젠티나(1332년), 안셀모 탄소(밀라노, 1520년), 로도비코 도메니치(피렌체, 1550년), 베네데토 바르치에 의해 이탈리아어로 번역되었다 (피렌체, 1551년), 코시모 바르톨리(피렌체, 1551년), 토마소 탐부리니(팔레르모, 1657년).

『위안』 안에는 단테를 알려주는 지혜의 여성상, 밀턴과 공유하는 층위의 우주를 통한 상승, 기사의 이야기에서 초서에 등장하는 적대 세력의 화해, 중세 내내 인기를 끌었던 행운의 수레바퀴 등 서양 정경 전체에 울려 퍼진 주제가 담겨 있습니다.

그것에서 인용은 단테의 Divina Commedia에서 자주 나타납니다. 보에티우스에 대해 단테는 "자기에게 귀를 기울이는 사람에게 기만적인 세계를 드러내는 축복받은 영혼"이라고 말했다. [18]

Boethian 영향은 Geoffrey Chaucer의시에서 거의 모든 곳에서 찾을 수 있습니다 (예 : Troilus and Criseyde, The Knight 's Tale, The Clerk's Tale, The Franklin 's Tale, The Parson 's Tale 및 The Tale of Melibee, The Parliament of Fowls의 Lady Nature의 성격과 Truth와 같은 짧은시 중 일부). 이전의 시대와 Stedfastnesse의 Lak. 초서는 그의 뵈체(Boece)에서 이 작품을 번역했다.

이탈리아 작곡가 루이지 달라피콜라(Luigi Dallaficola)는 그의 합창 작품 Canti di prigionia (1938)에서 텍스트의 일부를 사용했습니다. 호주의 작곡가 피터 스컬소프(Peter Sculthorpe)는 그의 오페라 또는 음악극 작품인 〈통과의례(Rites of Passage)〉(1972-73)에서 이 곡의 일부를 인용했는데, 이 작품은 시드니 오페라 하우스 개관을 위해 의뢰되었으나 제때 준비되지 않았다.

톰 시피(Tom Shippey)는 중간계로 가는 길(The Road to Middle-earth)에서 톨킨의 반지의 제왕에서 악에 대한 많은 부분이 얼마나 "보에티적"인지를 말한다. Shippey는 톨킨이 Alfred 왕이 만든 Boethius의 번역을 잘 알고 있었다고 말하며 Frodo, Treebeard 및 Elrond의 "Boethian" 발언을 인용합니다. [19]

1385년 이탈리아 필사본에서 보에티우스의 가르침과 감옥에서의 미니어처

보에티우스(Boethius)와 콘솔라티오 필로소피아(Consolatio Philosophiae)는 퓰리처상을 수상한 《둔스의 연합(A Confederacy of Dunces)》(1980)에서 주인공 이그나티우스 J. 라일리(Ignatius J. Reilly)에 의해 자주 인용된다.

그것은 산문과 계량된 운문의 번갈아 가며 쓰여졌다는 것을 의미하는 prosimetrical text입니다. 본문이 진행되는 동안, 보에티우스는 라틴어 시의 형식에 대한 기교적인 지휘를 보여준다. 그것은 우화적인 이야기, 플라토닉 대화 및 서정시의 융합 인 Menippean 풍자로 분류됩니다.

에드워드 기번(Edward Gibbon)은 이 작품을 가리켜 "플라톤이나 툴리의 여가에 어울리지 않는 황금 책"이라고 묘사했다. [20]

20세기에는 400개에 가까운 사본이 여전히 남아 있었는데, 이것은 이 책의 인기를 증명하는 증거입니다. [21]

이 작품에 대해 C. S. 루이스는 "이 작품에 대한 취향을 습득하는 것은 중세 시대에 거의 귀화한 것이나 마찬가지"라고 썼다. [22]

잃어버린 노래의 재구성[편집]

9세기부터 13세기까지 수백 곡의 라틴어 노래가 노이메스로 녹음되었는데, 여기에는 보에티우스의 『철학의 위안』에 나오는 시적 구절의 배경도 포함되어 있습니다. 이 곡 레퍼토리의 음악은 오랫동안 회복 불가능하게 잃어버린 것으로 여겨졌는데, 그 이유는 표기법 표시가 멜로디의 윤곽만을 나타내고 이제는 사라진 구전 전통에 의존하여 누락된 세부 사항을 채우기 때문이었습니다. 그러나 케임브리지 대학의 샘 바렛(Sam Barrett)이 중세 음악 앙상블 세퀀티아(Sequentia)와 공동으로 수행한 연구는 이 시기의 음악 설정 원칙을 식별할 수 있으며, 이를 통해 현대적 실현을 가능하게 하는 중요한 정보를 제공할 수 있음을 보여주었다. [24] 세퀜티아는 2016년 4월 케임브리지 펨브로크 칼리지에서 보에티우스의 『철학의 위안』을 재해석한 곡을 세계 초연하여 1,000년 동안 듣지 못했던 음악에 생명을 불어넣었다. 그 후 몇몇 노래들이 《Boethius: Songs of Consolation》 CD에 녹음되었다. 11세기 캔터베리의 메트라(Glossa, 2018). 이렇게 잃어버린 노래를 되찾게 된 탐정 이야기는 다큐멘터리 영화로 제작되었으며, 2018년 케임브리지 대학교에서 개설한 웹사이트는 원고, 복원본, 비디오 자료를 모아 재건 과정에 대한 자세한 내용을 제공합니다. [25]

각주[편집]

1. ^ 놀스, 데이비드 (1967). "Boethius, Anicius Manlius Severinus", The Encyclopedia of Philosophy, Paul Edwards, v. 1, p. 329.
2. ^ 철학의 위안 (Oxford World's Classics), Introduction (2000)
3. ^ Jump up to:a b 단테는 보에티우스를 그의 낙원에 있는 의사들 중에서 "로마인의 마지막이자 스콜라 철학자의 첫 번째"로 두었다(신곡 참조).
4. ^ 스튜어트, 휴 프레이저 (1891). 보에티우스, 에세이. 에든버러 : 윌리엄 블랙우드와 아들들. 109쪽. 2022년 8월 1일에 확인 함 .
5. ^ 킹, 피터 (2013). "사막 문제에 대한 보에티우스". 파스나우에서, 로버트 (ed.). 중세 철학에 대한 옥스포드 연구. 영국 옥스퍼드: Oxford University Press. 1–22쪽. doi:10.1093/acprof:oso/9780199661848.003.0001입니다. ISBN 9780199661848.
6. ^ 채드윅, 헨리 (1998). "보에티우스, 아니시우스 만리우스 세베리누스 (c.480-525/6)". Craig, Edward (ed.)에서. Routledge 철학 백과 사전. 라우틀리지. Opuscula sacra는 신앙과 이성을 더 높은 형이상학적 진리에 도달하는 독립적이지만 평행하고 양립할 수 있는 방법으로 간주하며, 논리적 추론의 독립적 타당성은 De consolatione 전반에 걸쳐 기본 전제이기도 합니다.
7. ^ 헨리 채드윅, Boethius: The Consolations of Music, Logic, Theology and Philosophy, 1990년, ISBN 0-19-826549-2
8. ^ S.C. McCluskey, Astronomies and Cultures in Early Medieval Europe, (Cambridge: Cambridge Univ. Pr., 1998), pp. 114, 123.
9. ^ 샌더슨 벡 (1996).
10. ^ Jump up to:a b 워드, A. W.; Waller, A. R., eds. (1907년). "VI. 알프레드와 그의 통치 시대의 고대 영어 산문, §5. De Consolatione philosophiae". 케임브리지 영미 문학의 역사: 로맨스의 시작에서 주기까지(The Cambridge History of English and American Literature: From the Beginnings to the Cycles of Romance). 케임브리지 대학 출판부.
11. ^ 존 마렌본 (2003). 보에티우스. Oxford: Oxford University Press. 11–13쪽. ISBN 9780195134070.
12. ^ 깁슨, 마가렛 T. (1982). "카롤링거 학교의 보에티우스". 왕립 역사 학회의 거래. 32: 54–56. 도:10.1017/S0080440100017333. ISSN 0080-4401입니다.
13. ^ 크롭, Glynnis M. (2012 년 1 월 1 일). "중세 프랑스의 보에티우스 : De consolatione philosophiae and Literary Influence의 번역". 케일러에서, 노엘 해롤드; 필립스, 필립 에드워드 (eds.). 중세 시대 보에티우스의 동반자. 기독교 전통에 대한 Brill의 동반자. Vol. 30. 319–355쪽. 도:10.1163/9789004225381_010. ISBN 9789004183544.
14. ^ ↑ Relihan, Joel C. (2000년 1월). "리뷰 : Boethius : 철학의 위안". Bryn Mawr 클래식 리뷰. ISSN 1055-7660입니다.
15. ^ "국립 기록 보관소 - 홈페이지". 2019 년 2 월 18 일에 확인 함 .
16. ^ "중세 초기 행운의 운명 : 보에티의 전통. 제롤드 C. 프레이크스". 검경. 66 (2): 403–405. 1991년 4월. 도:10.2307/2864168. ISSN 0038-7134입니다. JSTOR 2864168.
17. ^ Notker (Labeo) (1986). 보에티우스, "De consolatione philosophiae": Consolation, Book I and II (라틴어). M. 니마이어.
18. ^ 단테, 신곡. "축복받은 영혼들"은 단테의 낙원에 거주하며 불꽃으로 나타납니다. (위의 참고 사항을 참조하십시오.)
19. ^ 톰 쉬피(Tom Shippey), 중간계로 가는 길(The Road to Middle-earth), 140쪽, ISBN 0-395-33973-1, (1983).
20. ^ 에드워드 기번(Edward Gibbon)의 『로마제국의 쇠퇴와 몰락』(The Decline and Fall of the Roman Empire)
21. ^ 프리드먼, 존 (2000). 중세의 오르페우스. 시러큐스 대학 출판부. p. 91. ISBN 0815628250.
22. ^ C. S. 루이스, 『버려진 이미지: 중세와 르네상스 문학 입문』, 1964년, ISBN 0-521-47735-2, 75쪽
23. ^ 샘 배럿 (2013). 중세 보에티우스의 "De consolatine philosophiae"의 멜로디 전통. Kassel: Bärenreiter.
24. ^ "1,000년 만의 공연: 중세의 '잃어버린' 노래가 다시 살아납니다." 케임브리지 대학교. 2016년 4월 23일. 2023년 2월 18일에 확인 함 .
25. ^ "잃어버린 노래의 복원: 보에티우스의 철학의 위안".

출처[편집]

• 블랙우드, 스티븐 (2015). 이 시적 전례로서의 보에티우스의 위로. 옥스포드 초기 기독교 연구. 옥스포드 대학 출판부. ISBN 9780198718314.
• 보에티우스, 철학의 위안.
  • 조엘 C. 렐리한, (Hackett Publishing), 2001. ISBN 0-87220-583-5(영문)
  • P. G. Walsh, (Oxford World's Classics), 2001년. ISBN 0-19-283883-0(영문)
  • 리처드 H. 그린, (교양 도서관), 1962. ISBN 0-02-346450-엑스
  • 트랜스 빅터 와츠, (펭귄 클래식), 2000. ISBN 0-14-044780-6(영문)
• 코크란, 찰스 노리스, 기독교와 고전 문화, 1940년, ISBN 978-0865974135.
• 헨리 채드윅, Boethius: The Consolations of Music, Logic, Theology and Philosophy, 1990년, ISBN 0-19-826549-2
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "아니시우스 만리우스 세베리누스 보에티우스" . 가톨릭 백과사전. 뉴욕 : 로버트 애플턴 컴퍼니.을 클릭합니다.
• Lewis, C.S. (1964), The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature, 케임브리지 대학 출판부, ISBN 0-521-47735-2.
• Relihan, Joel C., 고대 Menippean 풍자, 1993년, ISBN 978-0801845246
• Relihan, Joel C., The Prisoner's Philosophy: Life and Death in Boethius's Consolation, 2007년, ISBN 978-0872205833.
• Sanderson Beck, The Consolation of Boethius an analysis and commentary. 1996.
• 케임브리지 영미문학사(The Cambridge History of English and American Literature), Volume I Ch.6.5: De Consolatione Philosophiae, 1907–1921.

• 이 문서는 2024년 8월 1일 19:46 (UTC)에 마지막으로 편집되었습니다.