분별심

[空山 내려놓음 마음학교장]

햇빛은 선한 사람에게만 비추지 않다. 비는 악한 사람만 피해 가지 않습니다. 자연은 차별하지 않습니다. 다만 우리 마음이 차별할 뿐입니다. 부처님께서는 이것을 무분별지라고 하셨습니다. 분별하지 않는 지혜 있는 그대로를 보는 눈 이 지혜의 눈이 열릴 때 비로소 세계는 본래의 모습을 드러냅니다. 그렇다면 어떻게 이 지혜의 눈을 뜰 수 있을까요? 어떻게 생각이라는 함정에서 벗어날 수 있을까요? 내 생각은 어디서 오는 것일까요? 아침에 눈을 뜨는 순간부터 밤에 잠들 때까지 우리 머릿속에는 수천 가지 생각이 흘러갑니다. 오늘 할 일이 뭐지? 어제 그 사람이 한 말이 무슨 뜻이었을까? 나는 왜 이럴까? 끊임없이 이어지는 생각의 강물 우리는 그 강물에 떠내려가며 이것이 바로 나라고 믿습니다. 하지만 대승기 실론에는 이런 구절이 있습니다. 심생 즉종 종법생 심혈집종법멸 마음이 일어나면 온갖 현상이 일어나고 마음이 사라지면 온갖 현상이 사라진다. 생각이 일어나는 순간 세계가 펼쳐집니다. 생각이 사라지는 순간 세계도 함께 사라집니다. 그렇다면 생각이 일어나기 전 그곳에는 무엇이 있었을까요? 잠시 이 질문과 함께 머물러 보십시오. 지금 이 순간 다음 생각이 일어나기 전에 그 공간을 그곳이 바로 본래의 마음입니다. 당나라 시대 한 수행자가 조주 선사를 찾아왔습니다. 스님 저는 하루 종일 생각에 시달립니다. 아침에 일어나면 걱정이 밀려오고 일을 하면서도 불안하며 밤에는 후회로 잠을 이룰 수 없습니다. 어떻게 하면 이 생각들을 멈출 수 있습니까? 조주 선사는 잠시 침묵하다가 조용히 물었습니다. 그대는 지금 생각하고 있는가 생각하지 않고 있는가. 수행자가 대답했습니다. 생각하고 있습니다. 조주 선사가 다시 물었습니다. 그렇다면 그 생각을 지켜보고 있는 그대는 누구인가. 수행자는 말문이 막혔습니다. 생각을 관찰할 수 있다면 나는 생각이 아니라는 뜻입니다. 만약 내가 생각 그 자체라면 어떻게 생각을 바라볼 수 있겠습니까? 눈이 자기 자신을 볼 수 없듯이 이것이 바로 무아의 핵심입니다. 우리가 나라고 믿는 것 생각 감정 기억 욕망은 모두 조건에 따라 일어났다. 사라지는 현상일 뿐입니다. 그 어디에도 고정된 실체로서의 나는 없습니다. 지금 당장 실험해 볼까요? 잠시 눈을 감고 당신의 생각을 관찰해 보십시오. 어떤 생각이 떠오릅니까? 그 생각은 얼마나 오래 머물렀습니까? 이미 사라지고 다른 생각이와 있지 않습니까? 생각은 마치 하늘의 구름과 같습니다. 떠올랐다가 흩어지고 모였다가 사라집니다. 우리가 할 일은 구름을 붙잡는 것이 아니라 구름을 지켜보는 것입니다. 구름 뒤에 있는 맑은 하늘을 발견하는 것입니다. 부처님께서는 사념 처경에서 이렇게 말씀하셨습니다. 수행자는 느낌이 일어날 때 느낌이 일어난다고 분명히 알고 느낌이 머물 때 느낌이 머문다고. 분명히 알고 느낌이 사라질 때 느낌이 사라진다고 분명히 알아야 한다. 이것이 바로 위 전형적인 정글 스타일의 흔들다리입니다. 제목이 깊진 않은데 다리가 높이 있어서 흔들거리면 무거울 것 같아요. 그때 느낌이 사라진다고 분명히 알아야 한다. 이것이 바로 윗바사나 통찰의 수행입니다. 생각과 하나가 되는 것이 아니라 생각을 관찰하는 것입니다. 화가 날 때 나는 화가 났다라고 말하면 나와 화가 동일시 됩니다. 화가 곧 나이고 나는 화에 완전히 지배당합니다. 하지만 지금 내 안에서 화라는 감정이 일어나고 있구나라고 관찰하면 나와 화 사이에 공간이 생깁니다. 화는 여전히 있지만 나는 그것에 휘둘리지 않습니다. 이 작은 공간 이 작은 거리가 자유를 만듭니다. 탈무드에 이런 이야기가 있습니다. 자극과 반응 사이에는 공간이 있고 그 공간에서 우리는 어떻게 반응할지 선택할 수 있다고 불교에서는 이것을 2500년 전부터 가르쳐 왔습니다. 생각이 일어나는 것과 그 생각에 반응하는 것 사이에 공간을 만드는 수행 그 공간에서 우리는 비로소 자유로워집니다. 선불교에서는 이것을 가나선 화두를 참고하는 수행으로 발전시켰습니다. 가장 유명한 화두 중 하나가 무자 화두입니다. 개에게 불성이 있는가 없는가라는 질문에 조주선사는 뭐라고 대답했습니다. 이 화두는 논리적으로 풀 수 없습니다. 불교의 가르침에 따르면 모든 중생에게 불성이 있습니다. 그런데 왜 뭐라고 했을까요? 이 화두의 진정한 의미는 생각으로 답을 찾으려는 시도 자체를 멈추게 하는 것입니다. 수행자는 이 화두를 붙들고 또 붙듭니다. 뭐 물환 무엇인가. 생각이 막 다른 골목에 다다릅니다. 더 이상 생각할 수 없을 때 생각이 완전히 소진되었을 때 그 순간 생각 너머에 무언가가 드러납니다. 그것이 바로 깨달음의 순간입니다. 육조 해능 스님의 깨달음도 바로 이 순간에 일어났습니다. 오조홍인 스님이 금강경을 강의하시다가 응무소주의 생기심 마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라는 구절에 이르렀을 때 해능 스님은 단박에 깨달았습니다. 머무는 바가 없는 마음. 어디에도 집착하지 않는 마음. 그것이 본래의 마음임을 우리는 끊임없이 무언가에 머물려고 합니다. 나는 이런 사람이야. 나는 이것을 가져야 해. 나는 이렇게 되어야 해. 하지만 머무는 순간 마음은 굳어집니다. 흐르는 물이 고이면 썩듯이 마음도 한 곳에 머물면 고통이 됩니다. 그렇다면 어떻게 머무르지 않을 수 있을까요? 어떻게 생각의 흐름에서 자유로워질ㅋㄱ 방법은 호흡을 관찰하는 것입니다. 부처님께서 가장 먼저 가르치시고 평생 강조하신 아나바나사티 들숨날숨에 대한 알아차림입니다. 숨을 들이쉴 때 들이시는구나라고 알아차립니다. 숨을 내쉴 때 내쉬는구나라고 알아차립니다. 처음에는 이것조차 어렵습니다. 세 번의 호흡도 제대로 지켜보* 못하고 이미 생각은 저 멀리 달아나 있습니다. 저녁에 뭐 먹지? 내일 회의 준비는 했나? 그 사람이 왜 그런 말을 했을까? 하지만 바로 이것이 수행입니다. 생각이 달아난 것을 알아차리는 것 그리고 다시 부드럽게 호흡으로 돌아오는 것 수없이 달아나고 수없이 돌아오는 과정 이것을 반복하다 보면 놀라운 일이 일어납니다. 생각과 생각 사이의 틈이 보이기 시작합니다. 한 생각이 사라지고 다음 생각이 일어나기 전 그 짧은 순간 그 틈 사이에 고요함이 있습니다. 평화가 있습니다. 본래의 마음이 있습니다. 티베트 불교의 위대한 스승 초감 트룽파는 이렇게 말했습니다. 명상은 생각을 없애는 것이 아니다. 생각과 친구가 되는 것이다. 생각을 적으로 여기고 싸우면 더 많은 생각이 일어납니다. 생각하지 말아야지라고 생각하는 순간 이미 생각에 빠져 있습니다. 대신 생각을 있는 그대로 바라봅니다. 아 지금 걱정하는 생각이 일어났구나. 아 지금 화내는 생각이 일어났구나. 판단하지 않고 밀어내지 않고 그저 지켜봅니다. 그러면 신기하게도 생각은 저절로 힘을 잃습니다. 구름이 저절로 흩어지듯이 파도가 저절로 가라앉듯이 우리가 생각의 에너지를 주지 않으면 생각은 스스로 사라집니다. 현대의 뇌과학도 이제야 이 사실을 발견하고 있습니다. 생각을 관찰하는 것만으로도 뇌의 구조가 바뀐다고 합니다. 전전두엽 피질이 활성화되고 편도체의 과잉 반응이 줄어듭니다. 불안과 스트레스를 담당하는 뇌 영역이 작아지고 집중과 평온을 담당하는 영역이 커집니다. 부처님께서 2500년 전에 가르치신 것을 현대 과학이 이제야 증명하고 있는 것입니다. 하지만 수행은 과학적 효과를 위한 것이 아닙니다. 진정한 수행의 목적은 고통에서 벗어나는 것입니다. 생각이 만든 감옥에서 자유로워지는 것입니다. 부처님께서는 초전 법륜에서 사성제를 설하셨습니다. 고통이 있고 고통의 원인이 있고 고통의 소멸이 있고 고통의 소멸에 이르는 길이 있다고 고통의 원인은 무엇입니까? 가래 집착입니다. 원하는 것을 얻지 못하는 고통 얻은 것을 잃을까 두려운 고통 싫은 것을 만나는 고통 모든 고통은 집착에서 옵니다. 그렇다면 집착은 어디서 올까요? 바로 생각에서 옵니다. 이것이 있어야 나는 행복할 수 있어라는 생각 저것이 없으면 나는 불행할 거야라는 생각 나는 이래야만 해라는 생각 이 생각들이 모여 집착이 됩니다. 그리고 집착이 고통을 만듭니다. 어느 날 한 부자가 부처님을 찾아왔습니다. 세존이시여 저는 모든 것을 가졌습니다. 큰 집 많은 재산 아름다운 아내와 자식들 하지만 저는 행복하지 않습니다. 매일 밤 걱정으로 잠을 이룰 수 없습니다. 재산을 잃을까 두렵고 가족을 잃을까 두렵습니다. 부처님께서 물으셨습니다. 그대가 가진 것들이 그대를 괴롭히는가 아니면 그것들을 잃을까 하는 생각이 그대를 괴롭히는가. 부자는 깨달았습니다. 집이 그를 괴롭히는 것이 아니라 집을 잃을까 하는 생각이 그를 괴로워하게 한다는 것은 재산이 문제가 아니라 재산에 대한 집착이 문제라는 것을 부처님께서는 말씀하셨습니다. 세상의 모든 것은 무상하다. 일어났다가 사라지고. 그래서 모였다가 흩어진다. 이것을 받아들이면 집착이 사라진다. 집착이 사라지면 고통도 사라진다. 무상 덧없음. 이것은 슬픈 진리가 아닙니다. 오히려 해방의 진리입니다. 모든 것이 변한다는 것은 고통도 영원하지 않다는 뜻입니다. 아무리 큰 슬픔도 아무리 깊은 절망도 결국은 지나갑니다. 파도가 잃었다가 가라앉듯이 겨울이 왔다가 봄이 오듯이 지금 이 순간 당신이 붙잡고 있는 그 생각 나는 안 돼. 나는 부족해 나는 사랑받을 자격이 없어. 이 생각들도 무상합니다. 진실이 아니라 조건에 따라 일어난 현상일 뿐입니다. 어린 시절의 상처 과거의 실패 타인의 평가가 만나 이런 생각을 만들어냈습니다. 하지만 그 조건이 바뀌면 생각도 바뀝니다. 당신은 그 생각이 아닙니다. 생각은 당신을 지나가는 손님일 뿐입니다. 집 주인이 손님에게 지배당할 필요는 없습니다. 선불교의 임제 선사는 이렇게 외쳤습니다. 돌을 닦는 사람은 의지할 곳이 없어야 한다. 불법에도 의지하지 말고 깨달음에도 의지하지 말라. 다만 평상심이 도다. 평상심 특별하지 않은 마음. 있는 그대로의 마음. 이것이 바로 도입니다. 우리는 늘 특별한 무언가를 찾습니다. 신비로운 깨달음 초월적인 경험 완벽한 평화 하지만 진정한 자유는 이미 여기에 있습니다. 생각을 믿지 않을 때 생각에 휘둘리지 않을 때 생각과 한 걸음 떨어져 바라볼 때 그곳에 본래의 평화가 있습니다. 잠시 이 순간을 함께 느껴볼까요? 지금 이 순간 당신의 호흡을 느껴보십시오. 들어오는 숨 나가는 숨 생각이 떠오르면 그저 알아차리고 다시 호흡으로 돌아옵니다. 생각을 밀어낼 필요 없습니다. 생각을 붙잡을 필요도 없습니다. 구름이 하늘을 지나가듯 그저 지나가게 두십시오. 이것이 수행입니다. 거창하거나 복잡한 것이 아닙니다. 매 순간 지금 이 순간에 깨어 있는 것입니다. 걸을 때는 걷고 있음을 알고 먹을 때는 먹고 있음을 알고 생각할 때는 생각하고 있음을 아는 것입니다. 틱나탄 스님은 이렇게 말씀하셨습니다. 설거지를 할 때 설거지를 하기 위해 설거지를 하라. 설거지를 끝내기 위해 설거지를 하지 말라. 우리는 늘 다음 순간을 위해 지금을 희생합니다. 설거지는 빨리 끝내고 TV를 보려 하고 출근길은 빨리 지나가고 회사에 도착하려 하고 월요일은 빨리 가고 금요일이 오기를 기다립니다. 하지만 이렇게 살다 보면 우리는 결코 지금 이 순간에 잊지 못합니다. 항상 과거를 후회하거나 미래를 걱정합니다. 정작 우리가 살 수 있는 유일한 시간인 지금은 놓쳐 버립니다. 부처님께서는 법구경에서 이렇게 말씀하셨습니다. 과거를 쫓지 말고 미래를 바라지 말라. 과거는 이미 버려진 것이요. 미래는 아직 오지 않은 것이다. 다만 현재의 법을 관찰하여 흔들리지도 않고 움직이지도 않는 곳에 안주하라. 흔들리지도 않고 움직이지도 않는 곳 그곳이 어디일까요? 바로 지금 이 순간입니다. 생각이 일어나기 전에 그 고요함입니다. 어느 스님이 제자에게 물었습니다. 손뼉을 칠 때 소리가 나는데 한 손의 소리는 무엇이냐. 제자는 온갖 답을 내놓았습니다. 바람 소리 물소리 새소리 하지만 스승은 모두 고개를 저었습니다. 마침내 제자는 깨달았습니다. 한 손의 소리는 들을 수 없는 소리 즉 침묵이라는 것을 생각이 일어나기 전에 침묵 그 침묵 속에 모든 답이 있습니다. 우리는 생각으로 답을 찾으려 합니다. 내가 누구인가 무엇을 해야 하는가. 어떻게 살아야 하는가 하지만 진정한 답은 생각 너머에 있습니다. 생각이 이 멈췄을 때 본래의 지혜가 드러납니다. 그 지혜는 배워서 얻는 것이 아닙니다. 원래부터 우리 안에 있던 것입니다. 다만 생각의 구름에 가려져 보이지 않았을 뿐입니다. 선불교에서는 이것을 도노 담박 깨달음이라고 합니다. 점진적으로 배우고 쌓아가는 것이 아니라 순간적으로 본래의 성품을 보는 것입니다. 마치 커튼을 걷는 순간 햇빛이 들어오듯이 깨달음은 멀리 있지 않습니다. 특별한 사람만 얻을 수 있는 것도 아닙니다. 지금 이 순간 생각을 내려놓는 그 순간에 이미 있습니다. 해능 스님은 말씀하셨습니다. 보리는 본래 나무가 없고 명경도 역시 대가 아니다. 본래 한 물건도 없는데 어느 곳에 먼저 제가 일겠는가? 우리 마음은 본래 깨끗합니다. 번뇌도 무명도 나중에 덧붙여진 것일 뿐입니다. 생각이라는 먼지를 털어내면 본래의 밝음이 드러납니다. 그렇다면 일상에서 어떻게 수행할 수 있을까요? 특별히 명상 시간을 내지 않아도 매 순간이 수행이 될 수 있습니다. 아침에 눈을 뜨면 첫 번째 생각이 일어나기 전에 그 고요함을 느껴 보십시오. 양치를 할 때 칫솔의 움직임을 느껴 보십시오. 출근 길에 발이 땅에 닿는 느낌을 알아차려 보십시오. 일을 할 때 생각에 빠지는 순간을 알아차리고 다시 지금으로 돌아오십시오. 화가 날 때 지금 화가 일어나고 있구나라고 관찰해 보십시오. 불안할 때 즉 가끔 불안이 일어나고 있구나라고 알아차려 보십시오. 이렇게 매 순간 알아차림으로 살아가는 것 이것이 바로 사띠 마음 챙김입니다. 마음챙김은 특별한 기술이 아닙니다. 지금 이 순간에 깨어 있는 것 그것뿐입니다. 하지만 이 단순한 것이 우리 삶을 완전히 바꿉니다. 생각의 노예에서 생각의 관찰자로 반응하는 사람에서 응답하는 사람으로 고통받는 자에서 자유로운 자로 변화시킵니다. 부처님께서는 열반에 드시기 직전 마지막 말씀을 남기셨습니다. 모든 것은 무상하니 게으르지 말고 정진하라. 이 말씀의 의미는 무엇일까요? 열심히 노력하라는 뜻이 아닙니다. 매 순간 깨어 있으라는 뜻입니다. 생각에 빠지지 말고 지금 이 순간을 놓치지 말라는 뜻입니다. 우리에게 주어진 시간은 한정되어 있습니다. 하지만 우리는 그 소중한 시간을 과거의 후회와 미래의 걱정으로 채웁니다. 생각이라는 허상의 속아 진짜 삶을 놓쳐 버립니다. 지금 이 순간부터 다르게 살 수 있습니다. 생각을 믿지 마십시오. 생각은 그저 일어났다 사라지는 현상일 뿐입니다. 생각을 관찰하십시오. 그러면 생각과 당신 사이에 공간이 생깁니다. 그 공간에서 자유가 시작됩니다. 생각이라는 함정에서 깨어나는 순간 당신은 비로소 당신 자신이 됩니다. 생각 너머의 고요함. 그곳에 본래의 평화가 있습니다. 그렇다면 이제 질문해 봅시다. 이렇게 생각해서 벗어났을 때 우리에게는 무엇이 남을까요? 생각이 만든 허상을 모두 내려놓았을 때 진정한 실제는 어떤 모습일까요? 머무는 바 없이 마음을 낼 때 세상은 어떻게 보일까요? 생각이 멈춘 그곳에는 무엇이 있을까요? 모든 집착을 내려놓았을 때 우리에게는 무엇이 남을까요? 많은 사람들이 두려워합니다. 생각을 놓으면 나도 사라질 것 같다고 아무것도 없는 공허함만 남을 것 같다고 하지만 부처님께서는 금강경에서 이렇게 말씀하셨습니다. 응모소주 이생기심 마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 내지니라. 머무는 바가 없다는 것은 아무것도 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 모든 것이 있다는 뜻입니다. 어디에도 고정되지 않았기에 어디든 자유롭게 갈 수 있습니다. 어디에도 집착하지 않았기에 모든 것과 하나가 될 수 있습니다. 이것이 바로 공 텅 빈 충만함입니다. 어느 봄날 한 수행자가 산속을 거닐다가 깨달음을 얻었습니다. 그는 스승에게 달려가 외쳤습니다. 스승님 저는 드디어 알았습니다. 세상은 본래 텅 비어 있고 아무것도 실제하지 않습니다. 스승은 웃으며 물었습니다. 그렇다면 내 앞에 피어 있는 저꽃은 무엇이냐. 수행자가 대답했습니다. 환영입니다. 실제하지 않는 것입니다. 그 순간 스승이 수행자의 머리를 탁 쳤습니다. 아야 스승이 물었습니다. 지금 내가 느낀 그 아픔도 환영이냐. 수행자는 깨달았습니다. 공이란 아무것도 없다는 뜻이 아니라 고정된 실체가 없다는 뜻임을 꽃은 분명 여기 피어 있지만 영원불변한 꽃 그 자체는 없습니다. 씨앗과 흙과 물과 햇빛이 만나 잠시 꽃이라는 형태로 나타났을 뿐입니다. 조건이 바뀌면 꽃은 시들고 다시 흙으로 돌아갑니다. 하지만 그 과정 전체가 아름답습니다. 일어남도 아름답고 사라짐도 아름답습니다. 이것이 연기법의 진정한 의미입니다. 모든 것은 서로 연결되어 있고 서로 의지하여 존재합니다. 당신이 숨 쉬는 공기는 저 멀리 아마존 숲에 나무가 만들어냈습니다. 당신이 입은 옷은 면화를 기르는 농부의 땀으로 만들어졌습니다. 당신이 지금 이 말을 듣고 있는 것은 수많은 인연이 모여 이루어진 기적입니다. 부처님의 가르침이 2500년 동안 전해져 왔고 누군가 그것을 공부하고 전달했고 기술이 발전하여 이렇게 전할 수 있게 되었고 당신이 지금 이 순간 듣고자 하는 마음을 냈습니다. 이 모든 조건이 하나라도 빠지면 지금 이 순간은 존재하지 않습니다. 틱락한 스님은 한 장의 종이를 들고 말씀하셨습니다. 이 종이를 보면 나는 구름을 봅니다. 구름이 없으면 비가 없고 비가 없으면 나무가 자랄 수 없으니까요. 나는 또한 햇빛을 봅니다. 벌목군을 봅니다. 그의 아침 식사를 봅니다. 이 한 장의 종이 안에 온 우주가 들어 있습니다. 이것을 상즉상입 서로가 서로 안에 들어 있다고 합니다. 하나가 곧 전체이고 전체가 곧 하나입니다. 화엄경에서는 이것을 인드라망에 비유합니다. 제석천의 궁전에 있는 거대한 그물 그 그물에 각 매듭마다 보석이 달려 있습니다. 하나의 보석은 다른 모든 보석을 비추고 다른 보석들도 그 보석을 과거의 빛입니다. 무한히 반사되고 무한히 연결된 세계 이것이 바로 우리가 사는 세상입니다. 그렇다면 나는 어디에 있을까요? 피부가 경계선입니까? 하지만 당신의 몸은 매 순간 공기를 들이마시고 내십니다. 음식을 먹고 배설합니다. 7년이 지나면 몸의 모든 세포가 바뀝니다. 당신의 생각도 끊임없이 변합니다. 어린 시절에 당신과 지금의 당신은 같은 사람입니까? 다른 사람입니까? 강물에 발을 두 번 담글 수 없듯이 같은 날은 두 번 존재하지 않습니다. 그렇다고 나가 없다는 뜻은 아닙니다. 다만 고정된 실체로서의 나는 없다는 것입니다. 나는 매 순간 새롭게 일어나고 매순간 순간 새롭게 사라집니다. 이것을 받아들일 때 큰 자유가 찾아옵니다. 나는 이런 사람이야 라는 정체성에 갇히지 않습니다. 과거의 실수가 지금의 나를 규정하지 않습니다. 타인의 평가가 나의 가치를 결정하지 않습니다. 나는 매 순간 새롭게 태어날 수 있습니다. 선불교의 조사 중 한 분인 대주해에 선사는 이렇게 말씀하셨습니다. 본래 한 물건도 없는데 어디에 먼지가 일겠는가. 다만 평상심으로 밥 먹고 옷 입으며 피곤하면 자고 일어나면 걷는다. 깨달음도 따로 구할 것이 없고 부처도 밖에서 찾을 것이 없다. 이 말씀이 처음에는 허무하게 들릴 수 있습니다. 그렇게 평범한 것이 깨달음이라고 하지만 진정으로 평범함 속에 머물 수 있는 사람이 얼마나 될까요? 밥을 먹으면서도 스마트폰을 보고 걸으면서도 과거를 후회하거나 미래를 걱정하고 사랑하는 사람과 함께 있으면서도 마음은 다른 곳에가 있습니다. 진정으로 지금 이 순간에 온전히 있는 것 그것이 바로 깨달음입니다. 반야심경에는 이런 구절이 있습니다. 색즉시00즉시색 물질이 곧 공이요 공이 곧 물질이다. 이것은 물질이 환영이라는 뜻이 아닙니다. 물질과 공이 둘이 아니라는 뜻입니다. 꽃을 볼 때 꽃의 아름다움을 느낍니다. 동시에 그 아름다움이 영원하지 않음도 합니다. 이 둘을 함께 볼 때 더 깊은 아름다움이 드러납니다. 벚꽃이 지기 때문에 더 아름다운 것처럼 우리 삶이 유한하기 때문에 더 소중한 것처럼 무상함을 받아들일 때 역설적으로 영혼을 경험합니다. 이 순간이 다시 오지 않기에 이 순간이 영원합니다. 지금 2호 지금 이항걸음 지금 이미소 다시는 돌아오지 않는 유일무이한 순간입니다. 일본의 선승 욕하는 이렇게 노래했습니다. 도둑이 모든 것을 가져갔지만 창밖으로 보이는 달마는 가져가지 못했네. 무엇을 빼앗기더라도 이 순간 경험하는 아름다움은 빼앗을 수 없습니다. 재산을 잃고 명예를 잃고 건강을 잃어도 지금 이 순간 살아 숨쉬고 있다는 것 그 자체가 축복입니다. 부처님께서는 열반에 드시기 전 제자들에게 말씀하셨습니다. 내가 떠난 후 나를 슬퍼하지 말라. 내가 선한 법과 게율이 너희의 스승이 될 것이다. 모든 것은 무상하니 게으르지 말고 정진하라. 부처님조차도 무상함에서 벗어나지 않으셨습니다. 태어나셨고 늙으셨고 병드셨고 돌아가셨습니다. 하지만 그 가르침은 2500년이 지난 지금도 여전히 살아 있습니다. 형태는 사라졌지만 본질은 전해집니다. 이것이 진정한 영혼입니다. 집착하여 붙잡으려는 영원히 아니라 흘러가게 두는 영원입니다. 그렇다면 깨달음을 얻은 후의 삶은 어떤 모습일까요? 신통력을 얻고 특별한 능력이 생기는 것일까요? 그렇지 않습니다. 깨달은 사람도 여전히 배고프면 밥을 먹고 추우면 옷을 입습니다. 다만 한 가지가 다릅니다. 고통에서 자유로워진다는 것입니다. 고통스러운 일이 일어나지 않는 것이 아니라 고통에 더 이상 사로잡히지 않는다는 것입니다. 화살에 맞은 것과 같습니다. 첫 번째 화살은 피할 수 없습니다. 삶에는 늙음과 병든과 죽음이 있습니다. 사랑하는 사람과의 이별이 있고 원하지 않는 만남이 있습니다. 이것은 인생의 조건입니다. 하지만 두 번째 화살은 피할 수 있습니다. 왜 나한테만 이런 일이 일어나는 거야? 나는 정말 불행해. 이건 불공평해. 이런 생각들이 두 번째 화살입니다. 깨달은 사람은 첫 번째 화살은 맞지만 두 번째 화살은 맞지 않습니다. 고통스러운 일이 일어나도 그것에 대한 이야기를 만들지 않습니다. 믿는 그대로를 받아들이고 필요한 것을 하고 흘러가게 둡니다. 이것이 바로 평정심 우페카입니다. 좋은 일에도 들뜨지 않고 나쁜 일에도 무너지지 않습니다. 모든 것이 일어났다가 사라진다는 것을 알기 때문입니다. 하지만 이것은 무감각이나 냉담함이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 집착이 없기에 더 깊이 사랑할 수 있습니다. 소유하려 하지 않기에 더 온전히 함께할 수 있습니다. 잃을까 두려워하지 않기에 더 자유롭게 줄 수 있습니다. 이것이 바로 자비 카루나입니다. 자비는 동정이나 연민과 다릅니다. 자비는 함께 고통을 느끼는 것입니다. 모든 존재가 나와 연결되어 있음을 알기에 그들의 고통이 곧 나의 고통입니다. 그들의 행복이 곧 나의 행복입니다. 관세음보살은 중생의 고통 소리를 듣고 그들을 구원합니다. 천계의 손과 천계의 눈을 가지고 고통받는 모든 존재를 돕습니다. 이것은 신하가 아니라 깨달은 마음의 상징입니다. 집착이 없는 마음은 무한히 펼쳐질 수 있습니다. 나와 남의 경계가 사라지고 모든 존재와 하나가 됩니다. 지장 보살은 지옥이 비기 전에는 성불하지 않겠다고 서원했습니다. 지옥이 텅 비지 않으면 나는 성불하지 않으리라. 중생이 다 제도되기 전에는 나는 보리를 이루지 않으리라. 이것이 보살의 마음입니다. 자신의 깨달음만을 구하는 것이 아니라 모든 존재의 행복을 구하는 마음입니다. 대순불교에서는 이것을 보리심 깨달음을 향한 마음이라고 합니다. 상구보리 하와 중생 위로는 깨달음을 구하고 아래로는 중생을 교화한다. 이 두 가지는 하나입니다. 진정으로 깨달은 사람은 혼자만 깨달음에 머물 수 없습니다. 자연스럽게 다른 이들을 돕고자 하는 마음이 일어납니다. 왜냐하면 모든 존재가 본래 하나이기 때문입니다. 한 손가락이 아프면 온몸이 아픈 것처럼 한 존재가 고통받으면 그것은 곧 나의 고통입니다. 그렇다면 우리는 어떻게 살아야 할까요? 부처님께서는 팔 정도를 말씀하셨습니다. 정결 바른 견해. 정사유 바른 생각 정어 바른 말 정어 바른 행동 정면 바른 생계 정정진 바른 노력 정렴 바른 알아차림 정정 바른 집중 이 8 가지는 따로따로가 아니라 하나로 연결되어 있습니다. 바른 견해가 있으면 바른 생각이 일어나고 바른 생각이 있으면 바른 말과 행동이 나옵니다. 바른 알아차림이 있으면 바른 집중이 가능합니다. 하지만 가장 중요한 것은 정염 지금 이 순간에 깨어 있는 것입니다. 알아차림이 있으면 나머지는 자연스럽게 따라옵니다. 화가 일어나는 것을 알아차리면 화를 내기 전에 멈출 수 있습니다. 욕심이 일어나는 라는 것을 알아차리면 욕심에 휘둘리지 않을 수 있습니다. 교만이 일어나는 것을 알아차리면 겸손해질 수 있습니다. 알아차림은 마음의 등불입니다. 어둠 속에서 길을 밝히는 등불 그 등불을 켜고 살아갈 때 우리는 길을 잃지 않습니다. 법구경에는 이런 구절이 있습니다. 자신이 자신의 주인이니 누가 또 다른 주인이 되겠는가? 자신을 잘 다스리는 사람은 얻기 어려운 주인을 얻는 것이다. 우리는 늘 외부에서 답을 찾습니다. 어떤 사람 어떤 상황 어떤 물건이 나를 행복하게 해 줄 거라고 믿습니다. 하지만 진정한 행복은 외부에 없습니다. 내 안에 있습니다. 생각을 믿지 않을 때 집착을 내려놓을 때 지금 이 순간에 깨어 있을 때 그곳에 이미 행복이 있습니다. 구하지 않아도 만들지 않아도 본래부터 있던 행복입니다. 어느 스님이 제자에게 물었습니다. 내가 찾는 행복은 어디에 있느냐. 제자가 대답했습니다. 좋은 직장을 얻고 좋은 사람을 만나고 돈을 많이 벌면 행복할 것 같습니다. 스님이 다시 물었습니다. 그 모든 것을 얻었는데도 행복하지 않다면 제자는 침묵했습니다. 스님이 말했습니다. 행복은 조건이 아니다. 행복은 상태다. 지금 이 순간 있는 그대로를 받아들이는 상태 더 이상 다른 무언가를 바라지 않는 상태 그것이 바로 니르바나 열반이다. 열반은 죽은 후에 가는 곳
아닙니다 지금. 이 순간 가래가 소멸된 상태입니다. 이것이. 있어야 해 저것이 되어야 해라는 갈망이
사라진 상태입니다. 있는 그대로가 완전한
상태입니다. 이것을 여여 있는 그대로 그러함이라고 합니다.
강물은 강물로서 완전하고 산은 산으로서 완전합니다. 당신도 지금 이 모습 그대로 완전합니다.

것이 아니라 더 나아질 필요도 없습니다. 다만. 그 완전함을 보* 못하고 있을 뿐입니다. 생각이라는. 구름이 가려서 본래의 말금을 보* 못하고 있을 뿐입니다. 선불교의. 어느 조선은 이렇게 말했습니다.
깨닫기 전에는 산은 산이요. 물은 물이었다.
깨달음을 구하는 중에는 산은 산이 아니고 물은 물이 아니다.
깨달은 후에는 산은 다시 산이요 물
다시 물이다. 처음과. 마지막이 같아 보이지만 완전히 다릅니다. 처음에는. 무지 속에서 본 산과 물입니다.

지혜 속에서 본 산과 물입니다. 산은. 여전히 산이지만 이제는 그 안에 온 우주를 봅니다. 물은. 여전히 물이지만 이제는 그 흐름 속에 모든 가르침을 봅니다. 평범함. 속의 비범함이 있고 일상 속에
신성함이 있습니다. 특별한 깨달음을 구할 필요가 없습니다.
지금 이 순간 당신이 숨 쉬고 있다는 것 심장이 뛰
고 있다는 것 이 말을 듣고 있다는 것 이 모든 것이 이미 기
빅뱅. 이후 138억 년의 우주 역사가 이 순간으로 모여듭니다. 수많은 별이. 폭발하여 만들어진 원소들이 당신의 몸을 이루고 있습니다. 당신은 문자. 그대로 별의 후손입니다. 이 얼마나 놀라운 일입니까? 하지만
우리는 이것을 당연하게 여기며 살아갑니다. 더 많은 것
더 나은 것을 바라며 현재를 놓쳐 버립니다. 지금 이 순간
잠시 멈추어 보십시오. 당신의 손을 보십시오. 이 손이 얼마나
정교한지 얼마나 놀라운 일을 할 수 있는지 글을 쓰고
악기를 연주하고 사랑하는 사람을 어루만질 수 있습니다.
당신의 눈을 의식해 보십시오. 빛을 감지하고 색을 구별하고
아름다움을 볼 수 있습니다. 당신의 귀로 들어보십시오.
소리를 듣고 음악을 즐기고 사랑하는 사람의 목소리를 알아들을 수 있습니다.
이 모든 것이 당연한 것이 아닙니다. 매 순간 일어나는 기적입니다. 그리고 이 기적은 영원하지 않습니다.

이 몸은 늙고 병들어 사라질 것입니다. 하지만. 그렇기 때문에 더 소중합니다. 지금. 이 순간을 살아야 할 이유가 바로 여기에 있습니다.

마지막 가르침에서 이렇게 말씀하셨습니다. 내가. 설한 법은 뗏목과 같다. 강을. 건너기 위해 뗏목이 필요하지만 강을 건넌 후에는 뗏목을 버려야 한다. 법도. 마찬가지다. 깨달음을. 얻기 위해 법이 필요하지만 깨달은 후에는 법에도 집
말라. 2. 가르침의 의미는 무엇일까요? 불교의 모든? 가르침도 결국은 방편일 뿐이라는 것입니다. 진리를 가리키는. 손가락일 뿐 진리 그 자체는 아닙니다. 손가락을 보고. 발을 놓치지 말라는 것입니다. 진리는 말로. 표현될 수 없습니다. 경전으로 전해질. 수 없습니다.
다만 직접 경험할 수 있을 뿐입니다. 지금 이 순간 생각을 내려놓고 있는
그대로를 경험해 보십시오. 판단 없이 분별 없이 집착 없이
그냥 있어 보십시오. 그곳에 진리가 있습니다. 말로 설명할 수 없는 하지만
분명히 아는 그 무엇 고요함 속의 충만함. 텅 빔 속의 완전함.
아무것도 하지 않는데 모든 것이 이루어지는 무의의 경지. 이것이 바로 깨달음입니다. 특별하고 신비로운 것이 아닙니다. 지금 이 순간 당신이 이미

있습니다. 다만. 알아차리지 못하고 있을 뿐입니다. 생각이라는 구름이. 거치면 본래의 하늘이 드러납니다. 그 하늘은. 본래부터 맑았습니다. 구름이 있든. 없든 하늘은 영향받지 않습니다. 당신의 본성도. 마찬가지입니다. 생각이 일어나든. 말든 감정이 일어나든 말든 본래의 청정함은 변하지 않습니다.
다만 그것을 기억하십시오. 매 순간 지금 이 순간에 깨어 있으십시오. 생각에
빠질 때마다 다시 지금으로 돌아오십시오. 이것이 수행입니다. 이것이 삶입니다.
이것이 깨달음입니다. 당신의 머릿속 생각을 믿지 마십시오. 그것은 진실이
아니라 조건에 따라 일어난 현상일 뿐입니다. 생각을 관찰하십시오. 그러면 생각과
당신 사이에 공간이 생깁니다. 그 공간에서 자유가 시작됩니다. 마음이 만든 허상에서
벗어나십시오. 그러면 본래의 실제가 드러납니다. 믿는 그대로의 세계 완전하고 아
세계 지금 이 순간 여기 이곳 이것이 전부입니다. 이것으로. 충분합니다. 부처님께서. 보리수 아래에서 깨달으신 것도 바로 이것이었습니다. 6년. 동안의 고행
수많은 스승을 찾아다니며 배운 가르침 그 모든 것을 내려놓았을 때 비로소 깨달음이 왔습니다. 새벽 하늘
샛별이 떠오르는 것을 보는 순간 신기하구나 신기하구나. 모든. 중생이 열애의 지혜와 덕상을 갖추고 있건만 다만. 망상과 집착으로 인해 깨닫지 못하는구나 우리는 이미 완전합니다. 다만 그것을 모르고 있을 뿐입니다. 깨달음을 얻어야 하는 것이 아니라 본래의 깨달음을 회복하는 것입니다. 잃어버린 것을 찾는 것이 아니라 원래 가지고 있던 것을 기억하는 것입니다. 마치 코끼리를 타고 코끼리를 찾아다니는 사람처럼 우리는 이미 그것 위에 있으면서 여기저기 찾아 헤맸습니다. 법화경에는 가난한 아들의 비유가 나옵니다. 한 부자가 있었는데 그의 아들이 어릴 때 집을 떠나 떠돌이 생활을 했습니다. 세월이 흘러 아들은 거지가 되어 아버지의 집 앞까지 왔지만 그곳이 자기 집인 줄 몰랐습니다. 아버지는 아들을 알아보고 불렀지만 아들은 두려워 도망쳤습니다. 아버지는 천천히 아들에게 다가가 하인으로 일하게 하고 점점 신뢰를 쌓아갔습니다. 마침내 아버지가 죽을 때가 되자 모든 재산을 아들에게 물려주며 말했습니다. 이 모든 것이 원래 내 것이었다. 우리도 마찬가지입니다. 불성 깨달음의 씨앗은 이미 우리 안에 있습니다. 다만 자신이 거지라고 믿으며 살아갈 뿐입니다. 나는 부족해 나는 안 돼. 나는 깨달을 수 없어. 하지만 이 모든 것은 거짓 생각입니다. 당신은 이미 완전합니다. 지금 이 순간에도 부처의 성품을 가지고 있습니다. 그것을 가리고 있는 구름만 걷어내면 됩니다. 그렇다면 일상 속에서 어떻게 수행할 수 있을까요? 특별히 절에 가거나 명상 시간을 내지 않아도 매 순간이 수행이 될 수 있습니다. 아침에 눈을 뜨면 감사하십시오. 오늘도 숨을 쉴 수 있는 하루가 주어졌구나. 양치를 할 때 칫솔의 움직임을 느끼십시오. 물이 입 안에서 맴도는 느낌 치약의 상쾌한 향 아침 식사를 할 때 한 입 한 입에 집중하십시오. 이 음식이 여기까지 오기 위해 얼마나 많은 손길을 거쳤는지 농부의 땀 햇빛과 비 온전사의 수고 요리하는 이의 정성 출근길에 달이 땅에 닿는 느낌을 알아차리십시오. 한 걸음 한 걸음이 땅과의 만남입니다. 공기가 피부에 닿는 느낌 주변의 소리 빛의 변화 일을 할 때 생각에 빠지는 순간을 알아차리십시오. 지금 걱정하고 있구나 지금 불안해하고 있구나. 판단하지 말고 다시 지금 하고 있는 일로 돌아오십시오. 사람을 만날 때 진정으로 그 사람을 보십시오. 스마트폰을 보지 말고 다른 생각을 하지 말고 눈을 보고 말을 듣고 존재 자체를 느끼십시오. 화가 날 때 잠깐 멈추십시오. 지금 화가 일어나고 있구나 화를 억누르지도 화에 휩쓸리지도 마십시오. 그저 관찰하십시오. 화가 몸 어디에서 느껴지는지 느껴지는지 어떤 생각이 함께 일어나는지 슬플 때도 마찬가지입니다. 슬픔을 피하지 마십시오. 슬픔을 온전히 느끼십시오. 하지만 슬픔에 대한 이야기는 만들지 마십시오. 나는 왜 이렇게 불행할까? 세상은 불공평해. 그냥 슬픔 그 자체를 느끼십시오. 그러면 슬픔은 파도처럼 잃었다가 가라앉습니다. 기쁠 때도 집착하지 마십시오. 기쁨을 느끼되 이 기쁨이 영원했으면 좋겠어라고 바라지 마십시오. 기쁨도 무상합니다. 왔다가 갑니다. 그것을 받아들일 때 더 깊은 평화가 찾아옵니다. 잠들기 전에 하루를 되돌아보십시오. 오늘 무엇을 잘했는지 무엇을 못했는지 판단하지 말고 그냥 하루를 관찰하십시오. 어떤 순간에 깨어 있었고 어떤 순간의 생각에 빠졌는지 그리고 내일은 조금 더 깨어 있겠다고 다짐하십시오. 실수했다고 자책하지 마십시오. 수행은 완벽함을 향해 가는 것이 아닙니다. 매 순간 다시 시작하는 것입니다. 넘어졌다면 일어나면 됩니다. 길을 잃었다면 다시 돌아오면 됩니다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 1000번 넘어지면 1000번 일어나라. 수행의 길은 직선이 아닙니다. 구불구불하고 때로는 뒤로 가는 것처럼 보입니다. 하지만 괜찮습니다. 길을 걷고 있다는 것 자체가 중요합니다. 어느 선사는 제자에게 물었습니다. 깨달음에 이르는 길은 얼마나 먼가 제자가 대답했습니다. 10만 리는 되지 않을까요? 선사가 웃으며 말했습니다. 한 걸음이다. 지금 이 순간 생각을 내려놓는 그 한 걸음. 그것이 바로 깨달음이다. 깨달음은 미래에 도달할 어떤 곳이 아닙니다. 지금 이 순간 생각을 내려놓는 그 순간입니다. 매 순간이 깨달음의 기회입니다. 매 순간이 새로운 시작입니다. 과거에 무엇을 했든 지금 이 순간을 선택할 수 있습니다. 생각에 빠질 것인가 깨어 있을 것인가. 반응할 것인가 응답할 것인가 집착할 것인가 내려놓을 것인가 이 선택이 당신의 삶을 만들어 갑니다. 한 번의 선택은 작아 보이지만 수천 번 수만 번 반복되면 당신의 운명이 됩니다. 습관이 성격이 되고 성격이 운명이 됩니다. 하지만 그 습관은 매 순간의 선택에서 시작됩니다. 지금 이 순간 당신은 무엇을 선택하시겠습니까? 치베트 불교의 위대한 스승 밀라레파는 평생 산속 동굴에서 수행했습니다. 추위와 배고픔을 견디며 오직 깨달음만을 구했습니다. 그의 피부는 쇳이풀을 먹어 녹색으로 변했고 뼈만 앙상하게 남았습니다. 사람들이 물었습니다. 왜 그렇게까지 고행을 하십니까? 밀라레 파는 대답했습니다. 나는 무상을 깊이 느꼈기에 동굴로 갔습니다. 동굴에서 수행하여 무상을 깨달았기에 이제는 죽음이 두렵지 않습니다. 그는 죽음 앞에서도 노래를 불렀습니다. 이 몸은 환영이요 마음은 하늘과 같도다. 떠나가는 것도 좋고 머무는 것도 좋도다. 이것이 진정한 자유입니다. 삶에 집착하지 않고 죽음을 두려워하지 않는 자유 모든 것을 잊는 그대로 받아들이는 자유 우리 대부분은 밀라레파처럼 극단적인 수행을 할 필요는 없습니다. 하지만 그의 정신은 배울 수 있습니다. 무상을 깊이 느끼고 지금 이 순간을 소중히 여기는 것 집착을 내려놓고 자유롭게 사는 것 한국의 근대 선생 경험 스님은 이렇게 말씀하셨습니다. 일체 만법이 마음밖에 없다. 마음이 곧 부쳐요. 부처가 곧 마음이니 마음밖에 따로 부처를 구하는 것은 집을 버리고 달아나는 것과 같다. 우리는 늘 밖에서 해답을 찾습니다. 어떤 책 어떤 스승 어떤 방법이 나를 구원해 줄 거라고 믿습니다. 하지만 진정한 해답은 안에 있습니다. 당신의 마음 그 자체입니다. 다만 그 마음을 볼 수 있어야 합니다. 생각의 구름에 가려지지 않은 본래의 마음을 서산 대사는 이렇게 노래했습니다. 공산에 눈 온 듯 빈들의 달이 비치네. 그 모습 그대로가 부처의 성품인 것을 다른 데서 찾지 말라. 눈 덮인 산 달빛 비치는 들판 특별할 것 없는 자연의 모습 하지만 그 안에 모든 진리가 담겨 있습니다. 믿는 그대로의 아름다움. 덧붙일 것도 뺄 것도 없는 완전함. 당신의 삶도 마찬가지입니다. 지금 이 모습 그대로 이미 완전합니다. 더 나아질 필요도 무언가를 더 얻을 필요도 없습니다. 다만 그 완전함을 알아차리면 됩니다. 생각을 내려놓고 지금 이 순간을 보면 됩니다. 그곳에 평화가 있습니다. 그곳에 자유가 있습니다. 그곳에 당신이 찾던 모든 것이 있습니다. 부처님께서 마지막으로 하신 말씀을 다시 한 번 되새겨 봅시다. 모든 것은 무상하니 게으르지 말고 정진하라. 이 말씀은 불안을 주기 위한 것이 아닙니다. 오히려 깨어 있으라는 격려입니다. 모든 것이 변하기에 지금 이 순간이 소중합니다. 모든 것이 더덥기에 집착할 필요가 없습니다. 모든 것이 흘러가기에 고통도 영원하지 않습니다. 정진한다는 것은 힘들게 노력한다는 뜻이 아닙니다. 매 순간 깨어 있다는 뜻입니다. 생각에 빠졌을 때 다시 돌아온다는 뜻입니다. 길을 잃었을 때 다시 찾는다는 뜻입니다. 당신은 혼자가 아닙니다. 2500년 동안 수많은 수행자들이 이 길을 걸어왔습니다. 부처님 역대 조사들 이름 없는 수많은 수행자들 그들 모두가 같은 진리를 발견했습니다. 생각을 믿지 말라. 지금 이 순간에 깨어 있으라. 있는 그대로를 받아들이라. 이것이 고통에서 벗어나는 길입니다. 이것이 자유에 이르는 길입니다. 이것이 집으로 돌아가는 길입니다. 그 집은 멀리 있지 않습니다. 지금 여기 당신이 서 있는 바로 그곳입니다. 다만 문을 열면 됩니다. 생각이라는 문을 닫고 깨어 있음이라는 문을 열면 됩니다. 지금 이 순간 잠시 모든 것을 멈추십시오. 생각을 멈추고 계획을 멈추고 걱정을 멈추십시오. 그냥 있어 보십시오. 숨을 느끼고 몸을 느끼고 지금 이 순간을 느껴 보십시오. 여기에 무엇이 부족합니까? 지금 이 순간 정말로 무엇이 문제입니까? 생각이 아니라면 지금 이 순간은 완전합니다. 이것이 바로 깨달음입니다. 복잡하지 않습니다. 신비하지도 않습니다. 지금 이 순간 생각 없이 있는 그대로를 경험하는 것 그것이 전부입니다. 당신의 머릿속 생각을 믿지 마십시오. 마음이 만든 허상에서 벗어나십시오. 그러면 본래의 평화가 본래의 자유가 본래의 당신이 드러납니다. 그것은 언제나 거기에 있었습니다. 당신이 찾아 헤매는 동안에도 고통받는 동안에도 방황하는 동안에도 본래의 당신은 변하지 않고 그곳에 있었습니다. 이제 집으로 돌아올 시간입니다. 긴 여행을 끝내고 본래의 자리로 돌아올 시간입니다. 그 자리는 바로 요 지금 여기입니다. 생각 너머의 고요함 집착 너머의 자유 무상 속의 영혼 그곳에서 당신을 기다리고 있습니다. 언제든 돌아오십시오. 매 순간이 새로운 기회입니다. 매 순간이 깨달음의 문입니다. 그 문은 항상 열려 있습니다. 들어오기만 하면 됩니다. 부처님께서 당신에게 손을 내밀고 계십니다. 몰아 와서 보라. 직접 경험하고 직접 알아라. 나의 말을 믿지 말고 직접 확인하라. 이것이 부처님의 가르침입니다. 맹목적인 믿음이 아니라 직접적인 경험 타인의 말이 아니라 자신의 깨달음 지금 이 순간 당신도 그것을 경험할 수 있습니다. 생각을 내려놓으십시오. 지금 이 순간에 깨어 있으십시오. 그대로를 받아들이십시오. 그것이 전부입니다. 그것으로 충분합니다. 나무 석가모니 불 나무와 밑에 불 나무 관세음 보살 모든 부처님과 보살님들이 당신의 여정을 축복합니다. 모든 중생이 고통에서 벗어나기를 모든 중생이 행복하기를 모든 중생이 평화롭기를 모든 중생이 자유롭기를 당신도 당신이 사랑하는 모든 이도 심지어 당신이 싫어하는 이들도 모든 존재가 깨달음을 얻기를 이것이 보살의 서원입니다. 이것이 자비의 마음입니다. 당신 안에도 이 마음이 있습니다. 그것을 발견하고 키우고 살아가십시오. 그것이 당신의 길입니다. 그것이 당신의 진리입니다. 그것이 당신의 집입니다. 고맙습니다. 이 가르침이 당신에게 작은 도움이 되기를 이 말들이 생각으로만 남지 않고 삶으로 실천되기를 매 순간 깨어 있는 당신이 되기를 생각의 주인이 되는 당신이 되기를 자유롭고 평화로운 당신이 되기를 지금 이 순간부터 여기 이곳에서 함께 걸어갑시다. 본래의 집으로 본래의 자리로 그곳에서 만납시다. 나무와 미탑을 관세음보살 함께해 주셔서 감사합니다. 나