[스님의 하루] 24.4.22_억지로 참으면 스트레스를 받습니다, 스트레스를 받지 않으려면….

[Frida]

If you suppress your feelings forcibly, you will experience stress. To avoid stress…

“억지로 참으면 스트레스를 받습니다, 스트레스를 받지 않으려면….”

Apr 22, 2025

100-Day Dharma Talk Day 65  백일법문 65일째

Jungto Dharma School Lecture 7 정토불교대학 7강

Meeting of Korean Ramon Magsaysay Award Recipients 막사이사이상 한국인 수상자 모임

“Buddhism differs from other Indian religions and philosophies in two special ways. One is the concept of dependent origination(緣起), and the other is the Middle Way(中道). While the Middle Way represents the practical aspect of practice, dependent origination represents the perspective of reality as seen through the eyes of enlightenment. Therefore, dependent origination and the Middle Way can be considered the core of Buddhist thought. Among the concepts of dependent origination, the ‘Twelve Links of Dependent Origination(十二緣起)’ contains very detailed principles about why we should keep precepts, cultivate meditation, and attain wisdom. So today, I will explain the Twelve Links of Dependent Origination from a practice perspective. To help you understand more easily, I’ll use the habit of smoking as an example to explain the Twelve Links of Dependent Origination. There are moments when you want to smoke. If you just smoke whenever you feel like it, it doesn’t end at that moment. The nicotine remains in your blood, making you want to smoke again. The habit of smoking forms as karma, repeatedly triggering the desire to smoke again. “불교가 인도의 다른 종교나 철학과 특별히 다른 점은 두 가지입니다. 하나는 연기(緣起) 사상이고, 또 하나는 중도(中道)입니다. 이 가운데 중도는 수행의 실천적 관점을 말한다면, 연기는 깨달음의 눈으로 세상을 바라보는 실상의 관점을 말합니다. 그래서 연기와 중도는 불교 사상의 핵심이라 할 수 있습니다. 연기 사상 가운데에서도 ‘십이연기(十二緣起)’는 우리가 왜 계를 지키고, 선정을 닦고, 지혜를 증득해야 하는지에 대한 원리가 아주 세세하게 담겨 있습니다. 그래서 오늘은 십이연기를 수행적 관점에서 설명을 해보겠습니다. 여러분이 이해하기 쉽게 담배 피우는 습관을 예로 들어 십이연기를 설명해 보겠습니다. 담배를 피우고 싶을 때가 있습니다. 그럴 때 그냥 피워 버리면, 그 순간으로 끝나는 것이 아닙니다. 니코틴이 혈액에 남아 다시 담배를 피우고 싶게 만듭니다. 담배를 피우는 습관이 카르마로 형성되어, 또다시 담배를 피우고 싶은 욕망을 불러일으키는 일이 반복되는 거예요. 그러므로 또다시 담배를 피우고 싶은 욕구가 일어납니다. 이럴 때 아무리 욕구가 올라와도 안 피우는 것을 반복하다 보면 어떻게 되겠습니까? 몸에 밴 습관이 영원히 계속될까요? 아닙니다. 밭에 나는 잡초를 자꾸 뽑다 보면 점차 줄어드는 것처럼 담배를 피우고 싶은 욕망도 그 기세가 점점 약해집니다.

How to Stop the Expansion and Reproduction of Desire So how do we break this cycle? By not smoking even when you want to. This way, the expansion and reproduction of desire will not occur. But will it end with just not smoking once? Like weed seeds remaining in the soil, the habit of smoking still remains in your body. Therefore, the urge to smoke arises again. If you continue to resist smoking no matter how strong the urge becomes, what will happen? Will the ingrained habit continue forever? No. Just as weeds gradually decrease when you keep pulling them out, the force of the desire to smoke will gradually weaken. 욕망의 확대 재생산을 막는 방법 그렇다면 이 반복을 끊으려면 어떻게 해야 할까요? 담배를 피우고 싶어도 안 피우는 것입니다. 그렇게 하면 욕망의 확대 재생산은 일어나지 않겠죠. 그러면 한 번 안 피운 것으로 끝날까요? 마치 땅속에 남은 잡초 씨앗처럼 몸속에는 여전히 담배 피우는 습관이 남아 있습니다. 그러므로 또다시 담배를 피우고 싶은 욕구가 일어납니다. 이럴 때 아무리 욕구가 올라와도 안 피우는 것을 반복하다 보면 어떻게 되겠습니까? 몸에 밴 습관이 영원히 계속될까요? 아닙니다. 밭에 나는 잡초를 자꾸 뽑다 보면 점차 줄어드는 것처럼 담배를 피우고 싶은 욕망도 그 기세가 점점 약해집니다.

So first, it’s important not to smoke even when you want to. However, suppressing the desire for cigarettes can cause stress. After resisting two or three times, you might think, ‘Oh well, I’ll just die a little earlier,’ and go out to smoke. When desire rises strongly like this, it’s difficult to control. Still, it’s better to control it. Forcing yourself to resist creates stress, to avoid stress…. However, desire doesn’t arise strongly from the beginning. At first, when you think about cigarettes or smell them, you feel slightly good. This gradually develops into a desire to smoke. That’s why it’s important to be aware of the moment when ‘you start feeling good.’ If you recognize that moment, you can control it. But it doesn’t end with one recognition. The habit remains, so even after becoming aware, it continues to arise. 그래서 첫째, 피우고 싶어도 안 피우는 것이 중요합니다. 다만 담배에 대한 욕망을 억누르다 보면 스트레스를 받을 수가 있습니다. 두 번, 세 번 참다가 ‘에잇, 좀 일찍 죽으면 되지.’ 하고 나가서 담배를 피워 버립니다. 이처럼 욕망이 확 올라올 때는 제어하기가 어렵습니다. 그래도 제어하는 게 좋습니다. 억지로 참으면 스트레스를 받습니다, 스트레스를 받지 않으려면…. 그러나 욕망은 처음부터 강하게 일어나지 않습니다. 처음에는 담배 생각이 나거나 냄새를 맡으면 기분이 살짝 좋아집니다. 그러면서 점차 담배를 피우고 싶은 욕망으로 발전하는 거예요. 그래서 ‘기분이 좋아질 때’를 알아차리는 게 중요합니다. 그 순간을 알아차리면 제어가 되는 거예요. 하지만 한 번 알아차렸다고 끝나지 않습니다. 습관이 남아 있어서 알아차려도 계속 일어납니다.

That’s why you need to be continuously mindful. If you miss that moment, it quickly turns into a desire to smoke again. But if you recognize it right at the moment when the feeling arises, it’s easier to control the desire. However, once the desire grows to the point where you think, ‘Ah, I want to smoke!’ even if you become aware, it’s already difficult to resist. Forcing yourself to resist at this point increases stress. So, was the habit of smoking there from the beginning? Did people who say they can never quit smoking smoke in their previous lives? 그래서 끊임없이 알아차려야 하는 것입니다. 그 순간을 놓치면 금방 또 담배를 피우고 싶은 욕망으로 가 버립니다. 하지만 그 기분이 드는 순간에 바로 알아차리면 욕망을 제어하기가 쉽습니다. 그런데 ‘아, 담배 피우고 싶다!’ 할 정도로 욕망이 커지면, 알아차려도 이미 참기 힘든 상태가 됩니다. 억지로 참으려고 하면 스트레스가 커지는 거예요. 그렇다면 담배를 피우는 습관은 처음부터 있었을까요? 담배를 죽어도 못 끊겠다는 사람은 전생부터 담배를 피웠습니까?

Not just cigarettes, but nothing was there from a previous life. Because it’s so hard to quit, people say, ‘Oh, smoking is in your nature.’ How did you start smoking in the first place? Did you smoke because of a habit, or did you smoke without having a habit? Now, habit stimulates desire, but at the very beginning, there was no habit at all. So how did you end up smoking? Did you like cigarettes from the start? Probably not. You either followed others or thought it was good. In the end, we can say that it was due to ignorance that you first engaged in such behavior. You smoked either because you didn’t know it was bad for your health or out of curiosity. What started that way became a habit, and from then on, even knowing it’s harmful, you couldn’t stop. 담배뿐만 아니라 그 어떤 것도 전생부터 있었던 게 아닙니다. 너무 못 끊으니까 ‘아이고, 너는 담배가 천성이다.’ 하고 말하는 거죠. 맨 처음 담배는 어떻게 피우게 되었습니까? 습관이 있어서 피웠을까요, 아니면 습관이 없는데도 피웠을까요? 지금은 습관이 욕망을 자극하지만, 맨 처음에는 아무 습관도 없었습니다. 그런데 어쩌다 담배를 피우게 되었을까요? 처음부터 담배가 좋았을까요? 그렇지도 않았을 겁니다. 다른 사람들을 따라 피웠든지, 좋은 줄 알고 피웠든지 했겠죠. 결국 어리석어서 그런 행위를 처음 하게 된 것이라고 말할 수 있습니다. 몸에 나쁜 줄 몰라서, 혹은 호기심으로 그냥 피운 거예요. 그렇게 시작한 것이 습관으로 이어지고, 그다음부터는 나쁘다는 걸 알아도 멈출 수가 없게 됩니다.

The same applies to drugs. Right now, you may not feel desperate to try drugs since you don’t use them. However, you might have some curiosity. Thoughts like ‘What if I try it once?’ or ‘Others are doing it, would it make me feel good?’ might cross your mind. This is precisely what we call ignorance or delusion. When you start with such foolish thinking, it repeats two or three times, becomes a habit, and then becomes difficult to control. The beginning of all these problems is ultimately ‘ignorance.’ Why We Must Keep Precepts, Practice Meditation, and Attain Wisdom The fundamental solution is to start from our current desires, trace back to find their roots in the past, recognize them, and control them. Conversely, practice means not following our desires in the present moment, stopping, and preventing future suffering. Right now, we live with various desires like ‘I want to do this’ or ‘I don’t want to do that.’ Our current desires are both the result of our past and, if followed, become the cause of our future. The way to break this chain is to not act on our desires even when they arise. If we recognize that a desire has arisen, we should not act on it because it would become a seed creating new causes. However, we tend to strengthen our habits by repeatedly acting according to our desires. This repetition is called samsara (the cycle of rebirth). 마약도 마찬가지예요. 지금 여러분은 마약을 안 한다고 해서 막 미칠 것 같진 않죠. 하지만 약간의 호기심은 있을 수 있습니다. ‘한번 해보면 어떨까?’, ‘다른 사람도 하는데 기분이 좋아질까?’ 이런 생각이 들 수 있죠. 이것이 바로 무명, 즉 어리석음입니다. 이런 어리석은 생각으로 시작하면 두 번, 세 번 반복되어 습관이 되고, 그때부터는 제어가 어려워집니다. 이 모든 일의 처음은 결국 ‘무명(無明)’입니다. 계율을 지키고, 선정을 닦고, 지혜를 증득해야 하는 이유 현재의 욕망에서 출발해서 그 뿌리가 무엇인지 과거로 거슬러 가서 살펴보고, 그것을 알아차리고 제어하는 것이 근원적인 처방입니다. 반대로, 지금 여기에서 욕망을 따르지 않고 멈추어서 미래의 고통을 예방하는 것이 수행입니다. 지금 우리는 ‘하고 싶다.’, ‘하기 싫다.’ 하는 여러 욕망을 안고 살아갑니다. 현재의 욕망은 과거의 결과물인 동시에, 그것을 따라가면 미래의 원인이 됩니다. 이 연결 고리를 끊는 길은 욕구가 일어나더라도 그것을 행동으로 옮기지 않는 것입니다. 욕구가 일어난 것을 알아차렸다면 그것이 새로운 원인을 만드는 씨앗이 되므로 행하지 않는 겁니다. 그런데 우리는 욕구가 시키는 대로 행하고 또 행하면서 습관을 강화하며 살아갑니다. 이러한 반복을 윤회(輪廻)라고 합니다.

The first step to break the cycle of samsara is to keep the precepts(sila). This means not following our desires. It’s easier to stop when we recognize desire at the stage when the initial ‘good feeling’ arises. That’s why awareness, or meditation(samadhi), is important. And if we had no ignorance to begin with, none of this would have happened. For example, even if I eliminated all my karma related to smoking, I might start smoking again due to ignorance, just as I did in the past. 윤회를 끊기 위한 첫 단계는 계율(戒律)을 지키는 것입니다. 즉, 욕구를 따라가지 않는 거예요. 욕구의 출발인 ‘기분 좋음’이 일어나는 단계에서 알아차리면 멈추기가 쉽습니다. 그래서 알아차림, 즉 선정(禪定)이 중요합니다. 그리고 애초에 우리에게 무명(無明)이 없었다면 이런 일은 안 일어났겠죠. 예를 들어, 내가 담배를 피우는 업식을 모두 없앴다 하더라도, 어리석음 때문에 다시 담배를 피우기 시작할 수도 있습니다. 과거에 그랬던 것처럼요.

However, when we attain wisdom(prajna) and develop insight, we no longer repeat such foolish behaviors. That’s why we must keep the precepts, practice meditation, and attain wisdom. This is why the threefold training of precepts, meditation, and wisdom is considered the core of Buddhist practice.” Continuing, Sunim explained the Twelve Links of Dependent Origination in detail, elaborating on the meaning of each stage: ignorance, formations, consciousness, name-and-form, six sense bases, contact, feeling, craving, clinging, becoming, birth, and aging-and-death, before concluding his lecture. As Sunim left the stage, the facilitator provided instructions for practice assignments to the students. The students agreed to diligently practice until the following week and continued with mindful sharing in their groups. 그런데 지혜(智慧)를 증득하여 통찰력이 생기면, 더 이상 그런 어리석은 행동을 반복하지 않게 됩니다. 그래서 계율을 지키고, 선정을 닦고, 지혜를 증득해야 합니다. 이것이 바로 계정혜(戒定慧) 삼학(三學)이 불교 수행의 핵심이라고 말하는 이유입니다.” 이어서 스님은 십이연기를 단계별로 무명, 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사가 의미하는 바가 무엇인지 자세히 설명한 후 강의를 마쳤습니다. 스님이 무대에서 내려오자, 사회자가 학생들에게 수행 연습 과제를 안내했습니다. 학생들은 다음 주까지 수행 연습을 부지런히 해보기로 하고, 조별로 마음 나누기를 이어갔습니다.

“The Twelve Links of Dependent Origination consist of ignorance, formation, consciousness, name-and-form, six sense bases, contact, feeling, craving, clinging, becoming, birth, and aging-and-death. These terms were used by people in ancient times and emerged from their perspective. Rather than trying to understand each term individually, it’s more important to examine the core principles they contain. Craving(愛) For example, when some people smell cigarette smoke, they think, ‘Ah, I want to smoke.’ Others find the same smell ‘disgusting.’ In Buddhism, these arising thoughts of ‘wanting to do’ or ‘not wanting to do’ are called ‘craving(愛).’ The mind that likes something is ‘thirst-craving(渴愛),’ and the mind that dislikes something is ‘aversion(嫌惡).’ The first line of the Faith in Mind Sutra states, ‘The Great Way is not difficult; just avoid picking and choosing.’ However, we tend to do whatever we like and avoid whatever we dislike. But even if you like something, you should know when to stop if it causes harm. And even if you dislike something, you should still do it if it brings benefit. This is the essence of precepts(戒律). Clinging(取) In Buddhism, directly acting on desires that arise from craving—the ‘I want to do’ or ‘I don’t want to do’ thoughts—is called ‘clinging =(取).’ Here, ‘clinging’ means taking action. It’s also referred to as ‘formation =(行)’ in other contexts. Becoming =(有) The result of ‘clinging’ is the formation of fruit, which is called ‘becoming =(有).’ This refers to the formation of karmic consciousness, leaving behind seeds for future actions. “십이연기(十二緣起)는 무명, 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사로 이루어져 있습니다. 이런 말들은 옛날 사람들이 쓰던 표현이고, 그들의 관점에서 나온 겁니다. 그래서 하나하나 다 이해하려 하기보다는 그 안에 담긴 핵심이 무엇인지를 살펴보는 게 더 중요합니다. 애(愛) 예컨대 어떤 사람은 담배 냄새를 맡으면 ‘아, 담배 피우고 싶다.’ 하는 마음이 일어납니다. 반면 어떤 사람은 같은 냄새를 ‘역겹다.’ 하고 느낍니다. 이렇게 ‘하고 싶다.’, ‘하기 싫다.’ 하는 마음이 일어나는 것을 불교에서는 ‘애(愛)’라고 합니다. 좋아하는 마음은 ‘갈애(渴愛)’이고, 싫어하는 마음은 ‘혐오(嫌惡)’입니다. 신심명(信心銘)의 첫 구절에, ‘지극한 도는 어렵지 않다. 다만 사랑하고 미워하지 않으면 된다.’ 하는 말이 있습니다. 하지만 우리는 좋으면 무조건 해야 하고, 싫으면 무조건 안 하려고 합니다. 그러나 좋아도 그것이 해가 되면 멈출 줄 알아야 하고, 싫어도 이익이 되면 행할 줄 알아야 합니다. 이것이 계율(戒律)입니다. 취(取) ‘하고 싶다.’, ‘하기 싫다.’ 하는 ‘애’에서 비롯된 욕망을 따라 직접 행하는 것을 불교에서는 ‘취(取)’라고 합니다. 여기서 ‘취’는 행동한다는 뜻이에요. 다른 말로는 ‘행(行)’이라고도 합니다. 유(有) ‘취’의 결과로 열매가 맺히는데, 이것을 ‘유(有)’라고 합니다. 업식이 형성되어 씨앗으로 남는 것을 뜻합니다. Birth(生) and Aging-and-Death(老死) In this way, the same pattern continues to repeat in the future. This is called ‘birth(生)’ and ‘aging-and-death(老死).’ It’s the repetition of being born and dying. Feeling(受) When we carefully observe how ‘craving’ arises, we can see that it originates from ‘feeling.’ For instance, some people smell cheonggukjang(fermented soybean paste stew) and feel good, which leads to the thought ‘I want to eat it.’ Before the desire to eat arises, a pleasant feeling occurs first. However, others may find the smell of cheonggukjang repulsive, causing an unpleasant feeling. Contact(觸), Six Sense Bases(六入), and Name-and-Form(名色) What happens in the stage before pleasant or unpleasant feelings arise? ‘Sensation’ occurs. Sensation arises when external objects like smells or shapes come into contact with our sensory organs. The external objects such as smells or shapes are name-and-form(名色), and our six sensory organs are the six sense bases(六入). When name-and-form meets the six sense bases, sensation arises, which is contact(觸). When this sensation combines with consciousness(識), if it’s positive, we feel good; if it’s negative, we feel bad; and if it’s neither, we feel indifferent. Before these feelings arise, sensations such as sight(when eyes meet light), hearing (when ears meet sound), and touch must first occur. Consciousness(識) Feelings manifest differently in each person. Even when seeing, hearing, or smelling the same thing, reactions vary. For example, a father might enter a bath and say, “Ah, this is refreshing,” while his child exclaims, “Ouch, it’s hot!” and leaves. The water temperature is the same, but their feelings about it differ. The expression‎ “it’s warm” combines the ‘warm sensation’ with a ‘pleasant feeling.’ The expression‎ “it’s hot” has an ‘unpleasant feeling’ attached to it. Similarly, “it’s refreshing” combines ‘coolness’ with ‘pleasantness,’ while “Ouch, it’s cold!” combines ‘coldness’ with ‘unpleasantness.’ Sensations and feelings can be combined in a single word or used separately. When a father enters a bath and says “it’s refreshing,” the sensation and feeling are separated. However, most often, sensations and feelings are used in combination. When we touch something and say, “Ah, it’s soft,” this expression‎ contains both the soft sensation and the pleasant feeling. If the soft sensation feels good, we want to continue touching it. This is desire, also called thirst-craving. It’s easy to understand why different sensations lead to different feelings. But why do identical sensations sometimes produce different feelings? This is because of differences in ‘consciousness(識).’ In other words, different reactions arise because of differences in our accumulated karmic consciousness, habits, and karma from our past experiences. Action(行) Therefore, ‘consciousness(識)’ is the first seed. ‘Feeling(受)’ is the sprout, ‘craving(愛)’ is the flower, and ‘becoming(有)’ is the fruit. The process of a seed sprouting, flowering, and bearing fruit repeats as it continues from past to future. This is called ‘action(行)’. It is a compressed term for how this process has been repeated in the past until now. Ignorance(無明) What is the starting point of these actions? It is not knowing or foolishness. This is called ‘ignorance(無明)’. What has accumulated until the present as ‘consciousness(識)’ is the result of countless repetitions of actions that began from ignorance. This moment, a single action taking place, is the present. Analyzing the present action, we see that it is both the result of the past and the cause of the future. In other words, it plays the role of both ‘effect(果)’ and ’cause(因)’. Each moment of life inherits from the past and generates the future. Daily life may seem the same, like eating the same food every day, but as we have new experiences, karma is both created and extinguished, causing subtle, invisible changes. Within this process, harmful actions must be intentionally stopped. This is why we must observe precepts, cultivate meditation, and attain wisdom. 생(生) 노사(老死) 이런 식으로 미래에도 계속 같은 일이 반복됩니다. 이것을 ‘생(生)’과 ‘노사(老死)’라고 합니다. 나고 죽는 것이 반복되는 것입니다 수(受) ‘애’가 일어나는 현상을 잘 관찰해 보면, 이것은 ‘느낌’에서 비롯된다는 걸 알 수 있습니다. 가령 어떤 사람은 청국장 냄새를 맡고 기분이 좋아지면서 ‘먹고 싶다.’는 마음이 일어납니다. 먹고 싶다는 욕망이 일어나기 전에 먼저 기분 좋은 느낌이 일어나는 거예요. 그런데 어떤 사람은 청국장 냄새가 역겨워서 싫은 느낌이 일어납니다. 촉(觸) 육입(六入) 명색(名色) 좋고 싫은 느낌이 생기기 이전 단계에서는 무엇이 일어날까요? 바로 ‘감각’이 일어납니다. 외부의 냄새나 모양 같은 대상과 나의 감각 기관이 접촉하면서 감각이 일어납니다. 외부의 냄새나 모양 같은 대상이 명색(名色)이고, 나의 감각 기관 여섯 가지가 육입(六入)입니다. 명색과 육입이 만나 감각이 일어나는 것이 촉(觸)입니다. 이 감각이 식(識)과 결합할 때 긍정적이면 기분이 좋아지고, 부정적이면 기분이 나빠지며, 그도 저도 아니면 무덤덤한 느낌이 듭니다. 이러한 느낌이 일어나기 전 단계에서 눈과 빛이 만나는 시각, 귀와 소리가 만나는 청각, 그리고 촉각 등의 감각이 선행되는 것입니다. 식(識) 느낌은 사람마다 다르게 나타납니다. 똑같은 것을 보고, 듣고, 냄새 맡아도 반응은 각기 다릅니다. 예를 들면 아버지가 목욕탕에 들어가면서 ‘아, 시원하다.’ 하는데, 아이는 ‘앗, 뜨거워!’ 하고 나가버립니다. 물의 온도는 같지만, 그에 대한 느낌은 서로 다른 것이죠. ‘따뜻하다.'는 말에는 ‘따뜻한 감각’과 ‘좋다는 느낌'이 결합되어 있습니다. ‘뜨겁다.’는 표현에는 ‘싫다는 느낌'이 덧붙어 있는 거예요. 비슷한 예로 ‘시원하다.’에는 ‘기분 좋음’이 결합 되어 있고, ‘앗, 차가워!’에는 ‘차가움’과 ‘기분 나쁨’이 함께 들어 있습니다. 감각과 느낌은 한 단어에 결합하여 쓰이기도 하고, 분리되어 쓰이기도 합니다. 아버지가 목욕탕에 들어가면서 ‘시원하다.’ 할 때는 감각과 느낌이 분리되어 있죠. 하지만 대부분 감각과 느낌은 결합하여 사용됩니다. 우리가 손으로 뭔가를 만지면서 ‘아, 부드럽다.’ 할 경우, 이 말 속에는 부드러운 감각과 기분 좋은 느낌이 함께 들어 있습니다. 부드러운 감각에 기분이 좋으면 그것을 계속 만지고 싶어집니다. 이것이 욕구입니다. 다른 말로 갈애라고 합니다. 감각이 다르면 느낌이 달라지는 것은 이해하기 쉽습니다. 하지만 똑같은 감각에도 느낌이 다른 것은 왜일까요? 그것은 ‘식(識)’이 다르기 때문입니다. 즉 지금까지 내가 살아온 업식, 습관, 카르마가 다르기 때문에 다른 반응이 일어나는 것입니다. 행(行) 그래서 ‘식(識)’이 첫 번째 씨앗입니다. ‘수(受)’는 싹이고, ‘애(愛)’는 꽃이며, ‘유(有)’는 열매입니다. 씨앗으로부터 싹이 트고, 꽃이 피고, 열매가 맺히는 과정이 과거에서 미래로 이어지며 반복됩니다. 이것을 ‘행(行)’이라고 합니다. 지금 이전에, 과거에 이런 과정을 거듭해 온 것을 압축해서 행(行)이라고 한 것입니다. 무명(無明) 이런 행위의 출발점은 어디일까요? 알지 못함 또는 어리석음입니다. 이것을 ‘무명(無明)’이라고 합니다. 무명으로부터 시작해서 수도 없이 반복해서 행한 것이 현재까지 쌓인 '식(識)’입니다. 지금 이 순간 한 번 행해지는 것이 현재입니다. 현재의 행위를 분석해 보면, 현재의 행위는 과거의 결과이면서 미래의 원인입니다. 즉 ‘과(果)’의 역할을 하면서 동시에 ‘인(因)’의 역할을 합니다. 한 순간 한 순간의 삶이 과거를 이어받고, 미래를 생성합니다. 매일의 삶이 그 나물에 그 밥처럼 똑같이 보이지만, 새로운 경험을 하며 업식이 생성되기도 하고, 소멸되기도 하면서 조금씩 보이지 않게 변해 가고 있습니다. 그 속에서 자신에게 해로운 행위는 의도적으로 멈춰야 하는 거예요. 그래서 계율을 지키고, 선정을 닦고, 지혜를 증득해야 합니다.

The Essence of Meditation Practice Is Awareness The essence of meditation practice is ‘awareness within stillness.’ Feelings arise subtly in momentary instances, requiring intense concentration to notice them. When listening to a friend talk about studying abroad or bragging about their boyfriend, you might feel envious and your mood worsens. When meeting someone attractive, you feel drawn to them. These momentary feelings that arise are ‘sensations(受)’. Sensations occur after a sense perception arises. The body feels slight warmth, and breathing becomes subtly faster. Most people don’t detect these responses. If you can recognize ‘I’m feeling good now’ or ‘I’m feeling bad now’ right when these reactions occur, you can stop there. 선정을 닦는 핵심은 알아차림입니다. 선정을 닦는 것의 핵심은 ‘고요한 가운데 알아차리는 것’입니다. 느낌은 찰나의 순간에 미세하게 일어나기 때문에 매우 집중해야 알아차릴 수 있습니다. 친구에게서 유학 갔다 온 얘기를 듣거나 남자 친구를 자랑하는 얘기를 들었을 때 부러운 마음에 기분이 나빠집니다. 마음에 드는 이성을 만나면 호감을 느낍니다. 이렇게 순간적으로 올라오는 느낌이 ‘수(受)’입니다. 수는 감각이 일어난 다음에 생깁니다. 몸에서는 약간의 열기를 느끼고, 호흡은 미세하게 가빠집니다. 그런데 대부분 그런 반응을 감지하지 못하죠. ‘내가 지금 기분이 좋구나.’ 또는 ‘내가 지금 기분이 나쁘구나.’ 하면서 그 반응이 일어날 때 바로 느낌을 알아차리면, 거기서 멈출 수 있습니다.

However, once you’re already in a bad mood, it’s difficult to stop even if you want to. Even if you do manage to stop, you feel stressed. You still feel unpleasant when you return home. Therefore, much practice is needed for subtle awareness. When sitting still, not moving the body and stopping thoughts, breathing becomes smoother. As breathing becomes smoother, subtle sensations can be felt. When subtle sensations are noticed, feelings can be recognized. With practice, you can become aware of your mind’s state and how your karma is responding while talking and interacting with others. How to Avoid Being Easily Swayed by What Others Say It’s important not to let feelings turn into emotions and emotions into actions, but by observing the weeds that keep growing in your mind’s field, you can discover what seeds have fallen there. By watching your reactions, you can understand how your karma has been formed. You might realize, “When I meet successful people, I feel jealous,” or “When discussing education, I notice my inferiority complex about academic credentials.” If you just remain still, you cannot know what your karma is like. It’s similar to not knowing what weed seeds lie beneath the soil. 그런데 기분이 많이 나빠진 상태에서는 멈추고 싶어도 잘 안 됩니다. 멈춘다고 하더라도 스트레스를 받습니다. 집에 돌아와서도 기분이 좋지 않아요. 그래서 미세한 알아차림을 하기 위해서는 많은 연습이 필요합니다. 가만히 앉아서 몸도 안 움직이고, 생각도 멈추고 있으면 호흡이 부드러워집니다. 호흡이 부드러워지면 미세한 감각을 느낄 수 있습니다. 미세한 감각을 알아차릴 때 느낌을 알아차릴 수 있습니다. 이것이 연습이 되면 남과 이야기하고 행동할 때 자기 마음이 어떤지, 카르마가 어떻게 반응하는지 알 수 있습니다. 다른 사람이 하는 말에 쉽게 흔들리지 않는 방법 느낌에서 감정으로, 감정에서 행위로 넘어가지 않도록 하는 것도 중요하지만, 마음 밭에 자꾸 잡초가 나는 것을 관찰하다 보면 이 밭에 어떤 씨가 많이 떨어졌는지 알 수 있습니다. 내가 반응하는 것을 보면서 나의 업식이 어떻게 형성되어 있는지 알 수 있는 거예요. ‘잘나가는 사람을 만나보니 내가 질투심이 있구나.’, ‘학교 얘기를 해보니 내가 학벌에 열등의식이 있구나.’ 하는 것을 알아차리게 됩니다. 그냥 가만히 있으면 내 업식이 어떤지 알 수 없어요. 땅속에 무슨 잡초의 씨가 있는지 모르는 것과 같습니다.

Through mindfulness, we can first avoid being controlled by emotions, and second, understand our own karma. A person who truly knows themselves won’t be easily shaken by what others say. When told, “You’re quite greedy,” they simply respond, “Yes, I am greedy.” When told, “You get irritated easily,” they acknowledge, “Yes, I tend to be that way.” However, we usually rush to defend ourselves when faced with such observations. Our typical responses are, “How am I greedy?” or “When did I get irritated?” or “Am I the only one? Aren’t you the same?” These defensive reactions are commonplace. It’s like the owner of a weed-filled field saying, “What do you mean my field has too many weeds? Doesn’t yours have any?” While everyone in the village knows the truth, only the owner remains oblivious. When you don’t know yourself, you can’t accept what others say about you. 우리는 알아차림을 통해, 첫째, 감정에 휘둘리지 않고, 둘째, 자기 업식을 알 수 있습니다. 자기가 자기를 아는 사람은, 다른 사람이 나에게 뭐라고 해도 쉽게 흔들리지 않습니다. ‘너 욕심이 많더라.’ 이런 말을 들으면 ‘응, 내가 욕심이 많지.’ 하고 대답합니다. ‘너 짜증을 잘 내더라.’ 하는 말을 들으면 ‘응, 내가 좀 그렇지.’ 하고 받아들입니다. 그런데 우리는 보통 이런 지적을 받으면 자기방어하기 바쁘죠. 그다음에 연결되는 말은 대개, ‘내가 무슨 욕심이 많아?’, ‘내가 언제 짜증을 냈다고 그래?’ 이런 말들입니다. ‘나만 그래? 너는 안 그래?’ 이렇게 자신을 방어하는 것이 일반적인 반응입니다. 이것은 마치 잡초가 무성한 밭 주인이 ‘내 밭에 뭐 그리 풀이 많다고 그래? 너희 밭에는 없냐?’ 하고 반응하는 것과 같습니다. 온 동네 사람들이 다 아는 사실을 정작 자기만 모릅니다. 내가 나를 모르기 때문에 남이 하는 말이 받아들여지지 않는 겁니다.

If others know you better than you know yourself, you’re more easily manipulated by them. When you understand your emotions, your mind, and how you react, you can readily accept whatever others say. If someone says, “You were quite angry yesterday,” you can respond, “Yes, I lost my temper momentarily.” If someone mentions, “Your field has many weeds,” you can acknowledge, “Yes, I’m aware of that.” As a practitioner, you should know yourself at least as well as others know you. 다른 사람이 나를 아는 것보다 내가 나를 더 모르면 남에게 조종당하기가 쉽습니다. 내가 내 감정과 마음을 알고, 어떻게 반응하는지를 알면, 남이 뭐라고 해도 기꺼이 받아들일 수 있습니다. ‘너 어제 화를 많이 내더라.’ 하면 ‘어제 내가 깜빡 놓쳤어.’ 하고 대답하게 되고, ‘너희 밭에 풀이 많더라.’ 하면 ‘응, 나도 알고 있어.’ 하고 대응하게 됩니다. 수행자라면 적어도 남이 나를 아는 만큼은 나도 나를 알아야 합니다.

Taking this a step further, you’ll eventually stop expressing the emotions that arise within you. Even when greed, anger, and jealousy are boiling inside, you simply observe them without expressing them outwardly. Then others might say, “That person is remarkable for never getting angry.” Even if you respond, “Everyone gets angry. We’re all the same,” they’ll praise you for your humility. But while others may not know, you understand your own mind. When others praise you, it’s because they don’t truly know you. When you see yourself clearly, you won’t be concerned with whether others praise or criticize you, and you won’t be swayed by their words. 그런데 여기서 조금 더 나아가면, 마음속에서 일어나는 감정을 바깥으로 표출하지 않게 됩니다. 욕심과 분노, 질투가 안에서 부글부글 끓어도 그저 가만히 보고 있을 뿐 밖으로 표현하지 않는 겁니다. 그러면 다른 사람들은 ‘저 사람은 화도 안 내고 대단하다.’ 하겠죠. 내가 ‘화가 안 나는 사람이 어디 있어요. 다 똑같죠.’ 이렇게 말해도 오히려 겸손하다고 칭찬을 할 겁니다. 하지만 남들은 몰라도 나는 내 마음을 압니다. 남이 나를 칭찬해도 그건 그들이 나를 잘 모르기 때문에 그렇게 말하는 거예요. 자기가 자기를 제대로 보고 있으면, 다른 사람이 칭찬하든 비난하든 개의치 않고, 남의 말에 놀아나지 않게 됩니다.

Understanding Dependent Origination from a Practice Perspective The reason we meditate is to know ourselves. In meditation, sitting for a long time is not what’s important. If you sit to meditate but only focus on your aching legs or constantly think about wanting coffee, it doesn’t help your meditation at all. Deeply pondering “What is non-self?” is contemplation, not meditation. The essence of meditation is “awareness.” Meditation is maintaining awareness of your sensations, feelings, and emotions. 수행적 관점에서 십이연기를 이해하면 우리가 명상을 하는 이유도 자기를 알아가기 위해서입니다. 명상은 오래 앉아 있는 것이 중요한 것이 아닙니다. 명상한다고 앉아서 아픈 데만 신경을 쓰고, 커피 마시고 싶다는 생각만 계속하면 명상에 아무 도움이 되지 않습니다. ‘무아란 무엇인가?’ 하고 골똘히 생각하는 것도 사색이지 명상이 아닙니다. 명상의 핵심은 ‘알아차림’입니다. 나의 감각과 느낌, 감정에 대한 알아차림을 유지하는 것이 명상입니다.

Yet many of you spend your time grinding your teeth, straining, and daydreaming. Or else you’re dozing off. You need to be relaxed for reactions to arise naturally. When you’re tense, reactions get buried. So in a state of ease, without giving meaning to anything else, you should direct your attention solely to your breath. This doesn’t mean you should only be aware of sensations related to breathing. When moving, you should be aware of sensations, feelings, and thoughts related to your movements and posture. Awareness of body, feelings, and mind should happen in daily life. For beginners in meditation, the first step is practicing awareness of the body, starting with awareness of the breath. 그런데 여러분은 이를 악물고 용을 쓰면서 망상을 피우느라 시간을 다 보냅니다. 그것도 아니면 졸고 있죠. 긴장을 풀고 있어야 반응이 그대로 일어납니다. 긴장하면 반응이 묻혀 버려요. 그래서 편안한 가운데 다른 어떤 것에도 의미를 두지 않고, 오직 호흡에 주의를 기울여야 합니다. 이것은 호흡에 의한 감각만을 알아차리라는 뜻이 아니에요. 움직일 때는 동작과 자세에 대한 감각, 느낌, 마음을 알아차려야 합니다. 몸, 느낌, 마음을 알아차리는 것은 일상에서 이루어져야 합니다. 명상을 처음 하는 사람들은 첫 단계로, 몸에 대한 알아차림 중에서 호흡을 알아차리는 것부터 연습합니다.

“The Twelve Links of Dependent Origination(十二緣起) are expressed as twelve elements: ignorance(無明), formation(行), consciousness(識), name and form(名色), six sense bases(六入), contact(觸), feeling(受), craving(愛), clinging(取), becoming(有), birth(生), and aging and death(老死). This must be understood from a practice perspective. Only by understanding the Twelve Links of Dependent Origination from a practice perspective can we reveal the path of keeping precepts, cultivating meditation, and attaining wisdom.” Today’s session focused on why we should practice meditation and how to cultivate it. The seventh lecture concluded with an agreement to learn about methods for attaining wisdom next week. 십이연기(十二緣起)는 무명(無明), 행(行), 식(識), 명색(名色), 육입(六入), 촉(觸), 수(受), 애(愛), 취(取), 유(有), 생(生), 노사(老死) 이렇게 열두 가지로 표현됩니다. 이것은 수행적 관점에서 이해해야 합니다. 십이연기를 수행적 관점에서 이해해야 그 속에서 계율을 지키고, 선정을 닦고, 지혜를 증득하는 길이 드러납니다.” 오늘은 선정을 왜 닦아야 하는지, 어떻게 선정을 닦을 수 있는지에 대해 배우는 시간이었습니다.