스크랩 마태복음 (25 : 1~46) 주석

[주바라기]

마태복음 25장


1 그 때에 천국은 마치 등을 들고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와
같다 하리니

ㅇ그 때에(토테) - 마태복음에서 자주(약 90회) 사용되는 단어
이다.(2:7 ; 24:9). 특히 본서에서는 이 용어가 어떤 구체적인
시간이나 시점을 나타내기 보다는 대략적 시간을 가리킬 때 사
용되었다. 그런데 본문의 '그때에'라는 것은 인자가  오는 때,
즉 종말적 심판의 때를 말한다. 그 종말적 심판의 때에 대한 묘
사는 이미 24장에서 여러 차례 언급된 바 있다(24:29, 31, 36,
50, 51).
ㅇ천국은 마치...같다 하리니 - 예수께서는 당신의 재림의 양면
적 성격을 이해시키기 위해 심판과 더불어 친국의 극히 제한된
일면을 제시하고 계신다. 여기서 '천국'에 대해서는 3:2;4:17
; 13:11등의 주석을 참조하라.
ㅇ등(람파다스) - 접시 모양의 그릇 한쪽 끝에 등근 심지를 담
가 호롱불처럼 불을 밝히는 기름등인지 아니면 계속 불을 밝히기
위해서 기름을 가끔 묻혀 사용하는 햇불인지는 본문을 통해 알
수 없다. 그러나 문맥상으로 보아 기름을 넣어 사용하는 등잔이
라고 보는 것이 좋다. 유대인들은 이 등을 기다란 막대 끝에 매
달아 그것을 치켜들어 신부를 맞으러 오는 신랑의 행로를 밝게
했다고 한다. 이때 이러한 등불은 각자가 개별적으로 준비해야
했는데, 만일 등불을 들지 않은 자가 있다면, 그는 불청객이나
강도로 취급받았다.한편 여기서 등이 나타내는 의미는 성도가 주
의 재림을 맞아 마땅히 준비하여야 할 어떤 것이다.그것은 겉으
로 드러나 보이는 성도의 외형적인 신앙 생활을 일컫는다고 볼
수 있다.
ㅇ신랑을 맞으러 나간 열 처녀 - 유대인의 결혼식에는 몇가지 절
차(節次)가 있었다. 즉 일반적으로 신랑은 몇몇 친구들과 함께
자기 집을 떠나 신부를 데리러 신부의 집에 간다. 그리고 신부의
집에서 종교 의식을 비롯한 여러 예식을 마치고 나서 해가 질 즈
음에 신랑은 신부를 데리고 자기 집으로 돌아온다. 물론 신랑이
돌아올 때 사람들은 상당한 거리까지 그들을 배웅한다. 한편 잔
치는 며칠동안 계속되었는데 공식적으로는 신랑의 집에서 베풀어
졌다. 물론 드문 경우이기는 하지만 신랑의 집이 매우 먼 경우에
는 신부의 집에서 모든 예식이 치러지기도 헹다. 그러나 본문에
서는 그러한 경우에 들지는 않는다. 왜냐하면 그렇다면 미련한
처녀의 잔치 참여를 거부한 자가 신랑이 아니라 신부의 아버지여
야 함에도 본문에는 신랑이 거부하고 있기 때문이다. 여하튼 이
런 공식적인 잔치를 통해 비로소 두 사람의 결혼은 성립되었다.
여기서 '처녀'(파르데노스)란 신부가 아닌 결혼 잔치에 초대된
신부의 들러리(bridesmaid)를 가리킨다. 이들은 저녁 무렵
부터 등을 들고 나가 신부를 데려오는 신랑을 기다렸다가 그들
일행을 혼인 잔치에로 인도(引導)하는 역할을 담당하였다. 그런
데 이 '처녀'의 숫자가 '열 명'이라는 사실은 상당히 시사하는
바가 크다. 즉 '10'은 '완전'을 상징하는 숫자이다. 이런 측면에
서 성경에는 10이라는 수치와 관련된 내용이 자주 등장하며(출
20:3-17 ; 시 33:2), 특히 예수께서는 당신의 비유 중에서 '10'
이란 숫자를 자주 언급하셨다.(28절;눅 15:8;19:13-17). 이와
더불어 '10'명은 하나의 유대 회당을 구성할 수 있는 최소의 인
원이었으며, 여러 종교 집회를 위해 필요한 정족(定足)인원이었
다. 그리고 유대의 풍속에는 장례 행렬이나 결혼 행렬의 들러리
로 반드시 10명의 인원이 필요했다고 한다(Talmud). 이런 관
점에서 본문의 '열처녀'는 모든 시대에 예수를 신앙하는 모든
신자들을 가리킨다(Lenski). 특히 그들은 세상으로 부터 구별되
어 예수의 재림을 대망하는 '기다리는 공동체'로서 역사적 교회
를 예시(豫示)하는 주의 순결한 처녀들이다. 그러나 이들은 구
원과 신랑 예수의 인격적 유대 관계는 항상 개인적이고 개별적
이다(Lange).

2 그 중에 다섯은 미련하고 다섯은 슬기 있는지라

ㅇ그 중에 다섯은 - 여기서 슬기로운 자와 미련한 자가 5명씩
양분되고 있다. 주목할 것은 숫자에 대한 의미보다, 주의 재림
을 기다리는 성도들인 교회 안에도 슬기로운 자와 미련한 자가
있다는 것이다. 그런데 여기서 '미련하다'로 번역된 원어 '모
라이'는 '우둔한', '얼빠진' 등의 의미로서, 특별히 두 부류의
대별되는 처녀들의 모습 중 이 말이 앞서 언급된 것은(3, 8절)
어리리석은 처녀들의 행태를 강조하기 위해서일 것이다. 이와 함
께 '슬기 있다'로 번역된 '프로니모이는 지혜롭고 준비성과 분별
력이 있어 자신의 행동을 스스로 조절해 나갈수 있으며, 또한 매
사에 신실한 것을 가리킨다(24:25). 실로 이 양자는 겉보기에는
(처녀, 함께 초대된 들러리 모두 등을 가짐) 하나 다를 것 없었
다. 그러나 신랑이 올 때 그들의 감추어진 내면과 그 사실성 여
부가 극명히 노출되고 말 것이다(7, 8절). 

3 미련한 자들은 등을 가지되 기름을 가지지 아니하고

ㅇ등을 가지되 기름을 가지지 아니하고 - 어리석은 자의 모습을
불을 밝힐 때 사용할 기름을 준비하지 못한 자들로 묘사한다.
그런데 '기름을 가지지 않았다'는 말이 여분의 기름을 가지지
않았다는 것인지 전혀 기름을 등에 넣지 않았다는 것인지 확실
치않다(Robertson, Hendriksen). 한편 '기름'이란 등
불을 밝히는 근원적 요소로서 만약 등을 성도들의 외형적인 신
앙생활이라고 한다면(1절) '기름'은 그 신앙생활의 원초적 힘이
되는 하나님과 영적으로 교제하는 생명력 넘치는 내면적 생활과
성령, 믿음등이 라고 할 수 있다(사 61:1;슥 4장;히 1:9). 특히
본문에서는 그러한 성령의 역할 중 중생케 하시며 내주(內住)하
셔서 가르치시고 변화시키는 충만한 역사(役事)를 나타낸다. 이
런 점에서 기름을 가지지 않았다는 것은 중생케 하시는 성령의
체험조차 얻지 못한 외형적 신자(church-man)로 볼 수 있다.
실로 형식적인 교회출석, 봉사, 선교 등의 외면적인 신앙 생활
이 아니라 성령의 사로잡힌 바 되고 믿음과 사랑의  역동적인
힘에 의해서 나타나는 신실한 신앙 생활이야말로 기다리는 바른
성도의 모습이라 할 것이다. 한편 4절의 '그릇에' 기름을 준비
하였다는 표현과 8절의 '등불이 꺼져가니'라는 표현에서 기름이
여분의 것이었음을 추측해 볼 수 있다. 사실 등불의 기름을 담
는 용기가 작았기 때문에 당시 유대인들은 여분의 기름통에 기
름을 넣어 가지고 다니는 것이 일반적인 일이었다고 한다
(The pulpit Commentary). 따라서 미련한 자들이 처음
부터 등에 기름을 준비하지 못한것이 아니라 제한된 양의 기름
을 등잔에만 준비해왔다.그러므로 그들에게는 계속하여 꺼지지
않고 불을 밝힐 수 있는 준비가 필요했던 것이다. 마찬가지로
성도의 신앙 생활 역시 중단없이 꾸준하게 지속되어야 한다.

4 슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔더니

ㅇ슬기 있는 자들은...기름을 담아 - '슬기 있다'는 말이 의미
하는 바처럼(2절) 그들은 신랑이 늦게 올 것에 대비하여 준비
하고 있었다. 이에 비해 미련한 처녀들은 신랑을 맞으려 기다
리기는 하지만 그가 늦게 올것에 대해서는 전혀 준비 되어 있
지 않는 것이다. 실로 일회적인 은혜 체험이나 행함이 결여된
믿음, 그리고 영적 건강을 상실한 상태로는 예수의 재림을 맞
이할 수 없다. 오직 그분의 재림을 늘 염두에 두면서 날마다
준비성 있는 신앙 생활을 하는 자만이 기쁨으로 그분을 맞을
수 있다.

5 신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘쌔

ㅇ신랑이 더디 오므로 - 이 구절은 24:48의 '주인이 더디 오
리라'는 예언과 같은 내용이다. 이 표현은 심판의 주이신 예
수께서 다시 온다고 한 때가 늦어짐을 암시한다. 이는 예수께
서 당신의 재림이 제자들이 고대한 바처럼 그렇게 신속히 오지
않을 것이라고 단정적으로 말씀하심으로써 비록 종말이 지연
(遲延)된다고 하여 나태한 신앙 생활을 하거나 희망을 포기해
서는 안 된다는 교훈을 제공하셨던 것이다.
ㅇ졸며 잘새(에뉘스탁산 가이 에카듀톤). '졸며'라는단어(에
뉘스탁산)는 부정 과거형으로서 일시적인, 또는 단지 앉은 자
세로 고개를 끄덕이면서 잠깐 조는 상태를 나타낸다. '잘새'
(에카듀돈)는 서술적 미완료형으로서 계속적인 행동 곧 잠에
완전히 취해 수면 상태를 계속 유지하는 것을 나타낸다. 한편
이 표현은 종말 지연으로 나타난 교회의 어려움에 직면한 모
습을 설명하고 있다. 그런데 본문에서 '졸며 자는' 것이 모두
('다')에게 해당되는 사실이며, 또한 그것에 대한 책망(責望)
이 전혀 없는 것으로 보아, 졸며 자는 것이 슬기로운 자나 어
리석은 자에 대하여 구분시켜 적용한 것으로는 보이지는 않는
다. 그러나 재림의 주께 책망 받은 것은 단 한 가지, 기름을
준비하지 않는 일에 의해서 초래된 일임을 암시하고 있다. 더
욱이 이 사실은 신랑을 기다리던 자가 졸거나 잠을 잘 만큼
종말이 지연되고 있음을 강조한다. 그와 더불어 종말이 지연
됨으로써 교회에 어려움이 있을 때 성도가 가져야 할 자세를
역설적으로 암시해주고 있다. 즉 예수 재림이 졸며 자는 것과
같은 참기 어려운 때에 가까이 있음을 알고 어려울수록 신앙
생활을 견고히 해야 함을 역설하고있다.

6 밤중에 소리가 나되 보라 신랑이로다 맞으러 나오라 하매

ㅇ밤중에(메세스뉴토스) - 유대인들의 혼례식은 초저녁 경에
이루어진다. 그러나 여기서는 신랑이 도착할 시간을 훨씬 넘
겨 열 처녀가 잠에 떨어진 것으로 보아 깊은 한 밤중(at
midnight)이라고 보아야한다. 이처럼 주께서 재림하는 때,
종말의 때가 한 밤중으로 표현되는 것은 (1)24:42-44 ; 살전
5:2에서 표현된 바와 같이 종말의 때가 정점에 이르렀음과,
2) 예수 재림의 때가 어떤 정해진 시각이나 예고가 없이 예상
치 못했던 시점에 이루어진다는 것을 암시적으로 설명하고 있
다.(3) 또 한편으로 생각해 볼 수 있는 것은 주께서 한 밤중
에 오신다고 믿는 믿음은 출애굽 사건을 경험한 유대인들의
전통이었다. 그것은 유대인들이 한 밤중에 구출된 경험 때문
이었다(출 12:29).
ㅇ소리가 나되(크라우게 게고넨) - 본문의 시제는 현재완료
능동태 직설법으로서 드라마와 같은 생생하고도 극적인 묘사
를 하고 있다(Moule). 즉 이것은 그 소리침의 돌연성(突然
性)과 마치 공기를 가르는 듯한 소리의 긴장감을 암시한다.
이를 번역하면 '마침내 한 외침이 들려왔다'가 될 것이다.
이 소리의 외침은 신랑 앞에서 계속 신랑의 발길을 안내했던
일단의 무리들이었을 것이다. 여기서 한밤중에 갑자기 일어
난 소리의 내용은 신랑이 오니 마중 나오라는 즐거운 비명이
었을 것이다.그러나 주목할 것은 5절에서 신랑을 기다리다가
한 밤중에 잠이 든 장면과 급작스런 소리의 외침 그리고 뒤
이어지는 기름이 떨어져 다급히 기름구하러 달려가는 소란
스러움이다. 이것과 서로 대비되어 신랑이신 예수 그리스도
의 재림과 종말의 때가 얼마나 돌발적이고 급작스러운 것인
지를 긴장되게 묘사하고 있다.
ㅇ보라 신랑이로 다 맞으러 나오라 - 돌발적인 외침의 내용
이다. 실로 그렇게 고대하던 재림(parousia)이 이 외침
과 더불어 실현된 것이다. 이로써 인내와 대망의 기간은 끝
이 나고 영원한 심판과 상벌(賞罰)의 때가 시작된 것이다.
이러한 현실적 변화에 자신있게 대처할수 있는 자만이 '신
랑을 맞으러' 나갈 수 있는 것이다.

7 이에 그 처녀들이 다 일어나 등을 준비할쌔

ㅇ다 일어나 - 외형적으로 볼 때 일어나 주를 맞이하려는
것은 미련한 자나 슬기로운자나 모두 같다. 이처럼 그리스
도의 신부된 교회공동체는 졸음과 잠에서 깨어 일어나 모
두 주를 만나러 가기 위해 준비하는 사람들이다. 그런데 이
시점까지는 아직 슬기로운 자와 미련한 자가 구분되지 않는
다. 교회도 역시 심판의 사건까지는 미련한 자와 슬기로운
자가 함께 구분없이 존재할 것이다. 이는 곡식과 가라지의
비유에서 확정된 사실이다(13:24-30).
ㅇ등을 준비할 새 - 여기서 '준비할 새'(에코스메산)란 '정
렬시키다'는 뜻으로 지금껏 타고 있던 등불 심지의 까맣게
탄 부분을  잘라내고 심지를 다시금 돋우는 동시에 예비한
기름(4절)을 등잔에 채워넣는 일련의 작업을 완비함을 암시
한다. 그러나 이 일련의 준비 작업이 슬기로운 처녀에게는
손쉬운 것이었으나 준비한 기름이 없던 미련한 처녀에게는
당혹스런 것이었다.마침내 미련한 자와 슬기로운 자가 확연
하게 구분된다.

8 미련한 자들이 슬기 있는 자들에게 이르되 우리 등불이
꺼져가니 너희 기름을 좀 나눠 달라 하거늘

ㅇ우리 등불이 꺼져가니 - 심판의 때에 미련한 자로서 명확
히 구분되는 것은 그 준비한 등불이 꺼져간다는 것이다. 여
기서 '꺼져가니'(스벤뉜타이)는 중간태 현재직설법으로서
동작의 지속성(지속성)을 나타낸다. 즉 준비한 등불의 마른
심지가 공급되는 기름이 전혀 없어 희뿌연 연기를 뿜어내며
꺼져가는 장면을 묘사하고 있다. 이는 어리석은 처녀의 내
면의 상태 곧 영적 생명력의 고갈(枯渴), 은혜의 결여(缺
如), 새 힘을 주시는 성령과의 단교(斷交) 등을 암시하는
동시애 그들의 운명에 대한 비극적인 예시이기도 하다.
ㅇ기름을 좀 나눠 달라 - 앞 구절에서 등불이 꺼져가는 안
타까운 장면과 제발 기름을 좀 꾸어달라는 미련한 자의 절
박한 심정이 극적으로 연결되고있다. 여기서 준비하지 못한
미련한 자들이 종말의 때에 겪는 당황한 모습을 생생하게
볼 수있다. 심판의 때에 그리스도 앞에 내놓을 은혜와 신앙
의 기름을 타인에게 꾸어 달라고 하는 것은 정녕 불가능한
것이다. 실로 그리스도 앞에서의 심판의 평가는 자기 공로로
결정되는 것이지 남의 것을 빌어다 보일 수는 없는 것이다.
또한 그들은 자신들의 기름의 결핍(缺乏)을 너무 늦게 깨달
았다. 이처럼 자기 영혼과 생명 문제가 운명의 순간에 이르
러서야 비로소 자기를 돌아보는 것은 어릭석은 자의 공통된
특징이다

9 슬기 있는 자들이 대답하여 가로되 우리와 너희의 쓰기에 다
부족할까 하노니 차라리 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라
하니

ㅇ우리와 너희의 쓰기에 다 부족할까 하노니 - 기름을 꾸어달
라는 미련한 자의 절박한 호소에 슬기로운 자의 대답은 아주
단호하다.따라서 이같은 거부 의사는 결코 도덕적 평가의 대
상이 될 수 없다. 이는 분명 종말론적이고 존재론적인 평가
대상이 될 뿐이다. 정녕 슬기로운 자들은 여분의 기름을 예비
하였지만 그것은 자신들을 위해 준비한 것이다. 그 기름을 준
비하지 못한 사람에게 꾸어주면 꾸어준 사람도 꾸어 쓴 사람
도 모두 다 부족하여 아무도 신랑을 맞이할 수 없게 된다.
특히 '부족할까하노니'(메포테우 메 아르케세)란 말 속에 이
중의 부정어('메포테', '우 데')가 첨가됨으로써 그 뜻은 절
대적인 거부 의사를 함축하고 있다. 즉 함께 쓰기에는 '도무
지 충분하지 않다'는 말이다. 사실 구원은 각각 자기가 소유
하고 있는 성령과 은혜와 신앙에 의해서 결정된다. 한 사람의
신앙이 다른 사람의 구원까지 책임지는 것이 아니다.즉 아버
지가 구원받았다고 해서 아들도 아버지의 신앙으로 구원받는
것이 아니다. 각각 자기의 신앙에 대해서 심판과 구원이 있는
것이다(겔 18:2-4 ; 요 14:16).
ㅇ차라리 파는 자들에게 가서 - 여기서 '기름을 파는 자들'
이란 상징적으로 구원의 진리와 성령의 풍성한 은혜를 가르
치는 성경의 모든 선지자들과 복음의 역꾼들을 암시한다
(Lenski). 그들의 메시지에는 구원의 유일한 해답이 담겨
져 있는 것이다(눅16:29).
ㅇ너희 쓸것을 사라 - 이는 기름을 확보할 수 있는 유일한
방법을 제시한 것이다(사 55:1 ; 계 3:18). 실로 하나님의
구원과 은혜는 마치 값진 보화를 획득키 위해 모든 희생을
감수(甘受)하듯 어떤 값을 치르고 얻는 것이다(13:44-46).
물론 그 값은 인간의 자의적 노력에서라기 보다 하나님편에
서 제공하신 것으로서 믿음과 성령의 감화로 인한 기도와 그
분의 무한한 은혜를 무조건적으로 수용하는 신실한 마음 등
일 것이다.

10 저희가 사러 간 동안에 신랑이 오므로 예비하였던 자들은
함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라

ㅇ사러 간 동안에 신랑이 오므로 - '사러 간 동안에'(아페
르코메논 데 아우톤)는 현재 분사구문으로서 행동의 계속성
을 강조한다. 즉 저희가 '사러 가고 있는 동안에'로 번역할
수 있다. 여기서 미련한 자들의 어리석음이 다시 한번 극명
(극명)하게 드러난다. 즉 미련한 자들은 신랑이 올 바로 그
시간에 그 자리를 비우고 또 이미 밤중이라 가게 문이 모두
닫혀 살 수도 없을 때 그것을 사러가고 있었던 것이다.
ㅇ예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가 - 이 구절에
서 예비하였던 자들은 신랑이 더디 올 것에 대비하여 기름을
준비하고 인내하며 기다렸던 슬기로운 다섯 처녀를 가리킨다.
여기서 예수께서는 분명 천국이 예비한 자의 것임을 강조하
고 있다. 더욱이 예수께서는 본문을 통해 '기다리는 공동체'
의 궁극적 목표, 더 나아가 신랑이 오신 목적은 단순히 인
내하며 기름을 준비하는 등의 예비 작업이나 다시 오심 그
자체가 아니라 '함께 혼인 잔치에 들어가는'것임을 강력히
시사하신다. 따라서 '기다리는 공동체' 곧 교회가 추구해야
할 바는 어떻게 하면 그분과 '함께 혼인 잔치에 참여하는가
'라는 것이다.
ㅇ닫힌지라(에클레이스데) - 이 단어는 동작의 완료를 나타
내는 부정과거 수동태 직설법이다. 따라서 문이 이미 굳게
닫혀버려 다시 열리지 않을 것이라는 인상을 준다. 이는 (1)
더 이상의 기회가 주어지지 않는 돌이킬 수 없는 최후의 운명
이 예고되었음을 나타내는 동시에 (2) 이제부터의 기도와 회
개와 눈물은 아무런 효력이 없다는 심판의 엄격성을 강조하고
있다. 한편 이 비유는 잔치가 시작되면 문을 닫아 손님들의 안
전을 도모했던 팔레스틴의 관습에 기인한 것인 듯하다(눅 13:
25).

11 그 후에 남은 처녀들이 와서 가로되 주여 주여 우리에게 열어
주소서

ㅇ그 후에 남은 처녀들 - 여기서 '그후'(휘스테론)는 종말적 심
판이 완결(완결)된 때를 가리킨다. 즉 심판이 끝나 슬기로운 자
들이 천국으로 들어가고 문이 닫힌때인 것이다. 따라서 '남은
처녀들'은 기름을 예비하지 못하여 기름을 사러갔다가 돌아온
미련한 다섯 처녀로 보아야 한다.
ㅇ주여 주여 우리에게 열어 주소서 - 먼저 주목해야 할 것은
'주여주여'(쿠리에 퀴리에)라는 신앙 고백적 호칭이다. 예비하
지 못한 미련한 자들도 신앙 고백을 하고 있다는 것을 알 수 있
다. 이와같은 구절은 7:21, 22절 절에서도 나오는데 그곳에서
예수께서는 "나더러 주여 주여하는 자마다 친국에 들어갈 것이
아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들
어가리라"고 선언한다. 따라서 미련한 자들이 닫혀진 문 앞에서
아무리 화려하고 애잔한 신앙 고백적인 간구를 하더라도 그들에
게는 이제 더이상의 기회가 주어지지 않을 것이다.

12 대답하여 가로되 진실로 너희에게 이르노니 내가 너희를 알지
못하노라 하였느니라

ㅇ내가 너희를 알지 못하노라 - 여기서 바로 앞의 문장 '주여
주여...열어 주소서'라는 애절한 간청과 대비시켜 심판의 엄격
하고 준엄한 성격을 나타내 보이고 있다. 한편 이 구절의 '알지
못하노라'에서 '알다'는 뜻인 원어 '오이다'는 단순한 지적인
앎을 넘어 교제와 경험을 통해 아는 상태, 그리고 관계를 통해
깨달은 상태를 의미한다. 따라서 '알지못하노라'란 말은 상대방
이 어떤 인물인가를 모른다는 뜻이 아니라 상대방에게 특별한
관계를 형성하거나 호의를 베풀 만한 이유가 전혀없다는 엄정
(嚴正)한 선언으로 볼 수 있다. 이 선언은 곧 돌이킬 수 없는
심판 선고와 같은 것이다. 실로 심판주 예수께서는 당신의 오심
을 믿음으로 준비한 자만을 '아시고' 그와 지속적인  관계를 가
지신다(창 18:19;요 10:14). 여하튼 이와 같은 형식의 냉정한
대답이 7:21-23 ; 눅 13:25에도 나오고 있다.

13 그런즉 깨어 있으라 너희는 그 날과 그 시를 알지 못하느니라

ㅇ깨어 있으라 - 이 구절은 본 비유의 주제를 강조하는 말로서
(24:36, 42, 44, 50) 예수의 비유 뒤에 자주 쓰이는 관용적 표
현이다(막 13:34). 여기서 '예비하고 있으라'는 어구는 24:44의
내용과 연관시켜 이해해야 한다. 한편 미련한 처녀들과 마찬가
지로 슬기로운 처녀들도 졸고 있다는 5절의 내용은 본구절과 모
순되므로 예레미야스와 같은 학자들은 이 구절을 후대의 삽입문
으로 본다. 그러나 이 견해는 3절이 의도하는 바를 간파하지 못
한 데서 비롯되었다. 즉 영적으로 '깨어있으라'(Keep watch)
는 말은 육신적으로 '자지 말고 눈을 뜨고 있으라'(Keep
awake)는 말과는 다른 것이다. 후자는 졸음을 쫓아내고 전혀
잠자지 말라는 뜻이므로 본 구절의 의미에 부합되지 않는다. 오
히려 비유들이 뜻하는 바를 전체적으로 살펴볼 때 저자 마태는
예수께서 이 강화(강화)에 말씀하시는 주요한 권고를 반복한 것
이다.
ㅇ그날과 그 시를 알지 못하느니라 - 이와 같은 문장은24:36,
42, 44, 50에  똑같이 나타난다. 따라서 이 어투는 마태복음 기
록가가 종말의 때를 나타내는 일관된 방법이자 항상 '깨어 있어
야'할 이유를 말한 것이다(5, 6절 주석). 결국 13절은 열처녀
비유의 의미를 한 문장으로 압축, 요약하고 있으며, 종말의 때
를 기다리는 사람들의 항상 긴장되고 항상 예비되어야만 될 삶
의 자세를 암시하고 있다.

14 또 어떤 사람이 타국에 갈제 그 종들을 불러 자기 소유를
맡김과 같으니

ㅇ또(가르) - 이 등위 접속사는 새롭게 시작되는 달란트 비유
가 바로 설명한 열처녀 비유와 밀접한 연관이 있음을 암시한
다. 즉 종말적 심판에 관한 열처녀 비유와 달란트 비유가 내
용이 같은 것이라는 점을 예측할 수 있다.
어떤 사람이 타국에 갈때 - 이 구절은 막 13:34의 문장과 같은
형식이다. 막 13:34은 마가복음서의 종말론에 대한 결론부로서
그것이 본 달란트 비유의 도입부가 되고있다. 또 막 13:35는
마 25:13, 즉 열처녀 비유를 통해 암시한 종말 교훈의 결론이
되는 '깨어 있으라'는 구절이 같은 형식으로 사용되고 있다.
따라서 이 비유는 막 13:34,35의 내용과 밀접한 관계가 있음을
알 수 있다. 그리고 여기서 '어떤 사람'은 같은 평행비유인 눅
19:12-27을 보면 왕위를 받기 위해 다른 나라로 떠나는 귀인
(귀인)임을 알 수 있다. 이는아마도 헤롯이 분봉왕(분봉왕) 책
봉을 받기 위해 오래도록 로마에 있었던 사실이나, 아니면 당
시 상업을 하던 부호들이 먼 무역 여행을 위해 오랜 기간 집을
떠났던 사실에 근거한 비유일것이다. 그러나 여기서는 그같은
일상적 사실을 암시한 것이기 보다 상징적인 의미로 사용되어
이 땅에 성육신(Incarmation)하셨던 예수께서 제자들에게
할 일을 맡기시고 승천하셨다가 다시 이 땅에 심판의 주로 오
실것을 묘사한 것이라 할 수 있다. 한편 '타국에 갈제'(아포
데몬)란 문자적으로 자기가 살던 곳에서 '막떠나려 할 제' 또
는 '해외로 가려 할 시점에'라는 뜻을 갖고 있다. 눅 19:12은
이와 유사하게 '먼 나라로 갈 때에'로 번역되어 있다.
ㅇ그 종들을 불러 - 여기 '종들'(둘로이)은 그 주인의 전적인
소유였으나, 여기서는 하나의 인격적 친근감을 주는 그야말로
주인과  동등한 위치로서의 신분을 암시한다. 그러나 본질적으
로는 그 '종들'은 여전히 주인의 권위아래 놓여 있다. 한편 이
'종들'은 상징적으로 주의 승천 이래로 당신의 교회를 책임질
복음사역자들 및 예수를 주인으로 모신 모든 신자들을 가리킨
다.
ㅇ자기 소유를 맡김과 같으니 - 고대 사회에서 종들은 그들이
맡은 일에 대해서는 상당한 권한과 책임이 있었다. 여기서
'어떤 사람'은 종들에게 자기의 동업자처럼 각각 소유를 나누
어 준다. 한편 여기서 '소유'(휘파르콘타)란 '재산', '소유물'
이라는 뜻이며 본문에서는 주로 '돈'을 가리킨다. 이 '돈'은
그들 각자에게 적당하게 '맡겨'질 것이지만 여전히 그것에의
원소유권은 주인에게 있는 것이다. 즉 비록 '종들'의 노력과
지혜로  많은 이윤(이윤)을 남긴다 하더라도 그것의 범적 소유
권은 여전히 주인에게 있는 것이다. 바로 이러한 사실이 성도
들이 주님 앞에서 필연적으로 겸손할 수 밖에 없는 이유일 것
이다.

15 각각 그 재능대로 하나에게는 금 다섯 달란트를, 하나에게는
두 달란트를, 하나에게는 한 달란트를 주고 떠났더니

ㅇ각각 그 재능대로(카타 텐 이디안 뒤나민) -  이 말은 '자기
자신의 힘이나 능력에 따라'라는 뜻이다. 여기서 주인은 종들
에게, 소유를 각 사람의 능력에 따라 적절하게 배분하였음을
말해 주는데 이것은 불공평에 의한 공평의 원리를 실현하시는
그분의 지혜를 반영한다(민 7:4-9). 이러한 재능에 따른 배분
이 갖는 의미는 다음과 같다. (1) 기독교인은 맡김을 받은 청
지기임을 알 수 있다. 따라서 자신의 모든 소유 곧 물질적 소
유 뿐 아니라 성격, 지식, 교육, 의지, 환경 등은 근본적으로
주인이신 하나님에게 속한 것으로서 최선을 다해 잘 관리해야
할 책임과 의무가 있는 것이다. (2) 사람마다 능력과 재능에
따라 소유가 맡져졌다는 것은 저마다 고유의 인격과 역할이
있다는 말이고, 또한 그것은 각각 소중하고 존귀한 것임을 말
한다. 각 사람마다의 개성과 창조적 능력은 다양하지만 그것
은 각각 독특하게 소중한것이다. 따라서 각자의 재능에 따라
적합한 소유가  맡겨졌다는 믿음은 각각 자기가 맡은 일에 최
선을 다할 수 있는 근거가 되며, 그 일을 맡긴 주인에 대한
충성의 의무와 책임이 있음을 깨닫게 한다.
ㅇ하나에게는 금 다섯 달란트를 - '달란트'라는 말은 구약시
대에는 무게의 단위로 쓰였었는데 신약시대에 와서는 무게와
화폐의 단위로 동시에 쓰여졌다. 본문의 경우에는 화폐의 단
위로 사용되었다. 이렇게 무게 단위가 화폐 단위로 발전된 것
은 금이나 은을 저울로 달아서 상품 값을 지불했기 때문이다.
여하튼 이 달란트를 화폐 단위로 취급했을때 1 달란트는
6,000 데나리온에 해당하는 엄청난 가치가 된다(1 데나리온은
노동자 1일 품삯에 해당). 이것은 눅 19:11-1에 언급된 '므
나'(1므나 = 약100 데나리온)와는 큰 차이가 있다. 한편 본문
의 비유를 통해 '달란트'는 보통 상징적 의미로 '재능'을 뜻
하게 되었다. 실로 각자의 독특한 재능이 하나님께서 맡기신
달란트인 것이다.
ㅇ떠났더니 - 주인은 자신의 권위와 지혜로써 분배를 마친 후
더 이상의 염려나 망설임 없이 자기 길을 떠났다. 이것은 주인
의 그 종들에 대한 믿음을 반영한 행동인 동시에 그 종들의 자
유 의지를 인정하는 행동이다.

16 다섯 달란트 받은 자는 바로 가서 그것으로 장사하여 또 다섯
달란트를 남기고

17 두 달란트 받은 자도 그같이 하여 또 두 달란트를 남겼으되

18 한 달란트 받은 자는 가서 땅을 파고 그 주인의 돈을 감추어
두었더니

ㅇ땅을 파고...돈을 감추어 두었더니 - 돈을 땅에 파묻어 두는
것은 그 당시의 돈을 보관하는 방법이었다. 즉 13:44에서 천국
비유를 말할 때 '밭에 감추어진 보배'라고 묘사하는 바와 같이
땅 속 보관은 당시 안전하게 재산을 보관하는 방법임을 알 수
있다. 여기서는 앞서 이윤을 남기기 위하여 위험을 안고 장사를
한 두 종에 대비시켜 모험을 두려워하는 안전 제일 주의의 소심
한 종을 묘사하고 있다. 실로 그에게 문제가 되는 것은 적극적
인 범죄나 사취(詐取)가 아니었다. 그는 1달란트를 맡긴 주인의
의도를 정확히 간파하지도 못했을 뿐 아니라 고의(故意)로 그
재능을 묵혀버리고 만 것이다. 결국 그는 주인을 위한 적극적
충성과 봉사를 등한히 한 것이다. 실로 진취적인 봉사 의식의
결여는 곧 소극적인 범죄와 깊은 연관성을 지닌다. 또한 그의
불충한 죄의 동기(動機)를 언급하자면 적어도 그는 상대적 빈
곤 의식 때문에 주인이 맡긴 '1달란트'의 가치를 무시했다는
데 있을 것이다.

19 오랜 후에 그 종들의 주인이 돌아와 저희와 회계할쌔

ㅇ오랜 후(메타 데 포륀 크로논) - 여기서도 종말적 심판의
때, 즉 예수 그리스도의 재림이 곧 이루어 지는 것이 아님을
나타내고 있다. 특히 이 표현은 5절과 24:48의 '더디 오다'
(크로니조)라는 표현과 같은 맥락에서  쓰여졌다. 물론 이같
은 '오랜 후'라는 시간적 감각은 순전히 기다리며 인내해야
하는 인간의 관점에서 비롯된 표현이다. 실로 천년이 하루같
으신(벧후 3:8, 9) 그 분께는 영원한 경륜(經綸)의 한 부분일
뿐이다.
ㅇ주인이 들어와 - 이 말은 '너희 주가 임하다'(24:42), '인
자가 오다'(24:44), '주인이 오다'(24:46)라는 표현과 같이
예수 그리스도의 재림을 묘사하는 것이다.
ㅇ저희와 회계할새(쉬나이레이 로곤) - 18:23에서와 같이 종
말적 심판을 상업적 용어로 표현한 것이다(Deissmann).
이 상업적 용어는 종의 지상에서의 사역을 장사로 비유하였기
때문에 더욱 돋보인다. 실로 심판과 재림의 주께서는 종말의
심판 때에 지상에 거하는 모든 종들의 사역 결과를 놓고 회계
(會計)하실 것이다(고후 5:10 ; 계 20:11-15). 
ㅇ주여 내게...주셨는데 - 다섯 달란트 받은 종은 자기가 활
용하여 두배의 소득을 올린 그 소유의 출처가 주인임을 분명히
밝히고 있다. 이는 그가 자기에게 두터운 신임을 보여준 주인
을 항상 의식하며 성실히 일해 왔음을 간접적으로 나타낸 말이
다. 그리고 자신이 지닌 소유의 어느 하나도 자신의 것이 될
수 없음을 밝힌 겸손한 고백이기도 하다.
ㅇ보소서 내가...남겼나이다 -이는 '내가(에고)라는 말이 강조
되어 자신의 능력을 자랑하는 것이라 볼 수 없다. 단지 주인의
맡긴 바 임무를 성실히 감당한 종이 자신의 성실성을 인정해
줄 주인에게 그  이윤을 펼쳐 놓으면서 외친 기쁨의 탄성(歎
聲)일 뿐이다(고전 15:58).

20 다섯 달란트 받았던 자는 다섯 달란트를 더 가지고 와서
가로되 주여 내게 다섯 달란트를 주셨는데 보소서 내가 또 다섯
달란트를 남겼나이다

ㅇ주여 내게...주셨는데 - 다섯 달란트 받은 종은 자기가 활용
하여 두배의 소득을 올린 그 소유의 출저가 주인인을 분명히
밝히고 있다. 이는 그가 자기에게  두터운 신임을 보여준 주인
을 항상 의식하며 성실히 일해 왔음을 간접적으로 보여준 나타
낸 것이다. 그리고 자신이 지닌 소유의 어느 하나도 자신의 것
이 될 수 없음을 밝힌 겸손한 고백이기도 하다.
ㅇ보소서 내가...남겼나이다 - 이는 '내가'(에고)라는 말이 강
조되어 자신의 능력을 자랑하는 것이라  볼 수 없다. 단지 주
인의 맡긴 바 임무를 성실히 감당한 종이 자신의 성실성을 인
정해 줄 주인에게 그 이윤을 펼쳐 놓으면서 외친 기쁨의 탄성
(歎聲)일 뿐이다.(고전 15:58)  

21 그 주인이 이르되 잘 하였도다 착하고 충성된 종아 네가 작은
일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의
즐거움에 참예할찌어다 하고

ㅇ잘 하였도다 착하고  충성된 종아 - 더 이상의 칭찬을 기대할
수 없을 정도로 극진한 주인의 칭송(稱頌)이다. 특별히 '잘 하
였도다'는 뜻의 헬라어 부사 '유'는 종의 지난 노력에 대한 주
인의 다함없는 만족과 인정의 표시였다. 그리고 '착하고 충성된
종'이란 26절의 '악하고 게으른 종'과는 본질적으로 구별되는
것으로, 그 종의 온 인격이 무흠(무흠)하거나 완전하다는 뜻이
기 보다 그 주인의 마음에 합한 자라는 의미로 이해하는 것이
좋다. 특히 '착하다'(아가도스)는 기능적 측면에서의 올바름을,
'충성되다'(피스티스)는 윤리적 측면에서의 신실성을 강조한 칭
찬들이다. 정녕 선(선)과 충성은 주인의 시험을 감당할수 있었
던 근원적인 힘이었다(Wycliffe).
ㅇ작은 일에 충성하였으매 - 이 구절은 착하고 충성된 종이라고
불리움을 받은 이후이다. 작은 일에 충성하였다는 말은 역시 주
인의 관심,즉 회계(會計)의 내용이 투자에 대한 이윤이 얼마나
되는지가 아니라 오히려 작은 일에도 성실하게 충성하는 자세임
을 말해 주고 있다. 물론 주인이 맡긴 5달란트는 상당히 많은
액수임에 분명하다. 그러나 주인의 관점에서는 아주 미미(微
微)한 것이었다. 여하튼 종말적 심판의 때에 성도가 관심을 두
어야 하는 것은 얼마나 큰 일을 했고, 화려한 삶을 살았는지에
있지않고, 순간순간 매사에 얼마나 성실했는지에 있어야 한다.
ㅇ많은 것으로 네게 맡기리니 - 이 구절은 작은 일에 충성한 종
에게 돌아가는 보상 내용이다. 물론 이 보상은 주인의 회계 이
후에 주어질 것이라는 점에서 현세적이기 다는 내세적인 것이
분명하며, 또 그 보상이 돈이나 물질적인 것이 아니라 더 큰 일
을 맡기는 것이다. 여기서 우리는 '많은 것'이 어떤 내용인지
구체적으로는 알 수 없다 하더라도 한 가지 분명한 것은 주인
과 종 사이의  관계가 더욱 신뢰감으로 깊어졌다는 것이다.
ㅇ주인의 즐거움에 참예(參豫)할지어다(텐 카란투 퀴리우). 여
기서 주인의 '즐거움'(카라)은 (1) 열 처녀의 비유에서처럼(10
절) 주인이 와서 벌이는 천국 잔치로 볼 수 있다(계 19:9). 따
라서 이 견해를 따르자면 우선 그 종이 천국 또는 영생에 들어
가는 것과 그 주인의 초대를 받을 만큼의 영화로운 신분 변화
가 전제되어야 한다. 그리고 이는 천국은 잔치와 같은 축제라는
것을 암시해 준다.(2) 또 '즐거움'은 주의 영광스런 현현(顯現)
이제공하는 넘치는 기쁨이라고 볼 수 있다. 즉 충성된 자로 인
정된 사람은 주의 영광에 참예하여 영원한 기쁨을 맛보게 된다
는 뜻이다(시 16:11 ; 21:6). 

22 두 달란트 받았던 자도 와서 가로되 주여 내게 두 달란트를
주셨는데 보소서 내가 또 두 달란트를 남겼나이다

23 그 주인이 이르되 잘 하였도다 착하고 충성된 종아 네가 작은
일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의
즐거움에 참예할찌어다 하고

ㅇ한 달란트 받았던 자도...참예할지어다 - 셈어의 특징인 반복
기법을 사용하여 20, 21절의 내용과 거의 흡사한 칭찬과 약속이
제시되었다. 이러한 동일 내용의 보상을 통해 알 수 있는 것은
심판주의 회계 기준은 은사와 능력의 크기에 있지 않고 그 맡은
바에 대한 성실성과 충성도에 있다는 점이다. 한편 주인은 두
종에게 모두 '많은 것'을 맡길 것이라고 말했지만 그 두 종이
똑같은 양의 '많은 것'을 맡게 되지는 않을 것이다. 실로 천국
은 획일적인 평등주의(equalitarian)의 실현장(실현장)이
아니라 개인의 노력과 능력과 충성이 모두 인정되는 곳이다.

24 한 달란트 받았던 자도 와서 가로되 주여 당신은 굳은
사람이라 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 줄을
내가 알았으므로

ㅇ한달란트 받았던 자도 와서 - 주인이 주관하는 회계의 현장
에는 충성된  자이든 불충분한 자이든 모두가 나아와 주인의
판결에 응해야 한다(고후 5:10). 한편 여기 '한달란트 받았던
자'(호토 엔 탄란톤 에이레포스)의 시재가 완료능동태 분사로
서 아직 그에게 '한 달란트'만이 있었음을 강조하고 있다.
ㅇ주여 당신은 굳은 사람이라 - 여기 '굳은'(스크레로스)라는
말은 '박정하고 포악하며 거칠다'는 뜻으로 공동번역과 새번역
에서는 '무서운 분'이라고 번역되었다. 이 단어는 같은 평행
비유 눅 19:21에서 나오는 '엄한 사람'(아우스테로스)이라는
단어보다 더 강경한 뜻으로 쓰인다(요 6:60;행 26:14;약 3:4;
유 1:15). 여하튼 종은 주인을 악한 인격자로 몰아세워 결국
자신의 불성실과 직무 유기(遺棄)에 대한 변명의 여지를 찾으
려 한 것이다. 그는 주인의 인격을 매도하는 더 큰 죄를 주인
앞에서 범하였다.
ㅇ심지 않은 데서 거두고 - 주인을 매우 질이 나쁜 구두쇠나
돈을 모으는 데는 광적이면서 투자하는 데는 아주 인색하며
타인의 노동력을 착취해 불로 소득을 얻는 파렴치한 인물로
그리고 있다. 아마도 이 비난 속에는 자신이 다른 두 종들보
다 훨씬 적은 양을 받은 것에 대해 주인에게 은근한 화를 분
출하고 있는지도 모른다(Derrett).
ㅇ헤치지 않은 데서 모으는(호덴 우디에 스코르피사스) - 이
는 추수한 곡식을 마당에 늘어 놓고 말린 후 키질을 하여 겨를
헤쳐서 곡식을 모으는 장면을 나타내고 있다. 즉 좋은 주인을
키질하는 노력조차도 하지 않고 알곡(재산)을 모으려고 하는
불로 소득자로 비난한것이다. 이와같이 좋은 주인을, '굳은 사
람', '심지도 않고 거두는 사람', '헤치지 않고 모으는 사람'
등으로 비난하고 있지만 실제는 그 비난이 한 달란트를 받아
아무일도 하지 않고 주인 앞에 나온 게으른 종 자신에 대한 묘
사이다. 즉 이 본문은 자기 변명을 통하여 자기모습을 묘사하
는 우화적(寓話的)인 문학적 표현 방법이다. 그러므로 종의 주
인에 대한 비난은 모두 종 자신의 게으르고 완악한 심성의 고
백적  표현으로  보면  된다(26절;눅 19:22).
ㅇ내가 알았으므로(에그논 세) -  이는 제 2부정과거 능동태
직설법으로 경험을 통해 익히 알아오고 있었다는 뜻이다. 실로
그는 자신의 왜곡된 판단을 근거로 주인의 품격을 극도로 모독
하고 있었던 것이다.

25 두려워하여 나가서 당신의 달란트를 땅에 감추어
두었었나이다 보소서 당신의 것을 받으셨나이다

ㅇ두려워하여 - 이 두려움은 주인에 대한 이해가 잘못되었기
때문에 비롯된 것이다. 즉 너무 엄격한 주인이기 때문에 혹시
자신이 장사를 하다가 실패하여 본전도 돌려 주지 못할 때 엄
격한 주인에게 당할 벌이 무서웠던 것이다. 실로 이 종은 소심
하고 진취적이지 못한 용기없는 사람인 동시에 자기 생명과 안
녕에 대해 강한 집착을 지녔던 자이다.
ㅇ땅에 감추어 두었었나이다 - 종은 자기 나름대로 가장 안전
한 방법으로 돈을 보관한 것이다(18절). 평행 본문인 눅 19:20
에서는 수건에  싸두었다고 말한다. 그러나 공통점은 두 표현
모두 맡겨진 돈을 아무일에도 사용하지 않고 있다는 것이다.
이미 여기서 게으른 종이 무엇을 하여 모험을 감행할 의도가
없음을 알 수 있다.
ㅇ보소서 당신의 것을 받으셨나이다 - 이는 표면적으로는 자기
가 주인의 원금(元金)에 아무런 손해도 끼치지 않고 잘 보존해
왔다는 뜻이지만, 실상은 '내 할 바를 다했으니  당신은 내게
아무런 꾸중도 할 수 없습니다'는 뜻의 무례하고도 원망 섞인
불평이었다. 즉 주인이 자기에게 맡겨준 것을 자기와 아무 상
관없는 것으로 생각하여 아무일도 하지않은 것을 당연시 하고
있는 것이다. 그러나 그는 주인이 보관을 위해 달란트를 맡긴
것이 아니라 그것을 성실히 활용하여 그에 따른 이윤을 남기라
고 맡겼음을 알지 못했다. 소유를 맡겼을 때는 그 소유에 대한
책임과 의무가 주어진다는 사실을 깨달아 자기의 것이나 다름
없이 성실하게 애정을 갖고 그 달란트를 맡아야 했었다.

26 그 주인이 대답하여 가로되 악하고 게으른 종아 나는 심지
않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 줄로 네가 알았느냐

ㅇ악하고 게으른 종아(포네레 둘레 카이오크네레) - 여기서
'악하고'(포노스)는 '성가시게 굴음', '무가치한', '악독한'이
라는 뜻이다. 그리고 '게으른'(오크네오)은 '지체하다', '둔하
다', '머뭇거리다'의 뜻을 가졌다. 따라서 전체적인 의미는 주
인의 의도에는 전혀 무신경하고 자기 안일에만 심취하여 결국
주인에게 해(해)가 된 무익하고 무가치한 종에 대한 묘사이다.
이는 21, 23 절에 이미 제시된 바 '착하고 충성된 종'과 극명히
대비되고 있다.
ㅇ나는...헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐 - 이 구
절은 앞서 종이 주인에게 변명한 내용에 대해 반문하는 것이다
(24절). 이 반문의 의도는 주인인 자기 자신이 절대로 종이 말
하는 바와 같은 그런 악질적인 구두쇠나 부도덕한 사람이 아님
을 밝히는데 있다. 그러나 주목해야 할 점은 게으른 종에게 그
렇게 반문함으로써 도리어 그 내용이 종 자신에게로 돌아가게
한다는 점이다. 즉 이 문장을 끊지 않고 게속  연장시켜 본다
면, '그렇게 악한 사람은 내가 아니라 바로 너'라는 말이 나을
것 같은 분위기를 느낄 수 있다. 평행 구절인 눅 19:22은 이와
같은 의미를 분명하게 해준다.즉 누가복음에는 '내가 네 말로
너를 판단하노니'라는 문장이 삽입되어 종의 변명이 곧 자기 자
신에 대한 심판 선언임을 밝히고 있는 것이다. 

27 그러면 네가 마땅히 내 돈을 취리하는 자들에게나 두었다가
나로 돌아 와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라 하고

ㅇ그러면 네가 마땅히(에데이 세 운) - 이 구절은 앞서 게으른
종이 한 변명에 모순이 있음을 지적하고 있다. 즉 종의 변명대
로 주인이 매정할 뿐만 아니라 원금을 손해볼까 해서 그것을 이
용하기가 힘들었다면 적어도 안전하고도 손쉬운 방법으로 이윤
을 불릴 수 있는 일이 또 있음을 지적하고자 한 것이다.
ㅇ취리(取利)하는 자들(토이스 트라페지타이스) - 돈을 맡아 보
관하면서 이자를 주거나 수수료를 받고 돈을 교환해 주는 환전
상을 가리키는 말이다. 오늘날의 은행이나 돈놀이하는 사람을
말한다. 당시 이스라엘 사람들은 모세의 율법에 의해 돈놀이가
금지되었고(신 23:19 ;시 15:5). 다만 이방인과의 거래에만 인
정되었다(신 23:20). 그렇지만 이같은 율법적 명령은 제대로 지
켜지지 않았다(느 5:10-12). 빌려주는 것'(lending at
interest)과 '고리 대금업'(usury)을 엄격히 구분함
으로써 변리로 돈을 빌려주는 무리들이 상당수에 이르렀다고
한다.
ㅇ변리(쉰 토코) - 이 뜻은 원래 '이자'로서 여기서는 높은 이
윤 곧 고리 대금(usury)을 가리킨다. 한편 이 단어는 '낳
다', '생기게 하다', '자손' 등의 뜻을 지닌 '듸크토에서 유래
된 말로 본전(本錢)에 이자가 증식하는 대금업을 연상케 한다.
여기서는 부당한 이익이나 억압적인 의미로 사용된 것이 아니
라 통상적 관례에 의한 이자로 보아야 한다. 한편 초기 로마
제국 시대에는 합법적 이자율이  8%였으나 차츰 12, 24, 48%의
고이자로 발전하게 되었다고 한다(Vincent, W. W. Bukland).
그런데 예수께서 이 비유를 통해 변리에 관한 구약의 율법을
찬성하시거나 폐기하셨다는 이론을 전개시킬 수는 없다. 그리
고 이자놀이에 대한 도덕성 여부에 대해 아무런 언급도 않으셨
다. 다만 당신의 선한 의지를 설명하실 목적으로 융통성 있
게 세상에 있는 제현상들을 활용하여 설명하셨을 뿐이다(눅
16:1-9 ; 181-8).

28 그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 열 달란트 가진 자에게
주어라

ㅇ그에게서 그 한 달란트를 빼앗아 - 악하고 게으른 종에 대해
단지 '악하고 게으른종'이라고 꾸짖은 정도의 심판이 아니라
그에 따른 물리적 징계가 있음을 보여 준다. 이 구절은 앞에서
착하고 충성된 종에게 주어진 보상(21절)에 극한 대비를 보여
주고 있다. 즉 더 큰 것을 맡기면서 주인과 종의 관계가 더욱
깊은 신뢰감으로 형성되는 착한 종의 경우와는 정반대로 악한
종의 경우에는 주인과 종의 관계는 악화되고 그 모습은 더욱
처참하게 된 것이다. 실로 자기에게 맡겨진 은사와 재능과 은
혜를 성실하게 활용하지 않으면 그 주어진 것은 그대로 보호되
는 것이 아니라 소멸되어  버린다(계 12:5). 뿐만 아니라 결과
적으로 타인을 부요케함으로써 고통의 강도(강도)를 배나 더하
게 된다.
ㅇ열 달란트 가진 자에게 주어라 - 하나님의 계획과 거룩한 사
역은 인간의 불성실에 의해 훼손되거나 소멸되지 않는다. 비록
게으른 자에 의해 조금 지연되었다 하더라도 당신이 정하신 때
정한 목적에 따라 당신의 일을 맡을 만한 자를 통해 끝내 성취
하시고야 마신다. 한편 열 달란트를 맡은 자는 주어진 역할을
온전히 수행했던 자로서, 결국 주께서 주신 재능과 은사를 활
용하면 할수록 더 크고 놀라운 은혜를 맛보게 된다는 점을 보
여 주고있다. 

29 무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 없는 자는 그 있는
것까지 빼앗기리라

ㅇ무릇 있는 자는 받아 풍족하게 되고 - 이러한 격언 구절은 막
4:25에서도 사용되고 13:12에서도 비슷하게 사용된다. 특히 마
가복음에서는 달란트 비유와는 전허 다른 내용에 사용되고 있다.
따라서 이 구절은 독립적으로 전해져 사용되는 격언구임을 알
수 있다. 실로 예수께서는 비유를 마무리짓는 결론적인 말을 대
중이 익힌 사용하고 있는 격언구로 맺으신 것이다. 그럼으로써
자기 일에 성실하게 충성하는 사람과 그렇지 않은 사람 사이에
종말적 심판의 차이점이 있다는 것을 명료(明瞭)하게 보여주고
계신 것이다. 정녕 영적 세계에서도 물질적 세계에서처럼 빈익
빈 부익부(貧益貧 富益富) 현상이 분명 나타날 것이다(삼상 21:
3, 4)

30 이 무익한 종을 바깥 어두운데로 내어쫓으라 거기서 슬피
울며 이를 갊이 있으리라 하니라

ㅇ이 무익한 종(톤 아크레이온) - 이 말은 '유익하다(크레이아
스)라는 단어에 부정 접두어 '아'를 붙여 '유용하지 않은', '쓸
모없는'이라는 뜻으로 쓰인다. 실로 능동적으로는 선한 일에 매
진(매진)하지 않고, 수동적으로는 주인이 맡긴 일에 소홀히 하는
종은 그 주인에게 아무 쓸모없는 자인 것이다(눅 17:10). 이처럼
적극적으로 하나님을 대적하는 일 외에도 소극적으로  하나님을
위해 아무 일을 하지 않는 것은 곧 하나님께 페역한 죄가 된다.
ㅇ바깥 어두운 데로(토 스 코토스) - 이 구절은 앞의 21절과 23
절에서 착한 종에게 했던 '주인의 즐거옴에 참예할지어다'라는
말과 반대적 개념으로 이해해야 한다. 여기서 '바깥 어두운 데'
는 주인과 영영한 관계 단절(斷絶)을 암시하는 동시에 어둠의 세
력인 사단이 거할 최종적 심판 장소로 익혀 알려진 표현이다(8:
12;계 20:10-15).
ㅇ슬피 울며 이를 갊이 있으리라 - 이와 같은 구절은 종말에 관
한 비유를 제시한 24:51외에 8:12 ; 13:42, 50 ; 22:13 등에도
자주 사용되는 것으로서 끔찍하고도 영원한 징벌을 나타내는 상
투적 문구임을 알 수 있다.

31 인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올때에 자기 영광의
보좌에 앉으리니

ㅇ인자(호 휘오스 투 안드로푸) - 이 말을 직역하면 사람(안드
로푸)의 아들(휘오스)이 된다. 예수께서는 본문에서 명백히 자
신을 '인자'와 동일시하지는 않았지만 전체 문맥상(24:3) 종말
의 때에 심판주로 구속주로 임하시기로 약속된(단 7장;율3:
1-12;슥14:5) 당신 자신을 가리키는 용어로 사용하셨다(8:20;
눈 5:24. '인자 개념' 참조).
ㅇ영광으로 모든 천사와 함께 올 때- 심판의 주께서 최후의 순
간 재림하실 때의 모습을 장엄하고 화려하게 묘사하고 있다
(16:27 ;24:30;살전4:16;살후1:7, 8). 여기서 특별히 '영광
으로'란이 세상의 어떤 것도 신적(신적) 광휘가 충만한 예수가
오시는 모습을 바로 표현할 수 없기 때문에 붙여진 형용구이
다(Broadus). 그리고 '천사들과 함께' 온다는 사실은 예수
재림의 장면이 전우주적인 성격을 지닌 장엄한 것임을 암시한
다(24:31;살후 1:7,8 계14:14-20). 한편 본문의 말씀은 주께
서 수난당하시기 전 단지 3일전에(26:5, 17) 하신 말씀이라는
사실에서 우리는 이 예언적 메시지가 지니는 신적 탁월성과
차고 넘치는 기대감을 엿볼 수 있다. 이 표현은 예수께서 심
판자로서 뿐 아니라 왕으로서(34절)오실 것을 확실히 제시하
고 있다(19:28 ). 특히 그의 '보좌'는 하나님의 모든 권세가
예수 그리스도를 통해 행사될 것을 가리킨다(28:18;히 12:12).

32 모든 민족을 그 앞에 모으고 각각 분별하기를 목자가 양과
염소를 분별하는것 같이 하여

ㅇ모든 민족을(판타 타 에드네) - 똑같은 구절이 24:14과
28:19에도 나온다. 여기 '모든 민족'은 유대 민족을 포함
하여 이방 세계의 모든 민족까지 가리키는것으로서(행 17
:26) 보편적 심판의 의미를 주고있다. 따라서 종말적 심
판이 보편적 심판이라는 것은 기독교인이든 비기독교인이
든 모두 심판의 대상이 된다는 맡이다. 실로 천국 복음은
유대인뿐 아니라 이방인에게도 전파되었기 때문에(2:1-12
; 3:15, 16; 8:11) 모든 민족은 왕 앞에 서야 한다.
ㅇ모으고(쉬나크데세타이) - 수동태로서 번역하면 '모여지
고'가 된다. 이는 모든 인류를 주 앞으로 모으는 추수꾼 천
사의 사역이 역력히 암시된 표현이다(24:31).
ㅇ목자가 양과염소를 분볕하는 것같이 - 종말적 심판의 때
에, 열처녀 비유나 달란트 비유처럼, 천국에 들어갈 수 있
는 사람과 그례지 못한 사람을 구분한다는 것을 비유의 서두
(序頭)에서 밝히고 있다. 여기서 양과 염소는 낮에 풀을 뜯
을 때는 무리에 구분없이 섞여 지낸다. 그러나 특히 일교차
(日較差)가 심한 기후인 팔레스틴에서는 잠을 잘 때에 목자
들이 양과 염소를 구별하였다. 왜냐하면 양들은 추위에 강하
지만 염소는 추위에 약하기 때문이다. 그래서 염소는 따뜻한
곳에서 잠을 자도록 하였다. 또 낮에도 서로 구분되기는 하는
데 왜냐하면 팔래스틴 염소들은 대부분 검은 계통인데 반해
양들은 흰색을 띠고 있기 때문이다. 그리고 그들은 서로 성
격이 판이(判異)하게 다른 짐승인지라 저회들끼리 무리를 이
룬다. 여기서는 목자가 직접 무리를 구별하는 것으로  묘사
된다. 이러한 묘사는, 앞에서 '모든 민족'을 심판의 대상으
로 삼는다는 것으로 보아 양과 염소를 심판의 대상이 되는
모든 민족으로 보아야 한다.

33 양은 그 오른편에, 염소는 왼편에 두리라

ㅇ양은 그 오른편에,염소는 왼편에 - 양의 무리는 오른편에
염소는 왼편에 양분함로써 심판의 명료성(明瞭性)을 보여
주고 있다. 즉 제 3의 자리가 없다는 말이다. 정녕 최후 심
판의 순간에는 옳거나 틀린 것만 있을 뿐이다.또 여기서는
오른편에는 양을 세우고 복받은 자로 칭찬하고 왼편에 선 염
소를 저주받은 자로 경멸하고 있는 점으로 보아 '오른편'을
의로운 자리로 표현하고 '왼편'을 저주받은 자리, 곧 불의한
자리로 표현하고 있음을 알 수 있다. 이러한 묘사는 구약시
대 떠부터 '오른편'을 위엄과 영광과 존귀와 생명의 자리로
이해해 온 사실에서 비롯된다(출 15:6;왕상 2:19;욥 30:12;
시 45:4). 그리고 '왼편'은 저주와 사망, 미련함, 힘의 상실
로서 이해되어 왔다(삿 3:15 ; 삼하 20:9:10 ; 전 10:2).
따라서 심판의 때에 오른편에 선다는 것은 하나님의 영광에
참예한다는 말이 되고 왼편에 선다는 것은 영영한 멸망에 떨
어지게 됨을 나타낸다. 한편 본문의 이같은 구분에 대해 몇
가지로 나누어 그 이유를 설명할 수 있다. (1) 염소보다 더
가치있고 값비싼 짐승이었기 때문이었을 것이다.(2) 양이 흰
색인 반면 대부분 검은색으로된 염소를 대비시켜 선과 악,
생명과 멸망을 상정적으로 대비하고자 했을 것이다.(3) 하나
님을 목자로 보고 그의 벡성들을 양떼로 보는 당시의 유목민
적 사고를 빌어왔기 때문인 것이다(18:10-14 ; 겔 34:11,
12;막 6:34 ;눅 15:3-4 ;요 10:1-21;히 13:20). (3) 염소는
풀밭을 못쓰게 만들고 나무를 상하게 하여 초목을 죽게 만드
는 경우가 많아 염소를 왼편에 세워 불의한 짐승으로 구분했
을 것이다.

34 그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내
아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여
예비된 나라를 상속하라

ㅇ임금 - 여기서 심판의 주체가 임금으로 바뀐다. 즉 31절에서
심판의 주체가 '인자'(인자)였는데 여기서는 '임금'으로 달리
표현함으로써 인자를 임금과 동일시하고 있다. 즉 예수 그리스
도를 심판의 주로서 뿐 아니라 만왕의 왕으로 묘사하는데, 그
러한 비유는 2:2 ; 21:5 ; 27:11, 29, 37, 42에서도 나타난다.
여하튼 이같은 칭호는 보좌에 앉으신 인자의 통치권(통치권)을
강조하는 의미를 가진다. 즉 모든 민족의 통치권과 심판의 권
위가 예수 그리스도에게 있음을 비유적으로 나타내 보이는 것
이다(롬14:9 ; 계 19:16).
ㅇ내 아버지께 - 여기서 예수 그리스도의 일을 아버지와 연관
시키고 있다(10:32, 33 ; 11:25-27 ;15:13;16:17, 27:18:10
;20:23;26:29,53). 따라서 예수 그리스도는 하나님 아버지의
대행자(대행자)임을 알 수 있다. 그리고 '복'의 궁극적 시여
자(시여자)는 아들을 통해 전하시는 아버지이심을 분명히 확인
할 수 있다.
ㅇ복 받을 자들이여 - 오른편에 선별된 사람들을 향한 호칭이
다. 여기서 특별히 '복 받을자들'(호이 율로게메노이)은 완료
분사 구문을 취하고 있다는 점에 주의를 기울여야 한다. 즉 이
는 한번 시여된 축복이 과거에서부터 현재까지 지속되고 있음
을 나타냄으로써 결국 현세와 내세를 초월한 축복의 영속성을
보여 주고 있다. 한편 이 말은 41절의 '저주를 받은자들아'와
대비되는 문구로서 단순히 축복의 말씀 이상의 실제적인 복의
전달이 있을 것임을 암시한다.
ㅇ나와라 - 이 단어 역시 41절의 '나를 떠나라'와 대조되는 말
로서 '나아온다'는 것은 곧 예수 그리스도와의 친밀(친밀)한
만남을 의미한다. 그런데 여기서 '받으라'고 명령하지 않고 나
라를 '상속하라'고 명령한 것은, 그 피명령자에게 당연히 물려
받을 수 있는 권리가 있음을 암시하고 있다. 즉 상속이라는 말
은 본래 자기와 상관없는 어떤 것을 물려받는 것이 아니라 당
연히 자기에게 주어져있는 권리(권리)로서 하늘나라를 물려받
는 것을 뜻한다. 실로 아무도 창세 전부터 하나님에 의해 예정
된 이 상속물을 빼앗아 갈 수 없다. 즉 영원한 자기 소유인것
이다. 구원 받은 성도는 창세 때부터 준비된 하늘나라를 영원
한 소유로서 상속받게 된다. 여하튼 '예비된 나라'라는 구절은
41절의 '예비된 불'과 대칭적으로 앞에 나온다. 이것은 다른 비
유들과 같이 대칭 구조속에서 반복 어투를 사용하는 문학적 형
식을 취하고 있다.

35 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게
하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고

36 벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌아보았고 옥에
갇혔을 때에 와서 보았느니라

ㅇ이 두절은 복받은 자들이 하늘나라 상속권을 소유한 까닭을
말하고 있다. 즉 그들이 환영을 받고 유업을 상속하도록 초대
받은 까닭은 표면적으로는 그들이 왕의 형제들을 섬겼기 때문
이다(사 58:7). 그런데 이 섬김의 내면을 살펴보면 그 섬김이
곧 그들 의 믿음에 근거한 것임을 알 수 있다(약 2:20-26). 즉
이는 순결한 믿음, 참된 신앙만이 표출할 수 있는 선행인 것이
다. 이는 자신들의 선행을 상기시키는 왕의 대답에 놀라움을
표시하는 의인들의 태도에서 잘 나타난다(37-39절). 정녕 의인
들은 그들 속에서 역사하시는 하나님의 간절한 요청과 기대에
따라 능동적으로 그 일을 수행했던 것이다(엠 2:10). 여기서
구체적으로 거론되고 있는 선행 중 35절에 제시된 세 종류는
율법적  의무 조항에  근거한 선행이며(창 19:1,2 ; 출 23:9
; 신 10:18 ; 14). 36절에 제시된 세 종류의 선행은 율법의 의
무 조항 이상의 자원적이고 헌신적인 섬김을 강조한 것이다.
이러한 내용은 당시의 시대상을 잘 나타내 주고 있다. 대부분의
사람들이 의. 식. 주 문제로부터 벗어나지 못하였고 많은 질병
과 억울한 누명과 과중한 채무로 사람다운 삶을 살기 어려웠다.
사실 예수께서 당신의 공생애 기간 동안 만난 사람들 중 상당수
가 이러한 사람들이었다. 특별히 '옥에 갇힌 자 방문'은 복음시
대 기간 중에 복음과 그리스도로 인해 공적인 핍박을 받을 수
있다는 위험성을 은연중에 제시하고 있다. 아무튼 이렇게 고난
를 당하면서 살아가는 사람들을 예수께서는 자신과 동일시하고
있다. 즉 고난받고 굶주리며 질병에 시달리고 있는 사람들에 대
한 선행(善行)이 곧 자기 자신에 대한 것이라고 말한다(6절).

37 이에 의인들이 대답하여 가로되 주여 우리가 어느 때에 주의
주리신 것을 보고 공궤하였으며 목마르신 것을 보고 마시게
하였나이까

38 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 벗으신 것을
보고 옷 입혔나이까

39 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서
뵈었나이까 하리니

ㅇ의인들(호이디카이오이) - 여기서 '복받은 자들'이 '의인들'
이라는 호칭으로 바뀐다. 즉 마치 '인자'가 '임금'으로 호칭이
바뀌어 그 인격에 대해 더욱더 구체성을 띠게 하듯이, 고난받는
사람들에게 선행을 베푼 자들을 가리켜 의인으로 선언함로써 그
들에 대한 이해를 더욱 구체화하고 있다. 여기서 '의인들'이라
함은 그 생활에 있어서 철저히 이타적(利他的)이고 하나님 중
심적인 삶을 살므로써 결국 이 땅에서의 온갖 자기만족의 유혹
과 고초를 이겨내고 끝내 하나님의 부르심을 받고 그분 앞에 선
자를 가리킨다. 물론 이 '칭의'는 의로운 재판장이신 그리스도
의 주권적이고 절대적 선언에 근거한 것일 뿐 사람들의 인격이
절대 순결하다는 의미는 아니다. 한편 의인들의 대답은 앞서
임금이 조목조목 나열한 항목을 똑같은 형식으로 반복하면서
언제 그런 일을 했느냐고 반문함으로써 지금껏 행해왔던 선행이
결코 내세울 만한 것이 못되며 또한 커다란 상금을 바라고 선행
을 한 것이 아니라는 뜻의 최상의 겸손을 나타내보였다. 이러한
자기 선행을 부인하는 모습은 외식하고 형식적으로 신앙 생활을
하던 그 당시 위선적 종교인들에게 크나큰 귀감이 되었을 것이
다. 사실 예수께서는 여호와 경외의 가장 기본이 되는 형제 사
랑을 도외시한 채 외식하며  겉치레적인 신앙 생활에 몰두하던
바리새파 사람이나 율법 학자들을 여러 기회들을 통해 격렬하게
비판하셨다(23:1-36 ; 12:38-40;눅 11:37-52;20:45-47). 결
국 본문은 예수 그리스도를 섬기는 구체적인 방법과 마음가짐을
제시해 주며 당시의 비실천적인 이론적 종교인들에 대한 비판을
가하는 동시에, 6:1-4에 나오는 바와 같이 남을 구제할 때에는
오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하며 은밀하게 하라는 교훈
을 묵묵히 암시하고 있다.

40 임금이 대답하여 가라사대 내가 진실로 너희에게 이르노니
너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧
내게 한 것이니라 하시고

ㅇ내 형제(아텔폰무) - 여기서 형제(아멜포스)는 일차적으로
임금의 형제 곧 예수의 이름을 의지하여 하나님의 자녀로 인
정된 모든 신자를 가리킨다(12:47-50)고 볼 수 있다. 그러나
보편성을 강조하고 있기 때문에 여기서도 보편적인 의미로서
의 형제로 이해하는 것이 옳을 것이다(32절). 따라서 여기서
의 형제는 광의적인 뜻으로서 예수 그리스도가 함께 동참하는
고난받는 모든 사람들을 뜻한다(35, 36절).
ㅇ지극히 작은 자 하나 - 이와 비슷한 문구가 10:42 ; 18:6,
10, 14에서 '소자 중의 하나'라는 표현으로 나오고 18:5에는
'어린아이 하나'라는 말로 표현되고 있다. 이는 매우 축소 지
향적인 묘사이다. 즉 '작은 자'를 '지극히'라는 단어로 더 축
소하여 강조하며 '하나'라는 최소 단위의 숫자를 사용하고 있
다. 이러한 의도는 다음에 나오는 예수 그리스도와 극한 대비
를 이뤄 '가장 작은 자'에게 선행을 베푼 것이 '가장 큰  자'
에게 한 것이라는 사실을 강조하고자 한 것이다. 또 '하나'라
는 단어는 막연한 대상을 나타내는 부정사로 쓰이기도 하지만
여기서는 구체적(具體的)인 어떤 한 사람을  말한다. 따라서
다른 사람을 구제하는 것은 막연한 것이 아니라 아주 구체적
인 실천임을 암시한다. 실로 성도의 바른 신앙은 묵묵히 행하
는 이웃 사랑의 실천에 그 진수가 있다.
ㅇ내게 한 것이니라(에모이 에포이에사테) - 35, 36 절의 내
용을 다시 확인하면서 의인이 반문한 것에 대하여 명확한 답
을 내놓고있다. 여기서 특별히 '내게'라는 뜻의 '에모이'는
지극히 개인적인 관심과 배려를 의미하는 여격이다. 따라서
본문은 예수 그리스도께서 소외받고 궁핍하며 고통받고 살아
가는 사람들과 자신을 일치시켜 그들과 강한 연대성을 갖고
있음을 보여 준다. 실로 예수께서는 하늘 영광의 보좌를 버
리시고 친히 성육신(Incarnation)하심으로써 이미 인간
의 고통과 슬픔에 동참(同參)하셨다(빌2:6-8). 또한 그는 당
신의 전생애를 통해 본질적으로 인간의 연약한 한계 아래 머
무시면서 그 속에서 아픔과 고뇌를 맛보시었다(8:17;사 53:4
; 63:9). 정녕 그분은 고난당하는 자의 표상이자, 그들의 아
픔을 깊이 이해하시는 그들의 친구였다(히 4:15). 따라서 그
분은 자신있게 고난받는 자와 '하나'라 선언하실 수 있었으며
고난받는 자의 위안자와 보호자가 되어 주셨다. 이것이 바로
우리가 필연적으로 고난받는 자의 이웃이 되어야 하는 이유이
다(22:34-40 ; 히 13:2).

41 또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를
떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 들어가라

ㅇ저주를 받은 자들아 나를 떠나라 - 이 구절은 34절의 '복받은
자들이여  나아와'와 대칭되는 문구이다. 한편 7:23에는 본문과
비슷하게 '불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라'는 구절이 나
온다. 이 말은 관계의 단절을 의미한다. 즉 저주받은 사람은 필
연적으로 그리스도에게서 분리되어 바깥 어두운데 쫓겨날 것이
기 때문에 결국 그분과 영영히 관계가 단절될 것이다. 그런데
'저주를 받은 자들'이란 문구는 34절의 '복받은 자들'이란 말에
서 볼 수 있는 관사(호이)가 생략됨으로 하나의 독립적 문구라
기보다 종속적 분사로 보아 '저주를 받아 나에게서 떠나가라'는
의미로 해석할 수 있다(Wycliffe). 이는 결국 심판주이신 예
수 그리스도의 권위와 심판 의지를 강조한 표현이 된다.
ㅇ마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 - 이 구절은 34절의 '창세
로부터 너희를 위하여 예비된 나라'와 대칭적으로 대비되는 문
구이다. 즉 의로운 자들을 위해 그 나라를 창세 전부터 준비하
였지만 마귀와 사자들을 위해 영원한 불이 준비된 것이 서로 다
르다. 여기서 분명한 것은 '영영한 불'이 염소의 자리에 앉은
'사람들'을 위해 예비된 것이 아니라 원래는 마귀와 그 신자들
을 위해 준비된 것이라는 점이다(계 20:10). 실로 영영한 불은
상속받는 것이 아니라 하나님의 은혜를 거부하고 교만하고 타락
한 삶을 살므로 얻어지는 것이다. 한편 '마귀'(디아볼로스)는
'중상자', '비방자'(Slanderer)를 의미한다. 새 번역에서도
'악마'(the devil)로 번역한다(4:1;눅 4:2 요 13:2 ;엡 4:27;
히 2:14 ; 딤후 2:26 등). 그런데  여기서의 '마커'는 하나님에
대한 반역의 주동자(主動者) 곧 어둠에 속한 세력의 주관자를
가리킨다. 그리고 '사자'(앙겔로스)라는 말은 '메시지를 전달하
는 사람'(messenger),'사절'(envoy), 또는 '천사'(angel)
'보냄을 받은 사람'(one who is sent)을 뜻한다.여기서는
'메신저'(messenger)로 보는 것이 옳으며 새번역 성경의 번
역과 같이 '그의 사자'(토이스 앙겔로이스 아우투)로 번역해야
옳다. 따라서 본문을 재구성하면 '마귀와 마귀의 사자'로 이해
된다.
ㅇ영영한 불(토퓌르 토 아이오니온) - 이 말은 영영히 꺼지지
않고 지속적인 고통을 제공하는 심판의 불(fire)라는 뜻이
다. 이 말은 46절의 '영원한 형벌'과 같은 표현이다. 실로 이
곳은 생명의 근원이신 하나님과 철저히 분리된 장소라는 점에
서 그 고통의 도는 최고치에 이를 것이다. 한편 '불'이라는
묘사는 유대인들이 전통적으로 갖고 있는 지옥에 대한 개념이
다(3:12 ; 5:22 ; 18:8 ;유 1:7 ; 계 20:10-15).

42 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주지 아니하였고 목마를
때에 마시게 하지 아니하였고

43 나그네 되었을 때에 영접하지 아니하였고 벗었을 때에 옷
입히지 아니하였고 병들었을 때와 옥에 갇혔을 때에 돌아보지
아니하였느니라 하시니

ㅇ왼편에 있는 저주받은 자들의 정죄받은 이유를 35,36절의 문
장 형식을 빌어 고발하고 있다. 특히 '아니하였고'(우)라는 부
정어구를 5번에 걸쳐 후렴구로 반복하여 사용함으로써 심판 기
준의 적극적 의미를 강조 하고 있다. 즉 '악한 일을 했기 때문
에' 저주를 받은 것이 아니라 '선행을 하지 않았기 때문에' 저
주를 받은 것이다. 다시 말해 이웃과의 관계속에서 마땅히 해
야 할 일을 하지 않았을 때 남에게 비록 악행을 하지 않았다고
해도 저주의 대상이 된다는 것이다. 실로 기독교인에게 있어서
태만과 무관심은 크나큰 죄가 아닐 수 없다. 따라서 우리에게
는 적극적으로 이웃의 필요를 채우는 자세가 요구된다. 이것이
바로 이웃을 내몸처럼 사랑하라는 주의 말씀과 일치하는 삶이
다(19:19). 한편 예수께서 이같은 강경한 메시지를 전하신 것은
적어도 말세, 종말의 때에 사람과 사람 사이의 관계가 황폐(荒
廢)해 질 것을(딤후 3;3)익히 아셨기 때문일것이다.

44 저희도 대답하여 가로되 주여 우리가 어느 때에 주의 주리신
것이나 목마르신 것이나 나그네 되신 것이나 벗으신 것이나
병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 공양치 아니하더이까

ㅇ이 구절 역시 37-39절의 경우처럼 판결에 대해 이의(異議)를
제기하고 있다. 저주의 판결을 받은 자들은 자신들이 왜 저주
를 받아야 하는지 영문을 모르고 다만 놀랄 뿐 이다. 실로 그
들은 양들이 자신의 선행을 잊어버리듯, 자신들의 악행(이웃에
대한 무정과 무관심)을 완전히 잊어버리고 만 것이다
(Bengel). 한편 그들이 놀란 이유는 (1) 자기들의 기억으로
는 주를 만난 적도 없는데 어떻게 주를 돌보아 드리겠느냐는
사실 때문이다.(2) 심판의 임금으로 오신 주께서 굶주리고 나
그네되어 목말라하며 감옥에 갇힌 고난받는 자와 동일시하셨기
때문이다.(3) 그리고 무엇보다 양들이 마지막 날에 보답받기
위해 예수의 형제들에게 사랑을 베푼 것이 아닌 것처럼, 염소
들은 마지막 날 보응(retribution)받는 것을 멸시해서 형제들
에게 냉담한 것은 아니었기 때문일 것이다. 만약 그들이 예수
의 형제들을 대하는 태도 여하에 따라 영원한 축복을 받는다고
생각했다면 그들은 필시 예수의 형제들에게 온정과 사랑으로
대했을 것이다.

45 이에 임금이 대답하여 가라사대 내가 진실로 너희에게
이르노니
이 지극히 작은 자 하나에게 하지 아니한 것이 곧 내게 하지
아니한 것이니라 하시리니

ㅇ이 구절은 40절과 대칭되는 구절이다. 그런데 본절에서는
40절과 구별되게 '내 형제 중에'라는 말을 생략하고 있다.
이는 이웃에 무관심했던 염소에게 있어서 형제 우애를 들먹
일 만큼의 여유가 없음을 묵시적으로 꾸짖으신 것으로 볼 수
있다. 실로 하찮게 보이는 소외된 자, 고난받는 자에게 대해
무신경한 자는 그들의 형제와 친구이신 예수를 무시하고 그
분의 뜻을 철저히 짓밟는 자인 것이다.

46 저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라 하시니라

ㅇ저희는 영벌에, 의인들은 영생에 - 비유의 마지막 부분에
서 결론을 내리는 구절이다. 여기서 저주받은 자들의 벌과
의인들이 받은 보상을 영원한 생명으로  대비시키고 있다.
먼저 영벌(콜라신 아이오니온)은 영원한 징벌
(punishment)을 뜻한다. 여기서 '콜라시스'는 원래
'잘라내다'의 뜻의 '콜라조'에서 유래한 말로서 죄인의 교
화와 훈육을 위한 목적으로 내려진 징계를 의미한다. 따라
서 이 말을 근거로 해서 혹자는 본문의 '영벌'이 궁극적으
로는 염소들을 구원키 위해 내려진 교정적 차원에서의 벌
로 이해한다. 그러나 신약 어느 곳에서도 지옥에 처한 자
의 회개나 교회가 언급된 적이 없다는 점에서 이 주장을
받아들일 수 없다. 그런데 사실 최후 심판이라는 관점에서
의 '벌'을 이야기할 때 이 '콜라시스'보다는 공의에 입각
한 엄격한 보복이라는 뜻의  '티모리아가 더 적합할지 모
를다. 그러나 이 '콜라시스'는 본문에서 목적적 차원에서의
해석보다는 집행적 차원에서의 해석을 통해 '지독한 고통'
이라는 뜻으로 이해하는 것이 옳을 것이다(히 10:29). 특별
히 '콜라시스'가 영원성을 강조한 '아이오니온'과 결합됨으
로 형벌의 영원성, 곧 최후 심판으로서의 형벌임을 분명히
하고 있는 것이다(18:8 ; 살후 1:9 ;유 1:13). 이와 더불어
의인에게 약속된 영생(조엔 아이오니온)은 영원히 지속되는
생명(life)을 의미한다. 물론 이 생명은 무의미한 시간
의 연속을 뜻하기 보다 생명의 근원이신 하나님 안에서 향
유하게 되는 지복(至福)에 달한 생명으로서(trench), 사망의
권세 아래 놓인 이 현세에서의 생명과는 질적으로 차원을 달
리한다. 어떤 면에서 이것은 부활한 생명으로 이해할 수도
있다(살전 4:14-17). 한편 '형벌'과 '생명'을 각각 수식하는
형용사 '아이오니온'은 시작 또는 종결이 없거나 아니면 양
자 모두가 없는 시간 개념으로서, 묵시 문학이나 종말론과
연관된  구분들에서는 항상 '메시야의 도래와 관련된 것'을
의미할 뿐 아니라 영원히 지속되는 것을 의미한다. 왜냐하면
메시야가 재림한 이후에 의인들은 하나님앞에서 영원히 살
것이고, 악인들은 영원한 형벌에 처해질 것이기 때문이다.
이같은 영원한 구별은 바로 이 지상에서의 짧은 생애를 통해
결정된다는 사실에, 끊임없는 긴장(緊張)과 그 나라와 주의
재림에 대한 성실한 준비의 필요성이 있는 것이다.