화엄경 노트 (166-2 이세간품 4.보현보살의 이천답)

[慧明華]

아. 菩薩의 十種如山增上心

佛子야 菩薩摩訶薩이於阿耨多羅三藐三菩提에 有十種如山增上心하니 何等이 爲十고佛子야 菩薩摩訶薩이 常作意勤修一切智法이是爲第一如山增上心이요 恒觀一切法本性의 空無所得이是爲第二如山增上心이요 願於無量劫에 行菩薩行하야 修一切白淨法하며 以住一切白淨法故로 知見如來無量智慧가 是爲第三如山增上心이요 爲求一切佛法故로 等心敬奉諸善知識하야 無異希求하며 無盜法心하고 唯生尊重未曾有意하야 一切所有를 悉皆能捨가 是爲第四如山增上心이요 若有衆生이 罵辱毁謗하며 打棒屠割하야 苦其形體하며 乃至斷命이라도 如是等事를 悉皆能受일새 終不因此하야 生動亂心하고 生瞋害心하며 亦不退捨大悲弘誓하고 更令增長하야 無有休息하나니 何以故오 菩薩이 於一切法에 如實出離하야 捨成就故며 證得一切諸如來法하야 忍辱柔和하야 已自在故가 是爲第五如山增上心이요 菩薩摩訶薩이 成就增上大功德하나니 所謂天增上功德과 人增上功德과 色增上功德과 力增上功德과 眷屬增上功德과 欲增上功德과 王位增上功德과 自在增上功德과 福德增上功德과 智慧增上功德이라 雖復成就如是功德이나 終不於此에 而生染着하나니 所謂不着味하며 不着欲하며 不着財富하며 不着眷屬하고 但深樂法하야 隨法去하며 隨法住하며 隨法趣向하며 隨法究竟하며 以法爲依하며 以法爲救하며 以法爲歸하며 以法爲舍하며 守護法하며 愛樂法하며 希求法하며 思惟法이니라

佛子야 菩薩摩訶薩이 雖復具受種種法樂이나 而常遠離衆魔境界하나니 何以故오 菩薩摩訶薩이 於過去世에 發如是心호대 我當令一切衆生으로 皆悉永離衆魔境界하고 住佛境故가 是爲第六如山增上心이요 菩薩摩訶薩이 爲求阿耨多羅三藐三菩提하야 已於無量阿僧祗劫에 行菩薩道하야 精勤匪懈호대 猶謂我今始發阿耨多羅三藐三菩提心하야 行菩薩行이라하야 亦不驚하고 亦不怖하고 亦不畏하며 雖能一念에 卽成阿耨多羅三藐三提나 然爲衆生故로 於無量劫에 行菩薩行하야 無有休息이 是爲第七如山增上心이요 菩薩摩訶薩이 知一切衆生이 性不和善하야 難調難度하야 不能知恩하며 不能報恩이라 是故爲其發大誓願하야 欲令皆得心意自在하며 所行無礙하며 捨離惡念하고 不於他所에 生諸煩惱가 是爲第八如山增上心이요 菩薩摩訶薩이 復作是念호대 非他令我로 發菩提心이며 亦不待人이 助我修行이요 我自發心하야 集諸佛法하야 誓期自勉하야 盡未來劫토록 行菩薩道하야 成阿耨多羅三藐三菩提니 是故我今에 修菩薩行하야 當淨自心하고 亦淨他心하며 當知自境界하고 亦知他境界하야 我當悉與三世諸佛로 境界平等이 是爲第九如山增上心이요 菩薩摩訶薩이 作如是觀호대 無有一法도 修菩薩行이며 無有一法도 滿菩薩行이며 無有一法도 敎化調伏一切衆生이며 無有一法도 供養恭敬一切諸佛이며 無有一法도 於阿耨多羅三藐三菩提에 已成今成當成이며 無有一法도 已說今說當說이라 說者及法을 俱不可得이나 而亦不捨阿耨多羅三藐三菩提願이니라 何以故오 菩薩이 求一切法에 皆無所得일새 如是出生阿耨多羅三藐三菩提하나니 是故於法에 雖無所得이나 而勤修習하야 增上善業하며 淸淨對治하야 智慧圓滿하며 念念增長하야 一切具足하며 其心於此에 不驚不怖하야 不作是念호대 若一切法이 皆悉寂滅인댄 我有何義로 求於無上菩提之道가 是爲第十如山增上心이니라

佛子야 是爲菩薩摩訶薩이 於阿耨多羅三藐三菩提에 十種如山增上心이니 若諸菩薩이 安住其中하면 則得如來無上大智山王增上心이니라

“불자여, 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리에 열 가지 산과 같은 더 올라가는 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살마하살이 항상 뜻을 내어 일체 지혜의 법을 부지런히 닦나니, 이것이 첫째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

항상 일체 법의 본성품이 공하여 얻을 것이 없음을 관찰하나니, 이것이 둘째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

한량없는 겁에 보살행을 행하여 일체 희고 깨끗한 법[白淨法]을 닦으며, 일체 희고 깨끗한 법에 머무는 연고로 여래의 한량없는 지혜를 알고 보기를 원하나니, 이것이 셋째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

일체 부처님의 법을 구하기 위하여 평등한 마음으로 모든 선지식을 공경하여 받들되, 달리 바라는 것도 없고 법을 도적질할 마음도 없으며, 오직 존중히 여기고 미증유하다는 생각을 내어 일체 소유를 모두 다 능히 버리나니, 이것이 넷째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

만약 어떤 중생이 꾸짖고 욕설하고 훼방하며, 방망이로 때리고 살을 찢으며, 몸을 괴롭게 하고 내지 목숨을 끊더라도 이런 일들을 모두 능히 받아들이며, 마침내 이런 것으로 인하여 흔들리는 마음을 내거나 성내는 마음을 내지 아니하며, 또한 큰 자비와 큰 서원을 버리지 아니하고 다시 더 늘게 하고 쉬지 아니하느니라.

무슨 까닭인가. 보살이 모든 법에서 참으로 벗어나서 버리는 일을 성취하는 연고며, 일체 모든 여래의 법을 증득하고 참고 부드러워서 이미 자유자재하는 연고니, 이것이 다섯째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

보살마하살이 더 올라가는 큰 공덕을 성취하나니, 이른바 하늘 더 올라가는 공덕과, 사람 더 올라가는 공덕과, 물질 더 올라가는 공덕과, 힘 더 올라가는 공덕과, 권속 더 올라가는 공덕과, 욕망 더 올라가는 공덕과, 왕의 지위 더 올라가는 공덕과, 자유자재 더 올라가는 공덕과, 복덕 더 올라가는 공덕과, 지혜 더 올라가는 공덕이니라.

비록 이와 같은 공덕을 성취하더라도 마침내 여기에 집착하지 않느니라. 이른바 맛에 집착하지 않고, 탐욕에 집착하지 않고, 재물에 집착하지 않고, 권속에 집착하지 않고, 다만 법을 깊이 좋아하여 법을 따라가고, 법을 따라 머물고, 법을 따라 나아가고, 법을 따라 끝까지 가느니라.

법으로 의지를 삼고, 법으로 구원을 삼고, 법으로 돌아갈 데를 삼고, 법으로 집을 삼고, 법을 수호하고, 법을 즐겨하고, 법을 희망하고, 법을 생각하느니라.

불자여, 보살마하살은 비록 갖가지 법의 즐거움을 갖추어 받더라도 항상 마군의 경계를 멀리 여의느니라. 왜냐하면 보살마하살이 지난 세상에 이와 같이 마음을 내되, ‘내가 마땅히 일체 중생으로 하여금 온갖 마군들의 경계를 모두 멀리 여의고 부처님의 경계에 머물게 하리라.’라고 한 연고이니, 이것이 여섯째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위하여 이미 한량없는 아승지 겁에 보살의 도(道)를 행하고 부지런히 하여 게으르지 않았지마는 오히려 생각하기를 ‘내가 이제 처음으로 아뇩다라삼먁삼보리심을 내어 보살의 행을 행한다.’하고 놀라지도 않고, 공포스러워하지도 않고, 두려워하지도 않으며, 비록 능히 잠깐 동안에 아뇩다라삼먁삼보리를 이루었지마는 중생을 위하는 연고로 한량없는 겁에 보살의 행을 행하고 쉬지 아니하나니, 이것이 일곱째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

보살마하살이 일체 중생의 성품이 화평하고 착하지 못하여 조복하기 어렵고 제도하기 어려우며, 은혜를 알지도 못하고 은혜를 갚지도 못함을 아느니라. 그러므로 그를 위하여 큰 서원을 내되, ‘그들이 모두 마음이 자유자재하게 되고 행하는 데 걸림이 없으며, 나쁜 생각을 버리고 다른 이에게 모든 번뇌를 내지 않게 하고자 하리라.’하나니, 이것이 여덟째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

보살마하살이 또 이러한 생각을 하되, ‘다른 이가 나로 하여금 보리심을 내게 하는 것도 아니고, 또한 다른 사람이 나의 수행을 돕기를 기다리지도 않느니라. 내가 스스로 마음을 내어 모든 부처님의 법을 모으며, 스스로 힘쓰기를 맹세하여 오는 세월이 끝나도록 보살의 도를 행하여 아뇩다라삼먁삼보리를 이루리라.

‘그러므로 내가 이제 보살의 행을 닦되 마땅히 자기의 마음을 깨끗이 하고, 또한 다른 사람의 마음도 깨끗이 하며, 마땅히 자기의 경계를 알고, 또한 다른 이의 경계도 알며, 내가 마땅히 세 세상 모든 부처님의 경계로 더불어 평등하리라.’라고 하나니, 이것이 아홉째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

보살마하살이 이와 같이 관찰하되, ‘한 법도 보살의 행을 닦을 것이 없고, 한 법도 보살의 행을 만족할 것이 없고, 한 법도 일체중생을 교화하고 조복시킬 것이 없고, 한 법도 모든 부처님께 공양하고 공경할 것이 없느니라.

한 법도 아뇩다라삼먁삼보리를 이미 이루었고, 지금 이루고 장차 이룰 것이 없으며, 한 법도 이미 말하였고, 지금 말하고, 장차 말할 것이 없으며, 말하는 이와 법을 다 얻어 볼 수 없지마는 또한 아뇩다라삼먁삼보리의 원을 버리지도 아니하리라.’라고 하느니라.

무슨 까닭인가. 보살이 모든 법을 구하여도 얻을 수 없지마는 이와 같이 아뇩다라삼먁삼보리를 내느니라. 그러므로 법을 비록 얻을 것이 없지마는 부지런히 닦아서 착한 법을 더 늘게 하며, 청정하게 대치하여 지혜가 원만하며, 생각 생각마다 증장하여 모든 것을 구족하고, 그 마음이 여기에 대하여 놀라지도 않고 두려워하지도 않으며, ‘만일 모든 법이 다 적멸하다면 내가 무슨 이유로 위없는 보리의 도를 구하리오.’라는 생각을 내지 아니하나니, 이것이 열째 산과 같은 더 올라가는 마음이니라.

불자여, 이것이 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리에 대한 열 가지 산과 같은 더 올라가는 마음이니, 만일 모든 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위없는 큰 지혜의 산과 같은 더 올라가는 마음을 얻느니라.”

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보살(菩薩)의 십종여산증상심(十種如山增上心)

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불자(佛子)야 :불자야

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

어아뇩다라삼먁삼보리(於阿耨多羅三藐三菩提)에 : 아뇩다라삼먁삼보리, 최고의 무상정등정각에 대해서

유십종여산증상심(有十種如山增上心)하니 :십종의 마치 산과 같이 막 올라가는 마음이 있으니

하등(何等)이 :무엇이

위십(爲十)고 : 열인가.

여기도 그렇다. 앞에 무등이라. 중생들하고 다르니까 무하열이라. 부처님보다 하열한 것도 없다.

내가 하열함이 없기 때문에, 모자라는 것이 없기 때문에 산처럼 잘났다. 중생보다는 낫지 않겠는가? 앞에 무등이라고 했다. 무등 다음에 무하열이 나왔다. 남보다 낮지 않기 때문에 산처럼 또 올라간다.

순서가 그렇게 착착착착 올라간다.

이해가 안 되시면 하는 수 없다.

하열심이 없기 때문에 모든 행이 특출나는 것이다.

행이 빼어나게 특출나니까 특출난 것을 뭐에 비유했는가?

산에 비유하였다. 산은 또 어떤 마음이 있는가?

아무리 밀어도 움직이지 않는다. 태풍이 불어도 흔들리지 않는다. 내가 쪼그라들어서, 내가 남보다 못하다고 지져분하게 옹크라져 사는 사람들은 살짝 바람만 불어도 비틀거린다.

내가 잘났다 싶은 사람은 엔간히 밀어서는 안 자빠진다. 그런 것들이 여기 순서대로 나온다. 이런 까닭에 우리가 화엄경의 이치를 배우는 게 아닌가 싶다.

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불자(佛子)야 :불자야

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

상작의근수일체지법(常作意勤修一切智法)이 : 항상 작의, 이러한 뜻을 내야 된다, 어떤 뜻을? 근수 일체지법이라.

지금 조실스님 몇 분 계신다. 제 딴에는 안 졸리게 한다고 중간에 군소리를 하니까 더 주무시는데 완전히 코를 골며 주무시는 것 같다. 눈을 감고 감상하시는 것인가?

이제 잠이 깨셨다.

항상 뜻을 내어서 부지런하게 근수 일체지법한다.

자기가 옹졸한 사람은 부지런하지 않다. 맨날 남 핑계대고 불평을 한다. 부지런한 사람은 업장이 가볍기 때문에 남 탓을 하지 않는다. ‘바로 잡고 안 잡고는 지 문제고’ 바른 소리 정도로만 하고 돌아서 버리는 것이다.

온갖 지혜의 법을 근수하는

시위제일여산증상심(是爲第一如山增上心)이요 : 이것이 첫째 산과 같이 마음에 올라간다. 부지런히 일체 지혜법을 닦는다.

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그다음에 두 번째

항관일체법본성(恒觀一切法本性)의 :항상 관찰한다. 일체법의 본성이

공무소득(空無所得)이 : 본래 공하여 얻을 것이 없다. 공무소득이라면 생각나는 것이 무엇인가? 반야심경의 주제인 이무소득고(以無所得故)다. 반야심경만의 주제만이 아니라 우리 마음의 주제다. 이무소득고, 다른 말로는 본래무일물 자성무소유, 진공묘유 하듯이 다 똑같은 말이다.

시위제이여산증상심(是爲第二如山增上心)이요 : 이것이 제 두 번째 산과 같이 더 올라가는 증상심이다.

증상심 중에 제일 안 좋은 증상심이 무엇인가?

교만한 증상심이다. 제 아홉 번째 증상, 일곱 번째 증상 있잖은가.

제일 마지막 증상심이 증상만의(增上慢意) 깨닫지 못하고 깨달았다는 사람이다. 이 사람이 제일 거짓말 하는 사람이다.

증상이라고 하는 것은 이런 뜻이다.

증폭되어서 팝콘 터지듯이 박산 있잖은가. 펑 불어서 이만해진 과자, 흔히 우리가 뭐라고 하는가? ‘뻥이요’ 라고 한다.

증상(增上)이 뻥이다.

그런데 여기는 열매가 기하급수로 확 불어서 이파리가 봄날 무성하게 난 느티나무 같아지는 증상이다.

조그만 공덕을 짓더라도 진짜 진실되면 이만한 복덩이가 떨어진다. 말 한마디에 천냥 빚을 갚는 것이다.

그런데 나쁘게 증상하면 요만큼 독을 넣었는데 숱한 사람을 죽여 버린다. 청산가리 요만큼 넣었는데 조금만 넣었잖은가? 증상만의는 여러 사람의 눈을 멀게 해버린다.

우리처럼 아예 실력이 없으면 “소초에 되어 있던데요? 능엄경에 되어 있던데요? 금강경에 되어 있던데요? 화엄경 그쪽에 되어 있는데요?”한다.

제가 모르면 할 수 없이 ‘책임은 옛날 그분들한테 물어보세요’‘어른스님이 이렇게 말씀하시던데요’ 그렇게 살살 미꾸라지처럼 빠져나가 버린다.

그런데 저도 가끔 가다가 제정신이 아닐 때가 있다.

짜장면 이야기가 나오면 ‘이거는 제가 먹어봤습니다, 짜장면’ 저도 그 정도는 이야기한다. 짜장면 정도다.

그러니까 여러분은 ‘제가 이거는 압니다’라고 했을 때는 별로 중요한 게 아니라서, 귀담아 듣지 않아도 된다.

‘어떤 책에 나오던데’ 제가 이렇게 말하는 것은 같이 한번은 같이 숙고하고 정진해보셔야 될 대목들이다.

그리고 반전은 그런 말을 했을 때는 의준사실(宜遵四實)이라

어른 스님도 그러신다.

“법을 이야기할 때는 반드시 경전 어디에 어떻게 되어 있다고 정확하게 전적을 집어서 이야기해라. 네 얘기 하지 말고.” 이렇게 말씀하신다.

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원어무량겁(願於無量劫)에 : 한량없는 겁에

행보살행(行菩薩行)하야 :보살행을 행하되

수일체백정법(修一切白淨法)하며 :수일체백정법이다.

이주일체백정법고(以住一切白淨法故)로 : 집착이 없는 법이 백정법이다. 희고 깨끗한 법 백정법.

법에는 선법이 있고 악법이 있는데, 선한 법도 초월하고 악한 법도 초월해 버린, 선악을 초월한 진정한 진심의 법을 백정법이라고 한다.

부처님의 의식을 백정식이라고 하잖는가. 아말라식, 청정을 넘어가는 것이 백정식이다.

그래서 백정식에 가까이 된 현장법사의 말은 무슨 색깔인가? 흰색이다. 현장법사는 백마를 타고 다닌다. 그 백마에 뭐가 실려있는가? 경전이 실려있다.

‘말이 왜 저래 흰색일까?’영리한 사람, 경전을 많이 읽은 사람은 안다.

사오정은 왜 귀가 어두울까? 오식(五識)이는 캄캄하다. 저팔계는 왜 저렇게 욕심이 많을까? 육식(六識)이는 탐진치로 버무려져 있다. 손오공은 제칠식(七識)이잖은가. 잔재주가 많다.

날아다닌다. 손오공은 구름을 타고 날아다닌다. 장기를 둘 때 포(包)가 손오공이다. 핑핑 공간으로 날아다닌다.

그런데 6식이는 땅바닥에 떨어지면 안 된다. 장기판에서 떨어지면 안 된다. 차(車)하고 말[馬]이런 거 있잖은가. 기어 다녀야 된다.

사오정 같은 놈은 장기 둘 때 앞에 있는 졸(卒)이다. 뒤로는 못 가고 앞으로만 가고, 옆으로만 간다. 그 다섯 놈은 사오정이다.

왕궁에 있는 장기 왕(王)은 업상 전상 현상 세 개인데 이것을 원효스님은 제8식이라고 한다. 왕이 업식이다.

업식을 마지막에 죽여버려야, 무명업상을 죽여버려야 아뇩다라삼먁삼보리 성불이 된다.

그 업상이 사라지기 전에는 옆에 그림자처럼 전상 현상이 항상 따라다닌다. 그건 궁에서 못 나온다. 그것을 아뢰야식이라고 하고, 무의식이라고 한다.

바깥으로 현행 활동하는 것은 6식 5식 7식이 한다.

8식이는 궁에서 가만히 있는다. 그래도 대빵은 궁에 있는 왕이다. 제 8식, 심체(心體)다.

장기를 두든지 바둑을 두든지 그 이치로 진짜 그렇게 만들어 졌는지 아닌지는 상관없다.

제가 만들면 그것이 현장법사다.

화투를 또 그렇게 만들었든지 안 만들었든지, 그것은 만든 사람의 문제이고, 우리는 우리식으로 코에 걸면 코걸이 귀에 걸면 귀걸이라고 해석을 하면 그만이다.

우리는 법을 이해하자는 것이지 장기를 두려고 이야기하는 것이 아니다. 장기를 통해서 내가 알자고 하는 의식의 분별세계는 ‘아, 그렇게 형성되어 있구나’ 그 손오공이 왜 금봉을 갖고 구름을 타고 다니느냐. 7식이는 뭐가 있으면 붕붕 뛰어 넘어 다니기 때문이다. 7식은 상합8식 화합6식이라고 하잖는가. 그러니까 7식쯤 되면 공간감이 있기 때문에 야가 대빵이다. 싸울 때는 공군이 최고다. 하하 저도 이것이 문제다. 화엄경을 보다 보면 갑자기 막 신이 난다.

지견여래무량지혜(知見如來無量智慧)가 : 여래의 한량없는 지혜를 알고 보기를 원하나니

시위제삼여산증상심(是爲第三如山增上心)이요: 이것이 제 삼산과 같은 데 올라가는 마음이니라.

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위구일체불법고(爲求一切佛法故)로 :일체 불법을 구하기 위한 까닭으로

등심경봉제선지식(等心敬奉諸善知識)하야 : 평등한 마음으로 선지식을 공경하여 받들 때 어떻게 하는가?

무이희구(無異希求)하며 : 다르게 바라는 것도 없고 오직 공부만 바란다.

무도법심(無盜法心)하고 : 법을 도둑질할 마음도 없다.

몇 마디 뺀질뺀질 주워듣고는 입으로 뱉고 아는 체 하는 사람도 있잖은가.

우리도 그에 해당되는가 안 되는가는 모르겠는데, 그런 것을 구이지학(口耳之學) 사촌(四寸)지식이라고 한다.

귀에서 입까지 네 마디 사촌, 귀로 들었다가 입으로 뱉는다. 귀로 들었으면 어디로 가야하는가? 귀로 듣고는 심장으로 가야 되고, 심장으로 온 것은 손발로 피가 가야 정확한 그 사람의 배움이다, 라고 순자가 이야기했다.

눈으로 봤으면 입으로 나올 것이 아니고 어디로 가야 되는가? 눈으로 본 것은 심장에서 연꽃을 피우고, 심장의 것은 손발로 가서 보현보살이 되어야 한다. 이것이 화엄에서 이야기하는 말이다.

그런데 눈으로 보고 입으로 탁 뱉어버리는 것은 보살문명품에 ‘어법(於法)에 불수행(不修行)하면 다문(多聞)도 역여시(亦如是)다 종일수타보(終日數他寶)에 자무반전분(自無半錢分)이니라’ 그 이야기이다.

유생존중미증유의(唯生尊重未曾有意)하야 : 오직 다만 존중히 여기고, 처음 본다는 생각을 내어서 미증유의 뜻을 내어서

일체소유(一切所有)를 : 일체에 있는 바 소유를

실개능사(悉皆能捨)가 : 다 버린다.

시위제사여산증상심(是爲第四如山增上心)이요: 이것이 네 번째 산을 올라가는, 증상과 같은 더 올라가는 마음이다.

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그다음 다섯 번째

약유중생(若有衆生)이 : 만약에 어떤 중생이

매욕훼방(罵辱毁謗)하며 : 꾸짖고 욕설하고 훼방하고

타봉도할(打棒屠割)하야 : 방망이로 때리고 살을 찢고

고기형체(苦其形體)하며 : 내 몸을 막 괴롭히고

내지단명(乃至斷命)이라도 : 내지는 내 목숨까지 끊더라도

여시등사(如是等事)를 : 이와 같은 일들을

실개능수(悉皆能受)일새 : 모두 참고 견디면, 안 될 일을 또 시켜놓았다.

종불인차(終不因此)하야 :마침내 이런 것으로 인하여

생동란심(生動亂心)하고 : 내 마음이 흔들리는 마음을 내거나

생진해심(生瞋害心)하며 : 성내고 해코지하는 마음을 내지 아니하며

역불퇴사대비홍서(亦不退捨大悲弘誓)하고 : 또한 큰 자비와 큰 대원을 버리지 아니하고

갱령증장(更令增長)하야 :다시 늘게 하고

무유휴식(無有休息)하나니 : 무유휴식이니라. 족행신이 된다. 쉬지 아니하니라.

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하이고(何以故)오 : 어찌한 까닭이냐

보살(菩薩)이 : 보살이

어일체법(於一切法)에 : 일체법에

여실출리(如實出離)하야 : 진실로 출리하여, 유위법이든 무위법이든 일체유위법이 여몽환포영인 줄 알고 벗어나서

사성취고(捨成就故)며 : 잘난 놈이고 못난 놈이고 다 놓아버리고 사성취고니라. 버리는 일을 성취한다. 사를 성취한다.

증득일체제여래법(證得一切諸如來法)하야 : 모든 여래의 법을 증득하고

인욕유화(忍辱柔和)하야 : 인욕유화하며 참고 부드럽게 유화해서

이자재고(已自在故)가 : 이미 자유자재한 까닭이니

시위제오여산증상심(是爲第五如山增上心)이요 : 이것이 다섯 번째 산을 올라가는 증상심이니라.

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보살마하살(菩薩摩訶薩)이: 보살마하살이

성취증상대공덕(成就增上大功德)하나니 : 더 올라가는 큰 공덕을 성취하나니

소위천증상공덕(所謂天增上功德)과 :소위 하늘에 더 올라가는 공덕과

인증상공덕(人增上功德)과 : 사람이 더 올라가는 공덕과

색증상공덕(色增上功德)과 : 색상 물질들이 더 올라가는 공덕과

역증상공덕(力增上功德)과 : 힘이 더 올라가는 공덕과

권속증상공덕(眷屬增上功德)과 :권속 증상 공덕과, 아령도 좀 들다 보면 점점 무게가 늘어난다. 수행도 하다 보면 점점 감당할 수 있는 능력이 늘어난다.

욕증상공덕(欲增上功德)과 : 욕증상공덕과 의욕이 더 올라가는 공덕과

왕위증상공덕(王位增上功德)과: 왕의 지위가 더 올라가는 공덕과

자재증상공덕(自在增上功德)과 : 자재 증상 공덕과

복덕증상공덕(福德增上功德)과 : 복덕이 증상하는 공덕과

지혜증상공덕(智慧增上功德)이라 : 지혜가 증상하는 공덕이니라.

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수부성취여시공덕(雖復成就如是功德)이나 :비록 다시 이와 같은 공덕을 성취했다 하더라도

종불어차(終不於此)에 :마침내는 불어차에, 내가 하늘을 나는 재주가 있더라도

이생염착(而生染着)하나니 :여기에 물들어서 내 잘났다는 소리를 안 한다. 복덕을 많이 지어놨든지 자유를 얻었든지 지위가 높다 해도

소위불착미(所謂不着味)하며 : 소위 맛에 떨어지지 않고

불착욕(不着欲)하며 : 탐욕에 떨어지지 않고

불착재부(不着財富)하며 : 재물에 떨어지지 않고

불착권속(不着眷屬)하고 : 권속에 떨어지지 않는다. 우리는 족보 따지고 재산 따지고 많이 하잖는가.

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단심락법(但深樂法)하야 : 다만 매우 법을 좋아하여

수법거(隨法去)하며 :법을 따라가고

수법주(隨法住)하며 :법에 따라 머물고

수법취향(隨法趣向)하며 :법을 따라서 취향하고 나아가고

수법구경(隨法究竟)하며 :법에 따라서 구경하고 완벽하게 하고

*

이법위의(以法爲依)하며 : 법으로 의지를 삼는다.

능엄경 서문에는 요 대목이 자세히 나와 있다.

‘의식에 의지하지 말고 그 마음에 의지해라. 사람을 따라가지 말고 법을 따라가라’ 이런 것이 네 가지 조건으로 능엄경에 나온다. 화엄경에는 더 자세하게 나온다.

이법위구(以法爲救)하며 : 법을 의지해서 구제하고

이법위귀(以法爲歸)하며 : 법을 의지해서 귀의하고

이법위사(以法爲舍)하며 : 법으로써 집을 삼고, 법으로써 귀의처를 삼고, 법으로 구원을 삼고

수호법(守護法)하며 :법을 수호하고

애락법(愛樂法)하며 :법을 즐겨하고

희구법(希求法)하며:법을 희구하고

사유법(思惟法)이니라 : 법을 사유하느니라.

*

불자(佛子)야 : 불자야

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

수부구수종종법락(雖復具受種種法樂)이나 :비록 다시 갖가지 법락을 갖추었다 할지라도

이상원리중마경계(而常遠離衆魔境界)하나니 :이(而) 그러나 이말이다. 상원 항상 멀리해라. 중마경계 항상 마군의 경계를 멀리하라.

항상 법의 즐거움을 갖추어서 법의 즐거움을 받더라도 은산철벽 같이 도둑놈이나 개미 한 마리 못들어 오게 하라. 항상 개미 조심하라, 이런 말이다. 항상 마구니의 경계를 멀리 여의어라. 맨날 건너는 돌다리도 두드려 보고 건너라. 이것이 수행할 때 우리한테 주는 조건이다. 여리박빙(如履薄氷)이라. 살얼음 밟듯이 하라.

하이고(何以故)오 : 어찌한 까닭인가

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

어과거세(於過去世)에 : 과거세에

발여시심(發如是心)호대 : 이러한 마음을 발했을 때에

아당영일체중생(我當令一切衆生)으로 : 내가 마땅히 일체 중생으로 하여금

개실영리중마경계(皆悉永離衆魔境界)하고 : 모든 마구니의 경계를 멀리 여의게 하고

주불경고(住佛境故)가 :부처님의 경계에 머물게 해야겠다는 까닭으로

시위제육여산증상심(是爲第六如山增上心)이요 : 이러한 것들을 내가 성취한 것이니 이것이 여섯 번째 여산증상심이다. 산과 같이 더 올라가는 마음이다.

*

일곱 번째 여기도 부지런히 용맹하게 정진하는 것이 나온다.

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 :보살마하살이

위구아뇩다라삼먁삼보리(爲求阿耨多羅三藐三菩提)하야: 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여

이어무량아승지겁(已於無量阿僧祗劫)에 :이미 무량 아승지겁토록

행보살도(行菩薩道)하야 :보살도를 행하고

정근비해(精勤匪懈)호대 : 부지런히 정진하여 게으르지 않지만, 정근비해라.

유위아금시발아뇩다라삼먁삼보리심(猶謂我今始發阿耨多羅三藐三菩提心)하야 : 오히려 이르기를 내가 지금 비로소 아뇩다라삼먁삼보리심을 내어서

행보살행(行菩薩行)이라하야 : 발심해서 보살행을 행해서

역불경(亦不驚)하고 : 또한 놀라지도 않는다.

잘 놀라는 사람은 아집이 많은 사람이다.

역불포(亦不怖)하고 : 두려워하지도 않고, 두려움이 많은 사람은 욕심이 많은 사람이다.

역불외(亦不畏)하며 : 무서워하지도 않는다.

깜짝깜짝 잘 놀라는 사람들을 보면 ‘아, 저 사람은 아집이 많고 겁이 많다. 이런 사람들은 욕심이 많다’고 보면 된다. 고소공포증 있고 이런 사람들이다. 정확하다.

저의 도반 중에 아주 존중하는 도반이 있는데 야리야리하게 여자처럼 곱상하게 생겼다. 여러분들도 다 아시는 동화사 율주스님인 현진스님이다.

현진스님하고 등산도 가면 까마득한 절벽 끝이 있잖은가 ‘일루 와’ 우린 달달달 떠는데 스님 혼자 태연하다.

우리는 바람불어 떨어질까 싶어서 걱정하는데, 스님은 저에게 차를 주면서 놀린다.

우리는 욕심이 좀 많다. 그 스님은 차를 잘 마신다. 실명을 거론해서 미안하지만 여러분들 안 믿으실 것 같아서 실명을 거론한다. 차를 고봉으로 담아서 물잔 이만큼 가득히 준다.

욕심이 많으면 달달달 떨어서 찻물을 흘려버린다.

욕심이 없는 사람은 바로 딱 먹고 아무렇지도 않게 마신다.

넘치는 찻잔을 자기는 딱 들고 마시는데 나는 반은 다 흘린다. 가만 보면, 일상의 이야기이긴 하지만 두려움이 있고 놀라고 욕심 많으면 이렇게 지저분하게 된다.

반대로 스님은 그렇게 맑으니까 요번에 전강제자를 33분이나 두었잖은가. 도반스님이라도 존경한다.

저도 거기 달라붙어야 되니까 ‘그 스님이 바로 제 도반입니다’ 이렇게 선전한다.

수능일념(雖能一念)에 : 비록 능히 일념에

즉성아뇩다라삼먁삼보리(卽成阿耨多羅三藐三提)나 : 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지만

연위중생고(然爲衆生故)로 :그러나 중생을 위하는 연고로

어무량겁(於無量劫)에 : 무량겁토록 아승지겁토록 양보한다.

더딘 사람들을 위해서 제일 뒤에 오고 지친 사람들을 위해서 그 사람 보조를 맞춰서 가겠다 하는 것이다.

여기서 대자대비심이 막 느껴진다.

우리는 너야 오든 말든 ‘가자’이래 버린다. 해외여행을 가면 꼭 누군가 자꾸 지각하고 안 오는 사람이 있다. 그럼 우리는 버스 타고 ‘출발’ 이래버린다. 그 사람은 택시타고 따라오고 막 나중에 둘이 원수가 되어서 ‘누가 가자 했노?’ 실제 상황이라서 제가 이름도 말씀드릴 수 있지만, 그랬다가 저는 맞아 죽는다. 무량한 겁토록, 한량 없는 겁에

행보살행(行菩薩行)하야 :보살행을 또 행해서

무유휴식(無有休息)이 : 휴식하지 않으니

시위제칠여산증상심(是爲第七如山增上心)이요 :이것이 일곱 번째 산과 같은 증상심이라. 올라가는 마음이다.

*

진실행을 하는 사람의 여덟 번째 불사악인(不捨惡人)이라

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

지일체중생(知一切衆生)이 : 일체 중생의

성불화선(性不和善)하야 : 성품이 성불화선이라. 화평하지 못하고 착하지 못하고

난조난도(難調難度)하야 : 제도하기 어렵고 조복시키기도 어렵고 흔히 강강난화중생(剛强難化衆生)이라고 한다. 뻑세고 뻑세서 교화하기 어려운 중생들

불능지은(不能知恩)하며 : 은혜를 알지도 못하고, 은혜를 마음으로 생각도 안 하고

불능보은(不能報恩)이라 : 은혜를 갚을 생각은 더 안 하고, 갚지도 못함을 알지마는

시고위기발대서원(是故爲其發大誓願)하야 : 이러한 까닭으로 그 은혜를 모르는 사람을 위해서 대서원을 내되

욕령개득심의자재(欲令皆得心意自在)하며 : 그들이 모두가

마음이, 심의가 자유자재함을 얻게 되고

소행무애(所行無礙)하며 : 행하는 바가 걸림이 없도록 하고

사리악념(捨離惡念)하고 : 나쁜 생각을 버리도록 하고

불어타소(不於他所)에 : 그 못된 사람이 다른 사람들에게

생제번뇌(生諸煩惱)가 : 번뇌를 뇌고롭지 않게, 괴로움을 내지 않게 하느니라. 악한 사람들을 어쨌든지 잘 다독거려서 좀 잘 살도록 해줘야 되겠다.

시위제팔여산증상심(是爲第八如山增上心)이요 : 이것이 여덟 번째 산과 같은 더 올라가는 증상심이다.

*

아홉 번째

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 :보살마하살이

부작시념(復作是念)호대 : 다시 이러한 생각을 짓되

비타영아(非他令我)로 : 다른 사람이 나로 하여금

발보리심(發菩提心)이며 :보리심을 내게 하는 것도 아니고

역부대인(亦不待人)이 :다른 사람이

조아수행(助我修行)이요 : 내 수행을 도와줄 것도 아니다. 자업자득이고 내스스로 걸어가야 하니까

아자발심(我自發心)하야 : 내가 발심해서

집제불법(集諸佛法)하야 : 모든 불법을 모은다. 우리가 이렇게 화엄경을 한다고 모여서 얼마나 장구한 세월을 같이 힘써서 공부하는가?

이것은 21세기의 기적과도 같다.

서기자면(誓期自勉)하야 : 스스로 부지런하게 힘쓸 것을 기약하면서 맹세하고

진미래겁(盡未來劫)토록 : 진미래겁토록 금생이 다할 때까지 오는 세월이 끝나도록

행보살도(行菩薩道)하야 : 보살도를 행하여

성아뇩다라삼먁삼보리(成阿耨多羅三藐三菩提)니 : 아뇩다라삼먁삼보리를 이루리라.

*

시고아금(是故我今)에 : 시고로 내가 지금

수보살행(修菩薩行)하야 : 보살행을 행하여

당정자심(當淨自心)하고 : 내 마음을, 자기 마음, 자신을 스스로 깨끗이 하고

역정타심(亦淨他心)하며 : 또 다른 사람도 그 영향을 받아서 깨끗하게 하며

당지자경계(當知自境界)하고 : 내 스스로 경계를 알고

역지타경계(亦知他境界)하야 : 다른 사람들의 경계, 수준도 다 알아서

아당실여삼세제불(我當悉與三世諸佛)로 : 삼세제불과 더불어

경계평등(境界平等)이 :경계가 평등하리라 하나니

시위제구여산증상심(是爲第九如山增上心)이요 :이것이 제 아홉 번째 산과 같이 더 올라가는 마음이니라.

*

열 번째

보살마하살(菩薩摩訶薩)이 : 보살마하살이

작여시관(作如是觀)호대 : 이와 같은 관을 짓되

무유일법(無有一法)도: 일법도

수보살행(修菩薩行)이며 : 보살행을 닦는 것이 없다.

무유일법(無有一法)도 : 한 법도

만보살행(滿菩薩行)이며 : 보살행이 원만한 것이 없다.

무유일법(無有一法)도 :한 법도

교화조복일체중생(敎化調伏一切衆生)이며 : 일체중생을 교화하고 조복시킬 것도 없다.

금강경 같은 데는 ‘약난생(若卵生) 약태생(若胎生) 약습생(若濕生) 약화생(若化生) 약유색(若有色) 약무색(若無色) 약유상(若有想) 약무상(若無想) 약비유상(若非有想) 비무상(非無想) 아개영입(我皆令入) 무여열반(無餘涅槃)이라, 내 그 중생들을 다 제도해서 무여열반에 들게 하지만 실무도자(實無度者)니라, 내가 제도한 바 중생이 하나도 없다’라고 나온다.

화엄경이나 금강경이나, 화엄경 읽다가 뚫리고, 금강경 읽다가 뚫리고 그렇다.

무유일법(無有一法)도 : 한 법도

공양공경일체제불(供養恭敬一切諸佛)이며 :모든 부처님께 공양하고 공양 공경 일체제불하고 공경할 것이 없으며, 이 구절도 화엄경 도솔궁중게찬품에 나온다.

‘미지진실법(未知眞實法)이면 불명위공양(不名爲供養)이라’

진실한 법을 알지 못하면 염념 중에 일체제불에게 공양을 올린다 할지라도 생각생각으로 매일 하루종일 태산 같은 공양을 올린다 하더라도, 진실한 법이 본래 없는 걸 알지 못한다면 미지진실법이면 불명위공양이니라. 그것은 공양이라고 말하지 못한다.

무유일법(無有一法)도 :한 법도

어아뇩다라삼먁삼보리(於阿耨多羅三藐三菩提)에 : 아뇩다라삼먁삼보리를

이성금성당성(已成今成當成)이며 :이미 이루고 장차 이룰 것도 없고, 이미 과거에도 이루고 지금도 이루고 미래에도 이루고 이성 금성 당성이 없다.

무유일법(無有一法)도 : 한 법도

이설금설당설(已說今說當說)이라 : 이미 말하고 지금 말하고 앞으로도 말할 것도 없다. 과거 지금 현재 말할 것도 없다.

설자급법(說者及法)을 : 법을 말하는 사람과 말하는 법이

구불가득(俱不可得)이나 :구불가득이라.

설하는 사람도 설하는 법도, 듣는 사람도 말하는 사람도 없다

남순동자불문문(南巡童子不聞聞)이요 백의관음무설설(白衣觀音無說說)이라.

이역불사아뇩다라삼먁삼보리원(而亦不捨阿耨多羅三藐三菩提願)이니라 : 그러나 아뇩다라삼먁삼보리의 원을 버리지도 아니하느니라.

*

하이고(何以故)오：왜냐하면

보살(菩薩)이 : 보살이

구일체법(求一切法)에　： 일체법을 구하여도

개무소득(皆無所得)일새 : 개무소득이라.

아까는 공무소득이라고 나왔다. 일체 법을 구해도 법이 어디 있나? 없다. 허공에 무슨 맛이 있겠나? 이러면서

여시출생아뇩다라삼먁삼보리(如是出生阿耨多羅三藐三菩提)하나니 : 이와 같이 출생아뇩다라삼먁삼보리를 내느니라.

시고어법(是故於法)에 : 법에

수무소득(雖無所得)이나 : 비록 무소득이나 얻을 바가 없지만

이근수습(而勤修習)하야 : 그러나 부지런히 수습하여

증상선업(增上善業)하며 : 증상선업하며,

이 대목은 십지품 원행지에 자세히 나온다.

‘장엄할 것이 없지만 나 장엄 실컷 하다가 갈란다’ 이렇게 해놓았다. ‘색깔이 없는 줄 알지만 팔만사천 색깔 칠하다 갈란다’ 착한 법을 더 늘게 하며

청정대치(淸淨對治)하야 : 청정하게 대치하여, 집착 없이 대치해서

지혜원만(智慧圓滿)하며 : 지혜가 원만하며

염념증장(念念增長)하야 : 염염증장하여

일체구족(一切具足)하며 : 일체를 구족하며

기심어차(其心於此)에 : 그 마음이 여기에서

불경불포(不驚不怖)하야 : 불경불포하며. ‘무유공포(無有恐怖) 원리전도몽상(遠離顚倒夢想) 구경열반(究竟涅槃)이라’

부작시념(不作是念)호대 : 부작시념이라. 이러한 생각을 짓되, 부작은 뭐뭐 하지 않는다.

약일체법(若一切法)이 : 만약 모든 법이, 일체법이

개실적멸(皆悉寂滅)인댄 : 적멸하다고 할진댄

*

아유하의(我有何義)로 : 내가 무슨 이유가 있어서

구어무상보리지도(求於無上菩提之道)가 : ‘위없는 무상보리도를 구하여 한다는 생각을 내지 아니하나니’ 그냥 무조건 한다. 조건없이 한다. 이무소득고(以無所得故)로 한다는 말씀이다. 반야심경에 이렇게 해 놓았다. 아무것도 없는 까닭으로, 삼세제불(三世諸佛)이 고득아뇩다라삼먁삼보리(故得阿耨多羅三藐三菩提)니라. 얻을 것이 있어서 얻는 것이 아니다, 이렇게 해 놓았다.

시위제십여산증상심(是爲第十如山增上心)이니라 :이것이 제 열 번째 여산증상심이라.

*

불자(佛子)야 : 불자야

시위보살마하살(是爲菩薩摩訶薩)이 : 이것이 보살마하살의

어아뇩다라삼먁삼보리(於阿耨多羅三藐三菩提)에 : 아뇩다삼먁삼보리의

십종여산증상심(十種如山增上心)이니 : 열 가지 여산증상심이니

약제보살(若諸菩薩)이 : 약제보살이

안주기중(安住其中)하면 : 그 마음이 편안히 머물면

즉득여래무상대지산왕증상심(則得如來無上大智山王增上心)이니라 : 큰 지혜의 산과 같은 데 올라가는 마음이니라.

산은 화엄경에서 흔히 지혜를 표현한다. 공덕, 지혜로운 사람이다. 스님들 이름에 산자가 들어가는 것은 ‘지혜로워라’ 하는 뜻이다. 지혜로운 것, 자비가 공덕이 되기 때문이다.

[여연행]

눈으로 본 것은 심장에서 연꽃을 피우고, 심장의 것은 손발로 가서 보현보살이 되어야 한다. 이것이 화엄에서 이야기하는 말이다....고맙습니다 _()()()_

[日覺心]

나무대방광불화엄경 나무대방광불화엄경 나무대방광불화엄경 _()()()_

[송적]

고맙습니다.
나무 대방광 불 화엄경
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[法雨性]

_()()()_

[대등행]

고맙습니다 _()()()_

[묘덕]

고맙습니다_()()()_