능가경 강해 50회

[박상준]

연기는 원인이 없는 혼란도, 하나의 실체가 만물을 만드는 과정도 아닙니다. 취하는 마음과 취해진 대상이 모두 자심현량임을 깨달을 때 인연의 참뜻이 드러납니다

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1. 한줄요약

대혜보살은 부처님의 연기설이 외도의 인과론과 무엇이 다른지 묻고, 부처님은 능취와 소취를 실체로 붙잡지 않고 모든 경계가 자기 마음에 나타난 것임을 깨닫는 가운데 인연 화합으로 제법이 생긴다고 밝히십니다.

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2. 머릿말

앞 회차는 부처님의 신력이 보살을 마업과 편벽한 선정에서 지켜 자각성지로 나아가게 하는 자비의 작용임을 살폈습니다. 이번 회차는 주제가 크게 전환되어 ‘원인과 조건으로 모든 것이 생긴다’는 연기설을 다룹니다.

연기는 불교에서 가장 익숙한 말 가운데 하나입니다. 그러나 익숙하다는 이유로 뜻까지 분명한 것은 아닙니다. 우리는 흔히 어떤 일이 생기면 단 하나의 원인을 찾습니다. 관계가 틀어지면 상대의 말 한마디를 원인으로 지목하고, 실패하면 능력이나 운을 탓하며, 좋은 결과가 생기면 자신의 노력만을 내세웁니다. 이렇게 원인을 하나의 고정된 실체로 만드는 습관이 바로 이 문답의 출발점입니다.

대혜보살은 날카로운 문제를 제기합니다. 외도도 원인을 말하고 부처님도 인연을 말한다면 두 설명은 무엇이 다른가? 외도는 승성·자재천·시간·미세한 원자 같은 근원적 실체가 만물을 낳는다고 주장합니다. 부처님도 ‘이것이 있으므로 저것이 있다’고 말하고 무명에서 노사까지 이어지는 십이연기를 설합니다. 겉으로만 보면 둘 다 원인과 결과를 세우는 것처럼 보입니다.

더구나 대혜는 부처님의 설명에 모순이 있는 듯하다고 묻습니다. 한편으로는 무생을 말하면서 다른 한편으로는 생겨난 뒤 멸한다고 말합니다. 원인 때문에 일이 생기고, 다시 그 일을 보고 원인을 안다고 한다면 원인과 결과가 서로를 세우는 순환에 빠지는 것은 아닌가? 이 질문은 교리를 공격하려는 것이 아니라 연기를 실체론으로 오해할 가능성을 끝까지 드러내는 질문입니다.

부처님의 답은 짧고 분명합니다. ‘이것이 있으므로 저것이 있다’는 말은 원인과 결과에 독립된 자성이 있다는 선언이 아닙니다. 취하는 쪽과 취해지는 쪽, 곧 능취와 소취가 고정된 실체가 아니며, 자기 마음에 나타난 경계를 깨닫게 하는 방편입니다. 인연이 화합할 때 법이 생기지만 어느 한 조건도 홀로 결과를 만들어 내는 절대 원인이 아닙니다.

이 차이를 놓치면 연기는 세련된 창조론으로 변합니다. 반대로 자성이 없다는 말만 붙잡으면 아무 원인도 없이 모든 일이 우연히 생긴다는 허무론으로 기울 수 있습니다. 능가경은 두 극단을 함께 막습니다. 제법은 인연 화합으로 생기므로 행위와 책임은 사라지지 않고, 동시에 자심에 나타난 능취·소취는 고정된 실체가 아니므로 집착을 놓을 수 있습니다.

이번 회차의 마지막에는 언어에 관한 새 질문이 시작됩니다. 말이 존재한다면 말이 가리키는 모든 대상도 반드시 실재하는가? 대혜의 물음은 다음 회차로 이어지지만, 이미 이번 문답의 핵심과 연결됩니다. 원인·결과라는 말도 대상을 설명하는 방편이지 독립된 실체를 만들어 내는 도장이 아닙니다.

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3. 한문원문과 독음

神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。」

신력인중존, 대원실청정, 삼마제관정, 초지급십지.

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，如是說因緣，不自說道。

이시, 대혜보살마하살부백불언, 세존, 불설연기, 여시설인연, 부자설도.

世尊！外道亦說因緣，謂：勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。

세존, 외도역설인연, 위, 승, 자재, 시, 미진생, 여시제성생.

然，世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀。

연, 세존소위인연생제성, 언설유간실단, 무간실단.

世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生，生已滅。

세존, 외도역설유무유생, 세존역설무유생, 생이멸.

如世尊所說：『無明緣行，乃至老死』，此是世尊無因說，非有因說。

여세존소설, 무명연행, 내지노사, 차시세존무인설, 비유인설.

世尊建立作如是說：『此有故彼有』，非建立漸生，觀外道說勝，非如來也。

세존건립작여시설, 차유고피유, 비건립점생, 관외도설승, 비여래야.

所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。

소이자하, 세존, 외도설인, 부종연생이유소생.

世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」

세존설관인유사, 관사유인, 여시인연잡란, 여시전전무궁.

佛告大慧：「我非無因說，及因緣雜亂說。

불고대혜, 아비무인설, 급인연잡란설.

此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。

차유고피유자, 섭소섭비성, 각자심현량.

大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。

대혜, 약섭소섭계착, 불각자심현량, 외경계성비성, 피유여시과, 비아설연기.

我常說言：『因緣和合而生諸法』，非無因生。」

아상설언, 인연화합이생제법, 비무인생.

大慧復白佛言：「世尊！非言說有性，有一切性耶？

대혜부백불언, 세존, 비언설유성, 유일체성야.

世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性，有一切性。

세존, 약무성자, 언설불생, 세존, 시고언설유성, 유일체성.

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4. 한글번역

“신력 있으신 인간 가운데 높으신 분이시여, 큰 서원이 모두 청정하십니다. 삼매와 관정은 초지와 십지에 있습니다.”

그때 대혜보살마하살이 다시 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 부처님께서는 연기를 설하시며 이와 같이 인연을 말씀하시지만 스스로의 도를 말씀하시는 것 같지 않습니다.

세존이시여, 외도도 인연을 말합니다. 이른바 승성, 자재천, 시간, 미세한 원자가 낳는다고 하여 이와 같은 여러 성질이 생긴다고 합니다. 그런데 세존께서 인연이 여러 성질을 낳는다고 말씀하실 때에는 언설에 간격이 있는 실단과 간격이 없는 실단이 있습니다.

세존이시여, 외도도 존재하는 것과 존재하지 않는 것이 생긴다고 말하며 세존께서도 생김이 없다고 하시면서 생긴 것은 멸한다고 말씀하십니다. 세존께서 ‘무명을 조건으로 행이 있고 마침내 늙음과 죽음에 이른다’고 말씀하신 것은 원인이 없는 말씀이지 원인이 있는 말씀은 아닌 듯합니다.

세존께서는 ‘이것이 있기 때문에 저것이 있다’고 세워 말씀하시지만 점차적으로 생겨남을 세우신 것은 아닙니다. 이렇게 본다면 외도의 설명이 더 나아 보이고 여래의 설명은 그렇지 않은 듯합니다. 왜냐하면 외도는 원인을 말하면서 그 원인이 다른 조건에서 생기지 않고도 무엇을 낳는다고 하기 때문입니다.

세존께서는 원인을 관찰하여 결과가 있고 결과를 관찰하여 원인이 있다고 말씀하십니다. 그렇다면 인연이 뒤섞이고 이렇게 서로 이어져 끝이 없게 됩니다.”

부처님께서 대혜에게 말씀하셨다. “나는 원인이 없다고 말하지 않으며 인연이 뒤섞였다고 말하지도 않는다. ‘이것이 있으므로 저것이 있다’는 것은 취하는 것과 취해지는 것에 자성이 없고, 자기 마음에 나타난 바를 깨닫는다는 뜻이다.

대혜여, 만일 취하는 것과 취해지는 것에 집착하여 자기 마음에 나타난 바를 깨닫지 못하고, 바깥 경계가 실재한다거나 실재하지 않는다고 헤아린다면 그와 같은 허물이 있다. 그러나 그것은 내가 설한 연기가 아니다.

나는 언제나 ‘인연이 화합하여 모든 법이 생긴다’고 말하며 원인 없이 생긴다고 말하지 않는다.”

대혜가 다시 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 언설이 존재한다면 모든 성질도 존재하는 것이 아닙니까? 세존이시여, 만일 대상의 성질이 없다면 말도 생기지 않을 것입니다. 그러므로 언설이 존재하니 모든 성질도 존재한다고 해야 하지 않습니까?”

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5. 경전의 종지

이 대목의 종지는 연기를 독립된 원인 실체들의 연결로 보지 않고, 능취와 소취가 자심에 나타나는 과정에서 이해하는 데 있습니다. ‘이것이 있으므로 저것이 있다’는 말은 두 사물이 각자 고정된 자성을 가지고 있다가 기계적으로 연결된다는 뜻이 아닙니다. 여러 조건이 서로 기대어 작용할 때 현상이 성립하며, 그 현상을 원인과 결과로 분별하는 마음의 작용까지 함께 비추라는 뜻입니다.

첫째, 불교의 인은 절대적인 창조 원인이 아닙니다. 외도의 승성·자재천·시간·미진은 그 자체로 존재하며 다른 조건에 기대지 않고 만물을 낳는 근원으로 설정됩니다. 그러나 연기의 어느 조건도 홀로 결과를 만들지 못합니다. 씨앗만으로 싹이 나지 않고 흙·물·온도·시간과 돌봄이 함께해야 하며, 그 가운데 어느 하나도 ‘싹의 영원한 본질’은 아닙니다.

둘째, 자성이 없다고 해서 인과가 없어지는 것은 아닙니다. 말 한마디에 고정된 실체는 없지만 말투, 시기, 관계, 듣는 사람의 기억이 화합하면 위로나 상처라는 결과가 생깁니다. 결과가 조건에 따라 달라진다는 사실이 바로 무자성이며, 그래서 조건을 바꾸는 수행이 가능합니다.

셋째, 능취와 소취를 함께 살펴야 합니다. 화가 날 때 우리는 상대가 ‘나를 화나게 한 원인’이라고 단정합니다. 그러나 실제 경험에는 상대의 행동뿐 아니라 나의 기대, 기억, 몸의 피로, 자기 방어와 해석이 함께 작용합니다. 바깥 대상을 없다고 부정하는 것이 아니라, 대상에 붙인 확정적 의미가 자기 마음의 현량임을 보는 것입니다.

넷째, 연기는 책임을 깊게 합니다. 모든 것이 하나의 원인 탓이라면 나는 바꿀 수 있는 것이 거의 없습니다. 하지만 여러 조건의 화합으로 결과가 생긴다면 지금 내가 더할 수 있는 선한 조건과 멈출 수 있는 해로운 조건이 보입니다. 무자성은 책임 회피가 아니라 변화 가능성의 근거입니다.

다섯째, 언어는 진실을 가리키지만 진실을 만들어 내지는 않습니다. ‘원인’, ‘결과’, ‘나’, ‘상대’라는 이름은 복잡한 관계를 이해하게 하는 방편입니다. 이름이 유용하다는 사실과 이름이 가리키는 대상에 고정 자성이 있다는 주장은 다릅니다. 이 구별이 다음 회차의 언어 문답으로 이어집니다.

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6. 심층 탐구

1) 대혜보살은 왜 외도의 인과론이 더 낫다고까지 말하는가

대혜는 부처님의 가르침을 의심해서가 아니라, 제자가 연기를 잘못 이해할 때 생기는 모순을 대신 드러냅니다. 원인과 결과를 각각 독립된 것으로 세우면 ‘원인이 결과를 만들고 결과를 보고 원인을 안다’는 순환이 생깁니다. 질문을 극단까지 밀어붙여 부처님으로 하여금 연기와 실체론의 차이를 분명히 밝히게 합니다.

학생이 설명의 모순을 끝까지 묻는 것은 불신이 아니라 개념의 경계를 확인하는 일일 수 있습니다. 대혜의 비교를 외도 인과론을 실제로 더 높인 선언으로 읽으면 문답의 수사적 역할을 놓칩니다. 실체적 원인론처럼 오해할 때의 문제를 드러내기 위한 반문이며, 정직한 의문이 교리를 선명하게 합니다.

2) 승·자재·시·미진은 무엇을 가리키는가

승은 세계의 근본 물질이나 원질로 상정된 승성을, 자재는 세계를 창조하고 지배한다고 여긴 자재천을, 시는 시간을 만물의 원인으로 보는 견해를, 미진은 더 나눌 수 없는 영원한 미립자를 뜻합니다. 서로 다른 주장처럼 보여도 조건에 의존하지 않는 근원적 실체를 세운다는 공통점이 있습니다.

오늘날에도 모든 결과를 유전자·시대·한 사람의 의지 같은 하나의 궁극 원인으로 설명하려는 유혹이 있습니다. 각 요소가 조건으로 작용하는 사실과 절대 원리로 실체화하는 것은 다릅니다. 옛 사상 목록으로만 외우지 말고 복잡한 연기를 하나로 단순화하려는 현재의 습관을 비추어야 합니다.

3) ‘이것이 있으므로 저것이 있다’는 말에서 이것과 저것은 실재하지 않는가

현상적 관계는 분명히 작용합니다. 불이 있으면 열이 생기고 반복된 습관은 성향을 만듭니다. 다만 ‘이것’과 ‘저것’이 관계와 무관하게 홀로 성립하는 고정 자성은 없습니다. 작용은 인정하되 실체화하지 않는 것이 중도적 이해입니다.

수면 부족이 짜증을 늘릴 수 있지만 건강·기억·상황도 함께 작용합니다. ‘이것과 저것이 실재하지 않는다’는 말을 아무 관계도 없다는 뜻으로 쓰면 인과를 비방합니다. 이름 붙인 두 항의 자성은 비어도 조건적 의존은 관찰되고 돌볼 수 있습니다.

4) 자심현량은 바깥 세계가 전혀 없다는 뜻인가

능가경의 초점은 경험되는 세계를 마음과 무관한 확정적 실체로 붙잡는 오류를 깨뜨리는 데 있습니다. 바깥의 사물을 단순히 부정하라는 말이 아닙니다. 우리가 만나는 경계는 감각·기억·언어·습관과 함께 마음에 나타나므로, 그 나타남을 곧바로 사물의 고정 본질이라고 단정하지 말라는 가르침입니다.

같은 표정을 피곤함과 적대감으로 다르게 읽을 수 있습니다. 자심현량은 해석의 몫을 보게 하지만 상대의 실제 행동을 지우지 않습니다. ‘모두 내 마음’이라며 폭력이나 증거를 무시하면 독아론입니다. 투사를 거둘수록 기록과 타인의 설명을 더 정확히 확인할 수 있습니다.

5) 능취와 소취는 어떻게 함께 생기는가

‘내가 본다’는 주체감과 ‘저것이 보인다’는 대상감은 한 경험 안에서 서로를 세웁니다. 칭찬을 들을 때 ‘인정받는 나’와 ‘나를 인정한 사람’이 동시에 굳어지고, 비난을 들을 때 ‘상처받은 나’와 ‘나를 해친 사람’이 함께 굳어집니다. 한쪽만 독립적으로 존재하는 것이 아니라 분별 속에서 서로 의존해 성립합니다.

칭찬에 집착하면 상대를 내 가치를 보증하는 대상으로 만들고, 동시에 보증받아야 하는 나를 세웁니다. 능취·소취가 공하다는 말은 사람과 대화가 없다는 뜻이 아닙니다. 경험 위에 덧붙인 소유자와 소유물의 고정 구조를 풀어 더 자유롭게 관계하라는 뜻입니다.

6) 인연 화합이라면 결과는 미리 결정되어 있는가

결과는 단 하나의 원인 속에 완성된 채 숨어 있지 않습니다. 현재 조건이 모여 일정한 경향을 만들지만 새로운 조건이 더해지면 방향이 달라질 수 있습니다. 과거의 업을 가볍게 보아서는 안 되지만, 과거가 현재와 미래를 완전히 고정한다고 절망할 필요도 없습니다. 참회와 정진, 환경의 변화와 선지식의 도움은 실제 인연을 바꿉니다.

오래된 중독은 강한 경향을 만들지만 치료·도반·환경이라는 새 조건이 들어오면 흐름이 달라질 수 있습니다. ‘인연이니 저절로 된다’고 기다리거나 ‘과거 업이니 끝났다’고 절망하면 연기를 놓칩니다. 지금 더하고 끊을 조건을 찾는 것이 수행자의 책임입니다.

7) 무생과 생멸은 어떻게 함께 말할 수 있는가

제법은 조건이 모일 때 나타나고 조건이 흩어질 때 사라지므로 현상적으로 생멸합니다. 그러나 고정 자성을 가진 어떤 것이 무에서 새로 생겼다가 완전히 없어지는 것은 아닙니다. 자성의 관점에서는 본래 생한 것이 없고, 인연의 관점에서는 생멸의 작용이 분명합니다. 두 설명은 층위가 다를 뿐 모순이 아닙니다.

얼음이 물로 변하는 일을 생멸이라 말하지만 독립된 얼음 본체가 무로 사라져 물 본체가 생긴 것은 아닙니다. 무생을 변화 부정으로 읽으면 생활 사실과 충돌합니다. 현상 언어와 자성 분석의 층위를 구별하면 인과를 지키면서 유무의 극단을 피할 수 있습니다.

8) 언설이 있는데 대상의 자성이 없을 수 있는가

‘무지개’라는 말이 있고 사람들이 같은 현상을 가리키지만, 무지개 안에 손으로 잡을 수 있는 독립 실체가 있는 것은 아닙니다. 빛과 물방울과 관찰 위치가 화합하여 나타난 현상을 편리하게 부르는 이름입니다. 언어의 성립은 경험과 관습을 보여 줄 뿐 고정 자성의 증명이 되지 않습니다.

‘회사’라는 이름 아래 사람·계약·업무가 모여 실제 기능하지만 조건을 떠난 회사 본체는 없습니다. 이름이 공하다고 계약 책임이 사라지는 것은 아닙니다. 언설은 공동 행동을 가능하게 하므로 정확히 사용하되, 말이 있다는 이유만으로 영원한 자성을 증명하지 않아야 합니다.

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7. 선종으로 보는 마음공부

1) 원인을 하나로 몰아가는 순간을 본다

마음이 불편할 때 곧바로 ‘저 사람 때문’이라고 결론 내리지 않습니다. 몸의 피로, 기대, 오래된 기억, 지금 떠오른 해석을 차례로 살핍니다. 잘못을 흐리려는 것이 아니라 실제 조건을 빠짐없이 보아 집착과 대응을 함께 바로잡는 연습입니다.

2) 능취와 소취가 굳는 자리를 비춘다

누군가의 말을 듣는 즉시 ‘공격하는 사람’과 ‘공격받는 나’가 생기는 과정을 알아차립니다. 한 호흡 멈추어 실제로 들은 말과 내가 덧붙인 판단을 나눠 봅니다. 이 짧은 멈춤이 자심현량을 생활에서 확인하는 문입니다.

3) 무자성을 변화의 가능성으로 쓴다

‘나는 원래 화가 많은 사람’이라고 자기 성격을 실체화하지 않습니다. 화를 키우는 수면 부족, 반복되는 생각, 거친 말투를 하나씩 줄이고, 호흡·침묵·바른 대화를 새로운 조건으로 보탭니다. 고정된 내가 없기에 수행으로 흐름을 바꿀 수 있습니다.

4) 좌선에서 일어나는 생각을 원인 없이 몰아내지 않는다

생각이 올라오면 실패로 규정하거나 억지로 없애지 않습니다. 감각과 기억과 습관이 조건 따라 일어난 것을 알고 따라가지도 미워하지도 않습니다. 원인을 실체화하지 않고 조건 지어진 생멸을 그대로 보는 것이 연기의 좌선입니다.

5) 오늘 한 가지 선한 인연을 더한다

큰 깨달음만 기다리지 않고 지금 결과를 바꿀 작은 조건을 선택합니다. 사과할 말이 있으면 먼저 말하고, 미뤄 둔 보시를 실행하며, 자극적인 말을 멈춥니다. 인연 화합을 믿는 수행자는 매 순간 어떤 조건을 보탤지 책임 있게 선택합니다.

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8. 주요 용어

1) 연기(緣起)

여러 원인과 조건이 서로 의존하여 현상이 성립하는 이치입니다. 독립된 창조 원인도, 원인 없는 우연도 부정합니다.

2) 인연(因緣)

결과에 직접 작용하는 인과 그것을 돕는 여러 조건을 함께 가리킵니다. 본문에서는 인연이 화합하여 제법이 생긴다고 말합니다.

3) 승(勝)

일부 외도가 세계의 근본 원질로 세운 승성입니다. 다른 조건에 기대지 않는 실체적 원인의 한 예로 제시됩니다.

4) 자재(自在)

만물을 창조하고 지배한다고 상정한 자재천을 뜻합니다. 능가경은 이와 같은 독립 창조자를 연기의 인과 구별합니다.

5) 미진(微塵)

더 나눌 수 없는 영원한 미립자로 여겨진 원자입니다. 물질 세계의 실체적 근원으로 세우는 견해가 비판의 대상입니다.

6) 무명연행(無明緣行)

십이연기의 첫 연결로, 무명을 조건으로 의지적 행이 일어난다는 뜻입니다. 하나의 실체가 다른 실체를 창조한다는 말이 아니라 조건적 관계를 밝힙니다.

7) 섭·소섭(攝·所攝)

취하는 주체와 취해지는 대상을 뜻하며 능취·소취라고도 풀이합니다. 둘은 분별 속에서 서로 의존해 성립합니다.

8) 자심현량(自心現量)

경계가 자기 마음에 나타난 바임을 뜻합니다. 경험의 대상에 마음과 무관한 고정 자성을 부여하는 집착을 돌이켜 보게 합니다.

9) 계착(計著)

분별하여 헤아린 뒤 그것을 실제 자성으로 굳게 붙잡는 일입니다. 연기의 관계를 실체로 오해하게 만드는 핵심 습관입니다.

10) 인연화합(因緣和合)

여러 조건이 모여 함께 작용하는 것입니다. 제법은 이 화합으로 나타나며 어느 한 조건도 홀로 절대 원인이 되지 않습니다.

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9. 결론

50회는 부처님의 연기설이 외도의 원인론과 어떻게 다른지 분명히 보여 줍니다. 외도는 승성·자재천·시간·미진처럼 다른 조건에 기대지 않는 근원적 실체를 세우지만, 부처님은 어느 하나도 홀로 결과를 만드는 절대 원인으로 세우지 않습니다. 모든 법은 인연이 화합할 때 나타납니다.

동시에 부처님은 인과를 부정하지 않습니다. 자성이 없다는 말은 아무 일이나 까닭 없이 생긴다는 뜻이 아닙니다. 조건이 있으므로 결과가 있고, 조건이 달라지면 결과도 달라집니다. 바로 그렇기 때문에 업을 삼가고 선한 인연을 가꾸는 수행이 의미를 갖습니다.

연기를 깊이 보는 일은 바깥의 원인만 추적하는 데서 끝나지 않습니다. 취하는 나와 취해지는 대상이 어떻게 함께 굳어지는지, 기억과 언어와 습관이 어떻게 경계를 만들어 내는지 자기 마음에서 확인해야 합니다. 자심현량을 깨닫는다는 것은 세계를 부정하는 일이 아니라 내가 붙인 고정된 의미를 내려놓고 관계의 실제를 더 정확히 보는 일입니다.

오늘 괴로운 일이 있다면 단 하나의 원인과 단 하나의 탓을 세우기 전에 조건의 그물을 살펴볼 수 있습니다. 그 가운데 내가 바꿀 수 있는 한 가지 조건을 바꾸고, 보탤 수 있는 한 가지 선한 인연을 보태는 것, 그것이 연기를 생활에서 배우는 가장 직접적인 수행입니다.

願共法界諸衆生

自他一時成佛道

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10. 참고문헌

- 구나발타라 한역, 《楞伽阿跋多羅寶經》 권2, CBETA T16, no. 670, p. 493a03–493a23.

- 보리류지 한역, 《入楞伽經》, CBETA T16, no. 671, 인연·언설 문답 대응 대목.

- 실차난타 한역, 《大乘入楞伽經》, CBETA T16, no. 672, 연기와 언설 분별 대응 대목.

- 지엄, 《楞伽經注》, CBETA T39, no. 1789, 연기와 자심현량 해설.

- 덕청, 《觀楞伽經記》, CBETA X17, no. 326, 인연·능취소취 해설.

- 지욱, 《楞伽經義疏》, CBETA X17, no. 329, 연기와 언설의 자성 해설.

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