이 문제는 비단 마태의 예수 나사렛 탄생이야기 뿐만 아니라,
<br>
복음서 기자들이 사용한 70인역에 대한 전반적인 이해 속에서
<br>
해석되어져야 할 것입니다.
<br>
<br>
현존하는 구약 본문 중 가장 일반적으로(권위적으로) 수납하는
<br>
사본은 마소라 사본인데, 예수 시대 헬라파 유대인들이 일반적으로 사용한
<br>
70인역과 번역상에서 차이점이 많이 발견되고 있습니다.
<br>
그런데, 현대의 독자를 당황하게 만드는 것은
<br>
사도들이 구약을 인용할 때, 마소라 사본 혹은 사해 사본처럼 좀 더
<br>
고대의 권위를 줄 만한 사본을 인용한 것이 아니라,
<br>
서기관들이 주관적으로 해석한 부분이 많은 70인역을 인용한 것입니다.
<br>
<br>
특히, 그리스도의 메시야되심을 더 잘 설명하고 싶었던
<br>
제자들에게는 구약의 기독론적으로 해석하고 싶어했습니다.
<br>
비록 70인역을 인용했지만(70인역은 번역서이기에 영감을 그대로 인정할 수는 없지만),
<br>
사도들에 의한 해석과 적용의 문제에서 신약 자체의 영감을 거부할 수는 없습니다.
<br>
왜냐하면, 사도들이 어떤 자료를 인용했냐에 정경성을 두는 것이 아니라,
<br>
사도들의 작업, 곧 사도성에서 정경성을 찾기 때문이지요.
<br>
이 부분은 조금 번잡하고 할 말이 많아서 중략하고,......
<br>
<br>
<br>
마태2장의 "나사렛"문제를 다루자면,
<br>
나사렛이란 단어는 일단 구약에 나오지 않으며, 초기 기독교 작품에서 등장하지 않습니다. 조금 후대의 기록으로 보여지는 요한복음 1장에서 등장하고 있기는 합니다.
<br>
마태의 관심 사항은 그리스도의 메시야 되심을 자기의 공동체와 세계 교회에 알리며, 또한 이미 알려져 있던 내용들을 문서화하고 싶어 했습니다.
<br>
마태가 선지자의 이름을 들먹거릴 때,
<br>
5/10은 구체적으로 선지자 이름을 인용했지만,
<br>
나머지 5/10은 '선지자들'이라고만 했지만, 구체적으로 선지자 이름은 거명하지 않았는데, 이건 소위 당시 랍비들의 워드플레이 중 하나로 여겨집니다.
<br>
자신의 의견으로 천명하기 위해서 명확하지 않은 사항은 그대로 두는 것이죠.
<br>
그리고, 여기서 사용된 헬라어 단어도 다른 부분과 달리 불리워진다는 '레고메넨'를 사용하고 있습니다. 일반적인 표현은 다른 곳은 "클레떼사이"을 사용하고 있구요.
<br>
<br>
헹스텐베르크라는 학자는 나사렛을 구약의 나실인과 연관시키거나, 혹은 사11:1의 가지(네체르)와 연관시킬 수 있다고 말합니다.
<br>
<br>
'나사르' =(watch, observe, keep)in Isa 42:6; 49:6)
<br>
Hagner, Donald A., Word Biblical Commentary, Volume 33a: Matthew 1-13, (Dallas, Texas: Word Books, Publisher) 1998.
<br>
<br>
마태의 예수의 모든 사건을 메시야되심과 연결시키는 표현방법을 볼 때,
<br>
나사렛이란 단어를 사용한 것은 그리 과장되거나,
<br>
후대의 첨삭으로 보지 않아도 될 것입니다.
<br>
<br>
이는 이미 유대 문학에서 일반적 경향이니깐요.
<br>
<br>
다음은 WBC 주석인데, 글자가 좀 깨어졌네요.
<br>
<br>
he dwelt in a city called Nazareth.?The city?is unknown from the OT or any sources earlier than the NT documents. Popular opinion in the metropolis of Jerusalem concerning this northern town may well be summarized by the question put by Nathaniel in John 1:46: 밅an anything good come out of Nazareth??Matthew now faces the difficulty that the Messiah was brought up in such an unpromising location. But he is able, by some rabbinic wordplay, to turn an apparent disadvantage into an advantage. In Matthew뭩 affirmations of Nazareth with its negative connotation, Grundmann and Tasker (depending on Jerome) see a deliberate allusion to Jesus as the despised servant of God, but the connection is not compelling. A further possibility (Lindars, NT Apologetic, 195?6; Hill) related to the servant theme is found in the revocalizing of the consonants ns\r (rxn
<br>
) in Isa 49:6 (cf. 42:6, with ns\r in the sense of 뱎rotect? with the resultant reading 밷ranch?(see below) or even 밡azorean.?This is an attractive speculation and has the added advantage of an obviously messianic context, but it remains at best a guess.
<br>
o{pw" plhrwqh`/ to; rJhqe;n dia; tw`n profhtw`n, 뱒o that what was spoken through the prophets was fulfilled.?In the fourth fulfillment formula quotation (and fifth OT quotation) of the nativity narrative, Matthew presents words not found in the OT or indeed in any pre-Christian extrabiblical writings known to us. It cannot be accidental that the introductory formula here is the most general of all the formulae used by Matthew (see Introduction). In five of the ten formulae quotations, Matthew gives a prophet뭩 name; in the remaining five he invariably refers to 뱓he prophet?(tou` profhvtou). Only here among the formula quotations does he use the plural tw`n profhtw`n, perhaps implying that he has in view a motif common to several prophets (cf. 26:54, 56), although the specific wording is found in none (cf. the same phenomenon in Ezek 9:10?2; for rabbinic parallels, see Str-B 1:92?3). The proposal that Matthew quotes a source unknown to us, although possible, is hardly necessary. What is found in the prophets is generally o{ti Nazwrai`o" klhqhvsetai, 뱓hat he shall be called a Nazarene.?Matthew뭩 introductory formula, lacking the expected legovntwn, 뱒aying,?does not in fact point to a specific quotation consisting of the words 밾e shall be called a Nazarene.?The o{ti, 뱓hat,?is thus not, as it is elsewhere (e.g., 4:6), a recitative o{ti that introduces quoted words. If Matthew is able eventually to account for Galilee (4:12?6) as the place of Jesus?ministry, he is able also to account for Nazareth as the place where Jesus lived. Here Matthew뭩 ingenuity is impressive. The key to understanding what he says lies in the similarity between Nazarevt, 밡azareth,?and Nazwrai`o", 밡azarene.?The difficulty lies in discerning his intent behind Nazwrai`o"; and this is fu rther compounded by the serious uncertainty about the spelling of Nazareth.
<br>
<br>
The end of the name is uncertain; in the NT the name occurs mainly in the form Nazarevt or Nazarevq, but twice as Nazarav (cf. Matt 4:13). More problematic is the fact that the middle consonant is rendered by a z in Greek. Is this meant to reflect a x
<br>
? (The usual Greek rendering of x
<br>
is by ".) During his ministry Jesus acquired the title 뱓he Nazarene?(Mark regularly uses the form Nazarhnov"; Matthew always uses Nazwrai`o", even in passages drawn from Mark; Luke uses both forms). Matthew therefore means at least that Jesus was called 뱓he Nazarene?(as were his followers after him: Acts 24:5, th`" tw`n Nazwraivwn aiJrevsew", 뱓he sect of the Nazarenes?. It is doubtful that the omission of the definite article by Matthew is significant. Matthew thus associates the title with the name of Jesus?hometown Nazareth, despite the phonetic difficulty of transliterating the x
<br>
with a z, instead of the usual " (thus Albright, Schaeder, Moore, Schlatter, Str-B, Luz).
<br>
But Matthew almost certainly means more than this. We may presume that the reference to 뱓he prophets?has something to say theologically. Two possibilities have been favored by scholars뾫amely, Matthew means to allude to (1) Jesus as a 밡azirite,?or (2) Jesus as the promised ne탎ier (rxn
<br>
), the messianic branch.
<br>
(1) The meaning of 밡azirite?(favored by Bonnard, Sanders, Schweizer, Schaeder, Zuckschwerdt, Davies-Allison) is dependent on the passage in Num 6:1?1 (cf. Judg 13:5, 7), where a person separates himself from others through a special vow involving abstinence from strong drink, not cutting his hair, and avoiding contact with the dead. Although the description may fit John the Baptist (cf. Luke 1:15), it seems singularly inappropriate for Jesus, who, according to Matthew, was accused of being 밶 glutton and a drunkard, a friend of tax collectors and sinners?(11:19) and who raised the dead by touching them (9:23?6). Because of a reference in Epiphanius (Haer. 29.6) to a Jewish sect of Nasaraioi deriving from the disciples of John the Baptist (and a related self-designation of the Mandaeans, na탎\o탍ayya?, it has been argued that Matthew뭩 word originally described a larger movement (뱋bservants? from rx'n:
<br>
, na탎\ar, 뱓o guard, protect, observe?, out of which Christianity eventually came; they were called Nazarenes because of the similarity of their perspective to that of John the Baptist (see Black, Aramaic Approach, 2nd ed., 198?00). But it is highly doubtful that this is what Matthew meant by the word since he hardly presents Jesus as primarily an observant (cf. 11:12). Since Na탚聳 becomes synonymous with 밾oly,?it has also been argued that it is therefore an appropriate designation for Jesus. Thus Brown (Birth; see too Schweizer and Zuckschwerdt) explains 2:23 by a combination of two texts involving a synonymity between 밾oly one?and 밡azirite.?Isa 4:3 (LXX), 뱓hey [MT 밾e? will be called holy,?is thought to be combined with Judg 16:17 (LXX), 밒 am a holy one [MT and LXXA, 밡azirite? of God.?Matthew then understood Nazirite for 밾oly?in Isa 4:3. But while 밾oly one?is an appropriate description of the Messiah (cf. Mark 1:24; Luke 4:34), this cannot be construed as 밾oliness?in the Nazirite sense. Appeal has been made to the extraordinary birth of Jesus and his consecration to the service of God in his mother뭩 womb as further parallels. But if this is what Matthew had in mind, the 뱏uotation?should have appeared in the birth narrative of chap. 1. A further difficulty in this view is the LXX spelling of Nazirite (Nazirai`o") which leaves the w of Matthew뭩 spelling unaccounted for, although this is not insurmountable given the phonetic liberties that were allowable. The suggestion of some that the w is to be traced back to the vowels of Qa킺o?? which were put with the consonants ns\r, is only clever speculation.
<br>
(2) The most likely play on words in Matthew뭩 mind is in the similarity between the Hebrew word for 밷ranch,?ne탎\er, and Nazareth. This view (Black, Aramaic Approach; Stendahl, School; Luz; Davies-Allison, but as a 뱒econdary allusion? traces Matthew뭩 뱏uotation?back to Isa 11:1: 밫here shall come forth a shoot from the stump of Jesse and a branch [ne탎\er; LXX a[nqo"] shall grow out of his roots.?The distinct advantage of this view is the messianic content of the Isaiah passage, which in turn should be related to the quotation of Isa 7:14 in Matt 1:23. The messianic figure of Isa 11:1 is the Emmanuel of Isa 7:14. Phonetically, the Hebrew of Nas\rat (Nazareth) and ne탎\er have the same middle consonant; that consonant is reflected in the z of the two words in our verse. To be sure, the w of Nazwrai`o" remains without satisfactory explanation, as in every reckoning. The word ne탎\er, although only occurring in Isa 11:1, became an important designation of the Messiah in the rabbinic literature and targums, and was also interpreted messianically by the Qumran community (1QH 6:15; 7:6, 8, 10, 19). Other prophets also spoke similarly of a messianic 밷ranch?or 뱒hoot,?although using different words (cf. Jer 23:5; 33:15; Zech 3:8; 6:12). These words form a unified concept in looking to the fulfillment of the promises, and the mention of one doubtless brought the others to mind automatically (see Str-B 1:94). This may well be the explanation of the plural 뱎rophets?in Matthew뭩 introductory formula.
<br>
<br>
If this theory is correct, then we must believe that Matthew뭩 Greek readers did not realize the wordplay until they became acquainted with the meaning of ne탎\er in Hebrew. This, however, is precisely the kind of material that is quickly passed on orally and may have become common knowledge in the community. In this connection it should also be remembered that this is a secondary meaning. The primary meaning, Nazareth/Nazarene, is evident to every Greek reader. If this messianic ne탎\er underlies Matthew뭩 Nazwrai`o", it is doubtful that further parallels with the verb na탎\ar (뱖atch, observe, keep?in Isa 42:6; 49:6), as argued by G?tner, were really in Matthew뭩 mind. They point rather to the exegete뭩 ingenuity as much as to the complex interrelationship of messianic ideas in the prophets.
<br>
Hagner, Donald A., Word Biblical Commentary, Volume 33a: Matthew 1-13, (Dallas, Texas: Word Books, Publisher) 1998.
<br>
<br>
<br>
--------------------- [원본 메세지] ---------------------
<br>
원본이 사라졌다고 보면 논의의 대상는 사본들이다.
<br>
사본간의 차이점은 이해가능한 수준에서의 불일치가 있음을 인정한다.
<br>
<br>
그러나 본문 내용상의 불일치는 보다 넓은 이해의 폭을 요구한다.
<br>
이런 작업은 상반되는 진술의 나머지 하나를 부정하기도 하는데 대속을 부정한 것은 이와같은 맥락에서였다.
<br>
<br>
나아가서 본문 내용자체가 거짓된것이 있음을 알아야 한다.
<br>
<br>
마2:23에 간접인용된 "나사렛 사람이라 칭하리라"는 말씀은 구약성서에 없다.나사렛이라는 지명은 당시에 존재하지 않았다.오늘날의 나사렛은 기독교가 힘을 얻기 시작한 이후에 등장한 새로운 마을이름이다.
<br>
<br>
궁금한 분들은 <예수는 없다/오강남/현암사>를 참고하시면 도움이 된다.
<br>
<br>
<br>
<br>
하여간 신약의 어떤 진술이 거짓되다고 해서 이 책 자체가 거짓이라는 결론을 요구하지는 않는다.신약의 배후에 깔린 저자들의 의도와 심정을 읽을 수 있다면 다행이다.
<br>
<br>
<br>
<br>
<br>
--------------------- [원본 메세지] ---------------------
<br>
사본간의 차이점을 오류라 말할 수 있는가?
<br>
<br>
여기서 차이점이란 도대체 사본간의 어떤 차이점을 말하는가?
<br>
<br>
(여기에 대해서는 전에 논한 적이 있으므로 간단히 말해보겠다)
<br>
<br>
1.단어와 문장의 불일치?
<br>
<br>
2.내용상의 불일치?
<br>
<br>
<br>
<br>
몇 주 전에 언급했듯이, 단어와 문장의 불일치는 그리 큰 문제는 아니다. 신약시대부터 복음서와 서신서가 문자 그대로 전수되었다고 믿는 것이야말로 미신이며 신비주의다. 이런 선입견에서 벗어났다면, 미신과 신비주의에서 깨어났다고 생각해야 할 것이다.
<br>
<br>
각 사본군들 간의 특징으로서 내용을 부연설명하거나 쉬운 말로 의역을 해서 복사하거나 짧게 기술하는 경향 등 각각의 특징이 있기 때문에 사본군 상의 상이점만으로 원본자체의 오류를 말하기에는 무리가 있다. 어떤 지역은 본문 사이의 주석을 적는 습관으로 인해 후대에 본문이 길어진 경우도 있으며, 어떤 지역은 독자에게 알아 듣기 쉽게 하기 위해 본문을 지나치게 의역하는 경향을 가진 사본군 지역도 있다. 그러나, 이런 차이점은 사본 비평학의 발달로 인하여 쉽게 가려 낼 수 있다. 대부분의 사본군에서 대동소이하게 비평본문을 지지하는 경우가 대부분이기 때문이다.
<br>
<br>
내용상의 불일치는 본문 자체가 전하는 내용상의 차이점이나 문화적 오류같은 것을 말한다. 그러나, 이 부분은 자유와 보수 진영 사이의 이슈이며, 서로의 신학적 입장을 천명하기 위해 논증을 하기도 한다. 내용상의 불일치에서 흔히들 본문을 저자가 짜집기했다는 식으로 접근을 하기도 하는데, 이 문제는 여전히 난제이며, clear한 답을 항상 제공하는 것은 아니다. 보수 진영에서도 나름대로의 답을 제시하고 있다. 고등 비평 자체가 자유주의 신학 자체를 증명한다고 착각하지 말아야 한다. 개혁주의 라인에서도 고등비평은 성경의 역사성과 사실성을 증명하기 위해 사용하기 때문이다(시간상 이 문제는 생략)
<br>
<br>
<br>
오늘 아침에도 언급했듯이,
<br>
텍스트 형성 과정에서 우리는 공동체의 기능에 대해서 너무 도외시하여 온 것 같다.
<br>
믿음과 신앙의 공동체가 무슨 호구인가? 공동체는 장난만 치고 있었는가?
<br>
텍스트가 엉터리로 기록되어 회람되고 있었다면,
<br>
과연 그 텍스트가 기록된 지역 아닌 곳에서의 공동체는 어떻게 그것을 수용할 수 있겠는가?
<br>
복음서들이 더 과장되고 미화되어 기록되었다면, 예수의 어릴 적 기적이 많이 기록된 도마 복음서는 왜 정경목록에서 빠졌겠는가?
<br>
우리는 공동체를 너무 쉽게 생각한다.
<br>
적어도 이 놈의 썩어빠진 한국 교회와 수 많은 신자들보다
<br>
더 많은 환난과 핍박속에서 신앙을 지켰던 사람들의 공동체는
<br>
헛된 문학과 환상적 이상 속에서 믿음을 지킬 수만은 없는 법이다.
<br>
<br>
그들에게 필요한 것은 fact에 근거한 faith의 삶이었다.
<br>
<br>
사실, 지금 대부분의 프로테스탄트 교회가 보는 본문은 네슬-알란트 신약 성서이다. 비평 본문으로서 수 천개의 사본들을 표시하는 기호로 본문에 표시를 해 놓았고 이로서 하나의 거대한 짜집기한 본문이라 할 수 있다. 원본 이후로 형성된 사본이라 생각할 때, 아주 당연한 현상이다. 차라리, 하나도 틀림없이 전수되었다고 믿는 것이 웃긴 일이다. (이런 맥락에서 말씀보존학회의 일련의 주장은 웃음을 자아내게 한다)
<br>
<br>
비록 짜집기 본문이지만, 대부분의 사본군들이 지지하고 있으며, 몇몇 특이한 사본들을 비평 기호로 표시하고 있으며, 신학적 메시지의 측면에서 볼 때,사본이 전하는 신학적 메시지와 원본의 메시지와의 차이점은 거의 없다고 보아도 좋을 것이다. 물론, 100% 확신은 할 수 없지만.
<br>
<br>
<br>
<!-- -->
