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웨스트민스터 소요리문답54
마태복음 6장 9-13절 [제100문]
그리스도께서 우리에게 구속의 유익들을 전하시는 외적이고 보편적인 수단으로써 말씀과 성례와 기도를 주셨다고 할 때 웨스트민스터 소요리문답의 마지막 부분은 기도에 대한 부분입니다. 기도란 무엇인가? 웨스트민스터 소요리문답 98문은 기도에 대해 다음과 같이 정의합니다. “기도는 그리스도의 이름으로 우리의 죄를 고백하고 하나님의 긍휼을 감사드리며 하나님의 뜻에 일치하는 우리의 바램들을 하나님께 올려드리는 것입니다.” 기도는 대상은 하나님이시고, 하나님께 기도할 때 반드시 예수 그리스도의 이름으로 기도해야 합니다. 그리고 기도의 내용으로 우리의 죄를 고백하고, 하나님의 긍휼을 감사드리며, 하나님의 뜻에 일치하는 우리의 바램들을 하나님께 올려드리는 것입니다.
기도란 무엇인가에 대하여 묻고 난 뒤 웨스트민스터 소요리문답 99문은 하나님께서 기도에 대해 우리를 지도하시기 위해 주신 규범은 무엇인지에 대해 묻는데, 일반적으로는 하나님의 전체 말씀이 우리가 기도해야 할 바를 지도하기에 유용하다고 할 수 있지만, 특별히 오늘부터 보게 되는 주님께서 가르쳐 주신 기도가 하나님께서 기도에 대하여 우리를 지도하기 위한 규범이라고 답변합니다.
주님께서 가르쳐 주신 기도는 마태복음 6장 9절 이하 13절을 통해 소개가 되고 있는데, 오늘은 서문에 대해 살펴보겠습니다. 웨스트민스터 소요리문답 100문입니다.
제100문. 주기도의 서문이 우리에게 가르치는 것은 무엇입니까?
답. 주기도의 서문(즉, 하늘에 계신 우리 아버지여(마6:9))은 우리에게 자녀들이 아버지께 가까이 나아가는 것처럼, 거룩한 모든 경외와 확신을 가지고 우리를 도울 수 있고 도와줄 준비가 되어 있는 하나님께 가까이 나아갈 것을 가르칩니다(롬8:15, 눅11:13). 그리고 우리가 다른 사람들과 함께 그리고 다른 사람들을 위하여 기도해야만 한다는 것을 가르칩니다(행12:5, 딤전2:1-2).
서문 자체는 우리가 하나님을 아버지라고 부르되 나의 아버지로 부를 수 있지만 우리 아버지로 부른다는 사실, 그리고 우리의 아버지 되신 하나님이 어디에 계신가 할 때 하늘에 계시다는 사실을 말씀하고 있습니다. 따라서 우리는 서문을 통해 세 가지 사실을 생각해 볼 수 있습니다. 첫 번째는 하나님이 아버지란 사실이고, 두 번째는 하나님이 우리의 아버지란 사실이고, 세 번째는 우리의 아버지이신 하나님이 하늘에 계시다고 표현하고 있는 내용입니다.
먼저 하나님은 아버지이십니다. 아버지이시기 때문에 하나님을 아버지라고 부르는 자들은 하나님의 자녀입니다. 그러나 하나님을 아버지라고 부르고 아버지라고 부르는 자들이 하나님의 자녀라고 할 때 구별해서 생각해야 할 것이 있습니다. 일단 사도행전 17장 28절에 보면 이런 말씀이 있습니다. “우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라 너희 시인 중 어떤 사람들의 말과 같이 우리가 그의 소생이라 하니” 이 말씀은 바울이 아테네 지역에서 복음을 증거 할 때 한 말인데, 사도 바울은 우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재한다고 말합니다. 즉 모든 인간은 하나님을 힘입어 살며 기동하며 존재한다는 것입니다. 이 사실을 ‘너희 시인 중 어떤 사람들’조차 인정하여 ‘우리가 그의 소생이라’, 다시 말해 우리가 그의 자녀라고 말하기까지 한다고 증거하고 있는데, 물론 너희 시인 중 어떤 사람들은 신자가 아니라 불신자입니다. 불신자이기 때문에 그가 ‘우리가 그의 소생이라’고 할 때는 성경이 말하는 하나님이 아니라 그들에게 알려진 신 혹은 알지 못하는 신을 염두 해 둔 표현이라 할 수 있습니다. 그러나 불신자조차 누구의 소생이라고 하느냐? 신의 소생이라고 한다는 겁니다. 사도 바울은 바로 그 신이 하나님이라고 증거 하면서 우리가 하나님을 힘입어 살며 기동하며 존재한다, 그리고 그런 측면에서 우리가 그의 소생이라고 말하는 것입니다. 그러므로 하나님은 모든 피조물의 근원으로서 아버지이십니다.
그럼 주기도의 서문에서 하나님을 아버지라고 부를 때 그런 의미에서 부르는 것인가? 그런 의미가 완전히 배제되었다고 할 수는 없지만, 거기에만 머물지 않습니다. 왜냐하면 창조주 하나님을 아버지라고 부르는 것이 인류 가운데 죄가 들어옴으로 사라졌기 때문입니다. 그래서 성경은 예수 그리스도로 말미암아 구속 받기 전 상태에 대하여 어떻게 부르기도 하는가 하면 에베소서 2장 3절 ‘본질상 진노의 자녀’였다고 말합니다. 하나님의 자녀가 아니라 본질상 진노의 자녀라는 것입니다. 바로 이들 가운데 하나님은 예수 그리스도의 구속으로 말미암아 양자로 삼아주신 자들이 있는데, 바로 그들이 하나님을 아버지라고 부를 수 있도록 하신 것입니다.
성경에 보면 하나님의 자녀가 되었다는 표현들이 있는데, 몇몇 구절만 언급하면 다음과 같습니다. 요한복음 1장 12절입니다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니” 그러니까 예수 그리스도를 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자가 하나님의 자녀가 됩니다. 갈라디아서 3장 26절입니다. “너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니” 갈라디아서 4장 4절과 5절입니다. “때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라” 그러니까 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었는데, 본래부터 하나님의 아들이신 예수 그리스도는 율법 아래 나심으로 율법 아래 있는 자들을 속량하셨다고 말합니다. 그래서 우리로 하여금 아들의 명분을 얻게 하신 것입니다. 에베소서 1장 4절과 5절에서는 좀 더 근원적으로 말합니다. “곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니” 예수 그리스도로 말미암아 아들이 된 것은 이미 창세 전부터 그리스도 안에서 우리를 택하신바 되었기 때문에 그렇게 된 것이라고 말합니다.
그러므로 주기도를 통해 하나님을 아버지라고 부를 수 있도록 하신 것은 우리를 영원 전에 택하시되 율법 아래에서 정죄를 받아 마땅한 우리가 그리스도로 말미암아 구속함을 받음으로 인해, 그리고 그 사실을 믿음으로 받아들임으로 인해 하나님을 아버지라고 부를 수 있게 된 것입니다. 그가 창조주이시고 우리는 피조물이라는 사실만으로도 하나님은 아버지이시지만, 구속으로 말미암아 그 사실까지 알게 됨으로 우리는 하나님을 아버지라고 부를 수 있게 된 것입니다.
그럼 하나님을 아버지라고 부를 때 위격 상호간의 관계를 따라서 성부가 계시고 성자가 계시고 성령이 계신데, 성부 하나님만을 아버지라고 하는가? 성자와 성령은 아버지라고 할 수 없는가? 그렇지 않습니다. 왜냐하면 성자 하나님을 예언하는 이사야서의 말씀 속에서 성자 하나님을 아버지라고 분명히 표현하는 바가 있기 때문입니다. 이사야 9장 6절입니다. “이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라” 여기서 한 아기는 예수 그리스도입니다. 예수 그리스도의 어깨에는 정사를 메었고, 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라고 하면서 영존하시는 아버지라고 표현합니다. 성부만이 우리의 아버지가 아니라 성자 또한 우리의 아버지로 불릴 수 있다는 것입니다.
여러분, 삼위일체를 설명할 때 말씀을 드렸지만 성부 성자 성령은 한 분 하나님이십니다. 한 분 안에 삼위로 계시지만 삼위로 계시기 때문에 세 분이라고 하지 않습니다. 한 분 하나님이십니다. 그러므로 삼위 하나님은 분리되지 않습니다. 또한 그의 모든 일하심은 분리되지 않은 채 역사하십니다. 그러니까 외적 사역에 있어 삼위일체 하나님은 분리할 수 없다는 것인데, 창조와 섭리, 그리고 구속에 있어 성부 성자 성령이 분리되지 않고 일하셨다면 기도를 들으시는 일에 있어서도 분리되지 않은 채 한 분 하나님께서 들으십니다. 이런 점에서도 우리가 아버지께 기도한다고 할 때 성부에게만 기도하는 것이 아니라 성자에게도, 성령에게도 기도하는 것입니다. 다시 말해 성부 하나님께만 아버지로 돌리는 것이 아니라, 피조물의 근원이신 삼위일체 하나님을 아버지라고 부르는 것입니다.
여기서 하나님은 왜 자신을 아버지라고 부르게 하셨는가를 생각해 봐야 하는데, 로마서 8장 14절과 15절에 보면 이런 말씀이 있습니다. “무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라 너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라” 여기서 대조되고 있는 게 무엇인가 하면 무서워하는 종의 영이 아니라 양자의 영을 받았다는 것입니다. 그러니까 아버지란 이름 안에서 무엇을 느끼길 바라시느냐 하면 하나님을 두려운 분으로만 여기길 바라시는 게 아니라, 다정하고 사랑이 넘치는 분으로 여기길 바라신다는 겁니다.
마태복음 7장 9절에서 11절 말씀도 생각해 볼 수 있습니다. “너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하는데 돌을 주며 생선을 달라 하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐” 하나님 앞에서는 누구도 예외 없이 다 악한 자일 수밖에 없지만, 사람들끼리의 비교 차원에서 보자면 악한 자가 있는가 하면 그렇지 않은 자가 있습니다. 그런데 악한 자라 할지라도 자식에게는 좋은 것을 주고자 하는 것이 아버지의 마음이란 것입니다. 하나님께서 아버지라고 부르도록 하신 것은 그런 하나님의 마음을 알라는 것입니다.
실제로 하나님은 우리를 양자 삼기 위해서 누구까지 우리를 위해 내놓으셨는가? 양자가 아니라 친아들까지 우리를 위해 내놓으셨습니다. 어떻게 내놓으셨는가? 우리가 받아야 할 십자가 형벌 자리에 친아들이신 예수 그리스도를 십자가 형벌 자리에 있게 하셨습니다. 그만큼 아버지란 이름 안에는 사랑과 다정함, 좋은 것을 주고 또 주고자 하는 마음이 담겨져 있는 단어입니다. 실제로 여러분의 부모가 그러합니다. 물론 인간 부모의 경우 조금 전에 언급한 것처럼 악한 자로 있을 수 있습니다. 악한 자이기에 그 사랑에 있어 부족할 수 있고, 다정하지 못할 수 있습니다. 그러나 일반적인 부모의 마음은 자녀를 사랑하고, 그가 잘 되기를 바랍니다. 하나님께서 자신을 아버지라고 부르도록 하신 것은 이런 뜻이 내포되어 있습니다.
로마서 8장 32절에서는 “자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐”라고 말씀하십니다. 아들까지 아끼지 않고 내주셨다면 아들과 함께 모든 것, 그러나 지상에 있는 것이 아니라 하늘에 속한 신령한 복과 관련된 것, 다시 말해 예수 그리스도 안에 있는 모든 것을 우리에게 주고자 하신다는 겁니다. 이것이 아버지의 마음입니다.
이런 하나님을 아버지라고 부를 때 우리는 두려움으로 나아가는 것이 아니라 하나님 아버지께 담대하게 나아가야 하고, 아버지 되신 하나님은 우리에게 더 없이 좋은 것으로 주고자 하신다는 분명한 확신을 가지고 불러야 합니다.
다음으로 하나님은 아버지이실 뿐만 아니라 우리의 아버지이십니다. 우리 아버지라는 표현은 아버지의 자녀로 나만 있는 게 아니라 나 외에 다른 사람도 있다는 것을 의미합니다. 즉 하나님을 아버지라고 부르는 모든 자녀가 그리스도 안에서 연합되어 한 몸을 이루고 있다는 것입니다. 때문에 우리라는 말은 하나님을 아버지라고 부르는 모든 자들이 한 형제임을 의식하게 하는 말입니다. 소속된 교단이 다를 수 있습니다. 지교회가 다를 수 있습니다. 나라가 다를 수 있고 피부 색깔도 다를 수 있습니다. 그러나 하나님을 우리 아버지라고 부르는 모든 신자는 하나님의 택하심과 부르심으로 맺어진 한 교회요 한 가족입니다.
따라서 우리가 다른 형제의 유익을 생각하지 않고 자신만을 위해 간구하는 것은 합당하지 않습니다. 오히려 나를 지키시고 보호해 주십사 기도하는 것처럼 다른 형제들에 대해서도 하나님의 지키심과 보호하심이 있도록 기도해야 합니다. 내가 나의 필요를 하나님께 구하는 것처럼 다른 사람의 필요를 하나님께 구해야 합니다. 그리고 우리가 다른 사람의 필요를 구할 때 기도하는 것으로만 우리의 의무를 다 했다고 생각하지 말고, 실제적인 어떤 필요에 대하여 채워줄 수 있다면 그렇게 실천하는 것도 우리의 의무입니다. 이런 일들을 특별히 누구에게 해야 하는가? 갈라디아서 6장 10절은 이렇게 교훈합니다. “그러므로 우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라”
사촌이 논을 사면 배가 아프다는 말이 있지만 하나님 아버지를 우리 아버지라고 부를 때는 이런 자세, 이런 마음은 매우 조심해야 합니다. 무엇보다 우리는 최고 상급이 하나님 자신임을 반드시 기억해야 합니다. 어떤 신자가 다른 신자보다 외적인 것에 있어 더 많은 것을 받을 수 있습니다. 그러나 그것이 하나님을 더 소유한 것이 아닙니다. 반대로 외적인 것을 덜 받을 수도 있습니다. 외적인 것을 덜 받으면 하나님을 덜 받은 것인가? 그렇지 않습니다. 하나님이 우리의 아버지이시라면 이미 그렇게 부르고 있는 것 자체가 비교할 수 없는 복을 받은 것인 줄 알아야 합니다. 왜냐하면 하나님보다 더 큰 상급, 하나님보다 더 큰 유업은 없기 때문입니다.
마지막으로 하나님은 우리의 아버지이신데, 하늘에 계신 우리 아버지로 부르게 하십니다. 하늘에 계시다는 것은 무엇을 의미합니까? 하늘과 땅이라고 하는 것처럼 단순히 어떤 장소를 의미하는가? 그렇지 않습니다. 성경에 보면 “하나님이 참으로 땅에 거하시리이까 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든 하물며 내가 건축한 이 성전이오리이까”(왕상8:27)라는 말씀이 있는데, 하늘에 계시다는 것은 단순히 땅이라는 장소와 대조되는 하늘에 계시다는 그런 의미가 아닙니다.
오히려 시편 115편 3절의 의미라 할 수 있습니다. “오직 우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다” 그러니까 하늘에 계시다는 것은 원하시는 모든 것을 행하실 수 있다는 의미입니다. 하늘과 땅 차이라는 말이 있지만 땅과는 대조적인 의미, 그러나 어떤 장소적인 차원이 아니라 인간과 및 모든 피조물과는 구별된다는 그런 의미에서 하늘에 계시다고 말하는 것입니다.
그러므로 하늘에 계시다는 것은 비교할 수 없다, 그만큼 높고 크다, 나아가 그가 하고자 하시면 무엇이든지 하실 수 있는 그런 분으로 계시다는 의미입니다. 하나님은 무한히 크고 높으신 분이시고, 또한 그분은 전능하신 하나님이시라는 것입니다. 칼빈의 경우 마태복음 주석에서 하늘에 계시다는 것을 이렇게 설명합니다. “성경이 하나님을 ‘하늘’에 계신 것으로 말하는 것은 만물이 하나님의 명령 아래 있으며 이 세계와 그 안에 있는 모든 것이 그분의 손바닥 안에 있으며, 온 누리에 그분의 영향력이 미치지 않은 데가 없으며, 그분의 섭리의 지배를 받지 않는 것이 없다는 뜻이다.”
조금 전에 시편 115편 3절을 언급했지만 4절 이하 8절에서는 이런 하나님과 대조되는 우상에 대해 언급합니다. 우선 4절에서 7절을 보면 “그들의 우상들은 은과 금이요 사람이 손으로 만든 것이라 입이 있어도 말하지 못하며 눈이 있어도 보지 못하며 귀가 있어도 듣지 못하며 코가 있어도 냄새 맡지 못하며 손이 있어도 만지지 못하며 발이 있어도 걷지 못하며 목구멍이 있어도 작은 소리조차 내지 못하느니라” 그리고 8절에서 이렇게 말씀합니다. “우상들을 만드는 자들과 그것을 의지하는 자들이 다 그와 같으리로다” 우상의 경우는 눈에 보입니다. 금과 은으로 만들었기 때문에 화려합니다. 그러나 눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못합니다. 기도한다고 해서 우상이 응답할 수 있는 게 아닙니다. 그러나 하나님은 하늘에 계십니다. 하늘에 계셔서 모든 것을 하실 수 있으십니다. 그러나 우리가 기억해야 할 것이 있는데, 우리가 원하는 대로가 아니라 그가 원하시는 모든 것을 행하십니다.
그렇기 때문에 시편 115편 9절 이하 11절은 하나님만 의지하라고 반복해서 말씀합니다. “이스라엘아 여호와를 의지하라 그는 너희의 도움이시요 너희의 방패시로다 아론의 집이여 여호와를 의지하라 그는 너희의 도움이시요 너희의 방패시로다 여호와를 경외하는 자들아 너희는 여호와를 의지하여라 그는 너희의 도움이시요 너희의 방패시로다” 기도로 하자면 하나님께만 구하라는 것입니다. 그러면 그가 너를 도우시고 너를 지키고 보호하실 수 있다는 것입니다.
그러므로 우리가 하나님을 아버지라고 부를 때, 무엇보다 하나님을 하늘에 계신 우리 아버지라고 부를 때 겸손한 자세로 불러야 합니다. 앞서 하나님을 아버지라고 부르는 사실에서 그의 사랑이, 그의 다정함이, 또한 그가 우리에게 얼마나 좋은 것을 주고자 하시는지를 생각했다면, 하늘에 계시다는 것을 통해서는 그가 얼마나 높은지, 그가 얼마나 크신지, 또한 그가 얼마나 비교할 수 없는 분인지를 알아야 합니다. 그분이 하늘에 계시다면 우리는 땅에 있을 뿐입니다. 그런 하나님을 부를 때 경외함 없이 불러서는 안 됩니다.
십계명 중 세 번째 계명을 통해서도 말씀하셨지만 우리는 하나님 여호와의 이름을 망령되게 불러서는 안 됩니다. 하나님의 이름을 부를 때는 그분의 속성에 합당하게, 그분의 말씀에 합당하게, 그래서 하나님께 영광이 되고 우리에게는 유익이 되도록 하는 방식으로 불러야 합니다. 하나님의 이름을 부르면서 하나님의 이름과 그 이름 안에 담겨져 있는 명예를 훼손해서는 안 됩니다. 때문에 겸손한 마음을 하나님을 불러야 합니다.
그러나 동시에 우리는 하나님의 이름을 부르면서 확신을 가지고 불러야 합니다. 왜냐하면 그가 원하시는 모든 것을 행하실 수 있기 때문입니다. 육신의 아버지의 경우 무한한 능력의 소유자는 아닙니다. 한계가 있습니다. 한계만 있는 게 아니라 여러 가지 환경에 의해서도 제재를 받습니다. 그러나 하나님은 무엇에 의해서도 제재를 받지 않으십니다. 무엇이든지 하실 수 있습니다. 다만 시편 115편 3절에서 말씀하는 것처럼 무엇이든지 하실 수 있지만 그가 원하시는 것을 행하십니다.
그렇기 때문에 우리가 기도한다고 할 때 기도의 내용으로 우리의 바램들을 하나님께 올려드릴 때 반드시 내 소견에 옳은 것이 아니라 하나님의 뜻에 일치하는 것으로 기도해야 합니다. 하나님의 뜻과 일치하는 것이 우리의 바램이어야 합니다. 다르게 표현하자면 하나님의 말씀과 일치하는 모든 것이 우리의 기도로 있어야 합니다. 하나님은 그 기도를 기뻐하시고 그 기도에 응답하십니다.
그리고 이런 차원에서 하늘에 계시다는 이 표현을 통해 우리가 배워야 할 것은 무엇인가? 칼빈은 제네바 요리문답 265문에서 다음과 같이 답합니다. “우리가 하나님께 기도드릴 때 우리의 생각을 하늘로 들어 올리는 것을 배움으로써 그분을 육적이거나 지상적인 것으로 상상하지 아니하고, 그분을 우리의 이해력에 따라 측정하지 아니하며, 또 그분을 우리의 뜻에 예속시키지 아니하고 오히려 겸손하게 그분의 영광스러운 위엄을 경배하기 위해서입니다. 또한 우리가 하나님께 대해 보다 분명한 신뢰를 갖기 위해서입니다. 왜냐하면 하나님께서는 하늘에 계신 만물의 통치자이시며 주님이 되시기 때문입니다.” 다른 부분도 중요하겠지만 강조하고 싶은 것은 우리의 생각을 하늘로 들어 올리는 것을 배워야 한다는 것입니다.
영국의 개혁자인 토마스 카트라이트라는 분도 그의 책 기독교 교리 강론에서 동일하게 말합니다. 세 가지를 말하는데, 다른 부분은 앞서 설명한 것과 같고 두 번째 부분에서 이렇게 말합니다. “우리의 기도의 시간에, 마음과 바램을 땅에서부터 하늘로 들어 올려야 한다는 것과 하늘의 것들을 가져야 한다는 것이다. 그리고 하늘의 은사들을 특별히 갈망하며, 하늘의 것들에 대한 수단이 될 수 있는 한도 내에서 땅의 것을 간구해야 한다는 것이다.”
우리가 하늘에 계신 하나님을 우리 아버지라고 부르면서 기도할 수 있다는 것은 참으로 놀라운 은혜가 아닐 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 낮고 천한 자에 불과하기 때문입니다. 그런 우리가 우리를 창조하신 하나님을 아버지라고 부를 수 있는 것은 앞서 말씀드린 것처럼 본래 아들이신 예수 그리스도의 구속의 은혜 때문입니다.
그 은혜를 나만 받은 것이 아니라 택하신 주의 백성들이 받았다고 할 때 우리 모두는 비록 이 땅에 살지만 하늘에 속한 자라는 사실, 사람들과의 관계 속에서 살아가지만 하나님과의 관계 속에서 살아간다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 때문에 하나님을 아버지라고 부르는 모든 사람들은 하나님을 경외함으로 하나님의 뜻 안에서 무엇이든지 하나님께 구할 수 있는 것이고, 하나님은 그런 우리에게 기꺼이 응답하시는 분으로 계시다는 것을 확신해야 합니다.