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소쉬르의 기호학과
프로이트의 정신분석을 통해 이해하는
데리다의 언어학
Abstract
이 글은 서구 언어학의 전통을 와해시키는 데리다의 언어학을 이해하기 위해 소쉬르의 기호학과 프로이트의 정신분석을 도구적으로 사용하고있다. 언어는 사물의 현전을 담고있지만 문자는 음성의 반복일 뿐이라는 형이상학적 전통은 이분법적이고 폭력적이다. 소쉬르는 기표와 기의의 자의적 관계를 밝히며 서구 언어학을 비판하는듯 보였지만, 여전히 기의의 우월성을 주장하여 로고스중심주의, 음성중심주의를 벗어나지 못한다. 데리다는 여전히 이분법에 묶여있는 소쉬르 기호학의 맹점을 짚고, 음성과 문자가 모두 에크리튀르의 하나로서 서로 다르지 않다는 것을 밝히고, 의미는 오직 ‘차이'에 의해서 만들어지기 때문에 기표를 뛰어넘는 기의는 없다고 주장한다. 이러한 데리다의 주장의 바탕이 되는 그의 언어학은 상형성을 갖고있는데, 이를 보다 잘 이해하기 위해서 프로이트의 정신분석을 통해 밝혀진 꿈의 상형성을 비교해보았다. 결론적으로 데리다는 프로이트를 통해 소쉬르를 비판하며 자신의 언어학 개념을 공고히 한다. 따라서 본 글을 통해 소쉬르, 프로이트, 데리다 언어학가 만나는 접점과 대립되는 점을 한 눈에 조망할 수 있다.
서구 언어학 담론의 기반으로서의 전통적 언어관
‘서양 철학은 플라톤의 각주에 불과하다’라는 영국의 철학자 화이트헤드의 말처럼 서구 철학 담론의 역사는 플라톤 철학에 바탕을 두고 있다. 널리 알려져 있는 것처럼 플라톤 철학의 핵심 개념은 ‘이데아’로서, 이는 불변하는 진리이자 모든 사물의 본질이다. 현상 세계의 밖에는 진리의 이데아가 있고, 모든 사물은 이데아를 지향한다는 것이 바로 서양의 형이상학적 전제다. 이러한 전제가 언어학으로 넘어오면 언어는 사물의 현전(presence)을 담고 있다는 주장의 바탕이 되고, 따라서 언어는 사물을 지시하거나 화자의 의도를 정확히 표현해낼 수 있다는 믿음이 오랜 시간 서구 언어학 담론을 지배하게 된다. 반면 문자는 진리를 담고 있는 ‘살아있는' 말에 비해 ‘죽어있는’ 것으로서, 한 번 반복된 음성을 다시 반복하는 보잘 것 없는 대체물이다. 플라톤의 미메시스론에 따르면, 이데아는 현상 세계에서 형태를 갖고 있는 질료들에 의해 모방될 수밖에 없지만, 충만하게 현존하는 이데아에 최대한 가까워야만 수준 높은 모방이다. 예를 들어 침대의 이데아를 모방하는 목수는 침대라는 형태를 만들지만, 예술가는 이 침대 이데아의 모방을 한 번 더 모방하여 예술 작품을 만들고, 이는 가장 열등한 모방의 결과가 된다. 이처럼 언어는 ‘진리를 한 번 반복하여 사물의 이데아를 제시(presentation)’하는 반면, 문자는 음성을 또 다시 한 번 반복(re-presentation) 할 뿐 이데아를 제시해주지는 못한다. (이귀우, 1995) 즉, 문자는 ‘매개(médiation)의 매개로서, 의미의 외면성으로의 실추'일 뿐인 것이다. (Derrida, 1967, 52p)이렇게 이데아와 가까운 ‘언어’와 대비되는, 감각적 질료일 뿐인 ‘문자’의 열등에 대한 생각은 플라톤의 <파이드로스>에도 잘 나타난다. 이집트의 왕을 찾아간 발명의 신은 자신의 발명품인 문자를 기억과 지혜의 약(pharmakon)이라고 설명하지만, 이집트의 왕은 문자를 오히려 사람들의 기억력을 떨어뜨릴 ‘독약'으로 보며, 문자에 의지한 기억은 진리의 아류일 뿐이라고 말한다.
이와 같은 음성중심주의적 사고관은 ‘언제나 로고스에 진리 일반의 근원을 부여한 형이상학의 역사’(Derrida, 1967, 26p)의 일부이다. 이러한 로고스중심주의적 사고관의 문제는 기원으로서 본질적 실재에 대한 믿음이 논리적 일관성, 동일성, 단순성을 소유해야 한다는 것이다. 그 자체로 현전하는 기원이 바로 의식이 되려면 순수하지 못한 것, 복잡한 것을 배제해야 하기 때문에, 이러한 배제가 형이상학을 지배하면 진리/허구, 이성/감정, 남자/여자, 의미/텍스트성 등의 이항 대립적 사유를 피할 수 없다. (이승훈, 2002) 한마디로 전통적인 서구 철학은 이러한 이항대립의 역사를 지키며, ‘문자’와 대비되는 ‘의미’는 안정적, 확정적, 결정적이며, 언어에 의해 전달될 수 있다고 본 것이다. 그러나 데리다는 진리와 기원에 대한 인간의 욕망이 일종의 폭력행위라고 보며(이귀우, 1995), 새로운 문자론 그라마톨로지를 통해 소리 자체에 의미가 있고 문자는 의미에 내재하지 않는다는 서구의 전통적 근본 믿음을 와해시켰다. 본문에서는 이러한 데리다의 언어관에 앞서 전통적 언어학의 전복을 먼저 시도한 소쉬르의 언어관과 데리다의 언어관이 어떻게 대립하는지 살펴보고, 프로이트의 꿈분석을 통해 데리다의 문자론을 보다 면밀히 분석해보려고 한다.
전통을 전복하는 동시에 여전히 전통 속에 머무는 소쉬르의 언어기호학
페르디낭 드 소쉬르는 스위스 제네바 출신의 구조주의 언어학자로, 언어에 대한 객관적 지식에 도달하기 위해 비교언어학을 연구했지만 역사가 있는 곳까지만 확장 가능한 비교언어학에 한계를 느끼고 기호로서의 인간 언어를 연구하기 시작했다. 즉 그는 자신의 언어 연구 방법을 역사적 방식으로 어근을 찾아가는 통시적 분석 방법에서, 언어의 구조를 통해 언어의 규칙과 근본적 속성을 알아내는 공시적 분석 방법으로 바꾸었다는 것이다. 그런 그의 공시적, 구조주의적 언어학은 다음과 같다.
언어는 기호이고, 기표(signifiant)와 기의(signifié)로 구성된다. 언어의 자의성이란 기표와 기의는 자의적 관계에 있다는 것, 즉 기표와 기의가 비필연적으로 연결되어있다는 것을 말한다. 이러한 소쉬르의 언어학은 기표로부터 ‘분리가능한' 기의의 존재에 의문을 던지며, 기표와 기의를 마치 정신과 육체의 이항대립처럼 분리하던 전통적 기호개념을 전복시켰다. 또한 기호의 변별적 특성을 강조하여 언어적 기표의 본질에 단순히 음성적인 것만 있는 것은 아니라고 주장하여, 언어학을 일반적 기호학의 일부로 편입시켰다. (이귀우, 1995) 이때 소쉬르의 중요한 언어학적 발견 중 하나는 바로 ‘차이성(diacriticity)’인데, 이는 다시 말해 특정 단어가 단독적으로 의미를 갖는 것이 아니라, 언어의 폐쇄 체계 안에서 특정 단어가 다른 단어와 ‘차이의 관계’를 맺을 때 의미가 생긴다는 것이다. 이러한 ‘자의성'과 ‘차이성'을 통해 기표와 기의는 일대일 대응이 아니며, 따라서 기표는 기의를 현전(present)시키지 못한다고 주장하여 전통에 반기를 든 것이다. (김보현, 2011, 68p) 예를 들어, 미움이라는 감정을 가리키는 기표 ‘미움'은 과연 무엇을 가리킬까? 기표 ‘미움'은 가슴을 들끓게하는 부정적 감정을 드러내는 것이 아니라, 또 다른 기표를 가리킬 뿐이다. ‘미움'의 뜻을 사전에 찾으면, ‘증오'로, ‘질색'으로, ‘정념'으로 이어지며 계속 또 다른 기표를 가리킬 뿐이다. 다시 말해, 여태껏 존재한다고 전제했던 기의는 다만 또 다른 기표일 뿐이라는 것이다. (김보현, 2011, 68p)
하지만 소쉬르는 이렇게 형이상학의 전통을 뒤흔드는 동시에 여전히 그 전통을 공고히하는 데 기여했다. 다음과 같은 이유로 소쉬르는 여전히 언어 내부에 의미가 현존한다고 생각하는 로고스중심주의자이다. (이귀우, 1995) 우선, 소쉬르는 언어활동이 문자보다 우위에 있다고 생각했다. 일단 언어는 기호이기 때문에 기표와 기의는 자의적 관계에 있지만, 이러한 관계에 의해 의미가 성립되면 그것은 사회적 인습으로 받아들여진다. 따라서 모든 기표는 체계의 차이에 의해서라고 하더라도 궁극적으로는 기의를 지향한다는 것이다. (이승훈, 2002) 비록 그는 언어의 본질적 요소로서의 음성은 부정했지만, 의미와 소리 사이에 ‘자연적 연결관계(natural link)’를 위치시킴으로써 음성적 요소를 문자의 우위로 올렸고, 음성적 기호를 모든 기호학의 표본으로 제시한 것이다. (이귀우, 1995) 때문에 소쉬르에게 글쓰기는 언어활동의 파생적 위치에 머물렀고, 나아가 그는 언어학적 분석 대상이 되는 글쓰기에서 표의문자는 제외하고 표음문자로만 제한했다. 따라서 문자는 음성언어를 표현해주기 위한 기술적 매개체일 뿐이며, 심지어는 음성을 왜곡하거나 그것의 역할을 침해할 위험이 있다는 것이다. (이귀우, 1995) 즉, 기표와 기의의 이러한 이항대립은 여전히 기표와는 분리된 ‘의미' 혹은 ‘개념', 즉 ‘초월적 기의(signifié transcendental)’의 존재가능성을 남겨놓으며, 다시 전통적 형이상학자들의 담론으로 회귀한다.
나아가 소쉬르는 언어활동과 글쓰기는 서로 다른 시스템으로서, 전자가 후자의 원인이 된다고 주장했다. “Langage et écriture sont deux systèmes de signes distincts; l'unique raison d'être du second est de représenter le premier.” (Saussure, 1986, 45p) 이는 소쉬르의 ‘일반언어학 강의’에서 인용한 것으로, 언어활동인 랑가쥬와 글쓰기인 에크리튀르는 별개의 시스템이며, 에크리튀르의 유일한 존재 이유는 랑가쥬의 표상이라는 뜻이다. 이렇게 언어활동과 문자가 상이한 체계라고 보는 이유 중 하나는 바로, 끊임없이 변화하는 언어활동과 달리 문자는 고정적인 경향이 있어서, 문자의 표기법이 반드시 표기해야될 사태를 제대로 표현하지 못한다는 것이다. (한상철, 2001, 126p) 일례로 프랑스어의 ‘roi’와 ‘loi’는 시대에 따라 발음과 표기법이 바뀌었는데, 발음의 변화는 심한 반면 표기법은 크게 바뀌지 않았다.
이러한 차이는 문자가 언어활동을 변형, 왜곡시킬 수 있다는 증거이며, 그렇기 때문에 소쉬르는 언어학이 오직 언어활동만을 대상으로 삼고, 언어활동의 결과로서의 문자는 그 대상이 아니라고 주장한 것이다.
그러나 소쉬르가 생각하는 에크리튀르, 즉 문자의 정의를 확대하여 언어활동까지 에크리튀르의 일부로 본 학자가 있다. 이는 바로 데리다이며, 데리다는 ‘문자학은 일반 언어학에서 더 이상 제외되는 것이 아니며, 언어학 속에서 언어학을 지배하며 언어학 속에 내재하고 있다'라며 언어학에서 문자를 다뤄야할 필요성을 제기했다. (Derrida, 1972) 그렇다면 데리다의 언어학은 소쉬르의 언어학과 구체적으로 어떻게 다른지 살펴보겠다.
데리다의 에크리튀르
소쉬르를 포함한 데리다 이전의 철학자들에게 에크리튀르란 문자나 표기법 정도를 의미하는 말이다. 하지만 데리다에게 에크리튀르란, ‘글자가 지닌 형태나 스타일상의 특이성, 글씨 쓰는 행위, 글씨를 쓰는 도구, 글씨가 씌어진 공간 (종이나 양피지, 또는 정신), 글자들의 결합에 의해 생기는 단어나 개념, 단어들의 결합인 담론, 담론의 결합인 텍스트, 텍스트가 지닌 형태와 구조, 그리고 개념, 담론, 텍스트의 심리적 역사적 사회적인 맥락에 이르기까지 글자와 관련된 모든 것을 의미한다’. (한상철, 2001) 이렇게 데리다는 음성언어와 문자의 구분을 없애고, 둘을 하나의 ‘같은 것(에크리튀르)’로 봄으로써 전통적 이분법을 ‘해체'한다. 이때의 ‘해체’는 부수어 없애는 것이 아니라 있는 그대로의 모습을 드러내는 것이다. 왜냐하면 이분법에 의한 모든 담론은 이미 균열과 모순이 가득하기 때문에 그것을 노출시키기만 해도 ‘자동 해체(auto-déconstruction)’가 되기 때문이다. (김보현, 2011) 그래서 데리다의 언어학은 ‘해방의 문자론'으로 불리기도 한다. 이러한 데리다의 해체적 언어학을 조금 더 면밀히 살펴보려고 한다.
“초월적 시니피에라는 것은 부재한다(l’absence du signifié transcendantal).” (Derrida, 2010) 이것은 <그라마톨로지>(1967)에서 단적으로 데리다 언어학의 핵심을 설명하는 문장이다. 이는 다시 말해, ‘기표를 초월하는 기의'라는 것은 없다는 뜻이다. 소쉬르의 말처럼 기표와 기의가 자의적으로 연결되어 있고 기의는 차이의 산물이기 때문에, 결국 존재하는 것은 기표와 기의의 관계가 아니라 오직 기표, 혹은 오직 차이만 있을 뿐이다. (이승훈, 2002) “Il n’y a pas de hors-texte” (Derrida, 1967) 이는 텍스트를 벗어나서 존재하는 것이란 없다는 뜻으로, 기원으로서의 기의는 없고, ‘차이'를 가진 수많은 기표만이 텍스트 위에 존재할 뿐이라는 것이다. 즉 데리다에 따르면 언어란 ‘구체적 항목을 지시하지 않는, 실체적 항목이 없는 차이들의 체계이다'. (서동욱, 2003) 이렇게 데리다는 소쉬르의 기표/기의, 차이 개념에 기대면서 동시에 소쉬르를 비판한다.
데리다의 차연
데리다는 자신의 언어학은 더 전개시키기 위해 소쉬르의 ‘차이(différence)' 개념을 확장시켜 ‘차연(différance)'이라는 새로운 단어를 만들어낸다. 차연은 1968년 1월 프랑스 철학학회의 연설에서 처음 고안된 용어이며, '프랑스 철학학회지'(1968, 7월호, 9월호), '텔켈'(1968), '철학의 여백'(1972, 영역본 1982)에 '차연'(différance)라는 표제로 실린다. (서동욱, 2003) Différance(차연)라는 단어는 différence(차이)와 발음상의 차이가 전혀 없다. 다만 차이의 e가 차연에서 a로 바뀌었을 뿐이다. a와 e가 다르지만, e와 다른 소리를 부여받지 못한 a는 자신의 소리가 없는 a이다. 하지만 소리없는 a가 차이와 차연이라는 두 단어를 구분해주기 때문에, 데리다에게 이런 a는 차연의 유희가 된다. 즉 차연이라는 단어를 통해 데리다는 언어적 가치를 산출하는 것은 음성적 차이가 아니라 음성과 관련이 없는 차이의 유희임을 보여준다. (이귀우, 1995) 이는 전통적인 말/글의 정의로서 말이 글을 결정한다는 믿음, 소리가 달라서 문자도 다르다는 믿음을 부정한다. 하지만 이것이 말보다 글이 더 무게를 갖는다는 주장, 즉 음성중심주의에서 문자중심주의로 넘어가자는 주장은 아니다. 글자든 소리든 문법 체계의 폐쇄 속에서 다른 글자 혹은 소리와 차이나는 관계를 가질 때 의미가 만들어진다는 것으로, 글자가 더 중요하다는 주장은 다시 이원구조로 빠지기 때문에 데리다는 동의하지 않는다.
Différence의 동사형은 différer로, 이는 ‘다르다'라는 의미와 ‘연기(延期)하다’라는 뜻이 모두 있다. 이 두가지 의미를 모두 담은 것이 différance이기 때문에, 한국어 번역도 ‘연기하다'의 ‘연'을 사용해 ‘차연’이 된 것이다. 차연은 이렇게 공간적으로 구분되는 ‘차이'와 시간적으로 구별되는 ‘연기'를 모두 포함한다. (이귀우, 1995) 텍스트라는 구체적 환경에서 공간에서 발생하는 차이, 공간화란 글자가 왼쪽에서 오른쪽, 위에서 아래로 쓰이는 것을 뜻할 것이고, 시간화는 공간화가 진행되는 일직선적 시간이다. (김보현, 2011) 시간화와 공간화의 결과로, 드러내고자했던 존재, 표현, 무의식, 정신은 무한히 연기되고, 따라서 전통적 형이상학자들의 사유처럼 언어는 기원으로의 회귀하지 않고 무한대로 떠돌아다니게 된다. (김보현, 2011)
데리다는 자신의 언어학에서 언어의 상형성을 설명할 때 문학적인 언어를 사용한다. 즉, 형태(figure)를 표상하기 위해 비유(figure)를 통해 설명한다는 것이다. 형태와 비유라는 뜻이 figure라는 동일한 단어의 본래적 의미와 파생적 의미라고 이해하기 쉬운데, 데리다는 이 둘의 차이는 흔적에 의해 무효화되기 때문에 언어의 상형성을 입증하거나 언어의 내용을 비유로 표현하는 것의 차이는 없다고 본다. (한상철, 2001) 그 이유는 어느 것도 흔적으로서의 발자국(vestige)을 따라가지 않고는 시작할 수 없기 때문에 (Derrida, 1972), 본래적인 것과 파생적인 것이 모두 흔적의 결과이고 따라서 그 둘은 다르지 않다는 것이다. 이러한 이유로 데리다는 차연의 수많은 기표로서 비유를 적극 활용한다. 우선, 차연은 의미를 따로 표상하지 않은 채 흔적만을 남기기 때문에 ‘흔적(la trace)’ 혹은 ‘원흔적(architrace)’이라고 한다. 또 차연은 ‘기표’나 ‘기의’가 아니라 그 중간에 있는 무엇이며, 완전한 ‘부재’나 충만한 ‘유'도 아닌 상태로 무한 생성되며 역동적으로 이동한다. 안팎을 구분하는 엷은 막으로 분리된 것처럼 보이나 동시에 열려있어 이분법이 적용되지 않기 때문에, ‘처녀막(l’hymen)’이나 ‘경첩(la brisure)’ 등 또한 차연의 기표이다. ‘유령(revenant)’ 또한 차연의 기표 중 하나로, 우리가 유령을 보고 죽은 것이지만 살아있는 것으로 착각하듯, 하연은 모든 고유성을 부재시키는데도 우리가 그 허구적 효과를 느끼기 때문이다. (김보현, 2011)
결론적으로 차연을 통해 데리다가 하고싶은 말은 언어의 본질은 사물의 재현(représentation)이 아니라 차이에 의해 이루어지는 보충(supplément)이라는 것이다. (이귀우, 1995) 즉, 문자의 차연들이 모여 언어의 의미를 만들어내기 때문에, 의미란 오직 에크리튀르의 대리보충에 의해 사후적으로 첨가된 기원인 것이지 그것이 문자의 원인이거나, 절대적으로 존재하는 것이 아니라는 뜻이다. (서동욱, 2003) 그런데 데리다는 이 ‘대리보충이라는 말의 탐지는 정신분석학적이다'라고 ‘그라마톨로지'에서 설명한 적 있다. (Derrida, 1967) 때문에 대리보충이 정확히 무엇인지 이해하기 위해서 프로이트의 정신분석학을 우선 살펴보기로 한다.
무의식과 언어의 관계
데리다에 의하면, 프로이트의 가장 중요한 발견은 바로 무의식이 ‘하나의 기원'이 아니라, 꿈이라는 ‘상형 문자'에 의해 ‘사후적으로' 대리되고 보충되는 기원이라는 것이다. (서동욱, 2003) 즉, 무의식이란 기의, 시니피앙으로서의 언어와 비교가 되고, 꿈은 기표, 시니피에로서의 문자가 되는 것이다. 따라서 그 자체로 현전하는 초월론적 기의가 없는 것처럼, 그 자체로 현전하는 무의식 또한 없다. 에크리튀르의 또 다른 이름은 간격화(espacement)인데, 데리다에 따르면 이러한 ‘간격화로부터 파생하는 운동을 통해 도래하는 기호는 현전이라는 욕망을 구성한다'. (Derrida, 1967) 간격화의 논의를 사용하여 꿈과 무의식을 설명하자면 다음과 같다. 무의식은 그 자체로 현전하지 않고 오직 꿈에 의해서 ‘간격지어진 것’으로서만 도래한다. (Derrida, L’écriture et la différence, 1967) 즉, 기원으로서의 무의식은 꿈에 의해 무한히 간격지어진 것, 연기된 것, 지체된 것, 꿈에 대해 영원히 메워질 수 없는 틈새를 가진 것으로서, 그것의 현전이 영원히 연기된 것으로서만 존립한다. (서동욱, 2003) 이러한 의미에서 간격화는 연기(différer)와 연관된다.
그렇다면 프로이트가 말하는 꿈이라는 것은 무엇인가? 프로이트는 <정신분석 입문>에서 꿈은 ‘무의식적인 것의 왜곡된 대체물’이고 (p. 95), 꿈의 내용은 ‘소망의 충족'이며 (p. 108), 꿈의 내용을 규정하는 꿈 요소들은 ‘콤플렉스의 산물'이라고 (p. 92) 설명한다. 이때 ‘무의식'이란, 보통 때는 작동하지 않는 고유한 체계를 갖춰 자신만의 소망 충동과 표현 방식이 표현되는 특별한 정신영역이다. (p. 156) 그렇기 때문에 꿈 해석의 과제는 바로 무의식적 소망, 콤플렉스를 찾아내어 ‘외현적 꿈 내용'을 분석해 ‘잠재적 꿈사고'에 도달하는 것이 된다. (p. 98) 그렇다면 왜 우리는 꿈을 통해서 우리의 소망을 충족하거나 콤플렉스를 반복하게 되는 것일까? 그 이유는 바로 무의식에서 북적이는 심리적 충동, 소망들이 사회적 관점에서 비난받을 만한 것이라면 그것은 억압을 받아 의식의 단계로 나올 수 없기 때문이다. 생의 본능인 관능적 에너지 리비도(libido)는 쾌락을 추구하고 금지된 것을 선호하지만 (p. 118) 억압 때문에 이는 무의식적인 것으로 머무를 수밖에 없고, 이러한 충동의 배설이 필요할 때 바로 ‘꿈'의 모습으로 나타나는 것이다. 다시 말해, 억압이 바로 꿈이 가능하기 위한 근본 조건이라는 것이다.
꿈은 주로 시각적인 그림으로 나타난다. (p. 75) 그렇기 때문에 꿈은 상형문자로 비유되는 것이다. 꿈처럼 문자 또한 억압에 의해 존립한다. “흔적의 운동은 필연적으로 은폐(occultation)되고, 또 자기 은폐를 통해서 스스로 생산된다.” (Derrida, 1967) 흔적의 운동, 즉 에크리튀르가 은폐되는 것은 ‘억압'되는 것이며, 이러한 문자는 은폐, 억압을 통해 생산된다는 것이다. 사실 서양 언어의 역사는 ‘경제성의 원리에 따라 상형문자에서 알파벳이 유도되는 과정에 따라, 시니피앙을 소실시키고 시니피에의 투명성을 확보해나가는 과정’이라고 볼 수 있다. (서동욱, 2003) 이것은 데리다가 ‘그라마톨로지'에서 ‘소리의 특권은 (...) 경제(économie)의 한 계기에 해당된다’고 하는 것과 같다. (Derrida, 1967) 이렇게 시니피앙 즉 문자를 없애버리려는 시도가 문자에 대한 억압이다. 하지만 역설적이게도 이러한 억압이 문자가 대리보충으로 기능하는 조건’이 되는 것이다. (서동욱, 2003)
이러한 담론을 통해 결론적으로 무의식은 언어적으로 구조화되어있고 또 언어도 무의식의 영향을 받는다는 것을 확인했다. 또한 꿈과 문자 모두 억압이 근본 조건이 되고, 또 꿈과 문자를 통해 무의식적 욕망이 나타난다는 것도 보았다. 그렇기 때문에 꿈 작업에 대해 면밀히 분석하면 언어와 문자에 대한 이해가 더 높아질 것이다.
꿈과 언어의 상형문자적 성격
한상철의 <데리다의 해체주의에 대한 비판적 이해> (2001)를 참고하여 꿈과 언어의 공통된 특징인 상형문자적 성격을 파헤쳐보려고 한다. 우선 꿈 작업이란, ‘무의식과 전의식에 감춰진 꿈사고 (Traumgedanke)를 명시적인 꿈내용(Trauminhalt)으로 변형(Entstellung)시키는 작업이다’. (p. 68) 그런데 꿈을 이해하려면 외현적 꿈 내용에서 나타나는 이미지로는 부족하고, 개인이 갖고있는 무의식적인 욕망도 함께 고려해야한다. 이러한 꿈 작업 과정에서 중요한 세 가지 요소가 있는데 바로 압축(Verdichtung), 치환(Verschiebung), 표현가능성에 대한 고려 (Rücksicht auf Darstellbarkeit)이다. (p. 69) 우선 압축은 유사한 이미지의 합성이고, 언어적으로는 은유의 성격을 갖고있다. 또 치환은 인접한 이미지들 중 억압이 강한 이미지는 표현 욕구 또한 강한데, 이 욕구를 억압이 덜한 이미지에 전가시켜 표현한다. 언어적으로는 환유의 구조이다. 마지막으로 표현가능성은 꿈이 마치 추상적 단어를 구체적 어원에 관계된 뜻으로 환원하여 표현하거나, 서로 모순되는 내용을 하나의 이미지로 표현하는 것을 의미한다. 이는 특별하게 상형문자의 형식만이 아니라 글쓰기 행위가 가진 근본적 성격이기 때문에 꿈은 시니피앙의 법칙을 따르고 있다고 볼 수 있다. (p. 69)
특히 프로이트의 표현가능성에 대한 두 가지 사유는 데리다의 언어학과 연관되어있다. 먼저, 추상적 내용 표현을 위한 구체적 어원으로의 회귀를 살펴보자. 프로이트에 따르면 ‘추상적 단어는 대개 퇴색된(abgeblaßte) 구체적인 단어’라서, 이를 표현하려면 구체적인 뜻을 소급해야한다. (Freud, 1941) 하나의 예시로, '소유(possess)’라는 추상적 의미를 꿈에서 나타내기 위해서, possess의 어원을 따라가 'possess=potis(깔다)+sedeo(앉다)'로 분리하고, 꿈에서는 '깔고앉다'라는 이미지로 표현되는 것이다. (p. 93) 데리다 또한 추상적 개념의 구체적 어원을 사용하여, 추상적인 개념들 사이의 감춰진 연관성을 이끌어낸다. marque(표기)-marche(진행)-marge(여백)의 연관성을 이들의 어원을 통해 살펴보자.
marque라는 표현은 게르만어의 marko(경계를 나타내기 위해 표시를 하다) → markojan → markon → markar → marcar → marca → marque로 변화되어왔다.
marche 역시 게르만어의 marka(표식)→프랑크어의 marka(국경)→marche(게르만 민족의 정주지의 경계에 설치한 미개척 공유지)라는 식으로 변화되어왔다.
marge는 라틴어 margo(주변, 경계)에서 유래되었다.
(데리다의 해체주의에 대한 비판적 이해 p. 97)
어원을 살펴보면 marque-marche-marge 모두 주변이나 경계에 대한 표시에서 유래되었다. 표기, 진행, 여백은 모두 이질적인 단어들이지만, 이 세 단어는 어원을 통해 ‘텍스트'라는 의미에서 모두 연관된다. 이는 바로 언어 기호는 일종의 표기(marque)이고, 그렇게 표기된 기호들이 연쇄적으로 진행되고 (mise en marche), 그리고 그 기호들은 여백(marge)에 의해 의미가 규정되기 때문이다. 이렇게 우리는 꿈에서처럼 언어의 세계에서도 어원을 통해 구체적 의미의 소급과 연결이 가능하다는 것을 확인했다.
데리다는 프로이트의 표현가능성의 두 번째 사유와 연관지어서, 서로 반대되는 의미가 하나의 언어기호로 표현되는 것에 대해 이야기한다. 이는 예를 들어 고대 이집트어의 ‘ken’이 약함과 강함을 동시에 뜻했고, 영어의 ‘without’이 과거에 ‘~와 함께'와 ‘~와 없이'를 모두 나타냈던 것을 의미한다. 이렇게 모순의 범주가 무시되는 일을 제대로 이해하기 위해서는 프로이트의 ‘원초적 장면(Urszene)’과 데리다의 ‘원흔적(architrace)’을 모두 이해한 후, ‘사후성'의 개념 또한 고려해야한다.
우선 프로이트의 원초적 장면은 꿈의 원인이 되는 유아기 때의 충격적 경험을 의미한다. 프로이트의 노이로제 환자 중에는 4살 때, 꼬리 잘린 늑대의 꿈을 꾼 사람이 있었다. 늑대들은 모두 호두나무 위에 앉아 가만히 있었는데, 환자는 늑대에게 잡아먹힐 것 같은 두려움에 화들짝 꿈에서 깼다는 것이다. 프로이트는 꿈 작업을 위해, 꿈에 나타난 균열을 ‘원초적 장면'을 상정해야했다. 이 환자의 경우 원초적 장면은 바로 1살 반 때 관찰한 부모의 성교 장면이었다. 환자는 10대에 이르러서 오후 5시 무렵이 되면 울적함을 보이는 강박노이로제가 있었기 때문에, 이 성교 장면의 목격은 오후 5시로 추정이 된다. 물론 이같은 원초적 장면은 한 살 반 아이가 이해하기엔 복잡한 과정이었고, 따라서 이 경험은 4살이 되어 비로소 이해가 되며 꿈으로 나타났다. 덧붙여 이 꿈을 비로소 언어로 표현하고 그 의미를 분석해낼 수 있게 된 것은 25살이 되어 프로이트의 분석을 받을 때였다. 따라서, 한 살 반 때 겪은 유아기적 경험은 모든 것을 이해하게 된 20대 중반이 되어서야 그 의미가 분명해진 것이다. (p. 113)
데리다는 ‘개념'의 원초적 장면으로서 고어체(paléonymie)를 들고, 이를 원흔적이라고 부른다. 고어체란, 새롭게 표현될 의미가 발생했을 때, 의미에 맞는 기호를 새로이 만들어내기보다는 기존의 기호를 통해 그 의미를 표현하는 것이다. (p. 114) 바로 이러한 고어체의 결과로 동일한 기호에 상이한 의미가 결합되는 것이다. 이에 대해서는 앞서 설명한 ‘ken’이나 ‘without’ 말고도, ‘독'과 ‘약'을 동시에 뜻하는 고대 그리스어 ‘pharmakon’의 예시가 있다. 이러한 고어체가 가능한 이유는 결국 특정한 기호에 본질적으로 연관돼야하는 의미, 즉 ‘초월적 기의'가 없기 때문이다. 존재하는 것은 오직 기표이기 때문에 하나의 기표를 보존하며 여러 의미를 추가하는 고어체가 가능했고, 이를 새롭게 추가된 의미의 시각에서 보면 ‘기호가 선행하고 새로운 의미가 나중에 부가되는 방식'이다. (p. 116) 하나의 기표에 모순된 의미가 여럿 존재할 수 있도록 만드는, 기호가 선행하고 의미가 후행하는 방식은 다시 정신분석에서의 ‘사후성'과 연결된다. 늑대의 꿈과 원초적 장면을 25살이 되어 회상하는 것, 즉 사춘기 이전에 기입된 기억적 흔적이 나중에 컴플렉스가 되고 그것의 참된 의미를 ‘사후적'으로 이해하는 것은 바로 기호(꿈, 상형문자)가 선행하고 의미는 후에 규정되는 것과 관련있는 것이다. (p. 117) 또 이런 정신분석학적 사후성은 원초적 장면이 양면지어진 (biphasé) 경험으로 파악하는데, 늑대의 꿈을 꾼 환자가 원초적 장면을 경험했을 때 아버지의 어머니에 대한 독점적 사랑을 보며 수동적으로 충족된 자신의 성적 욕구와, 자신이 어머니의 사랑을 독차지하고싶다는 능독적 성적 욕망이 공존했다는 점에서 양면적인 것이다. 따라서 꿈과 고어체 모두 결론으로부터 원인을 소급해나가는 것을 통해 지워진 모순의 범주를 이해하고 표면 뒤에 숨겨진 의미를 파악할 수 있다.
결론
데리다는 꿈과 언어의 상형문자적 측면을 확인하며, 결론적으로 언어의 기원이 그것으로부터 파생되고 생성된 모든 의미의 변화를 책임지는 토대가 아니라 단지 표현된 언어 사이의 차이와 연관성으로부터 생긴 결과라고 주장한다. 이러한 주장은 소쉬르가 문자는 오직 언어활동을 표상하기 위해 존재하며, 언어활동은 절대적 기의의 이데아를 최대한 근접하여 모방하는 유일한 방법이라고 주장하는 것과 직접적으로 상반된다. 이러한 담론을 통해 데리다는 소쉬르가 언어학을 기호학 일반에 편입시키며 전통적 언어학에 의문을 던져 서양철학을 전복시킨 기호학자로서 알려져있지만 사실은 여전히 플라톤적 전통에 얽매여있으며, 기표와 기의라는 이분법적 사고에 묶여 음성언어가 문자언어보다 우월하다는 착오를 갖고있다고 밝혔다. 데리다는 완전한 현존을 위한 인간의 무한한 욕망이 이분법을 만들고 나머지를 배제하는 폭력행위를 초래한다고 주장하며, 수사학적 언어를 통해 이러한 폭력적 위계 질서를 와해시킨다
[출처][2021-1] 소쉬르의 기호학과 프로이트의 정신분석을 통해 이해하는 데리다의 언어학 |작성자 너울하