능가경 강해 52회

[박상준]

같은 경계도 업과 분별에 따라 다르게 나타납니다. 그 나타남을 자상·공상으로 붙잡으면 범부와 이승의 길이 열리고, 자심현량임을 깨달아 모든 상을 떠나면 불승과 진여가 드러납니다

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1. 한줄요약

부처님은 갠지스강을 중생마다 다르게 보는 비유로 미혹한 현상에 고정 자성이 없음을 밝히고, 같은 경계를 어떻게 관찰하고 집착하느냐에 따라 범부·성문·연각·불승의 종성이 갈리며, 분별이 쉬어 마음·뜻·의식의 습기가 전환될 때 모든 상을 떠난 진여가 드러난다고 가르치십니다.

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2. 머릿말

앞 회차는 아지랑이·꿈·거울상처럼 현상은 나타나지만 나타난 모습 그대로 고정된 실체는 아니라고 밝혔습니다. 성인도 현상을 보지만 그것을 실제 자성으로 붙잡지 않기 때문에 전도되지 않습니다. 이번 회차는 한 걸음 더 나아가, 같은 미혹한 경계를 대하는 방식이 수행자의 종성과 길을 어떻게 가르는지 설명합니다.

부처님은 갠지스강의 비유를 드십니다. 사람에게는 맑은 강물로 보이는 것이 아귀에게는 업에 따라 물로 보이지 않거나 전혀 다른 괴로운 모습으로 나타날 수 있습니다. 하나의 독립된 강물 자성이 모든 중생에게 동일하게 들어오는 것이 아니라, 감각 기관과 업습과 마음의 분별이 화합하여 각자의 경계가 성립합니다.

그렇다고 아무것도 나타나지 않는 것은 아닙니다. 어떤 중생에게는 분명 강과 물이 나타나고, 다른 중생에게는 다른 모습이 나타납니다. 그래서 능가경은 혹란에 자성이 있다고도 하지 않고 전혀 없다고도 하지 않습니다. 나타남은 조건적으로 작용하지만, 모든 관찰자에게 동일한 독립 실체로 고정되지 않습니다.

본문의 ‘혹란이 항상하다’는 말도 영원한 미혹 실체가 있다는 뜻이 아닙니다. 자성과 비자성이라는 분별을 일으키는 동안에는 경계를 붙잡는 상과 그 상을 다시 해석하는 상이 끊임없이 이어집니다. 미혹의 개별 모습은 변하지만 자심의 나타남을 바깥 실체로 오해하는 구조가 습기로 계속되는 것입니다.

이어서 부처님은 성문승·연각승·불승의 종성을 설명합니다. 서로 완전히 다른 재료로 태어난 세 부류가 아니라, 같은 미혹한 경계를 어떻게 관찰하느냐에 따라 길이 달라집니다. 자상과 공상을 실제로 붙잡으면 성문의 종성이 일어나고, 그 상에 대한 관찰과 집착을 달리하면 연각의 종성이 일어나며, 바깥 경계가 자심현량임을 깨닫고 상을 분별하지 않으면 불승의 종성이 일어납니다.

종성은 사람을 영원히 구분하는 신분표가 아닙니다. 지금 무엇을 실재한다고 믿고 어떻게 관찰하는지가 반복되어 길의 성향을 만듭니다. 그래서 범부의 습관도 전환될 수 있고 이승의 관찰도 불승의 지혜로 깊어질 수 있습니다. 마지막에 설하는 ‘여(如)’는 이 모든 분별상을 떠난 자리이며, 마음·뜻·의식의 오래된 습기가 전환될 때 드러나는 진실입니다.

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3. 한문원문과 독음

如彼恒河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。

여피항하, 아귀견불견고, 무혹란성, 어여현고, 비무성.

如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。

여시혹란, 제성리전도부전도. 시고혹란상, 위상상불괴고.

大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。

대혜, 비혹란종종상망상상괴, 시고혹란상.

大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺、非不顛倒覺。

대혜, 운하혹란진실, 약부인연, 제성어차혹란, 불기전도각, 비부전도각.

大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事想。

대혜, 제제성, 어차혹란유소분상, 비성지사상.

「大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂：聖種性，及愚夫種性。

대혜, 범유자, 우부망설, 비성언설. 피혹란자, 도부도망상, 기이종종성, 위, 성종성, 급우부종성.

聖種性者，三種分別。謂：聲聞乘、緣覺乘、佛乘。

성종성자, 삼종분별. 위, 성문승, 연각승, 불승.

云何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂：自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。

운하우부망상, 기성문승종성, 위, 자공상계착, 기성문승종성, 시명망상기성문승종성.

大慧！即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂：即彼惑亂自共相，不觀計著，起緣覺乘種性。

대혜, 즉피혹란망상, 기연각승종성. 위, 즉피혹란자공상, 불관계착, 기연각승종성.

云何智者？即彼惑亂想，起佛乘種性。謂：覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。

운하지자, 즉피혹란상, 기불승종성. 위, 각자심현량, 외성비성, 불망상상, 기불승종성, 시명즉피혹란기불승종성.

又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事，非無事，是名種性義。

우종종사성, 범부혹상, 기우부종성. 피비유사, 비무사, 시명종성의.

大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心、意、意識過習氣自性法轉變性，是名為如。

대혜, 즉피혹란불망상, 제성심, 의, 의식과습기자성법전변성, 시명위여.

是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。

시고설여리심. 아설차구현시리상, 즉설리일체상.

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4. 한글번역

“저 갠지스강과 같이 아귀에게는 보이기도 하고 보이지 않기도 하므로 미혹한 현상에 고정된 자성이 없으며, 다른 중생에게는 나타나므로 자성이 전혀 없다고 할 수도 없다.

이와 같은 미혹한 현상에서 여러 성인은 전도와 전도되지 않았다는 분별을 모두 떠난다. 그러므로 미혹이 항상하다고 말하니, 상을 취하는 작용과 그 상이 서로 이어져 무너지지 않기 때문이다.

대혜여, 미혹의 갖가지 모습이 망상하는 상 자체를 무너뜨리는 것은 아니다. 그러므로 미혹이 항상하다고 말한다.

대혜여, 미혹한 현상을 어떻게 진실이라고 하겠는가? 다시 인연을 살피면, 여러 성인은 이 미혹한 현상에 대해 전도된 깨달음도 일으키지 않고 전도되지 않았다는 깨달음도 일으키지 않는다.

대혜여, 여러 성인을 제외한 이들은 이 미혹한 현상에 조금이라도 상을 일으키지만, 그것은 성인의 지혜에 속하는 생각이 아니다.

대혜여, 무엇인가 존재한다고 말하는 것은 어리석은 범부의 허망한 말이지 성인의 말이 아니다. 그 미혹한 현상에 대해 전도되었다거나 전도되지 않았다고 분별하면 두 가지 종성이 일어나니, 성인의 종성과 어리석은 범부의 종성이다.

성인의 종성에는 세 가지 구별이 있으니 성문승·연각승·불승이다.

어리석은 범부의 망상에서 어떻게 성문승의 종성이 일어나는가? 자상과 공상을 헤아려 집착하면 성문승의 종성이 일어난다. 이것을 망상에서 성문승의 종성이 일어난다고 한다.

대혜여, 바로 그 미혹한 망상에서 연각승의 종성이 일어난다. 그 미혹한 현상의 자상과 공상을 관찰하여 집착하지 않는 데서 연각승의 종성이 일어난다.

지혜로운 이에게서는 어떻게 불승의 종성이 일어나는가? 바로 그 미혹한 상에서 불승의 종성이 일어난다. 자기 마음에 나타난 바를 깨닫고 바깥 경계에 자성이 없음을 알아 상을 망상하지 않으면 불승의 종성이 일어난다. 이것을 바로 그 미혹한 현상에서 불승의 종성이 일어난다고 한다.

또 갖가지 사물의 자성을 범부가 미혹하여 생각하면 어리석은 범부의 종성이 일어난다. 그 사물은 실제로 있는 것도 아니고 전혀 없는 것도 아니다. 이것을 종성의 뜻이라고 한다.

대혜여, 바로 그 미혹한 현상에서 망상하지 않으면 여러 성인의 마음·뜻·의식에 쌓인 오래된 습기와 자성으로 여긴 법이 전환된다. 이것을 여라고 한다.

그러므로 여는 마음을 떠났다고 말한다. 내가 이 구절을 설한 것은 상을 떠남을 드러내기 위한 것이며, 곧 모든 상을 떠난다고 말한 것이다.”

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5. 경전의 종지

이 대목의 첫째 종지는 같은 대상도 중생의 업과 마음에 따라 다르게 나타난다는 것입니다. 갠지스강에 하나의 고정된 물의 자성이 있다면 모든 존재에게 언제나 똑같이 보여야 합니다. 그러나 사람·동물·아귀의 감각과 업보에 따라 경계가 달라집니다. 경계는 마음과 무관하게 완성된 물체가 들어오는 것이 아니라 인연과 식이 화합하여 경험으로 성립합니다.

둘째, 다르게 나타난다고 해서 아무것도 없다고 할 수는 없습니다. 사람에게 물이 보이고 실제로 갈증을 해소하는 작용이 있으며, 아귀에게는 괴로운 경계가 나타납니다. 무자성은 경험과 인과를 지우는 말이 아닙니다. 나타남과 작용은 인정하되 그 배후에 모든 중생에게 동일한 독립 자성을 세우지 않는 것이 중도입니다.

셋째, 성인은 전도와 비전도라는 상대적 분별에도 머물지 않습니다. ‘저 사람은 미혹했고 나는 바르게 본다’는 상을 세우면 바른 견해마저 새로운 아집이 됩니다. 성인은 미혹한 경계를 여실히 알지만 그것을 실체화하지 않고, 자신의 지혜도 붙잡을 대상으로 만들지 않습니다.

넷째, 세 승의 종성은 같은 경계를 대하는 관찰 방식에서 갈립니다. 자상과 공상을 실재하는 법으로 붙잡으면 성문의 분석에 머물고, 인연을 홀로 관찰하며 상에 대한 집착을 덜면 연각의 길이 열립니다. 그 모든 경계가 자심현량임을 깨닫고 바깥 자성을 세우지 않으면 불승의 종성이 일어납니다.

다섯째, 진여는 새로운 형이상학적 실체가 아닙니다. 마음·뜻·의식의 오래된 습기가 전환되고 모든 상을 분별하던 작용이 쉬었을 때 드러나는 ‘있는 그대로’입니다. 그래서 여는 마음을 떠났다고 말합니다. 마음을 없앤다는 뜻이 아니라 분별심이 만든 자성과 상을 떠난다는 뜻입니다.

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6. 심층 탐구

1) 갠지스강은 실제로 하나인데 보는 마음만 다른 것 아닌가

일상적 약속에서는 하나의 강이라고 말할 수 있습니다. 그러나 능가경은 그 이름 아래 모든 존재에게 동일하게 주어지는 고정 자성을 묻습니다. 물의 색·맛·가치·사용 가능성은 감각 기관, 몸의 상태, 업, 위치와 목적에 따라 달라집니다. ‘하나의 강’은 관계를 정리하는 유용한 이름이지 관계를 떠난 본체가 아닙니다.

같은 직장도 누군가에게는 생계의 터전이고 다른 이에게는 경쟁과 두려움의 장소입니다. 그렇다고 건물과 계약이 없다는 뜻은 아닙니다. 물질적 조건과 마음의 해석이 함께 경계를 만든다는 뜻입니다. “마음에 따라 다르니 사실은 중요하지 않다”고 결론 내리면 자심현량을 주관주의로 오해합니다.

2) 아귀에게 물이 보이지 않는다는 비유는 무엇을 가르치는가

업은 단순한 사후 보상이 아니라 지금 경험을 조직하는 오래된 행위와 습관의 힘입니다. 탐욕에 익숙한 마음은 풍요 속에서도 늘 부족함을 보고, 분노에 익숙한 마음은 평범한 말에서도 공격을 읽습니다. 아귀의 경계는 마음의 습기가 같은 조건을 얼마나 다르게 경험하게 하는지 극적으로 보여 줍니다.

그러나 고통받는 사람에게 “네 업 때문에 그렇게 보인다”고 책임을 돌려서는 안 됩니다. 불교의 업설은 타인을 정죄하는 도구가 아니라 내가 지금 반복하는 반응을 살피는 거울입니다. 환경의 객관적 문제를 고치면서 동시에 그 문제를 해석하는 마음의 습기도 돌보는 것이 바른 적용입니다.

3) ‘혹란이 항상하다’는 말은 영원한 무명을 인정하는가

본문에서 항상하다는 것은 변하지 않는 미혹 실체가 있다는 뜻이 아닙니다. 갖가지 모습은 계속 바뀌지만 상을 취하고 그 상을 다시 자성으로 만드는 습관이 끊어지지 않는다는 뜻입니다. 영화의 장면은 매 순간 바뀌어도 영사 작용이 계속되면 하나의 이야기가 이어져 보이는 것과 같습니다.

‘나는 원래 이런 사람’이라는 내용은 상황마다 달라도 ‘고정된 나를 세우는 습관’은 반복될 수 있습니다. 수행은 특정 생각 하나를 없애는 데서 끝나지 않고 생각을 실체화하는 구조를 비춥니다. 항상이라는 말을 숙명론으로 읽으면 전환 가능성을 가리는 잘못입니다.

4) 성인은 왜 ‘전도되지 않았다’는 깨달음도 일으키지 않는가

전도를 떠났다는 사실을 다시 ‘나는 올바른 사람’이라는 상으로 붙잡으면 주체와 대상을 세우는 분별이 되살아납니다. 성인의 지혜는 잘못과 바름을 구별하지 못하는 무지가 아니라, 필요한 구별을 하면서도 그것을 자아의 소유물로 만들지 않는 지혜입니다. 병을 알고 약을 쓰되 ‘병을 고친 나’를 새 병으로 만들지 않습니다.

논쟁에서 상대의 오류를 발견한 뒤 우월감이 커지는 순간을 보면 이 가르침이 선명합니다. 사실을 바로잡는 일과 상대를 무지한 존재로 고정하는 일은 다릅니다. 비전도에도 머물지 않는다는 말을 옳고 그름이 없다는 상대주의로 오해해서는 안 됩니다.

5) 성문승 종성이 자상과 공상에 대한 집착에서 일어난다는 뜻은 무엇인가

자상은 개별 사물의 특징이고 공상은 여러 사물에 공통된 특징입니다. 성문 수행은 오온·십이처·십팔계와 무상·고·무아를 세밀히 관찰하여 집착을 끊습니다. 그러나 분석한 법의 항목을 최종 실재처럼 붙잡으면 능취와 소취의 구조를 완전히 넘지 못합니다. 본문은 성문을 비하하지 않고 그 관찰의 한계를 짚습니다.

감정을 몸의 감각·기억·생각으로 나누어 보는 일은 큰 도움이 됩니다. 하지만 그 분류를 절대적인 마음의 부품으로 믿으면 살아 있는 경험을 새 개념에 가둡니다. 분석은 집착을 푸는 방편이어야 하며, 분석된 항목의 자성까지 놓을 때 대승의 관찰로 깊어집니다.

6) 연각승과 불승의 차이는 어디에 있는가

연각은 인연의 흐름을 깊이 관찰하고 자상과 공상에 대한 노골적인 집착을 놓습니다. 그러나 불승은 거기서 더 나아가 관찰되는 바깥 경계 전체가 자심에 나타난 것임을 깨닫습니다. 원인과 결과를 보는 지혜뿐 아니라 그것을 보는 주체와 보이는 대상의 분별까지 함께 비춥니다.

혼자 고요히 원인을 통찰하는 것과 중생의 다양한 마음을 품고 방편을 펼치는 것도 차이입니다. 다만 세 승을 사람의 서열표로 사용하면 본문을 거스릅니다. 어느 순간에는 성문적 분석이 필요하고 어느 순간에는 연각적 고요가 필요하며, 그 모두를 자심현량과 자비로 통합하는 방향이 불승입니다.

7) 종성은 태어날 때부터 고정된 운명인가

이 본문은 바로 같은 혹란에서 여러 종성이 ‘일어난다’고 반복합니다. 종성은 변화 불가능한 혈통보다 반복된 관찰과 집착이 만든 수행의 성향에 가깝습니다. 범부가 사물의 자성을 고집하면 범부 종성이 강화되고, 자심현량을 깨달아 상을 놓으면 불승 종성이 자랍니다.

“나는 근기가 낮아서 안 된다”는 생각도 하나의 자상 집착입니다. 현재의 습관은 강한 조건이지만 영원한 본질은 아닙니다. 선지식·경전·계율·좌선·보시라는 새 조건을 보태면 흐름은 달라집니다. 반대로 자신을 대승 근기라고 선언하는 것만으로 불승 종성이 되는 것도 아닙니다.

8) 진여가 마음을 떠났다면 어떻게 알 수 있는가

진여를 마음 밖 어딘가에 있는 절대 실체로 찾으면 또 하나의 외경을 세우게 됩니다. ‘마음을 떠난다’는 말은 심·의·의식의 분별과 습기가 만든 상으로 진여를 붙잡을 수 없다는 뜻입니다. 분별이 쉬면 사라지는 특별한 대상이 아니라, 분별로 왜곡하기 전부터 그러한 법의 모습이 드러납니다.

고요한 체험을 얻은 뒤 “이것이 진여다”라고 이름 붙이고 반복하려 하면 이미 상을 만든 것입니다. 진여는 체험의 강도보다 집착의 소멸, 자비의 확대, 경계에 끌려가지 않는 자유로 확인됩니다. 생각이 전혀 없어야 한다는 관념마저 놓을 때 ‘일체 상을 떠남’의 뜻이 살아납니다.

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7. 선종으로 보는 마음공부

1) 같은 경계가 어떻게 달리 보이는지 확인한다

불편한 말을 들었을 때 실제 문장, 몸의 반응, 과거 기억, 내가 붙인 의도를 차례로 나눠 봅니다. 한 경계가 업습과 분별을 통과하며 어떻게 ‘나를 공격한 사건’으로 굳는지 보면 갠지스강의 비유가 현재의 마음에서 드러납니다.

2) 바른 견해를 가진 나까지 놓는다

상대의 잘못을 지적한 뒤 마음에 우월감이 남는지 봅니다. 사실은 분명히 말하되 ‘나는 전도되지 않았다’는 상을 세우지 않습니다. 옳음을 소유하지 않을 때 지혜가 논쟁의 무기가 아니라 자비의 방편이 됩니다.

3) 분석한 법도 다시 비운다

좌선 중 감정을 감각·생각·기억으로 나누어 관찰한 뒤 그 분류까지 놓습니다. 분석은 얽힘을 풀기 위한 것이지 새 실체를 만들기 위한 것이 아닙니다. 자상과 공상을 알아차리고도 거기에 머물지 않는 것이 대승의 관법입니다.

4) 자심현량에서 행동을 다시 선택한다

바깥 사람이 내 감정을 만든 절대 원인이라고 단정하지 않습니다. 지금 마음에 나타난 경계임을 알고 말투와 거리와 대응을 새로 선택합니다. 자심현량은 모든 책임을 자기 탓으로 돌리는 말이 아니라 선택 가능한 조건을 되찾는 지혜입니다.

5) 특별한 진여 체험을 만들지 않는다

고요함이나 빛나는 감각이 나타나도 진여라는 이름으로 붙잡지 않습니다. 평범한 일상에서 탐욕과 분노의 상을 덜 만들고 필요한 일을 또렷하게 하는지를 봅니다. 모든 상을 떠난 자리는 특별한 표지가 아니라 집착 없는 작용으로 확인됩니다.

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8. 주요 용어

1) 항하(恒河)

갠지스강입니다. 같은 강도 중생의 업과 감각에 따라 다르게 나타남을 설명하는 비유로 쓰입니다.

2) 아귀(餓鬼)

채워지지 않는 탐욕과 결핍의 업보를 겪는 존재입니다. 물을 보지 못하거나 괴로운 모습으로 보는 예에 등장합니다.

3) 혹란(惑亂)

업습과 분별 때문에 미혹하게 나타나는 경계입니다. 조건적으로 나타나지만 고정 자성은 없습니다.

4) 자상·공상(自相·共相)

개별 법의 특징과 여러 법에 공통된 특징입니다. 이를 분석의 방편이 아니라 실체로 붙잡으면 집착이 됩니다.

5) 성문승(聲聞乘)

부처님의 가르침을 듣고 사성제와 무상·무아를 관찰하여 해탈을 구하는 수행의 길입니다.

6) 연각승(緣覺乘)

인연과 연기의 흐름을 스스로 관찰하여 깨닫는 수행의 길입니다. 독각승이라고도 합니다.

7) 불승(佛乘)

자심현량을 깨닫고 능취·소취의 분별을 떠나 모든 중생과 함께 깨달음으로 나아가는 보살의 길입니다.

8) 종성(種性)

어떤 수행의 길로 향하게 하는 성향과 가능성입니다. 본문에서는 경계를 관찰하고 집착하는 방식에 따라 일어납니다.

9) 심·의·의식(心·意·意識)

경험을 저장하고 자아로 붙잡으며 대상을 분별하는 마음 작용을 가리킵니다. 오래된 습기와 함께 전환의 대상이 됩니다.

10) 여(如)

분별로 덧씌운 모든 상을 떠난 법의 있는 그대로입니다. 별도의 실체가 아니라 망상과 습기가 전환될 때 드러납니다.

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9. 결론

52회는 미혹한 경계를 없애는 것보다 그 경계를 어떻게 보는지가 중요하다고 가르칩니다. 갠지스강은 중생의 업과 감각에 따라 다르게 나타나므로 고정 자성이 없지만, 각 중생에게 실제 경계로 나타나고 작용하므로 전혀 없다고도 할 수 없습니다.

같은 경계에서 범부·성문·연각·불승의 종성이 갈립니다. 사물의 자성을 망상하면 범부의 길이 강화되고, 자상과 공상을 분석하고 관찰하는 방식에 따라 이승의 길이 열립니다. 자심현량을 깨닫고 바깥 자성과 분별상을 놓으면 불승의 종성이 일어납니다.

그러므로 종성은 남을 분류하는 표가 아니라 지금 내 마음의 방향을 점검하는 가르침입니다. 나는 오늘 무엇을 고정된 사실로 붙잡았는가, 어떤 바른 견해로 자신을 높였는가, 경험이 내 마음에 나타난 것임을 알고도 다시 바깥 탓만 하고 있지는 않은가를 살펴야 합니다.

심·의·의식의 습기가 전환되어 모든 상을 떠날 때 진여가 드러납니다. 진여는 얻어 소유할 특별한 대상이 아니라, 경계와 지혜 어느 쪽에도 머물지 않으면서 인연에 맞게 자비롭게 작용하는 ‘그러한 자리’입니다.

願共法界諸衆生

自他一時成佛道

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10. 참고문헌

- 구나발타라 한역, 《楞伽阿跋多羅寶經》 권2, CBETA T16, no. 670, p. 493b18–493c09.

- 보리류지 한역, 《入楞伽經》, CBETA T16, no. 671, 혹란·삼승 종성·진여 대응 대목.

- 실차난타 한역, 《大乘入楞伽經》, CBETA T16, no. 672, 미혹한 경계와 삼승 종성 대응 대목.

- 지엄, 《楞伽經注》, CBETA T39, no. 1789, 항하 비유·종성·진여 해설.

- 덕청, 《觀楞伽經記》, CBETA X17, no. 326, 혹란의 유무와 삼승 종성 해설.

- 지욱, 《楞伽經義疏》, CBETA X17, no. 329, 자심현량과 여의 전환 해설.

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