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제81칙 약산의 고라니 쏘아 맞추기 藥山射塵
[第081則]三步雖活
〈垂示〉垂示云。攙旗奪鼓。千聖莫窮。坐斷[言+肴]訛。萬機不到。不是神通妙用。亦非本體如然。且道。憑箇什麽。得恁麽奇特。
〈本則〉擧。僧問藥山。平田淺草麈鹿成群。如何射得麈中麈。山云。看箭。僧放身便倒。山云。侍者拖出這死漢。僧便走。山云。弄泥團漢有什麽限。雪竇拈云。三步雖活五步須死。
〈頌〉麈中麈。君看取下一箭。走三步。五步若活。成群趁虎。正眼從來付獵人。雪竇高聲云。看箭。
(수시)
(적군의) 깃발을 낚아채고 북을 빼앗는 솜씨는 많은 성인도 알지 못하고, 어려운 것을 그대로 끊어버리는 것은 어떤 근기라도 하지 못한다. 이는 신통의 오묘한 기용도 아니며, 또한 본체의 여여(如如)함도 아니다. 말해보라, 어떻게 해야 이처럼 기특할 수 있는가를.
(본칙)
어떤 스님이 약산스님에게 물었다.
“널찍한 초원에 왕고라니〔塵〕와 사슴이 무리를 이루고 있는데, 어떻게 하면 고라니 가운데 왕고라니를 쏘아 맞출 수 있겠습니까?”
-제 스스로 상투를 잡아 끌고 관아를 찾아가 자수하네. 머리에 뿔이 돋혔네. 머리 뒤의 급 소에 박힌 화살을 뽑는군.
“화살을 보아라.”
-몽땅 빼앗겨 알몸이 됐네. 비탈길을 내려오듯 빠르게 달리지 않으면 떠나는 배를 타기 어 렵다. 맞혔다.
스님이 벌떡 몸을 누이며 거꾸러지자
-전혀 다르다. 한 번 죽으면 다시 살아나지 못한다. 이 망상분별을 하는 놈아!
약산스님이 말하였다.
“시자야, 이 죽은 놈을 끌어내라.”
-법령에 의하여 처치했다. 애써서 다시 검사해볼 필요가 없다. 앞에 쏜 화살은 그래도 가벼운 편인데 뒤에 쏜 화살은 깊이 박혔다.
스님이 문득 도망치자
-널 속에서 눈알을 부라리는구나. 죽음 속에서 목숨을 얻었군. 아직도 숨이 붙어 있구나.
약산스님이 말하였다.
“허튼 짓하는 놈! 어찌 깨달을 날이 있으랴.”
-아깝게도 봐줬구나. 법령에 의거하여 시행하였다. (이 스님의 하는 짓이란) 설상가상(雪上 加霜)이다.
설두스님은 이를 들어 말하였다.
“세 걸음까지는 살아 있다 해도 다섯 걸음가면 꼭 죽을 것이다.”
-한번은 치켜올랐다가 한 번은 깎아내린다. 가령 백보를 도망한다 해도 꼭 목숨을 잃을 것 이다. 다시 말하는데 화살을 보아라. 말해보라, 설두의 뜻은 어디에 있는가를. 생사를 같이 할 수 있다면 약산이 곧바로 눈알을 부라리고 입에 헤벌쩍 벌리겠지만〔目瞪口呿〕 한결같이 구멍없는 철추와 같다면 어떻게 하겠는가?
(평창)
이 공안은 동산문하(洞山門下)에서 차사문(借事問) 또는 변주문(辨主問)이라 하는데, 이로써 지금 당면해 있는 문제의 핵심〔當機〕을 밝히는 것이다. 보통 사슴과 왕고라니를 구별하여 쏘기 쉽지만 고라니 가운데 왕고라니는 사슴 중에서도 왕이므로 가장 쏘기 어렵다. 이 왕고라니는 항상 가파른 벼랑 위에서 그 뿔을 칼끝처럼 날카롭게 갈아 자기의 몸으로 많은 사슴을 보호하고 아껴주니 호랑이 또한 가까이 하지 못한다. 이 스님도 영리한 척하며 이를 인용하여 약산스님에게 물어 핵심을 밝혔다.
약산스님이 “화살을 보아라”고 하였으니, 이는 작가종사로서 참으로 기특하였고 번뜩이는 전광석화와 같았다. 왜 듣지 못하였는가. 삼평(三平)스님이 처음 석공(石鞏)스님을 참방하자, 석공스님은 그가 찾아오는 것을 보자마자 활을 당기는 시늉을 하면서 말하였다.
“화살을 보라.”
이에 삼평스님은 가슴을 열어 제치며 말하였다.
“이는 사람을 죽이는 화살입니까, 살리는 화살입니까?”
석공스님이 활 시위를 세 번 튕기자, 삼평스님이 문득 절을 올리니 석공이 말하였다.
“30년 동안 활 한 개와 두 개의 화살을 가지고 있었는데, 오늘에야 반쪽 성인을 쏠 수 있었다.”
그는 문득 활과 화살을 꺾어버렸다.
삼평스님이 그 뒤에 태전(大顚)스님에게 이를 말하자 태전스님은 말하였다.
“사람을 살리는 화살이었다면 무엇 때문에 활과 화살을 가지고 상대를 분별하였겠는가?”
삼평스님이 대답이 없자, 태전스님은 말하였다.
“30년 뒤에 이 화두를 남에게 말해주려 해도 하기 어려울 것이다.”
법등(法燈)스님은 이를 송하였다.
옛날 석공스님이
활에 화살을 걸어놓고 앉아서
이처럼 서른 해를 지내왔건만
한 사람의 지기(知己)도 만나지 못하다가
삼평이 적중하여
부자가 서로 만났네.
돌이켜 자세히 생각해보니
원래 그는 과녁 받침대를 쏘았더라.
석공스님의 계책은 약산스님과 똑같았다. 삼평스님은 정수리〔頂門〕에 안목을 갖추고 한마디에 적중시켰는데, 이는 약산스님이 “화살을 보라”고 말했던 것과 같다 하겠다.
스님은 문득 왕고라니가 되어 벌떡 몸을 누이며 거꾸러졌는데, 이 스님 또한 작가 선지식인 척했지만 처음만 있었지 끝은 없었다. 그는 올가미를 만들어 약산스님을 함정에 빠뜨리려고 하였으나 약산스님이야말로 작가인 걸 어떻게 할 수 있었으랴. 한결같이 (상대를) 추궁해나갔을 뿐이다. 약산스님이 “시자야, 이 죽은 놈을 끌어내라”고 말하자, 마치 진을 치고 앞으로 나아가는 것 같았다.
마침내 이 스님이 도망을 치니, 이는 매우 옳기는 옳은 듯하나 초탈하여 씻은 듯 말끔하지 못하고 손발이 꼭꼭 달라붙어 있는 듯하니, 어찌할 수 있으랴. 그러므로 약산스님은 “허튼 짓하는 놈! 어찌 깨달을 날이 있으랴”고 하였다. 약산스님이 당시에 이 말을 하지 않았더라면 오랜 세월이 지난 뒤에 다른 사람에게 점검을 당하였을 것이다.
약산스님이 “화살을 보라”고 말하자, 스님은 벌떡 거꾸러졌는데 말해보라, 이는 알고 한 것인지 모르고 한 것인지를. 알고서 했다면 약산스님은 무엇 때문에 이처럼 “허튼 짓하는 놈”이라고 말하였겠는가? 이것이 가장 악한 것이다. 이는 바로 어느 스님이 덕산스님과 서로 주고받은 문답과 같은 경우이다. 어느 스님이 덕산스님에게 물었다.
“학인이 막야(鏌鎁)보검을 가지고서 스님의 머리를 베려고 할 때는 어떻게 하시렵니까?”
덕산스님이 목을 쑥 빼어 앞으로 가까이 가더니 “탁!”하고 말하자, 스님이 “스님의 머리는 떨어졌습니다”라고 말하니, 덕산스님은 머리를 숙이고 방장실로 돌아가버렸다.
또 암두스님이 스님에게 물었다.
“어느 곳에서 왔느냐?”
“서경(西京)에서 왔습니다.”
“황소(黃巢)의 난리가 지나간 뒤에 칼이라도 주웠느냐?”
“주웠습니다.”
암두스님이 목을 쏙 빼고 앞으로 가까이 가더니 “탁!” 하고 말하자, 스님의 머리가 떨어졌습니다”고 하니 암두는 껄껄거리며 크게 웃었다.
이러한 공안은 모두가 호랑이 잡는 솜씨〔機〕이다. 바로 이와 같이 약산스님도 그를 개의치 않고 이 스님이 어쩌나 보려고 추궁해갔을 뿐이다.
설두스님은 “스님이 세 걸음까지는 살아 있다 해도 다섯 걸음가면 죽을 것이다”고 하였다. 스님은 “화살을 보라”는 말을 깊게 이해하고 벌떡 몸을 눕혔으나, 약산스님의 “시자야, 이죽은 놈을 끌어내라”는 말에 곧바로 도망쳤다.
설두스님은 “세 걸음 벗어나서는 아마도 살지 못하겠지만, 당시에 다섯 걸음 밖으로 벗어났더라면 천하 사람들이 그를 어찌하지 못하였을 것이다”고 하였다.
작가가 서로 만났을 때는 처음부터 끝까지 서로가 번갈아가며 손님과 주인이 되면서 한결같아야 자유자재한 경지가 있는데, 스님은 당시에 시종일관하지 못했기 때문에 설두스님에게 점검을 당한 것이다. 뒤에 다시 자신의 말을 인용하여, 송하였다.
(송)
고라니 중의 왕고라니를
-높이 눈을 들어보아라. 머리에 뿔이 돋쳤구나.
그대는 보아라.
-무엇일까? 제이의 속제(俗諦)로 달려가는군. 쏠테면 쏴라. 어떤가 보자.
한 화살을 쏘아
-적중했다. 약산의 좋은 솜씨를 알아줘야 한다.
세 걸음 도망치게 했네.
-팔팔한 경지로다. 세 걸음 겨우 걷고 오랜 동안 죽어 있었다.
다섯 걸음 가서도 살 수 있다면
-무엇 하느냐. 백보를 뛰었다. 죽음 속에서 살아나는 이가 혹 있다면 어떠할까?
떼를 지어 호랑이를 쫓으련만 …….
-(삶과 죽음을) 둘 다 관조한다. 반드시 그를 물리쳐야 될 것이다. 천하의 납승들이 그를 놓아주었다. 그래도 (번뇌의) 풀 속에 있을 뿐이다.
정안(正眼)은 원래 사냥꾼에게 주어져 있었군.
-약산스님이 이 말을 인정하지 않은 것을 어찌하겠는가? 약산스님은 그렇다치더라도 설두 스님 또한 어떠한가. 약산스님의 일과도 관계없고 설두스님의 일과도 관계없고 산승의 일 과도 관계없고 상좌의 일과도 관계없다.
설두스님은 소리높여 말한다.
“화살을 보아라.”
-한 죄상으로 몽땅 처리하는 것처럼 (전체의 공안을 한마디로 처리하는군). 그래도 그를 물러나게 해야 할 것이다. (원오스님은) 치면서 말한다. 벌써 그대의 목구멍을 막아버렸다.
(평창)
“고라니 중의 왕고라니를 그대는 보아라”라는 것은, 납승가라면 반드시 고라니 가운데서도 왕고라니의 안목을 갖추어야 하며 또한 고라니 중의 왕고라니의 뿔을 갖추고, 기관(機關 : 납자를 지도하는 솜씨)과 지략이 있어야 한다는 것이다. 그러면 비록 날개 돋친 사나운 호랑이와 뿔 돋친 호랑이라도 몸을 사리고 위험을 피하여 멀리 도망갈 것이다.
스님이 당시에 몸을 눕혀 거꾸러지면서 스스로 생각하기를 “내가 고라니라”고 했기 때문에, (설두스님은) “한 화살을 쏘았더니 세 걸음을 도망했을 뿐”이라 하였다.
약산스님이 “화살을 보아라”고 하자, 스님이 벌떡 거꾸러지니, 약산스님은 말하였다.
“시자야, 이 죽은 놈을 끌어내도록 하라.”
그러자 스님은 바로 도망갔으니 이는 매우 잘하기는 하였지만 세 걸음을 도망했을 뿐이니 이를 어찌하겠는가? 다섯 걸음 가서도 살 수 있다면 떼를 지어 호랑이를 쫓으련만. 설두스님이 말하기를 “다섯 걸음을 도망하다가 죽게 될까 염려스럽다. 당시에 다섯 걸음 밖을 벗어나 살아남았을 때는 무리를 이루어 호랑이를 쫓아갔을 것이다”라는 것이다.
고라니 가운데 왕고라니는 창처럼 날카로운 뿔이 있어 호랑이도 그를 보면 두려워하여 도망을 한다. 고라니는 사슴 가운데 왕이다. 항상 많은 사슴을 이끌고 호랑이를 쫓으며 다른 산으로 들어간다.
설두스님은 뒤이어 노래하기를, 약산스님에게도 문제의 핵심에 당면하여 몸을 벗어날 곳이 있었기 때문에, “정안(正眼)은 원래 사냥꾼에게 주어져 있었다”고 하였다. 약산스님은 활을 쏠 줄 아는 사냥꾼과 같았고, 그 스님은 고라니와 같았다.
설두스님이 마침 상당(上堂) 법문에서 이 화두를 들어 한 덩어리로 묶고 소리높여 한 구절을 말하였다.
“화살을 보아라.”
이에 앉은 사람이나 서 있는 사람도 모두 일어나지 못하였다.
제82칙 대룡의 법신 大龍法身
[第082則]山花開似錦
〈垂示〉垂示云。竿頭絲線具眼方知。格外之機作家方辨。且道作麽生是竿頭絲線格外之機。試擧看。
〈本則〉擧。僧問大龍。色身敗壞。如何是堅固法身。龍云。山花開似錦。澗水湛如藍。
〈頌〉問曾不知答還不會。月冷風高古巖寒檜。堪笑路逢達道人。不將語黙對。手把白玉鞭。驪珠盡擊碎。不擊碎增瑕纇。國有憲章三千條罪。
(수시)
장대 끝의 가느다란 실오라기는 안목을 갖추어야 알 수 있고, 격식 밖의 기틀은 작가여야 분별할 수 있다.
말해보라, 무엇이 장대 끝의 가는 실오라기이며, 격식 밖의 기틀인가를. 거량해보리라.
(본칙)
어떤 스님이 대룡(大龍)스님에게 물었다.
“색신(色身)은 부서지는데 어떠한 것이 견고한 법신(法身)입니까?”
-두 갈래로 말을 하는구나. 나누어도 좋다.
“산에 핀 꽃은 비단결 같고 시냇물은 쪽빛처럼 맑구나.”
-구멍 없는 피리소리가 방음판에 부딪치니 (자취가 없다). 혼신의 힘을 다해도 부서지지 않는다. 사람이 진주(陳州)에서 와서 허주(許州)로 가는구나.
(평창)
이 일을 말에서 찾는다면 방망이로 휘둘러 달을 치는 것처럼 전혀 상관이 없을 것이다. 옛사람(수산스님)이 분명히 말하였다. “물음을 가지고 묻지 말라. 왜냐하면 물음은 답에 있고 답변은 물음에 있기 때문이다.”
스님은 거친 짐을 한 짐 짊어지고 와서 한 짐이나 되는 어리석음과 바꾸듯이 물음의 실마리를 일으키니, 잘못이 적지 않았다. 대룡스님이 아니었다면 천지를 뒤덮을 수 있었겠는가? 그는 이처럼 묻고 대룡스님은 이처럼 답변하여 하나가 되어 결코 한 실오라기만큼도 틀리지 않았으니, 마치 토끼를 보자마자 매를 풀어놓으며 구멍을 보고 쐐기를 박는 것과 같았다. 3승 12분교(三乘十二分敎)에도 이처럼 상황에 딱 들어맞는 것이 있을까? 매우 기특하다 하겠다.
이는 언어가 무미(無味)하지만 사람들의 입에 틀어 막아버렸다. 다음과 같은 계송이 있다.
한 조각 흰 구름 골짜기에 가려 있으니
얼마나 많은 새들 둥지를 헤맬까?
어느 사람은 “이는 나오는 대로 답한 것이다”고 한다. 그러나 이처럼 이해한다면 모두 부처의 종자를 멸망시키는 것으로서, 옛사람의 한 기틀〔一機〕, 한 경계〔一境〕란 (사량분별을 꽉 묶어두는) 수갑이나 족쇄와 같으며, 한 언구〔一句〕, 한 말〔一言〕이란 가공하기 이전의 본래의 순수한 쇳덩어리나 옥돌과 같은 것인 줄을 까마득히 모른 것이다.
납승의 안목과 식견을 지녔다면 때로는 잡아두기도〔把住〕하고, 때로는 놓아 행하기도〔放行〕하며, 조(照)․용(用)을 동시에 행하고 인(人)․경(境)을 말하기도 하고 생략하기도 하여 때에 맞게 자유자재한다. 대용(大用)과 대기(大機)가 없다면 어찌 이처럼 하늘과 땅을 거머쥘 줄 알겠는가? 이는 경대에 걸려 있는 밝은 거울에 오랑캐가 오면 오랑캐가 나타나고, 중국인이 오면 중국인이 나타나는 것과 같다.
이 공안은 (제39칙의) 화약란(花藥欄) 화두와 한가지이지만 뜻은 다르다. 스님의 물음은 분명치 못하나, 대룡스님의 답변은 매우 좋았다.
듣지도 못하였느냐, 어느 스님이 운문스님에게 물었던 일을.
“나무가 시들하고 잎새가 떨어질 때는 어떠합니까?”
“가을 바람이 통째로 드러나지.”
이를 화살과 칼끝이 서로 버티는 것 같은 절묘한 솜씨라고 한다.
스님이 대룡스님에게 “색신은 부서지는데 무엇이 견고한 법신입니까”라고 묻자, 대룡스님은 “산 꽃은 비단결처럼 피어나고, 시냇물은 쪽빛처럼 맑다”고 하였다. 이는 그대로 서쪽 진(秦)나라로, 나는 동쪽 노(魯)나라로 가는 것과 같다. 그는 이처럼 가지만 나는 이처럼 가지 않는다는 것이니, 운문스님과는 갑절이나 상반된다. 그가 이처럼 간 것은 그래도 알기 쉽지만 이처럼 가지 않은 것은 알기 어렵다.
대룡스님은 매우 빈틈없는 말을 하였다. 설두스님의 송은 다음과 같다.
(송)
물어도 결코 알 수 없고
-동서를 분별하지 못했군. 물건을 가지고 놀면서도 이름도 몰랐다. 모자를 사고 나서 뒤늦 게 머리 치수를 재는 꼴이군.
대답해도 알 수 없다.
-남북을 분간하지 못했군. 해골과 바꾸었다. 강남․강북 온 천지가 그렇다.
달은 차갑고 바람은 드높은데
-무엇일까? 오늘이 바로 이 상황이다. 천하 사람은 눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못하였다.
옛 바위의 쓸쓸한 전나무여.
-비 온 뒤가 아니라도 깨끗하지. 구멍 없는 피리소리가 방음판에 부딪친다.
우습다. 길에서 도인을 만나다니,
-그래도 반드시 몸소 여기에 이르러야 한다. 나에게 주장자를 되돌려다오. 한 무리가 떼를 지어 이처럼 오는구나.
말로도 침묵〔語黙〕으로도 대꾸하지 않았네.
-어느 곳에서 대룡스님을 알아볼 수 있을까? 어떻게 그에게 대꾸해야 좋을는지.
백옥의 채찍을 손에 잡고
-조각조각이 났구나.
검은 용의 구슬을 모조리 부숴버렸네.
-남겨두었다가 후인에게 보여줘라. 아깝다.
쳐부수지 않으면
-한 번 봐주는군. 또 이처럼 하는구나.
흠집만 더하리라.
-허튼 수작 부려 무엇하려고? 더더욱 어줍잖게 될 것이다. 죄가 하늘까지 뻗쳤다.
나라에는 국법이 있나니
-법을 아는 자라야 겁을 낸다. 아침에는 3천 번 치고 저녁에는 8백 번을 후려친다.
3천 조목이다.
-절반을 말했을 뿐이다. 8만 4천 한량없는 영겁토록 무간지옥에 떨어질 업(業)이나 아직 절 반쯤도 안된다.
(평창)
설두스님의 송에 가장 큰 솜씨〔工夫〕가 있었다. 앞(제27칙)의 운문스님의 화두에 대한 송에서는 “물음에는 종요(宗要)가 있고, 대답 또한 같다”고 하였는데, 여기에서는 그처럼 말하지 않고 “물어도 일찍이 모르고 대답해도 모른다”고 하였다. 대룡스님의 대답을 곁에서 보니 참으로 기특하였다. 과연 누가 이처럼 물을 수 있을까? 묻기 이전에 벌써 잘못된 것이다. 그의 대답은 상대방에 알맞게 수준을 낮추어 기연에 따라서 말한 것이었다. “산 꽃은 비단결처럼 잘도 피어났고 시냇물은 쪽빛처럼 맑다.”
그대들은 요즈음 대룡스님의 뜻을 어떻게 이해하고 있는가? 그의 대답을 곁에서 보노라면 참으로 기특할 것이다. 그러므로 설두스님은 송을 지어 사람들로 하여금 ‘달은 차갑고 바람은 드높은 것’을 알도록 하였고, 또한 ‘옛 바위의 쓸쓸한 전나무’와 만나게 하였다. 말해보라, 그의 뜻을 어떻게 이해해야 할까? 이 때문에 나는 앞의 착어에서 “구멍 없는 피리소리가 방음판에 부딪친다”고 말하였다.
이 네 구절로 송은 끝마쳤으나, 설두스님은 또다시 사람들이 말로 이러쿵저러쿵할까 걱정이 되어 “우습다, 길에서 도인을 만나다니, 말로도 침묵으로도 대꾸하지 않았다”고 하였다. 이 일은 견문각지(見聞覺知)로 알 수 있는 것도 아니며, 사량분별(思量分別)로 알 수 있는 것도 아니다. 그래서 말하기를,
또렷또렷하여 짝할 것이 없고
홀로 운행하나니 무엇을 의지하랴.
길에서 도인을 만나니
언어와 침묵으로 대꾸하지 않았네.
라 했다.
이것은 향엄(香嚴)스님의 게송인데, 설두스님이 인용한 것이다.
듣지 못하였느냐, 어느 스님이 조주스님에게 물었던 말을.
“언어로도 침묵으로 대꾸하지 않는다면, 무엇을 가지고 말하시겠습니까?”
“어리석음〔漆器〕을 드러낸다.”
이는 바로 조금 전의 대화와 같은 것으로 여러분의 알음알이〔情塵意想〕로 알 수 있는 것이 아니다. 이는 무엇과 같을까? ‘백옥 채찍을 잡고서 검은 용을 쳐부수는 것’이다. 조사의 법령을 행하면 시방(十方)을 꼼짝 못 하게 할 수 있다. 이는 칼날 위에서의 일이므로 반드시 이러한 지략이 있어야 하며, 이와 같지 못한다면 결국 모든 옛 성인을 저버리게 된다. 여기에 이르러서 자그마한 일삼음도 없어야 본래부터 좋을 것이다. 이것이 바로 머무름 없이 초월해가는 사람〔向上人〕의 경지이다.
아직 쳐부수지 않았다면 반드시 흠집이 더하여 허물을 만나게 될 것이니, 결국 이를 어떡하면 좋을까? “나라에는 국법〔憲章〕이 있나니 3천 조목이다”라고 하였다. 오형(五刑)의 내용은 3천 가지 인데 그 가운데에서 불효(不孝)보다 더 큰 죄는 없다. 헌(憲)이란 법(法)이며, 장(章)이란 조례(條例)를 말한다. 3천 가지 죄를 일시에 모두 저질렀다는 것이다.
무엇 때문에 이러했을까? 본분의 일로써 사람을 제접하지 않았기 때문이다. 그러나 대룡스님이었다면 반드시 이렇게 하지는 않았을 것이다.
제83칙 고불의 노주 古佛露柱
[第083則]南山雲北山雨
〈本則〉擧。雲門示衆云。古佛與露柱相交。是第幾機。自代云。南山起雲北山下雨。
〈頌〉南山雲北山雨。四七二三面相睹。新羅國裏曾上堂。大唐國裏未打鼓。苦中樂。樂中苦。誰道黃金如糞土。
(본칙)
운문스님이 대중 법문을 하였다.
고불(古佛)과 노주(露柱)가 사이좋게 지내는데, 이는 몇 번째 등급일까?
-삼천 리 밖에 떨어져 서로 관계가 없구나. 갈기갈기 찢어졌다.
스스로 대신하여 말하였다.
-동쪽 집 사람이 죽으니 서쪽 집 사람이 조문한다. 한 덩어리가 되지는 못하는군.
“남산에서 구름 일어나니
-하늘도 땅도 볼 수 없고 칼로 찍어도 들어가지 않는다.
북산에 비가 내린다.”
-빗방울이 다른 곳에 떨어지지 않는다. 하남(河南)․하북(河北) 모두 비가 내린다.
(평창)
운문스님은 80여 명의 선지식을 배출하였는데, 입적한 뒤 70여 년이 지나 부도를 열고 살펴보니, 엄연히 예전의 살아 있던 모습과 다름이 없었다. 그의 견지(見地)는 명백하고 솜씨〔機〕와 경계〔境〕는 신속하여, 모든 설명해주는 말〔垂語〕, 다른 측면에서 하는 말〔別語〕, 대신해서 대답하는 말〔代語〕이 참으로 고준(孤峻)하였다.
이 공안은 번뜩이는 전광석화와도 같아 참으로 신출귀몰하다 하겠다. 경장주(慶藏主)는 이에 대해서 “일대장교(一大藏敎)에도 이같은 말씀이 있을 수 있을까?”라고 하였다.
요즈음 사람들은 흔히 알음알이〔情解〕로 살림살이를 하면서 “부처님은 삼계(三界)의 길잡이시며, 사생(四生)의 자비로운 어버이시다. 이미 옛 부처〔古佛〕이신데 무엇 때문에 노주(露柱)와 서로 사귀는가?”라고들 한다. 이처럼 이해해서는 (운문스님의 말뜻을) 끝내 찾을 수 없을 것이다.
어느 사람은 이를 ‘무(無) 속에서 말한 것이다’라고 하나, 종사의 말씀은 의식(意識)이 없고 정량(情量)도 없으며, 생사(生死)가 없으며, 법진(法塵)이 없으며, 참된 진리〔正位〕에 들어가 다시는 한 법도 존재하지 않는다는 사실을 까마득히 몰랐던 것이다. 그대들이 말로써 이러쿵저러쿵한다면 바로 손발을 얽어매는 격이다. 말해보라, 운문스님의 뜻이란 무엇이었는가를.
다만 마음과 경계가 하나가 된다면〔一如〕 좋고 나쁨과 옳고 그름이 그를 흔들려 해도 흔들 수 없을 것이다. 그러한 나는 ‘유(有)’를 말해도 옳고 ‘무(無)’를 말해도 옳으며, 솜씨〔機〕가 있어도 되고 없어도 된다. 여기에 이르면 박자박자마다 조사의 법령이다.
오조스님께서는 말씀하시기를 “상당한 운문스님도 원래 담력은 작았다. 산승이 그 경우였다면 그에게 제8등급이라고 했을 것이다”고 하였다.
설두스님은 “고불과 노주가 서로 사이좋게 지내는데, 이는 몇번째 등급일까?”라고 말하였는데, 이는 한순간에 상대방을 포괄하였다 하겠다. 어떤 스님이 “무슨 뜻입니까?”라고 묻자, 운문스님은 “한가닥 끈을 삼십 문(文)에 샀다”고 하였다. 그에게는 천지를 갈라놓는 안목이 있었다. 아는 사람이 없었으므로 뒤이어 대신하여 말하였다. “남산에서 구름 일어나니 북산에 비가 내린다.”
이는 후학들에게 들어갈 수 있는 길을 열어준 셈이다. 그러므로 설두스님은 천지를 갈라놓은 곳만을 들어 사람들에게 보도록 하였다. 이리저리 헤아리고 칼끝을 드러내보이면 그것은 곧 정면에서 빗나간 것이다.
이에 운문스님의 종지를 캐내어 그의 고준한 기봉을 밝히고자 송을 했던 것이다.
(송)
남산의 구름이여
-하늘과 땅도 볼 수 없고 칼로 찍어도 들어가지 않는다.
북산의 비로다.
-빗방울이 다른 곳에 떨어지지 않는다. 하남(河南)․하북(河北) 모두가 그렇다.
28대 조사와 여섯 명의 조사가 서로 마주 본다.
-어느 곳을 찾아도 보이지 않는다. 곁에 있는 사람까지 누를 끼치는구나.
노주에 초롱을 걸어 훤하게 밝혔구나.
신라국(新羅國)에서는 상당(上堂)을 하였는데
-자유자재하는구나. 동쪽 시장에서는 서쪽 시장이 싼 줄을 모른다. 어디에서 이 소식을 얻 을까?
당나라(大唐國)에서는 아직 북도 치지 않았다.
-한 시각 지체됐다. 나에게 화두를 되돌려다오. 먼저 기다려도 도착하지 못하고 끝내 지치 고 만다.
괴로움 속의 즐거움이며,
‘-누구에게 알리는 것이냐!
줄거움 속의 괴로움이로다.
-두 번 거듭된 공안이다. 누구에게 거량하게 할까. 괴로움은 괴로움이고 즐거움은 즐거움이 다. 뭘 이랬다 저랬다 하는가!
어느 누가 황금이 똥 같다고 말하리요!
-안목을 갖춘 자라면 분별해보라. 털고 닦아보아라. 아이쿠! 애석하다. 말해보라. 이는 고불 인가. 노주인가?
(평창)
‘남산의 구름이여 북산의 비’라는 것은 , 설두스님이 모자를 사면서 머리크기를 살펴보고, 바람 방향을 따라서 돛을 올리듯, 칼날 위에서 그대들에게 주석을 달아준 것이다. “28대 조사와 여섯 명의 조사가 서로 마주 본다”고 했는데, 이것을 잘못 알지말라. 이것은 “고불과 노주가 서로 사이좋게 지내는데, 이는 몇번째 등급이냐?”에 대한 송을 끝맺은 것이다. 뒤이어 얼른 말을 이어 그의 의도를 보고자 “신라국에서는 상당하였는데 당나라에서는 아직 북도 치지 않았다”고 하였다.
설두스님이 번개치고 유성(流星)이 날 듯이 민첩하게 “괴로움속의 즐거움이며, 즐거움 속의 괴로움”이라 하였는데, 이 말은 한 무더기 진기(珍奇)한 보재를 쌓아둔 것과 같다. 그러므로 끝에 한 구절을 덧붙여 “어느 누가 황금이 똥 같다고 말하리요”라고 말한 것이다.
이 한 구절의 시는 선월(禪月)스님의‘행로난(行路難)’의 시구인데, 설두스님이 이를 인용한 것이다.
선월스님의 ‘행로난’ 시는 다음과 같다.
산 높고 바다 깊어 헤아릴 길 없는데
예나 제나 더더욱 푸르기만 하여라.
천박하고 경솔한 자와는 사귀지 마오
땅이 낮으면 가시덤불만이 나는 것이오
어느 누가 황금을 똥 같다고 말하는가.
장이(張耳)와 진여(陳餘)는 소식이 감감하다.
가는 길 험난하고 험난하니
그대여 스스로 살펴보오.
이는 아마 땅이 드넓어 알 만한 사람이 없는 것이 아닐까? 운거사(雲居寺)의 나한상처럼 자만을 부리는군.
제84칙 유마의 침묵 維摩黙然
[第084則]不二法門
〈垂示〉垂示云。道是是無可是。言非非無可非。是非已去。得失兩忘。淨裸裸赤灑灑。且道。面前背後是箇什麽。或有箇衲僧出來道。面前是佛殿三門。背後是寢堂方丈。且道。此人還具眼
也無。若辨得此人。許爾親見古人來。
〈本則〉擧。維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊曰。如我意者。於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是爲入不二法門。於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。雪竇云。維卍什麽。復云。勘破了也。
〈頌〉咄這維摩老。悲生空懊惱。臥疾毘耶離。全身太枯槁。七佛祖師來。一室且頻掃。請問不二門。當時便靠倒。不靠倒。金毛獅子無處討。
(수시)
옳다고 말하여도 옳다고 할 만한 것이 없고, 그릇되었다고 말하여도 그릇되었다고 말할 만한 게 없다. 옳고 그름을 이미 버리고 잘잘못을 모두 다 잊었으니, 말끔히 훌훌 벗고 아무것도 없이 맑기만 하다.
말해보라, 면전(面前)과 배후(背後)는 무엇인가를. 어느 납승이 나와서 말하기를 “면전이란 불전(佛殿)과 삼문(三門)이며, 배후란 침당(寢堂)과 방장실이다”라고 하였다. 말해보라, 스님에게 안목이 있다고 할까, 없다고 할까? 만일 이 스님을 감별할 수 있다면 옛사람을 친견했다고 인정하리라.
(본칙)
유마힐(維摩詰)이 문수사리(文殊師利)에게 물었다.
-이 놈이 지나치게 한바탕 떠벌리는구나. 입 닥쳐라.
“보살이 둘이 아닌 법문(不二法門)에 들어가는 그것은 무엇인가?”
-알면서도 괜히 그러네.
“제 생각으로는
-무슨 말을 하느냐? 끝내 알지 못하는군. 형틀을 지고 자백서를 내놓네.
스스로 상투를 끌고 관청에 가 자수하는군.
일체의 법에
-무엇을 일체법이라 하느냐?
보여줌도 없고 알려줌도 없으며,
-다른 사람은 속여도 (유마에게는 안되지).
모든 물음과 답변을 떠난 그것이
-무슨 말을 하느냐?
둘이 아닌 법문에 들어가는 것이라고 생가합니다.”
-들어가서 무얼 하려고? 수많은 말을 해서 뭐하려고?
이에 문수사리보살이 유마힐거사에게 물었다.
“저희들은 각자의 설명이 끝났습니다. 인자(仁者)께서 말씀하셔야겠습니다. 무엇이 보살이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니까?”
-이 한 물음은 금속여래(金粟如來)라도 말하지 못한다. 설령 삼세의 모든 부처님이라 해도 입을 열지 못하리라. 창 끝을 뒤로 돌려서 한 사람은 찔러 죽였다. 지금 한 방 맞은 화살은 마치 상대를 쏘았던 것과 똑같다.
설두스님은 말한다.
“유마야, 무슨 말을 하겠느냐?”
-쯧쯧! 모든 화살이 가슴으로 모여들었다. 그를 대신하여 이러쿵저러쿵 주절거리는군.
다시 말한다.
“속셈을 감파해버렸다.”
-당시뿐만 아니라 지금까지도 그러하다. 그래도 설두스님은 도적이 떠난 뒤에 활을 당긴 꼴이다. 그처럼 대중을 위해 힘을 다하였으나 재앙이 제 집에서 나오는 데야 어찌하겠는가. 말해보라. 설두스님은 핵심을 알았을까? 꿈꾸냐? 꿈속에서 안 것인데 무슨 속셈을 감파해 버렸다 말하느냐? 준험하다. 황금빛 사자라도 찾지 못한다.
(평창)
유마힐이 여러 대보살들에게 각기 둘이 아닌 법문을 말하게 하였다. 때에 서른두 보살이 모두 나누어보는 견해〔二見〕인 유위(有爲)․무위(無爲)와, 진(眞)․속(俗) 이제(二諦)를 합일시켜 이를 불이법문(不二法門)이라 하였는데, 뒤이어 문수보살에게 이를 묻자, 문수보살은 “제 생각으로는 일체의 법에 말도 없고 설명도 없으며, 보여줌도 없고 알려줌도 없으며, 모든 물음과 답변을 떠난 그것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것이라고 생각합니다”라고 하였다. 대체로 서른 두 보살은 말로써 말을 버렸다. 그러나 문수보살은 말이 없는 것 〔無言〕으로 말을 버려 일시에 털어버려 아무것도 필요치 않는 것으로, 둘이 아닌 법문에 들어감이라 하였다. 그러나 이는 신령한 거북이 꼬리를 끄는 것과 같아 자취를 쓸어버린다는 게 그만 또 다른 흔적이 남아 있는 것처럼, 뒤에 여전히 자취가 남아 있음〔餘蹤跡〕을 모른 것이다.
이에 문수보살은 유마힐에게 되물었다. “저희들은 각자의 설명이 끝났습니다. 인자(仁者)께서 말씀하셔야겠습니다. 무엇이 보살이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니까?” 유마힐은 묵묵히 말이 없었다. 만일 살아 있는 놈이라면 썩은 물 속에 빠지지 않았을 것이며, 만약 이러한 생각을 낸다면 미친 개가 흙덩이를 쫓아가는 것과 같은 격이다.
설두스님 또한 말하지 않고 가만히 있었으며〔身久〕, 설명하지 않고서 묵묵히 의자에 기대어 앉은 채 있다가 다급하게 “유마야, 무슨 말을 하겠느냐?”라고 말했다. 설두스님이 이처럼 말한 것은 유마거사를 이해한 것일까? 꿈꾸냐? 꿈속의 알음알이로다.
유마거사는 고불(古佛)이다. 권속도 있어 부처님을 도와 가르침을 펴기도 하였다. 그는 불가사의한 변재를 갖추었으며, 불가사의의 경계도 있었으며 불가사의의 신통묘용도 있었다.
방장실(사방 10척짜리 방)에다 3만 2천 사자보좌(獅子寶座)와 8만 대중을 수용하였지만 방장실은 넓지도 좁지도 않았었다. 말해보라, 어떠한 도리일까? 이를 가지고 신통묘용을 얻었다고 말할 수 있을까? 잘못 이해해서는 안된다. 둘이 아닌 법문이었다면 (32보살과) 함께 얻고 함께 깨쳐야만이 바야흐로 서로가 함께 알 수 있었을 터인데, 다만 그저 문수보살만이 주고받을 수 있었던 것이다. 비록 그렇긴 하지만 설두스님의 질책을 면할수 있었을까? 설두스님이 이처럼 말한 것은 이 두 사람과 만나려고 그런 것이다. 그러므로 “유마야, 무슨 말을 하겠느냐”하고서, 다시 “속셈을 감파해버렸다”고 말하였다.
그대들은 말해보라, 감파한 곳이 어디인가를. 이는 잘잘못에도 관계없고, 시비에도 상관하지 않는다. 마치 만 길 벼랑 위에서 목숨을 버리고 뛰어넘을 수 있다면 유마거사를 친견하였다고 인정하겠지만, 버리지 못한다면 울타리에 뿔이 걸려 어쩌지 못하는 염소와 같을 것이다.
설두스님은 일찍이 목숨을 버린 사람이었기에 다음과 같이 송하였다.
(송)
쯧쯧! 유마 늙은이,
-그에게 쯧쯧해서 무엇 하려고 아침에 3천 번, 저녁에 8백 번을 매질하리라. 쯧쯧한다고 해도 일은 이루어지지 않는다. 30방망이를 때려야 하리라.
중생을 불쌍히 여기느라 부질없이 괴로워한다.
-그를 불쌍히 여겨 무엇 하려고? 스스로 금강왕 보검이 있는데 중생들을 위해 부질없이 무명(無明)을 기르는구나. 고생만 하고 공로는 없다.
비야리(毘耶離) 성에 병으로 누워
-누구 때문에 병을 앓을까? 모든 사람에게 누를 끼치는구나.
온몸이 너무나 깡말랐다.
-병은 그만두고 무엇 때문에 입을 합죽이처럼 다물고 말도 못 하는가? 밥을 먹으려 해도 먹지 못하고 토하려 해도 토하지 못한다.
칠불조사(七佛祖師 : 문수보살)가 찾아오니
-손님이 찾아오면 맞이해야 하고 도적이 찾아오면 후려쳐야 한다. 큰 떼거리를 만들어 찾아오는군. 그래도 꼭 작가라야 될 것이다.
방을 자주 쓸고서
-아직도 이런 (쓸어야 한다는 마음의) 자취가 남아 있구나. 원래 귀신 굴 속에서 살림살이 를 하였구나.
둘이 아닌 법문〔不二法門〕을 묻자
-말할 만한 게 있었다면 그에게 말을 들었을 것이다. (원오스님은) 치면서 말한다. (설두)스님은 끝내 보지 못하는군.
얼른 몸을 뒤로 기대는군.
-아이고, 아이고. 무슨 말을 하느냐.
뒤로 기대지 않음이여,
-죽음 속에서 살아났군. 아직도 목숨이 남아 있다.
황금빛 사자를 찾을 곳이 없어라.
-쯧쯧! 보았느냐. 아이고, 아이고…….
(평창)
설두스님이 “쯧쯧! 유마 늙은이”라고 하였는데, 처음에 ‘쯧쯧’한 것은 왜 그랬을까? 금강왕보검金剛王寶劍)으로 그 자리에서 탁 끊어버리려고 그랬던 것이다. 아침에 3천 번, 저녁에 8백 번을 쳐야 할 것이다.
범어(梵語)의 유마힐(維摩詰)이란 이곳의 말로는 무구칭(無垢稱), 또는 정명(淨名)이다. 그는 과거 금속여래(金粟如來)였다.
왜 듣지 못하였느냐, 어느 스님이 운거 도간(雲居道簡)스님에게 물었던 것을.
“금속여래였다면 무엇 때문에 석가여래의 회상에서 법을 들었습니까?”
“그는 나와 남을 가리지 않았다.”
완전히 해탈한 사람은 부처를 이루었거나 못 이루었거나 이에 얽매이지 않으니, 그가 수행을 하여 불도를 이루려고 힘썼다고 이해했다면 이는 더더욱 관계가 없는 말이다. 「원각경」의 “윤회의 마음으로 윤회의 견해를 내어 여래의 대적멸의 바다〔大寂滅海〕에 들어가려 한다면 끝내 이르지 못하리라”고 했고, 영가(永嘉)스님은 “때로는 옳기도 하고 때로는 그릇되기도 하는 것을 사람들은 알지 못하고, 역행(逆行)과 순행(順行)은 하늘도 헤아리지 못한다”고 했다. 순행을 하면 불과로 나아가고, 역행을 하면 중생의 경계로 들어가는 것이다. 연수(延壽)스님은 다음과 같이 말하였다. “설령 여러분이 점차적으로 갈고 닦아 이러한 경지에 이를 수 있다 해도 그대의 생각대로 따라서는 안된다. 끝내는 무루성신(無漏聖身)을 중득하여야 비로소 역행․순행을 할 수 있다.”
그러므로 설두스님은 “중생을 불쌍히 여기느라 부질없이 괴로워한다”고 하였다. 「유마경」에서는 “중생에게 병이 있기에 나에게도 병이 있다”고 하였는데, 괴로워한다면 자비가 끊긴 것이다.
“비야리 성에 병으로 누워 있다”는 것은, 유마거사가 비야리성에서 병을 앓았다는 것이다. 당나라 때 왕 현책(王玄策)이 서역에 사신으로 가는 길에 그의 처소를 지나가게 되었는데, 마침내 그의 방을 수판(手板 : 관리가 임금에게 보고할 때 손에 들고 있는 물건의 일종)으로 가로․세로로 길이를 재보니 열 개의 홀(笏)의 길이였다. 이로 인해서 방장(方丈)이라 이름하게 된 것이다.
“온몸이 너무나 깡말랐다”는 것은 몸이 아팠기 때문이다. 많은 사람에게 설법을 하기를 “이 몸은 덧없고 강함도 없으며, 힘도 없고 견고함도 없이 재빨리 썩는 존재이므로 믿을 만하지 못하다. 괴로움과 오뇌 때문에 온갖 병이 모여들어 5음(五陰)․18계(十八界)․6입(六入)이 함께 이루어져 있다”고 하였다.
“칠불조사(七佛祖師)가 찾아왔다”는 것은, 문수보살이 7불의 조사이기 때문이다. 세존의 명으로 그에게 문병을 한 것이다. “방을 자주 쓸었다”는 것은, 방장실내에 있는 물건을 모두 없애고 걸상 하나만을 남겨두고서, 문수보살이 이르러 둘이 아닌 법문을 묻기를 기다렸던 것이다. 그러므로 설두스님이 불이법문을 묻자 당시에 유마힐거사는 어른 몸을 뒤로 기대고 입을 꼼짝도 하지 않았던 것이다.
요즈음 선객들은 “대답이 없었던 것이 바로 몸을 뒤로 기댄 것이라”고 하지만 저울 눈금을 잘못 읽지 말라.
설두스님은 (생각으로 미칠 수 없는) 만 길 벼랑에 올라가서 말하기를 “몸을 뒤로 기대지 않았다”고 하였다. 한편으로는 치며 올린 것이고 한편으로는 깎아내린 것이다. 그에게 이와 같은 빈틈없는 수단이 있었기에 곧 영롱하게 할 수 있었던 것이다. 이는 앞의 본칙에서 염(拈)한 “유마야, 무슨 말을 하겠느냐?”는 데에 대해서 송한 것이다.
“황금빛 사자를 찾을 곳이 없다”는 것은 당시 뿐만 아니라, 지금도 그러하다. 유마 늙은이를 보았느냐? 산하 대지와 초목 총림이 모두 황금빛 사자로 변한다 해도 찾을 수 없다.
제85칙 동봉의 호랑이 울음소리 桐峰虎聲
[第085則]掩耳偸鈴
〈垂示〉垂示云。把定世界不漏纖毫。盡大地人亡鋒結舌。是衲僧正令。頂門放光。照破四天下。是衲僧金剛眼睛。點鐵成金。點金成鐵。忽擒忽縱。是衲僧拄杖子。坐斷天下人舌頭。直得無出氣處。倒退三千里。是衲僧氣宇。且道總不恁麽時。畢竟是箇什麽人。試擧看。
〈本則〉擧。僧到桐峰庵主處便問。這裏忽逢大蟲時。又作麽生。庵主便作虎聲。僧便作怕勢。庵主呵呵大笑。僧云。這老賊。庵主云。爭奈老僧何。僧休去。雪竇云。是則是兩箇惡賊。只解掩耳偸鈴。
〈頌〉見之不取。思之千里。好箇斑斑。爪牙未備。君不見。大雄山下忽相逢。落落聲光皆振地。大丈夫見也無。收虎尾兮捋虎鬚。
(수시)
세계를 거머쥐어 털끝만큼도 번뇌가 생기지 못하게 하며, 온누리의 사람들이 손도 못 대고 입을 다물게 하는 이는 납승의 바른 법령이다. 정수리〔頂門〕에서 빛이 쏟아져 사천하(四天下)를 비추니 이는 납승의 금강의 눈이다. 무쇠를 두드려 황금으로 만들고 황금을 담금질하여 무쇠를 만들기도 하여 홀연히 사로잡고 홀연히 놓아주기도 하니 이것은 납승의 주장자이다. 천하 사람의 혀끝을 옴짝달싹 못 하게 하여 끝내 한마디도 내뱉지 못하도록 하고 3천 리 밖으로 물러나게 하는 것은 납승의 기상이다.
말해보라, 도무지 위와 같이 하지 못할 때는 결국 어떠한 사람일까? 거량해보리라.
(본칙)
어느 스님이 동봉암주(桐峰庵主)의 처소에 이르러 물었다.
“여기에서 느닷없이 호랑이를 만났을 때는 어찌합니까?”
-아이고 작가 선지식님, 회롱하시는구려. 잡초더미 속에 한 마리는 커녕 반 마리도 없다.
암주가 대뜸 호랑이 울음소리를 내자,
-점점 잘못돼가네. 그래도 이빨과 발톱은 있구나. (서로) 생사를 함께 하는군. 말을 들었으 면 반드시 종지를 알아야지.
스님은 바로 겁먹은 시늉을 하였다.
-두 사람 모두 진흙덩이를 희롱하는 놈이다. 문제의 핵심을 보고서 움직이는구나. 비슷하긴해도 옳지는 않다.
암주가 껄껄대며 크게 웃자,
-그래도 조금은 나은 편이다. 웃음 속에 칼이 있다. 놓아줄 수도 있고 잡아 들일 수도 있다.
스님은 말하였다.
“이 도적아!”
-그렇지만 제대로 알아야지, 잘못했다. 둘 다 모두 놓쳐버렸다.
“노승을 어떻게 하겠느냐.”
-따귀를 후려쳤군. 애석하군. 놓아주다니
스님은 그만두었다.
-결국 그만두다니. 둘 다 깨치지 못하였다. 아이고, 아이고!
설두스님은 말하였다.
“옳기는 옳지만, 어리석은 도둑처럼 자신의 귀를 막고 방울을 훔칠 줄만 아는구나.”
-(심금을 울리는) 그 말씀이 아직도 귓전에 남아 있다. 설두스님에게 점검을 당하였군. 말 해보라, 당시에 어떻게 했어야 점검을 면할 수 있었을까? 천하의 납승이 (누구도 그 경계 에) 이르지 못했다.
(평창)
임제스님〔大雄宗派 : 대웅은 百丈을 지칭〕의 문하에서 대매(大梅)․백운(白雲)․호계(虎溪)․동봉(桐峰) 등의 네 암주가 배출되었다.
두 사람을 살펴보니, 이처럼 눈으로 직접 보고 손수 분별하였다. 말해보라, 잘못이 어디에 있는가를. 옛사람의 한 기틀〔一機〕, 한 경계〔一境〕와 한 말〔一言〕, 한 구절〔一句〕이 이처럼 수시로 나온다 해도 안목이 빈틈없고 바르다면 반드시 생기발랄한 경지가 있을 것이다.
설두스님이 이를 말해 사람들에게 삿됨과 올바름을 알게 하고 잘잘못을 분별하게 하였다. 그러나 달인(達人)이라면 잘잘못에 처하여서도 잘잘못이 없다. 만일 잘잘못으로 옛사람을 살펴본다면 완전히 틀린다.
그러나 요즈음 사람은 반드시 자신이 잘잘못이 없는 경지에 끝까지 이른 뒤에 잘잘못으로 남을 분별해야만 한다. 만일 그저 언구를 가지고 이러쿵저러쿵하는 데에만 마음을 쓴다면 어느 시절에 깨달을 날이 있으랴.
듣지 못하였느냐, 운문스님의 말을.
“행각승들과 괜히 이 고을 저 고을을 넘나들면서 유람하지 말라. 부질없는 말을 늘어놓아 노스님이 뭐라고 하길 기다렸다가 대뜸 선(禪)을 묻고 도를 묻고, 향상과 향하가 어떻느니 저떻느니 지껄이고 싶어한다. 그리고 방대한 소초(疏抄)를 뱃속에다 꼭꼭 채워두고 이를 헤아리면서, 이르는 곳마다 화롯가에서 삼삼오오 머리를 마주하고 재잘거리며 시끄럽게 떠들어댄다. 그리하여 (소초의) 이 말은 귀공자의 재치있는 말이라고 하기도 하며, 몸에서 흘러나온 말이라고 하기도 하고, 현상의 일〔事〕을 이야기한 말이라는 둥, 몸 속의 본분에서 한 말이라는 둥 하면서, 이 집안의 아비와 어미(주인공)를 체득하려고 한다. 밥먹고 나면 오로지 꿈 이야기를 하면서도 ‘나는 불법을 알았노라’고 말한다. 그러나 알아야 할 것은 이처럼 행각했다가는 나귀 해〔馬盧年 : 12간지 중에 이런 간지는 없다〕가 되어야 만이 망상을 쉴 수 있다는 점이다.”
옛사람이 잠시 들어 희롱했다지만 어찌 승부․득실․시비 따위의 견해가 있겠는가?
동봉스님은 임제스님을 친견했다. 그때는 깊은 산에다 암자를 짓고 살 때였다. 어느 스님이 그곳에 이르러 마침내 물었다.
“여기에서 갑자기 호랑이를 만났을 때는 어찌하시렵니까?”
동봉스님이 호랑이 울음소리를 냈는데 이는 호랑이를 이용하여 멋지게 응수한 것이다. 스님 또한 이를 알고서 잘못을 가지고 더더욱 잘못으로 나아가 바로 겁먹은 시늉을 하였다. 암주가 껄껄거리며 크게 웃자, 스님은 말하였다.
“이 도적아!”
“노승을 어떻게 하겠는가?”
이는 옳기는 옳지만 둘 다 깨닫지 못하여, 천 년이 지난 뒤에 남의 점검을 당한 것이다.
그러므로 설두스님은 “옳기는 옳았지만 어리석은 두 도적이 귀를 막고 방울을 도적질할 줄만 알았다”고 말하였다. 그 두사람은 모두 도적으로서 중요한 문제에 당면했으면서도 어찌 할 줄 몰랐기 때문에 귀를 막고 방울을 도적질한 것이다. 두 늙은이는 마치 백만 군사의 진영을 배열해놓고서 문득 빗자루 하나를 다투는 꼴과 같았다. ‘이 일’을 논하려면 반드시 사람을 죽이고도 눈 하나 깜짝하지 않는 솜씨가 있어야 한다. 만일 그저 잡아들이기만 하고 놓아줄 줄 모르며, 그저 죽이기만 하고 살릴 줄을 모른다면 사람들의 비웃음을 면치 못할 것이다.
그러나 옛사람들은 잡다함이 없었다. 두 사람의 이와 같은 일을 살펴보면 (두 사람은) 문제의 핵심을 알고 움직였다. 오조(五祖)스님께서도 이를 ‘신통유희삼매(神通游戲三昧), 혜거삼매(慧炬三昧), 장엄왕삼매(莊嚴王三昧)’라 말하였다. 후세 사람들은 자신이 서 있는 곳은 살펴보지도 못하면서 옛사람을 점검하며 문득 득실이 있다고 한다. 어떤 이는 “분명히 암주가 손해를 보았다”고들 하지만, 이와는 전혀 관계가 없다. 설두스님은 “두 사람의 만남에는 모두 놓아버린 것이다”라고 하였다. 스님이 “여기에서 갑자기 호랑이를 만났을 때는 어찌하시렵니까?”하자, 동봉암주가 대뜸 호랑이 울음소리를 냈던 것도 놓아버린 것이며, “노승을 어떻게 하겠느냐”는 것도 놓아버린 것이다. 이는 분명 제이기(第二機)에 떨어진 것이다.
설두스님은 “쓰고 싶으면 바로 쓴다”고 말하였다. 요즈음 사람들은 이러한 말을 듣고서 말하기를 “당시에 보기 좋게 법령을 시행했어야 했는데 ”라고 말하지만, 봉사가 몽둥이 휘두르듯 얼토당토 않은 짓을 하지 말라.
덕산스님의 경우는 문에 들어서기만 하면 대뜸 방망이질을 하였고, 임제스님은 문에 들어가기만 하면 일갈(一喝)을 하였는데, 말해보라, 그들의 뜻은 무엇이었는가를.
설두스님은 뒷면에서 이와 같은 점을 송하였다.
말해보라, 필경 어떻게 해야 귀를 막고 방울을 도둑질하는 것을 면할 수 있을는지를. (설두스님은) 송하였다.
(송)
(호랑이를) 보고서도 잡아들이지 못하면
-빗나가버렸다. 벌써 천 리 만 리 밖이다.
천 리 밖에 가서야 그리워하게 된다.
-처음에 조심하지 않았던 것을 후회하는구나. 아이고, 아이고!
(호랑이의) 얼룩진 무늬는 아름다운데
-(설두)화상아, 냄큼 꺼져라! 사용할 줄을 모르는 것을 어찌하겠는가.
발톱과 이빨을 갖추지 못하였네.
-사용할 곳이 분명하지 못할까 염려스러울 뿐이다. 발톱과 이빨이 갖추어지걸랑 그대에게 말해주리라.
그대는 보지 못하였느냐, 대웅산 아래에서 홀연히 만나보니
-조문이 있으면 조문을 따르고 조문이 없으면 예규를 따라라.
우렁찬 소리와 광채가 모두 대지를 진동했던 것을.
-이 호랑이가 이렇구나. 그래도 조금 멀었다. 몇이나 대장부일까?
대장부는 보았느냐?
-노파심이 간절하군. 눈을 뜰 줄 안다면 생사를 함께 하리라. 설두스님이 언어문자로 따지 네.
호랑이 꼬리를 잡고 호랑이 수염을 뽑았노라.
-갑자기 뛰쳐나오면 어떻게 잡을까? 천하의 납승을 여기에다 가두어두었다. 홀연히 한 사람이 나오면 한 번 내지르겠다. 그러나 만약 잡아들이지 못한다면 그대에게 서른 방망이를 놓아 그대들에게 몸을 비끼게 하여 한마디하도록 하겠다. 으랏샤! (원오스님은) 치면서 말 한다. 왜 도적놈이라고 말하지 않느냐?
(평창)
“보고서도 잡아들이지 못하면 천 리 밖에 가서야 그리워하게 된다”는 것은 위험을 당하고도, 도무지 구사하지 못했기 때문이다.
그가 “노승을 어떻게 하겠느냐”고 말했을 때 보기 좋게 본분의 솜씨를 내놓았어야 했는데, 당시에 이러한 수단을 쓸 수 있었다면 반드시 그(암주)는 뒤에 무슨 말을 했을 것이다. 두 사람은 놓아줄 줄만 알았지, 잡아들일 줄은 몰랐었다.
보고서도 잡지 않으면 흰 구름은 멀리 만 리나 흘러가 버리는데 다시 무슨 “천 리 밖에 가서야 그리워하게 된다”고 말할 수 있을까?
“얼룩진 무늬는 아름다운데 발톱과 이빨을 갖추지 못했다”는 것은 옳기는 옳지만, 호랑이가 이빨과 발톱을 감출 줄은 알았어도 사람을 물 줄 모른 데야 어찌하겠는가.
“그대는 듣지 못하였느냐, 대웅산 아래에서 홀연히 만나보니 우렁찬 소리와 광채가 모두 대지를 진동했던 것을”이라 한 것은, 하루는 백장스님이 황벽스님에게 물었다.
“어느 곳에서 오느냐?”
“산 아래 버섯 따러 갔다옵니다.”
“호랑이를 보았느냐?”
황벽스님이 문득 호랑이 울음소리를 내자, 백장스님이 허리춤에서 도끼를 꺼내어 찍는 시늉을 하니, 황벽스님은 백장스님을 잡아 쥐고 따귀를 후려쳤다.
백장스님이 저녁에 상당하여 말하였다.
“대웅산 아래 호랑이가 있다. 그대들은 출입하면서도 잘 살펴보도록 하라. 오늘 노승은 한 차례 직접 물렸다.”
그 뒤 위산스님이 앙산스님에게 물었다.
“황벽의 호랑이 화두는 어떠한가?”
“스님의 뜻은 어떠합니까?”
“백장스님이 (그를) 당시에 도끼로 찍어 죽였어야 했는데, 무엇 때문에 이 지경에 이르도록 했을까?”
“그렇지 않습니다.”
“그대는 어떻게 하겠느냐?”
“호랑이의 머리를 탈 뿐 아니라, 호랑이 꼬리도 잡을 줄을 알아야 합니다.”
“혜적(慧寂 : 앙산스님의 이름)스님에게 매우 준험한 언구가 있었군.”
설두스님은 이를 인용하여, 앞의 공안에 대해 “우렁찬 소리와 광채가 대지를 진동한다”고 밝혔던 것이다. 이에 자유자재하게 몸을 비껴, 말 속에서 몸을 벗어날 길을 마련하려 하였다.
“대장부는 보았느냐”고 물은 것은, 호랑이 꼬리를 잡고 호랑이 수염도 뽑았던 것을 보았느냐는 것이다. 반드시 본분의 솜씨가 있어야 한다. 그대들이 호랑이 꼬리를 잡고 호랑이 수염을 뽑는 것은 마음대로 하도록 내버려두겠지만 일시에 콧구멍 뚫리는 것은 면치 못하리라.
제86칙 운문의 주고삼문 廚庫三門
[第086則]好事不如無
〈垂示〉垂示云。把定世界不漏絲毫。截斷衆流不存涓滴。開口便錯擬議卽差。且道作麽生是透關底眼。試道看。
〈本則〉擧。雲門垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麽生是諸人光明。自代云。廚庫三門。又云。好事不如無。
〈頌〉自照列孤明。爲君通一線。花謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。
(수시)
세계를 꽉 움켜쥐어 실오라기만큼의 번뇌도 생기지 못하게 하며, 모든 물줄기〔衆流〕를 끊어 물 한 방울도 흐르지 못하게 한다. 말을 했다 하면 바로 틀리고 사량분별했다가는 곧 빗나간다.
말해보라, 무엇이 관문을 꿰뚫는 안목인가를. 말해보리라.
(본칙)
운문스님이 법어를 내리셨다.
“사람마다 모두가 광명을 가지고 있다.
-새까만 먹통이다.
이를 보려고 하면 보이지 않고 어두컴컴하다.
-보려고 하면 눈이 먼다.
어떤 것이 여러분의 광명이겠느냐?“
-산은 산 물은 물이다. 칠통 속에서 먹물을 씻는구나.
스스로 대신하여 말하였다.
“부엌의 삼문(三門)이다.”
-노파심이 간절하다. 말을 주절거려 무엇 하겠는가?
또 말하였다.
“좋은 일도 없는 것만 못하다.”
-스스로 겨우 반절은 알았구나. 그래도 조금 멀었다.
(평창)
운문스님이 방장실에서 법문을 하여 사람을 인도하였다.
그대들의 자신 속에 각기 한 광명이 있어 예나 제나 빛을 드날리니, 지견(知見)과는 완전히 관계가 없다. 그런데도 이 광명을 물으면 결코 모른다. 그러니 어둡고 캄캄한 경지가 아니겠느냐? 20년 동안 이처럼 법문하였으나 그의 뜻을 아는 사람은 없었다. 향림(香林)스님이 훗날 이를 대신 말씀해주시기를 청하자 운문스님은 “부엌의 삼문(三門)이다”하였고, 또한 “좋은 일도 없는 것만 못하다”고 하였다.
그는 평소에 대신한 말이 한 구절 뿐이었는데, 어떻게 해서 여기에는 두 구절이 있을까? 앞의 한 구절은 그대들을 위하여 간단히 한 가닥 (가느다란 방편의) 길을 터놓고서 그대들이 알도록 한 것이다. 영리한 자라면 이를 듣자마자 눈썹을 치켜 세우고 바로 떠날 것이다. 그(운문스님)는 사람들이 여기에 집착할까 두려워하여 “좋은 일도 없는 것만 못하다”고 말했다. 이는 여전히 그대들을 위하여 자취마저도 쓸어준 것이라 하겠다.
요즈음 사람들은 “광명이 있다”는 말을 듣자마자 곧장 눈을 똑바로 뜨고 “어디가 부엌이며, 어디가 삼문이냐”고 말들 하지만 이와는 전혀 관계가 없다. 그러므로 그 의도하는 바를 알아차릴지언정 저울 눈금을 잘못 인식하지 말라고 했다. 이 일은 눈으로 보는 것에도 있지 않고, 또한 경계〔境〕에도 있지 않다. 모름지기 지견(知見)이 끊기고 득실(得失)을 망각하여, 말끔히 훌훌 벗고 텅텅 비어 말끔한 각자 자신 속에서 알아차려야 할 것이다.
운문스님은 “밝은 대낮에는 왕래하기도 하며 사람을 분별하기도 하지만, 홀연히 한밤중이 되어 해와 달과 등불이 없을 때, 전에 가봤던 곳은 그만두고 한 번도 가보지 않은 곳에서 어떤 물건을 집으려 한다면 집을 수 있으까?”라고 말하였으며, 「참동계(參同契)」에서는
밝음 속에 어둠이 있나니
어둡다고만 하지 말고
어둠 속에 밝음이 있나니
밝다고만 하지 말라.
고 하였다. 만일 명암(明暗)을 모두 끊어버린다면 말해보라, 이는 무엇이겠는가? 그러므로 (「원각경」에서는) “마음의 꽃이 피어나 시방세계를 비춘다”하였고, 반산(盤山)스님은
광명은 경계를 비추지 않고
경계 또한 존재하지 않는다.
광명과 경계를 함께 잊으면
이는 어떤 물건일까?
라고 하였으며, 또한 (三平義忠스님의) 다음과 같은 말이 있기도 하다.
이 견문(見聞)이란 견문 아니니
그대에게 보여줄 성색(聲色)은 전혀 없다.
이 속에서 깨친다면 전혀 일이 없으니
채와 용이 나뉘건 말건 무슨 상관이 있으리요.
(좋은 일도 없는 것만 못하다는) 끝의 구절을 알고서 (부엌의 삼문이라는) 앞 구절을 맛보아라! 결코 끝 구절에서 살림살이를 하지 않을 것이다.
고인(「유마경」에 나오는 말)은 “안주함 없는 근본으로써 일체법을 세운다”고 하였다. 여기에서는 지혜의 빛을 희롱하거나 알음알이를 놀려서도 안되고, 그렇다고 또한 일이 없는 것으로 알아서도 안된다.
옛사람(「보운경」)의 말에 “차라리 수미산처럼 유견(有見)을 일으킬지언정 겨자씨만큼도 무견(無見)을 일으켜서는 안된다”고 하였다. 성문이나 연각들은 흔히 이런 견해에 떨어져 있다. 설두스님의 송은 다음과 같다.
(송)
본래 갖추고 있는 밝음이 홀로 빛나니
-삼라만상이 서로 손님과 주인이 되어 함께 어울린다. 코가 깨졌구나. 눈먼 놈아, 무엇 하느냐.
그대 위해 한 가닥 (방편의) 길을 열어놓았노라.
-어찌 한 가닥 길뿐이겠는가. 열 개의 해가 함께 비춘다. 한 가닥 길만 열어줘도 되지.
꽃잎은 시들고 나무는 그늘도 없노니
-언구를 늘어놓아 언제 (생사윤회를) 끝마칠 기약이 있겠는가? 어느 곳에서 찾을꼬. 검은 칠통 속에 먹물을 담았구나.
살펴보면 그 누가 보지 못하랴.
-눈이 멀었군. 절대로 울타리에 의지하거나 담벼락을 더듬어서 길을 가서는 안된다. 두놈 세놈 눈이 멀었다.
보아도 보이지 않음이여.
-돌을 모두 잘라버렸다. 눈이 멀었군.
도리어 소를 타고 불전(佛殿)으로 들어간다.
-삼문의 중앙에서 합장한다. 나에게 화두를 되돌려다오. (원오스님은) 치면서 말한다. 어느 곳으로 가느냐. 설두스님도 귀신의 굴 속에서 살림살이를 하는구나. 알겠느냐. 한밤중에 해 가 솟고 정오에 삼경(三更)을 알린다.
(평창)
“본래 갖추고 있는 밝음이 홀로 빛나니”는 사람마다 자기 자신속에 본래 하나의 광명이 있으나 평소에 활용하지 못할 뿐이라는 것이다. 그러므로 운문스님은 그대들에게 이 광명을 여러분 앞에 내보인 것이다. 무엇이 여러분의 광명일까? “부엌의 삼문”이라 하였다. 이는 운문스님이 오롯이 홀로 밝음을 말한 것이다. 반산(盤山)스님은
마음의 달이 호젓하게 밝아
광명이 온갖 것을 비추는구나.
라고 하였다. 이것이 곧 진상(眞常)이 홀로 드러난 것이다. 그런 뒤에 여러분에게 가느다란 방편의 길을 열어주었다. 그러고도 “부엌의 삼문”이라 한데에 집착할까 염려하였다. 부엌의 삼문은 그만두더라도 아침에 핀 꽃 또한 시들고 나무 또한 그림자가 없으며, 해도 지고 달도 어두우니, 온 하늘과 땅이 캄캄하기만 하다.
여러분은 보았는가. “살피기만 한다면 누구인들 이를 보지 못하랴.” 말해보라, 누가 보지 못하였는가를. 여기에 이르면 “밝음 속에 어둠이 있으며, 어둠 속에 밝음이 있어, 모두가 앞뒤로 걸어가는 것처럼 스스로 볼 수 있다. 설두스님의 “보아도 보이지 않는다”는 말은 “좋은 일도 없는 것만 못하다”는 것을 노래한 것이다. 마땅히 이를 보아야 하는데도 보지 못하며, 밝혀야 하는데도 밝히지 못한다.
“도리어 소를 타고 불전으로 들어간다”는 것은, 새까만 칠통 속으로 들어가는 것이다. 반드시 그대 스스로가 소를 타고 불전으로 들어가보거라. 이 무슨 허튼 소리냐!
제87칙 운문의 자기 雲門自己
[第087則]藥病相治
〈垂示〉垂示云。明眼漢沒窠臼。有時孤峰頂上草漫漫。有時鬧市裏頭赤灑灑。忽若忿怒那吒。現三頭六臂。忽若日面月面。放普攝慈光。於一塵現一切身。爲隨類人。和泥合水。忽若撥著向上竅。佛眼也覰不著。設使千聖出頭來。也須倒退三千里。還有同得同證者麽。試擧看。
〈本則〉擧。雲門示衆云。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自己。
〈頌〉盡大地是藥。古今何太錯。閉門不造車。通途自寥廓。錯錯。鼻孔遼天亦穿卻。
(수시)
눈 밝은 사람은 구태의연한 틀〔窠臼〕에 빠지지 않는다. 때로는 고봉정상(孤峰頂上)에서 자욱하게 교화하기도 하고 때로는 저자 속에 살면서도 발가벗은 듯이 반연을 털어버리기도 한다.
홀연히 성난 아수라처럼 세 머리에 여섯 개의 팔을 나타내기도 하고, 갑자가 일면불 월면불(日面佛月面佛)처럼 두루 자비의 광명을 놓아 포섭하며, 한 티끌에서 일체의 몸을 나타내어 갖가지의 인간들이 수준에 맞추어주느라 흙투성이가 되기도 한다.
홀연히 향상의 구멍을 열어젖히면 부처님의 눈으로도 엿보지 못하며, 설령 많은 성인이 출현해도 반드시 3천 리 정도나 거리가 멀다.
이를 함께 얻고 함께 깨친 자가 있느냐? 거량해보리라.
(본칙)
운문스님이 대중 법문을 하였다.
“약과 병이 서로 딱딱 맞으니〔相治〕
-딱 붙어 하나가 된 것은 어찌할 수가 없다.
온 대지가 약이다.
-쓴 외는 뿌리까지 쓰다. 반쪽만 열었다.
어느 것이 자기이겠느냐.”
-단 외는 꼭지까지 달다. 어디에서 이런 (훌륭한) 소식을 얻었을까?
(평창)
운문스님이 말하기를 “약과 병이 서로 딱딱 맞으니, 온 대지가 약이다. 어느 것이 자기이겠느냐”고 하였는데, 여러분은 이 말에서 벗어날 수 있는가? 하루종일 확실하게 천 길 벼랑 위에서 있는 것처럼 하라.
덕산스님이 비오듯 방망이로 쳤고, 임제스님이 우레처럼 일갈(一喝)을 질렀던 것은 그만두기로 하자. 석가는 본래 석가이고, 미륵은 본래 미륵이다. 이의 귀착점을 모르는 자는 늘상 약과 병이 서로 딱 들어맞는 것으로 알고 있다.
세존께서 49년간 3백여 회 당면한 문제에 따라 설교하셨다. 이는 모두가 병에 따라 약을 베푼 것이다. 이는 꿀처럼 단 과일을 쓴 외와 바꾸는 것처럼, 그대의 업근(業根)을 없애주어 말끔하고 고고하게 한 것이다.
“온 대지가 약이다”라고 하였는데 여러분은 어느 곳에 입을 대겠는가? 입을 댈 수 있다면 그대들에게 몸을 비껴 숨을 쉴 수 있어 운문스님을 친견했다고 인정하겠노라. 그대가 두리번거리거나 주저한다면 입을 대려 해도 댈 수 없고 운문스님이 그대의 발밑에 있을 것이다.
“약과 병이 서로 딱딱 들어맞는다”는 말은 일상적으로 쓰는 이야기이다. 그대들이 ‘유(有)’에 집착하면 ‘무(無)’를 말해주며, ‘무(無)’에 집착하면 ‘유(有)’를 말해주며, 여러분이 ‘유’도 아니고 ‘무’도 아니라는 데에 집착하면 그대에게 똥더미 위의 장육금신(丈六金身)으로 출현하신다. (그대들을 위해) 자유롭게 나타나시느니라.
이제 온 대지의 삼라만상과 자신까지 동시에 모두 약이다. 이러할 경우에 무엇을 자기라 하겠느냐? 그대가 그저 약인 줄만 알았다가는 미륵불이 하생한다 한들 꿈속에서도 운문스님을 알지 못할 것이다. 결국은 어떻게 해야지만 취지를 파악하여 저울 눈금을 잘못 계산하지 않을까?
하루는 문수보살이 선재(善財)에게 약을 캐러 보내면서 말하였다.
“약이 아닌 것을 캐어 오너라.”
선재를 두루 돌아다녔지만 모두가 약이었다. 다시 되돌아와 아뢰었다.
“약 아닌 것이 없더이다.”
“약을 캐어 오너라.”
선재가 한 줄기 풀을 집어 문수보살에게 건네주자, 문수보살은 이를 대중에게 들어 보이면서 말하였다.
“이 약은 사람을 죽일 수도, 살릴 수도 있다.”
“약과 병이 서로 딱딱 들어맞는다”는 화두는 가장 깨닫기 어렵다. 운문스님은 방장실에서 평소 이를 가지고 사람을 제접하였다.
하루는 금아장로(金鵝長老)가 설두스님을 방문하였다. 그는 영리한 작가로서 임제스님 회하의 존숙이시다. 설두스님과 함께 “약과 병이 서로 딱딱 들어맞는다”는 화두를 가지고 밤새도록 의론하고서야 그 훌륭한 점을 다할 수 있었다. 여기에 이르러 학문으로 이해한다거나 사량한다거나 계교하는 것은 전혀 쓸모없다.
설두스님은 그뒤에 송을 지어 그를 전송하면서 다음과 같이 읊었다.
가장 알기 어려운 건 약과 병이 딱딱 들어맞는다는 말
만 겹의 관문 전혀 단서가 없다.
금아 수행인이 찾아와
하룻밤을 지새우며 학문바다 말려버렸네.
설두스님은 뒤에 송을 했는데 참으로 훌륭한 솜씨가 있다. 그 송 속에는 빈(賓)에도 있고 주(主)에도 있다. 누구든지 알 수 있다. 송은 다음과 같다.
(송)
온 대지가 약인데
-누구에게 (이 말의) 옳고 그름을 가려내게 할까? 모래를 뿌리고 흙을 뿌린다. 높은 곳에 올려둬라!
예나 제나 왜 이처럼 크게 잘못들 하는지,
-말씀이 심금을 울리는구나. 붓 한 번 그어 처리하는군. 쯧쯧!
문을 닫고 수레를 만들지 마라.
-대단한 설두스님도 대중을 위해 힘을 다했으나 재앙은 자기에게로부터 나온다는 것을 몰 랐군. 말끔하여 실오라기 하나 걸리지 않았다. 누가 부질없이 애를 쓰는가? 귀신의 굴 속에 서 살림살이를 하는구나.
큰길은 원래 드넓어라.
-발밑이 풀 속으로 들어가버렸다. 말을 올라타고서 갈길을 본다. 자유자재하니 참으로 기특하다.
위험, 위험!
-쌍검이 허공을 날아갔다. 한 개의 화살로 한 쌍의 독수리를 떨어뜨렸다.
콧대를 하늘 높이 세웠지만 역시 뚫리고 말았군.
-머리가 떨어졌다. (원오스님은) 치면서 말한다. 뚫려버렸다.
(평창)
“온 대지가 약인데 예나 제나 왜 이처럼 크게 잘못들 하는지”라고 하였는데. 그대들이 이를 약으로 안다면 예로부터 지금까지 모두 잘못된 것이다.
설두스님은 “어떤 녀석은 대매(大梅)스님의 다리를 잘라버릴 줄은 모르고, (대매스님이) 그저 길 떠나기만을 너무나 서둘렀다고 말들 한다”고 하였다. 그(설두스님)가 이처럼 운문스님의 다리를 잘라버린 것은, 운문스님의 이 한 구절이 천하 사람들을 어지럽히기 때문이다. 운문스님은 말했다. “주장자가 (본분의)물결이라면 그대의 종횡무진을 인정하겠으며, 온 대지가 (본분의) 물결이라면 그대의 자유자재로운 출몰을 보리라.”
“문을 닫고 수레를 만들지 마라. 큰길은 원래 드넓다”고 하였는데, 설두스님은 그대를 위해 가느다란 (방편의) 의 한 가닥의 길을 터놓았다. 그대가 문을 닫고 수레를 만들어 문 밖에 나아가보니 여늬 수레바퀴와 똑같다면 무슨 일을 할 수 있겠는가? 나는 여기에서 문을 닫고 수레도 만들지 않으므로 문을 나서도 자연 드넓다.
그는 여기에서 약간의 빈틈을 노출시켜 사람들로 하여금 이를 깨닫도록 하였다. 그리고 또한 뒤이어서 허겁지겁 “위험, 위험!”이라고 말하였다. 앞에서도 위험하였고 뒤에서도 위험하였으니, 설두스님이 한 가닥 길을 열어놓았던 것 또한 그것이 설두스님의 잘못임을 어느 누가 알 수 있겠는가? 이미 이처럼 콧대는 하늘을 휘두를 만큼 의기양양한데, 무엇 때문에 콧대가 꺾여버렸을까?
이를 알려고 한다면, 30년은 더 참구하여라. 그대에게 주장자(선승다운 기풍)가 있다면 내가 그대에게 주장자를 주겠지만 없다면 남에게 콧구멍을 뚫리는 것을 면치 못할 것이다.
제88칙 현사의 세 가지 병 玄沙三病
[第088則]玄沙三病
〈垂示〉垂示云。門庭施設。且恁麽。破二作三。入理深談。也須是七穿八穴。當機敲點。擊碎金鎖玄關。據令而行。直得掃蹤滅跡。且道[言+肴]訛在什麽處。具頂門眼者。請試擧看。
〈本則〉擧。玄沙示衆云。諸方老宿。盡道接物利生。忽遇三種病人來。作麽生接。患盲者。拈鎚豎拂。他又不見。患聾者。語言三昧。他又不聞。患啞者敎伊說。又說不得。且作麽生接。若接此人不得。佛法無靈驗。僧請益雲門。雲門云。汝禮拜著。僧禮拜起。雲門以拄杖挃。僧退後。門云。汝不是患盲。復喚近前來。僧近前。門云。汝不是患聾。門乃云。還會麽。僧云。不會。門云。汝不是患啞。僧於此有省。
〈頌〉盲聾瘖啞。杳絶機宜。天上天下。堪笑堪悲。離婁不辨正色。師曠豈識玄絲。爭如獨坐虛窗下。葉落花開自有時。復云。還會也無。無孔鐵鎚。
(수시)
선가에서 쓰는 솜씨는 둘을 쪼개어 셋을 만들기도 하고, 이치가 깊은 이야기를 산산조각내기도 한다. 당면한 문제의 핵심을 묻고 답변하면서 쇠자물쇠와 현묘한 관문을 쳐부수고, 법령에 따라 시행하여 곧바로 자취를 쓸어 없애버린다. 말해보라, 어려움이 어느 곳에 있는가를. 정수리〔頂門〕에 안목을 갖춘 자라면 말해보아라.
(본칙)
현사(玄沙)스님이 대중 법문을 하였다.
“여러 총림의 노스님들이 모두 사람을 제접하고 중생을 이롭게 한다고 하나,
-분수에 따라서 자리를 편다. 집안에 따라 넉넉하기도 하고 인색하기도 하다.
갑자기 귀머거리, 봉사, 벙어리가 찾아왔을 때는 어떻게 맞이하겠는가?
-풀을 치는 것은 뱀이 놀라게 하려고 함이다. 산승은 (이 말을 듣자마자) 눈을 둥그렇게 뜨고 입을 헤벌쭉 벌렸다〔目瞪口呿〕. 확실히 (나는) 3천 리 밖으로 나가떨어졌다.
봉사에게 백추(白鎚)를 잡고 불자(拂子)를 곧추세워도 그는 보지 못하며,
-분명히 눈이 멀었구나. 모든 사람을 제접하고 중생을 이롭게 하는 것이지, 굳이 봉사에게 만 그러는 것은 아니다.
귀머거리는 일체의 어언삼매(語言三昧)도 듣지 못하며,
-분명히 벙어리군. 모든 사람을 제접하고 중생을 이롭게 하는 것이지. 굳이 귀머거리에게만 그러는 것이 아니다. 어느 사람이 듣지 못하느냐?
벙어리에게는 말을 하도록 시켜도 하지 못한다.
-분명히 벙어리군. 모든 사람을 제접하고 중샌을 이롭게 하는 것이지, 굳이 벙어리에게만 그러는 것은 아니다. 어느 사람이 말하지 못하느냐?
이들을 어떻게 맞이할까? 만일 이들을 제접하지 못한다면 불법은 영험이 없는 것이다."
-진실하다, 이 말이여! 산승은 두 손 번쩍 들고 항복했다. 이미 제도해버렸다. 쳐라.
어떤 스님이 운문스님에게 가르쳐주시기를 청하자,
-총림이 다 함께 알아야지. (질문) 잘했다.
“절 좀 해봐라.”
-바람이 부는 데로 풀이 쏠리는구나. 쯧쯧!
스님이 절을 올리고 일어나자,
-이 스님이 (자신의) 체면을 꺾는 꼴이 되었군.
운문스님이 주장자로 밀쳐버리니〔挃〕, 스님이 뒷걸음질치자, 운문스님은 말하였다.
“너는 눈 멀지는 않았군.”
-분명히 눈이 멀었다. 스님이 눈이 멀었다고 말하지 않았어야 좋았을걸.
다시 그를 불러 앞으로 가까이 오라 하여 스님이 다가오자,
-두번째 바가지의 똥물을 뿌리는구나. (소리 듣고 오는 것을 보니) 관음보살이구먼. 당시에 일갈(一喝)을 했어야 했는데…….
운문스님이 말하였다.
“귀머거리는 아니군.”
-분명히 귀가 먹었다. 이 스님에게 벙어리가 아니라고 말하지 않았어야 좋았을걸.
운문스님이 “알았느냐”고 말하자,
-왜 본분납자를 길러내는 먹이를 주지 않았느냐. 당시에 대답하지 않았어야 좋았을걸.
“모르겠습니다”하니,
-두 번 거듭된 공안이다. 아이고, 아이고!
“너는 벙어리는 아니군”하였다.
-분명한 벙어리이다. 어버버하는군. 이스님이 벙어리라고 말하지 않았어야 좋았을걸.
스님이 이에 알아차리는 바가 있었다.
-도적이 떠난 뒤에 활을 쏘는구나. (밥 때가 벌써 지났는데) 뭐 밥그릇을 찾느냐!
(평창)
현사스님은 정진(情塵)과 의상(意想)을 끊고 말끔히 훌훌 벗고 텅텅 비어 말끔한 상태에 이르렀으므로 이처럼 말할 줄 안 것이다. 그 당시의 여러 사찰에서 모두 우러러보았다. 평소의 대중 법문에서 다음과 같이 말하였다.
“총림의 노스님들이 모두 사람을 제접하고 중생을 이롭게 한다고 하나, 만약 세 가지 병을 앓는 자를 만났을 때는 어떻게 맞이할까?”
눈병을 앓는 자에겐 백추를 잡고 불자를 세워도 그는 보지 못하며, 귓병을 앓는 자에겐 어언삼매를 해도 그는 듣지 못하며, 벙어리를 앓는 자에겐 말하도록 해도 말하지 못한다. 이들을 어떻게 맞이할 것인가? 이 사람들을 맞이하지 못한다면 불법이 영험이 없는 것이다.
요즈음 사람들이 이를 소경․귀머거리․벙어리로 안다면 끝까지 (현사스님의 의도를) 찾을 수 없을 것이다. 그러므로 “말 속에서 죽지 말라”고 했으니, 반드시 현사스님의 의도를 알아야 할 것이다. 현사스님은 항상 이 말을 가지고 사람을 제접하였다.
어떤 스님이 현사스님의 처소에서 오랫동안 있었는데 하루는 상당법문을 하자, 스님이 물었다.
“스님께서 말씀하신 세 가지 병을 앓는 사람이라는 화두에 대해서 학인이 그 도리를 말할 수 있도록 허락해주시렵니까?”
“해봐라.”
스님이 대뜸 “안녕히 계십시오”라고 한마디 하고서 내려가자 현사스님은 말하였다.
“옳지 않다, 옳지 않아.”
이 스님은 현사스님의 뜻을 알았던 것이다.
그 뒤 법안(法眼)스님이 말하였다.
“나는 지장(地藏)스님이 말하는 이 화두를 듣고서야 세 가지 병을 앓는 사람에 대한 화두를 알았다.”
이 스님이 “몰랐다”고 한다면 법안스님은 무엇 때문에 이처럼 말했으며, 알았다고 한다면 현사스님은 무엇 때문에 “옳지 않다, 옳지 않아”라고 말하였을까?
하루는 지장스님이 말하였다.
“스님께 세 가지 병을 앓는 사람이라는 화두가 있었다는데, 그렇습니까?”
“그렇습니다.”
“규침(珪琛 : 왕이나 제후들이 믿음의 표식으로 들고 있는 옥판)에 눈․귀․코․혀가 나타나 있는데, 스님께서는 어떻게 제접하겠오?”
그러자 현사스님은 그만둬버렸다. 현사스님의 뜻을 알았다면 어찌 언구 위에 매이겠는가? 그가 알았던 것은 참으로 각별하였다.
뒤에 어떤 스님이 이를 운문스님에게 말하자 운문스님은 그이 뜻을 바로 알고서 말하였다.
“너는 절을 올리도록 하라.”
스님이 절하고 일어나자마자 운문스님은 주장자로 떠밀쳤다.
스님이 뒷걸음질을 치니, 운문스님은 말하였다.
“너는 눈 멀지는 않았구나.”
다시 앞으로 가까이 나오라고 부루자 스님이 다시 앞으로 가까이 다가서니, 운문스님은 a라하였다.
“너는 귀 먹지는 않았구나.”
그리고 말을 이었다.
“알았느냐?”
“모르겠습니다.”
“너는 벙어리는 아니구나.”
스님이 이에 깨침을 얻었다. 당시에 영리한 자였다면 “절하라”고 말하였을 때, 바로 선상을 번쩍 들어 뒤엎어버렸을 터이니, 어찌 수많은 말들을 들었겠는가?
말해보라. 운문스님과 현사스님은 아는 바가 같았을까, 달랐을까? 두 스님이 알았던 곳은 모두 한가지였다. 그 옛사람들이 세상에 나와서 베푼 온갖 방편을 살펴보면, 그 의도는 (낚시질하는 것으로 비유하자면) 낚시 끝에 있었다. 참으로 입이 아프도록 말해주어서 여러분들 스스로가 ‘이 일’을 밝히게 하려고 하였다.
오조(五祖)스님께서 말씀하셨다.
“한 사람은 말해주어도 모르고, 한 사람은 알아도 말하지 못한다. 이 두 사람이 찾아와서 참례한다면 어떻게 그들을 분별할까? 두 사람이 찾아와서 참례한다면 어떻게 그들을 분별할까? 두 사람을 분별하지 못한다면 참으로 다른 사람을 위해 끈끈한 집착의 결박을 풀어주려고 해도 되지 않을 것이며, 이를 분별할 수 있다면 문에 들어서는 것을 보기만 하여도 얼른 신발을 신고 상대의 뱃속으로 들어가 속셈을 헤아리리라. 그래도 스스로 깨닫지 못한다면 무슨 때 지난 뒤에 밥그릇을 찾겠느냐.”
이는 소경․귀머거리․벙어리로서 오인하지 말아야 한다. 그래서(「유마경」 제자품에서) 이르기를 “눈으로 색을 보아도 봉사와 같으며, 귀로 소리를 들어도 귀머거리와 같다”고 했다. 또한 (장사스님은)
눈으로도 색을 보지 못하고
귀로는 소리를 듣지 못한다.
문수보살은 항상 눈으로 보고
관음보살은 귀를 틀어막는다.
고 하였다. 여기에 이르러서는 눈으로 보아도 봉사와 같으며, 귀로 들어도 귀머거리와 같아야 현사스님의 의도와 어그러지지 않을 것이다
그대들은 소경․귀머거리․벙어리의 의도를 알았느냐? 설두스님의 송을 보아라.
(송)
소경․귀머거리․벙어리여,
-이미 말 이전에 있다. 입․눈․귀 세 구멍이 모두 밝다. 이미 하나가 되었다.
방편의 길이 완전히 끊겼네.
-종적을 찾을 길이 없구나. 헤아릴 수 있겠느냐? 무슨 관계가 있으랴!
천상 천하에
-이치에 따라 자유자재하게 송을 하네. 나도 이러한걸…….
가소롭고 불쌍하여라.
-무엇이 가소로우며 무엇이 불쌍하냐. 반은 밝고 반은 어둡다.
이루(離婁)도 본래의 색을 분별하지 못하는데
-눈먼 놈아. 솜씨 좋은 기술자는 흔적을 남기지 않는다. 분명 눈 멀었구나.
사광(師曠)인들 어찌 현묘한 음률〔玄絲〕을 알랴.
-귀머거리 놈아. 위대한 공훈은 상을 주지 못한다. 분명히 귀 먹었군.
툭 트인 창 아래 홀로 앉아
-반드시 이처럼 해야 한다. 귀신의 굴 속에서 살림살이를 하지 말라. 일시에 먹통을 타파해버렸다.
시절따라 낙엽지고 꽃 피는 것만 같겠느냐.
-지금은 무슨 시절인가? 절대로 아예 일이 없다고 이해하지 말라. 오늘도 아침부터 저녁까 지, 내일도 아침부터 저녁까지 끊임이 없다.
다시 말하노니 “알았느냐?”
-거듭 게송을 말하는군.
구멍 없는 철추로다.
-냉큼 꺼져라. 놓아준 것이 아깝다. (원오스님은) 쳤다.
(평창)
“소경․귀머거리․벙어리여, 방편의 길이 완전히 끊겼다”고 하여, 여러분이 보고서도 보지 못하는 것과, 듣고서도 듣지 못하는 것과, 말하고서도 말하지 못하는 것 모두를 설두스님은 일시에 쓸어버렸다. 그러므로 소경․귀머거리․벙어리라는 견해나 방편 등의 계교가 일시에 완전히 끊겨서 도무지 어찌할 수 없게 되었다. 이 끝없는 초월의 일〔向上事〕은 소경․벙어리․귀머거리로서 방편 따위가 전혀 없다고 할 만하다.
“천상 천하에 가소롭고 불쌍하다”고 하여, 설두스님은 한편으로는 추켜올랐다가, 한편으로는 깎아내렸다. 말해보라, 누구를 비웃고, 누구를 불쌍히 여겼는지를. 벙어리라고 비웃었으나 병어리가 아니며, 귀머거리라고 비웃었으나 귀머거리가 아니다. 불쌍하게도 분명 봉사가 아니었으나 눈이 멀었고, 분명 귀멀거리가 아니었으나 귀가 먹었다.
“이루(離婁)도 본래의 색을 분별하지 못하는데”라고 하였다. 청․황․적․백․흑 색을 분별하지 못하는 것이 봉사이다. 이루는 황제(黃帝) 때의 사람으로, 백 보 밖에서도 터럭 끝을 볼 수 있으리 만큼 밝은 눈을 지녔지만, 황제가 적수(赤水)가에서 노닐다가 구슬을 빠뜨려버려 이를 이루에게 찾으라 하였으나 찾지 못하였고, 설구(契詬) 에게 찾게 하였으나 찾지 못하였고, 그후 상망(象罔)에게 찾으라고 하였더니 구슬을 찾아냈다 한다. 그러므로 “상망이 가면 광채가 찬란하고, 이루가 가는 곳엔 하늘까지 물결이 넘실거린다”고 하였다.
이처럼 높은 경지의 한 수는 이루의 눈으로서도 본래의 색을 분별하지 못하는데, 사광(師曠)인들 어찌 현묘한 음률을 알랴. 주(周)나라 때 강주(絳州) 진(晋)의 경공(景公)에게는 아들 사광이 있었는데, 자(字)는 자야(子野)이다. 그는 5음 6률(五音六律)을 잘 알았으며, 산너머에서 개미 싸우는 소리까지도 들었다. 이때 진나라와 초(楚)나라 사이에 패권 다툼이 있었다. 사광은 거문고를 뜯고 앉아 있으면서도 초나라의 싸움에서 반드시 전공이 없으리라는 것을 알았다. 그런데도 설두스님이 “그(사광)는 아직도 현묘한 음률을 모른다”고 말한 이유는, (5음 6률을 잘 구별하는 것처럼) 귀먹지 않았지만 마치 귀먹은 사람 같았기 때문이다. 이 높은 곳의 현묘한 음률은 사광이라 해도 알지 못하였다.
설두스님은 말하였다.
“나는 이루도 되지 않으며 사광도 되지 않으리라. 툭 트인 창아래 홀로 앉아 시절따라 낙엽지고 꽃 피는 것만 같겠느냐.”
이 경계에 이르면 보아도 보이지 않는 듯하며, 들어도 들리지 앉는 듯하며, 말해도 말하지 않는 듯하다. 배고프면 밥먹고 피곤하면 잠자면서 낙엽이 지는 대로 꽃이 피는 대로 맡겨둔다. 낙엽이 지면 가을이오, 꽃이 피면 봄이라, 각기 스스로 시절이 있다.
이는 설두스님이 그대들을 위해 일시에 소탕해준 것이다. 또 자그만 (방편의) 길을 터주면서 “알았느냐”고 말하였는데, 설두스님은 힘이 다하고 정신이 흐릿하여 “구멍없는 철추”라고 말하였을 뿐이다. 이 한 구절은 탁 알아차려야 하니, 머뭇거리면 결국 빗나가버린다.
원오스님은 불자를 들고 “보았느냐”는 말을 마치고서 선상을 한 차례 치고 다시 말을 이었다.
“들었느냐.”
선상에서 내려오면서 다시 말하였다.
“말할 수 있느냐?”
제89칙 관세음보살의 천수천안 大悲手眼
[第089則]通身手眼
〈垂示〉垂示云。通身是眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑒不出。通身卽且止。忽若無眼作麽生見。無耳作麽生聞。無口作麽生說。無心作麽生鑒。若向箇裏撥轉得一線道。便與古佛同參。參則且止。且道參箇什麽人。
〈本則〉擧。雲巖問道吾。大悲菩薩。用許多手眼作什麽。吾云。如人夜半背手摸枕子。巖云。我會也。吾云。汝作麽生會。巖云。遍身是手眼。吾云。道卽太殺道。只道得八成。巖云。師兄作麽生。吾云。通身是手眼。
〈頌〉遍身是。通身是。拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲。搏風鼓蕩四溟水。是何埃壒兮忽生。那箇毫釐兮未止。君不見。網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起。咄。
(수시)
온몸이 눈인데도 보지 못하고, 온몸이 귀인데도 듣지 못하며, 온몸이 입인데도 말하지 못하며, 온몸이 마음인데도 비춰보지 못한다.
온몸은 그만두고 만일 눈이 없으면 어떻게 보겠으며, 귀가 없으면 어떻게 듣겠으며, 입이 없으면 어떻게 말하겠으며, 마음이 없으면 어떻게 비추겠는가?
여기에서 만일 자그만 방편의 길을 제대로 구사할 수 있다면 바로 옛 부처와 동참하리라. 동참은 그만두고, 말해보라, 어떤 사람을 참방해야 하는가를.
(본칙)
운암스님이 도오(道吾)스님에게 물었다.
“대비(大悲)보살이 수많은 손발을 사용하여, 무엇 할까요?”
-당시에 본분납자를 길러내는 솜씨를 보였어야 좋았는데……. 그대는 평소에 오르락내리락 하면서 무엇 하느냐? 화상아, 물어서 무엇할꼬.
“사람이 한밤중에 등 뒤로 베개를 더듬는 것과 같다.”
-왜 본분납자를 기르는 솜씨를 부리지 않느냐? 한 봉사가 여러 봉사들을 끌고 가는구나.
“저는 알았습니다.”
-점점 잘못돼가는군. 같은 배 탄 사람을 모두 속였다. 같은 구덩이에는 다른 흙이 있을 리 없지(그놈이 그놈이지). 칼 끝에 손을 다치고 말았군.
“뭐냐?”
-왜 수고스럽게 다시 묻느냐? 그래도 물어야지. 한 번 꽉 내질렀다면 좋았으련만.
“온 몸이 손이요 눈입니다.”
-얼토당토 않은 소리하고 있네. 귀신 굴 속에서 살림살이를 하는구나. 진흙 속에서 흙덩이 씻는다.
“큰 소리는 쳤다만 열이면 여덟을 말했을 뿐이다.”
-한 구덩이에는 다른 흙이 없다. 남자 종이 은근히 여자 종을 편드는 격이다. 문둥이가 짝 을 이끌고 간다.
“사형(師兄)께서는 어떠합니까?”
-남의 처분을 받아서 어찌하려고, 그래도 한 번 꽉 내질렀어야 했다.
“온몸이 손이요, 눈이다.”
-새우가 뛰어봐야 통을 벗어나지 못하지. 그대의 눈동자를 바꿔버렸으며 혀끝을 옮겨버렸 다. 충분하겠느냐? 아비를 아범이라 부르는 꼴이군.
(평창)
운암스님은 도오스님과 함께 약산(藥山)스님을 참방하고 40년 동안 눕지 않고 정진하였다.
약산스님은 조동(曹洞)의 일종(一宗)을 배출하였는데 거기에는 3인이 있어 법도가 성행하였었다. 운암스님의 아래에 동산(洞山)스님, 도오스님의 아래에 석상(石霜)스님, 선자(船子)스님의 아래에 협산(夾山)스님이 있으니 바로 그 사람들이다.
대비 관세음보살에겐 8만 4천의 마다라비(母陀羅臂)가 있고 수많은 손과 눈이 있다. 그대에게도 있느냐?
백장스님은 “일체의 어언문자는 모두 돌이켜 자기에게로 귀결해야 된다”고 말하였다. 운암스님은 항상 도오스님을 따르며 묻고 참구하면서 (의심을) 풀었는데, 하루는 “대비보살께서는 수많은 손과 눈으로 무엇을 할까”라고 물었다. 이는 애당초 바로 등줄기를 후려쳐 이러쿵저러쿵하는 말들이 없도록 했어야 할 터인데, 도오스님은 자비심으로 그처럼 하지 못하고그에게 이런 저런 말을 해주었다. 그렇게 하신 의도는 그 스스로, 알아차리게 하려고 “사람이 한밤중에 등 뒤로 베개를 더듬는 것과 같다”고 하였다. 깊은 밤 등불이 없을 때 베개를 더듬거리는데, 말해보라, 눈은 어느 곳에 있는가를.
그는 대뜸 “저는 알았습니다”라고 말하였다.
“너는 어떻게 알았지?”
“온몸이 손이요, 눈입니다.”
큰 소리는 쳤다만 열 개 중에 여덟을 말했을 뿐이다.
“사형께서는 어떠하십니까?”
“온몸이 손이요, 눈이다.”
말해보라, 운암스님이 온몸이 손이요 눈이라 한 말이 옳은지, 도오스님이 온몸이 손이요 눈이라는 말이 옳은가를. 이는 엉망진창인 듯하지만 도리어 깨끗이 씻은 듯하다.
요즈음 사람들은 흔히들 알음알이로 이해하고서 “운암스님의 ‘온몸이 손이요 눈이라’는 말은 옳지 않고, 도오스님의 ‘온몸이 손이요 눈이라’는 말이 옳다”고들 한다. 그러나 이는 오로지 옛사람의 언구를 되씹으면서 옛사람의 말에 놀아난 것으로 옛사람의 뜻이 결코 말에 있지 않다는 점을 모른 일이라 하겠다. 이 모두가 부득이하여 이처럼 한 것뿐인데, 요즈음은 이에 주각(注脚)을 붙이고 법칙으로 받들어 말하기를 “이 공안을 깨칠 수만 있다면 바로 참구는 끝마친 것이다”고 한다. 이는 손으로 온몸을 더듬고 등롱(燈籠)과 노주(露柱)를 더듬고서 ‘온몸이 눈이요 손이라’는 화두로 오인하는 것이다. 이와 같이 안다면 그 옛사람들을 욕되게 하는 일이 적지 않을 것이다. 그러므로 그들은 활구에서 참구했었지, 사구(死句)에서 참구하지 않았던 것이다.
반드시 이는 정진(情塵)내지는 의상(意想)이 뚝 떨어져 말끔히 훌훌 벗고 텅텅 비어 말끔한 경지에 이르러야 대비보살의 화두를 볼 수 있다. 듣지 못하였는가, 조산(曹山)스님과 어느 스님이 문답했던 것을 . 조산스님이 어떤 스님에게 물었다.
“사물을 따라 형체를 드러내는 것이 마치 물 속에 어린 달과 같을 때는 어떠한가?”
“노새가 우물을 들여다보는 것과 같습니다.”
“대답은 했지만 열 개 중에 여덟을 말했을 뿐이다.”
“스님께서는 어떠하십니까?”
“우물이 노새를 쳐다보는 것과 같다.”
그대가 언구에서 본다면 도오․운암스님의 올가미를 결코 벗어나지 못할 것이다. 설두스님은 영리한 작가였다. 다시는 언구의 아래에서 죽지 않고 곧바로 끝없이 뛰어넘으면서 송을 하였다.
(송)
온몸이 손이요, 눈이오.
-사지 팔절(四肢八節)이다. 그러나 아직 납승의 궁극적인 법이 있는 곳은 아니다.
온몸이 손이요, 눈이어라.
-정수리의 반쪽에 불과하다. 아직도 고정된 틀 속에 있다. 눈이 멀었다.
어쩌구저쩌구 했다간 10만 리나 멀어진다.
-놓아주어서는 안된다. 어찌 십만 리일 뿐이랴.
나래치는 바람은 깊은 바다〔四溟水〕를 들끊게 하니
-별 대단한 게 못 된다. 천하인이 그를 어찌하지 못하리라고 여겼는데 영 틀려버렸군.
웬일로 이쪽에서 웬 먼지〔埃壒〕가 홀연히 생겨나더니
-참선하는 사람을 위해 거듭 해설을 붙였다. (그 따위 것) 잘라버려라! 이를 어디에다 붙이 려고…….
저쪽에서 가는 털은 어이하여 정처없이 날리는가!
-다르다. 전혀 다르다. 훅 불어서 날려버려라. 싹 끊어버려라.
그대는 보지 못하였는가,
-또 그 짓하는군.
제망의 구슬〔帝網珠〕로 법을 드리우니 겹겹이 그림자가 쌓이는 것을.
-대단한 설두스님이 이처럼 거취를 하다니. 애석하다. 여전히 주절대는군.
주장자 끝의 손과 눈이 어디에서 일어날까?
-쯧쯧! 도적이 떠난 뒤 활을 당기는구나. 그대를 놓아줄 수 없다. 온 천하 사람이 한마디도 내뱉지 못하는군. 놓아주려면 반드시 한 방 먹어라. (원오스님은) 말한다. “말해보라, 산승이 옳은지 설두스님이 옳은지를.
쯧쯧!〔咄〕
-세 번 네 번 할(喝)을 한 뒤에 무엇하려고.
(평창)
“온몸이 손이요 눈이며, 온몸이 손이요 눈이어라”고 한 것을 두고, “등 뒤로 베개를 더듬는 것이 바로 이것이며, 손으로써 몸을 더듬는 것이 곧 이것이다”고 말하니, 이처럼 이해한다면 모두가 귀신의 굴 속에서 살릴살이를 하는 격이다. 그렇다면 결국은 온몸이 손도 아니고 눈이 아닐 것이다. 이를 정식(情識)으로 그이 대비(大悲) 화두를 알고자 한다면 곧 만 리나 멀어질 것이다.
설두스님은 한 활구(活句)를 들어서 말하기를 “이를 어쩌구저쩌구 했다가는 10만 리나 멀어진다”고 하였으며 뒷구절에서는 운암스님과 도오스님의 기특한 것을 노래하여 “나래를 편 붕새〔鵬〕는 육합(六合)의 구름 위를 날며 나래치는 바람은 깊은 바다〔四溟水〕를 들끓게 한다”고 하였다. 큰 붕조가 용을 삼키려고 나래로 바람을 치며 파랑을 일으키면 바닷물은 3천 리까지 갈라진다. 이때 용을 잡아 삼킨다 한다.
설두스님의 말을 살펴보면 “그대들이 큰 붕새처럼 바람을 치고 파랑을 일으킨다면 매우 웅장한 일이라 할 수 있지만, 대비의 천수천안(千手千眼)이라 한다면 무슨 쓸모가 있겠느냐”고 말하기도 하였다. 이는 대비의 화두에 대해 전혀 깨닫지 못한 것이다. 그러므로 “이쪽에서 웬 먼지가 홀연히 생겨나더니, 저쪽에서 가는 털이 정처없이 날린다”고 하였다.
또한 설두스님은 자신이 작가라고 생각하여 일시에 자취를 쓸어버리긴 하였지만, 뒤에선 여전히 잘못된 말을 지껄였고 여전히 올가미 속에 있었는 데야 어찌하겠는가.
“그대는 보지 못하였는가, 제망(帝網)의 구슬로 법을 드리우니 겹겹이 그림자가 쌓이는 것을”이라고 하였는데, 설두스님은 제망(帝網)의 밝은 구슬〔明珠〕을 인용하여 규범을 보인 것이다. 손과 눈을 말해보라. 귀착점이 어디에 있었을까?
화엄종(華嚴宗)에서는 4법계(四法界)를 세웠는데 다음과 같다. 첫째는 ‘이법계(理法界)’이니 한결같은 평등의 이유를 밝혔으며, 둘째는 ‘사법계(事法界)’이니 완전한 이치가 현상 속에 실현된 이유를 밝혔으며, 셋째는 ‘이사무애법계(理事無碍法界)’ 이니 이치와 현상이란 서로가 원융하여 크고 작음에 장애가 없다는 이유를 밝혔으며, 네 번째는 ‘사사무애법계(事事無礙法界)’이니 한 현상은 일체의 현상 속에 두루 들어가고 편하며, 일체의 현상은 일체의 현상을 두루 포함하여 동시에 서로 함께 하며 장애가 없다는 이유를 밝혔다. 그러므로 “한 티끌만 말해도 대지 전체를 포괄하게 된다. 하나하나의 티끌이 가히 없는 법계를 포함하니, 한 티끌이 이미 그러하다면 모든 티끌도 그러하다.”
망주(網珠)란 제석천왕(帝釋天王)의 선법당(善法堂) 앞에 마니주(摩尼珠)로 보망(寶網)을 만든 것이다. 한 마니주 속에 모든 마니주가 투영되어 나타나고, 모든 마니주가 한 마니주 속에 다 함께 나타나 서로서로 투영하여 거듭거듭 나타나며, 주(主)․객(客)이 무궁무진한데, 그로써 ‘사사무애법계’를 밝힌다.
옛날 현수국사(賢首國師)는 거울과 등불의 비유를 세워 말한 바 있다. 열 개의 거울을 동그랗게 나열하고 그 가운데 등불 하나를 설치하고서 동쪽 거울을 바라보면 나머지 아홉 개의 거울에 비친 등불이 또렷하게 일제히 나타나며, 남쪽 거울을 살펴보아도 이와 같다. 그러므로 세존께서는 처음 정각(正覺)을 이루시고 보리도량(菩提道場)을 떠나지 않으신 채 많은 도리천(忉利天)을 오르내리셨으며 모든 곳까지 이르러, 7처 9회(七處九會)에 「화엄경」을 설하셨다.
설두스님은 제망의 구슬로써 ‘사사무애법계’를 보인 것이다. 그래서 6상(六相)의 의미는 매우 명백하다. 그것은 바로 총상(總相), 별상(別相), 동상(同相), 이상(異相), 성상(成相), 괴상(壞相)이다. 이중 한 모습만 말해도 6상이 다 포괄되는 데도 중생은 매일 쓰면서도 알지 못할 뿐이다.
설두스님은 제망의 구슬을 들어 법을 설하여 대비의 화두를 비유하였다.
이와 같이 그대들이 이 마니주의 그물 속에서 주장자(납승의 본분사)를 잘 밝히고 신통묘용으로 출입에 걸리적거림이 없어야 천수천안을 볼 수 있을 것이다.“주장자 끝에 손과 눈이 어디에서 일어날까”라고 하여, 그대들이 그러므로 설두스님은 “주장자 끝에서 깨침을 얻고, 일갈(一喝)에서 이를 알도록 한 것이다.
덕산스님은 문에 들어서기만 하면 바로 주장자로 쳤는데 말해보라, 손과 눈이 어느 곳에 있었는가를. 그리고 설두스님은 무엇 때문에 맨 끝에서 “쯧쯧!” 이라고 착어를 했을까? 참구하라.
제90칙 지문의 반야 智門般若
[第090則]蚌含明月
〈垂示〉垂示云。聲前一句千聖不傳。面前一絲長時無間。淨裸裸赤灑灑。頭髼鬆耳卓朔。且道作麽生。試擧看。
〈本則〉擧。僧問智門。如何是般若體。門云。蚌含明月。僧云。如何是般若用。門云。免子懷胎。
〈頌〉一片虛凝絶謂情。人天從此見空生。蚌含玄免深深意。曾與禪家作戰爭。
(수시)
소리 이전의 한마디는 일천 성인이 전하지 못하고, 면전의 한 실오라기는 긴 시간 끊이지 않는다. 이는 훌훌 벗고 텅텅 비어 말끔하되 머리는 더부룩하고 귀는 쫑긋하다. 말해보라, 무엇인가를. 거량해보리라.
(본칙)
어떤 스님이 지문스님에게 물었다.
“어떤 것이 반야의 체〔般若體〕입니까?”
-온몸에 그림자가 없다. 온 천하 사람들을 아무 소리 못 하게 하는군. 반야의 몸 그까짓 거 뭐하는데 쓰려고.
“조개가 밝은 달을 머금었다.”
-빛이 만상을 머금고 있다는 것은 그만두고 방망이 끝의 바른 눈에 대한 일은 어떠한가? 굽은 것은 곧은 것을 간직하지 못한다. 설상가상으로 또 한겹이다.
“무엇이 반야의 용〔般若用〕입니까?”
-3천 리 밖으로 물러났다. 반야의 용을 뭐하려고.
“토끼가 새끼를 뱄다.”
-험하구나. 쓴 외는 뿌리까지 쓰고 단 외는 꼭지까지 달다. 그림자 속에서 살림살이를 하니, 지문스님의 소굴에서 벗어나지 못한다. 어떤 사람이 나온다면 이는 반야의 체인지 반야의 용인지를 말해보라. 흙 위에 진흙을 더하는구나.
(평창)
지문스님이 말한 “조개는 밝은 달을 머금었고, 토끼가 새끼를 뱄다”는 것은 모두 중추절(中秋節)의 뜻을 인용한 것이다. 그러나 옛사람의 의도는 조개와 토끼에 있지 않다. 그는 운문스님 회하의 존숙이시다. 한 구절 속에 반드시 세 구절, 즉 하늘과 땅을 덮는 구절〔函蓋乾坤句〕, 많은 물줄기를 끊는 구절〔截斷衆流句〕, 파도를 따르고 물결을 쫓는 구절〔隨波逐浪句〕을 갖추고 있다. 이는 꾸며서 그런 것이 아니고 저절로 훌륭히 하였던 것이다. 준험한 곳에서 그 스님의 물음에 대답하여 조금 칼날을 드러내니 참으로 기특하다 하겠다.
그러나 옛사람은 끝내 그림자를 희롱하지 않고 사람들에게 자그마한 (방편의) 길을 제시하여, 사람들로 하여금 이을 볼 수 있도록 마련해주었다.
“어떤 것이 반야의 체이냐”는 스님의 물음에 지문스님은 “조개가 밝은 달을 머금었다”고 말하였다. 이는 한강(漢江)에서 생산되는 조개 속에 맑은 진주가 있는데, 중추절이 되면 조개는 수면으로 떠올라 입을 벌리고 달빛을 빨아들여 교감(交感)되어 진주가 생긴다 한다. 합포주(合浦珠)가 바로 그것이다. 그러므로 중추절에 달이 뜨면 진주가 많이 나오고, 없으면 진주가 적게 나온다고 한다.
“어떤 것이 반야의 용이냐”고 묻자, 지문스님은 “토끼가 새끼를 뱄다”고 하였다.
이 뜻은 다름이 아니라 토끼는 음(陰)에 속한 동물이다. 중추절에 달이 뜨면, 입을 벌려 달빛을 삼키고 바로 새끼를 배어 입으로 낳는다 하니, 이 또한 달이 뜨면 새끼가 많고 없으면 적게 낳는다는 것이다.
그 옛사람의 대답에는 잡다함이 없으니 그저 그 뜻만을 빌어서 반야의 광채에 답변했을 뿐이다. 그래서 그 뜻은 언구에 있지 않았는데, 후세 사람은 그저 언구 위에서 살림살이를 한다.
듣지 못하였는가, 반산(盤山)스님의 말을.
마음 달 오롯이 둥글어
빛이 만상을 삼키었다.
빛은 경계를 비추지 않고
경계 또한 존재하지 않는다.
빛과 경계를 함께 잊으니
도대체 어떠한 물건일까?
요즈음 사람들은 눈을 똑바로 뜨고 이를 빛이라 말하는데, 이것은 알음알이로써 이해하는 것으로 마치 허공에 말뚝을 박는 꼴과 같다.
옛사람의 말에 “그대들의 육근(六根)의 문에서 주야로 큰 광명이 쏟아져 나와 산하 대지를 비추나니, 안근(眼根)에서 광명이 쏟아질 뿐만 아니라 코․혀․몸․의근(意根) 모두에서 광명이 쏟아져 나온다”고 하였다. 여기에 이르러서는 곧바로 6근을 하나로 뭉뚱그려 눈꼽만큼의 일도 없이 말끔히 훌훌 벗고 텅텅 비어 씻은 듯이 되어야 이 화두의 귀착점을 볼 수 있다. 설두스님은 바로 그랬기 때문에 송을 하였다.
(송)
한 덩어리 해맑음에는 언어와 정식〔謂情〕이 붙을 수 없으니
-마음으로 헤아리기만 하면 바로 빗나가고 생각을 움직이기만 하면 틈이 생긴다. 부처님의 눈으로 엿보아도 보지 못한다.
인간․천상이 이로부터 공생(空生 : 수보리)을 보았네.
-수보리에게 서른 방망이를 먹였더라면 좋았을걸. 이 늙은이를 무엇 하려고? 설령 수보리라해도 3천 리나 멀리 떨어지리라.
조개는 (달빛을) 머금고 토끼는 새끼 배었다는 깊고 깊은 뜻을
-그래도 바로 그 사람이어야 할 것이다. 무슨 의도가 있느냐? 다시 깊고 깊은 뜻을 들먹여 서 무엇 하겠는가?
일찍이 선가(禪家)와 더불어 법전(法戰)을 하였네.
-전쟁이 끝났으니 천하가 태평하다. 알았느냐. (원오스님은) 치면서 말한다. (설두)스님, 몇 대나 얻어맞았소?
(평창)
“한 덩어리 해맑음에는 언어와 정식이 붙을 수 없으니”라는 것은, 설두스님이 한 구절로써 훌륭하게 송을 하여, 자연스레 옛사람의 뜻을 알아차린 것이다. 6근(六根)이 맑고 맑으니 이것이 무엇일까? 이 한 덩어리는 맑고 밝으며 고요하니, 천상에서 찾을 것이 없으며 남에게 구할 것도 없다. 항상 변함없는 광명이 눈앞에 나타나 천 길의 벼랑에 우뚝 서 있는 듯하다. 위정(謂情)이란 언어와 정식〔情塵〕이라는 뜻인데, 이것은 끊어버려야 한다.
법안(法眼)스님의 원성실성(圓成實性) 송은 다음과 같다.
이치가 다하여 정식과 언어〔情謂〕를 잊으니
어떻게 똑같다고 말할 것마저 잊으랴.
서리 내린 밤 밝은 달이
발길가는 대로 앞 시내에 어린다.
과일이 익으니 원숭이 살찌고
산이 깊으니 길을 잃겠구나.
머리 드니 조각달빛이
원래 서쪽에 머물렀구나.
그러므로 다음과 같은 말이 있다.
마음은 6근(六根)이요, 법은 6진(六塵)이라.
두 가지는 마치 거울 위의 흔적,
티끌과 때가 다할 때 비로소 빛이 나고
마음과 법을 모두 잊으면 본성이 참다우리.
세 칸 초가집에 사노라니
한 줄기 신기한 빛 일만 경계 한가롭다.
시비를 가지고서 나를 분별하지 마오.
덧없는 생애 천착한들 무엇하리.
이 송에서도 한 덩어리의 해맑음에는 언어와 정식이 붙을 수 없다는 사실을 알 수 있다.
“인간․천상이 이로부터 공생(空生)을 보았다”고 했는데, 듣지 못하였는가, 수보리가 하늘과 한 대화를.
수보리가 바위에 한가로이 앉아 있노라니, 하늘 나라에서 많은 꽃비를 내리며 찬탄하니, 수보리가 말하였다.
“공중에서 꽃비를 내리며 찬탄하는 사람은 누구인가?”
“범천(梵天)입니다.”
“그대는 무엇 때문에 찬탄하는가?”
“저는 존자께서 반야바라밀다를 훌륭하게 설하심을 소중히 여겼기 때문입니다.”
“나는 일찍이 반야에 대하여 한 글자도 설하지 않았는데 그대는 무엇 때문에 찬탄하는가?”
“존자께서는 설하심이 없었고 저도 들음이 없었습니다. 설하심도 없고, 들음도 없는 이것이 진실한 반야입니다.”
그리고 다시 대지를 진동하며 꽃비를 내렸다 한다.
이를 살펴보면, 수보리는 반야를 훌륭히 설하였지만, 반야의 ‘체’와‘용’은 설하지 않으셨다. 이를 볼 수 있다면 바로 지문스님의 “조개는 밝은 달을 머금었고, 토끼는 새끼를 뱄다”는 화두를 알 수 있을 것이다. 옛사람의 뜻은 언구에 있진 않으나 대답에는 깊고도 심오한 종지가 담겨 있는 것을 어찌하랴.
설두스님이 “조개는 머금고 토끼는 새끼를 뱄다는 깊고 깊은 뜻이여”라고 말하니, 여기에 이르러서는 일찍이 선가(禪家)와 더불어 법전(法戰)을 한 것이다. 천하의 선승들이 법석을 떨면서 이러쿵저러쿵하지만 결코 한 사람도 꿈속에서마저 보지 못하였다. 지문스님․설두스님과 동참하고 싶다면 반드시 스스로가 착안하여야 할 것이다.