Caliban and the Witch
켈리번이라는 말은 섹스피어가 '템페스트'에서 언급하되 자기 외적인 대상을 일컬었다.
그러다가 여러 철학자들의 인용어가 되었다가 드디어 쇼펜하우어가 헤겔을 빗대어 쓴 말이다. 헤겔철학이 무의미한 말장난질로 비하하였지만 쇼의 강의실에는 1명도 학생이 없고 헤겔의 강의실에는 만석이 되어서 몹씨 화가난 쇼가 질러댄 말이다.: dhleepaul
칼리반과 마녀저자언어게시자발행일페이지ISBN (영문)
칼리반과 마녀 : 여성, 몸 및 원시적 축적은 이탈리아계 미국인 지식인 실비아 페데리치 (Silvia Federici)가 2004 년에 쓴 책입니다. 페미니즘과 마르크스주의 전통에 모두 응답하는 이 책은 칼 마르크스의 원시적 축적 이론에 대한 비판적 대안을 제시한다.
제목[편집]
이 책의 제목은 셰익스피어의 템페스트(The Tempest)에서 따온 것으로, 칼리반의 어머니는 마녀 시코락스(Sycorax)였다.
이 기형적인 칼날,그의 어머니는 마녀였다. 그리고 너무나도 강한 녀석그것은 달을 통제할 수 있고, 흐름을 만들고 썰물을 만들 수 있습니다.그리고 그녀의 힘 없이 그녀의 명령에 따라 처리하십시오.
(5막 1장)
개요[편집]
칼리반과 마녀는 자본의 원시적 축적 과정에서 젠더와 가족을 탐구한다. [1] 급진적 자율주의 페미니스트 마르크스주의 전통의 일부로서,[2] 이 책은 마르크스의 원시적 축적 이론에 대한 비판적 대안을 제공한다. [1] 페데리치는 마녀사냥이 자본주의의 부상 동안 사회의 필요를 충족시키기 위해 가족 관계와 여성의 역할을 재구성하는 데 기여했다고 주장한다. [3]
이 책의 서문에서 페데리치는 "페미니즘적 관점에서 자본주의의 발전을 재고하려는 열망이 있었고, 동시에 노동계급의 남성 부분과 분리된 "여성의 역사"의 한계를 피하고자 했다"고 말한다. [4]
챕터[편집]
세상은 충격이 필요하다[편집]
제1장에서는 중세 프롤레타리아트와 귀족 및 교회 사이의 투쟁의 역사를 추적한다 - 특정 국가에서는 귀족이 어떻게 여성혐오를 강화하여 프롤레타리아트 반란을 성의 축을 따라 분열시켰는지, 여성의 자율성과 성적 자유를 더 많이 제공한 (프롤레타리아가 지배하는) 이단 종파에 대한 낙인찍기, 농민 반란의 진압 등을 포함한다.
Federici는 노동 분업과 봉건 장원에서 여성의 역할에 대해 논의하는 것으로 시작합니다. 그녀는 농민 여성들이 성차별적 제약(예: 특정 역할을 맡을 수 없음)의 대상이 되었지만, 그들은 자신의 노동 생산물 중 일부를 통제할 수 있었고, 공유지와 집단적 성차별 노동이 여성 연대의 조건을 제공했다고 주장한다. [5] 그런 다음 Federici는 지주에 대한 농노 저항의 발전과 이단 종파 (예 : Bogomils, Cathars, Waldenses 및 Taborites)의 발전에 대한 농노의 연결을 따릅니다.
1347년에서 1352년 사이 흑사병은 유럽인의 약 3분의 1을 죽였고, 이로 인해 엄청난 노동력 부족이 발생하고 노동자 저항이 격화되었다(예: 1381년 농민 반란). [6] 1300년대 후반에 이르러 프랑스와 베네치아는 프롤레타리아 여성을 강간하는 것을 기능적으로 합법화했고, 1350년에서 1450년 사이에는 이탈리아와 프랑스가 세금으로 운영되는 공공 매춘업소를 열었다 - 페데리치는 귀족들이 프롤레타리아 남성들이 그들의 좌절감을 프롤레타리아 여성에게 표출하도록 하기 위해 이러한 조치들을 사용했다고 제안하고, 교회가 노동자들이 (성적 방탕과 반란을 조장하는 것으로 명성이 자자한) 이단 종파에 유인되지 않도록 하기 위한 수단으로 매춘을 승인했다고 지적한다. [7] 그러나 유럽의 계급 갈등은 1500년대 독일 농민 전쟁과 같은 유혈 전쟁으로 확대되었고, 이 기간 동안 농민 반란군을 진압함으로써 귀족과 교회의 권력이 공고해졌다.
유럽의 대마녀사냥[편집]
페데리치는 마녀사냥이라는 개념이 1400년대 중반 유럽 담론에서 새로운 개념이었다는 점에 주목하면서 시작한다. 마법의 악영향이 아니라 마법 자체를 사형에 처할 수 있다고 선언하는 법과 규범은 과학 혁명과 동시에 1500년대 중반에 만들어졌습니다. 페데리치는 마녀에 대한 박해가 상류층의 선입견에서 비롯되었으며, 지식인, 성직자, 행정관이 만들어낸 정보는 그들이 발행한 팜플렛, 그들이 의뢰한 예술품, 그들이 작성한 법률과 종교 규범을 통해 일반 대중에게 전파되었다고 지적한다. [8]
페데리치는 "마녀사냥이 일어난 역사적 맥락, 피고인의 성별과 계급, 성도착설의 영향을 고려한다면", 불가피한 결론은 "자본주의 관계의 확산에 대한 여성들의 저항과 여성들이 그들의 섹슈얼리티를 통해 획득한 권력"에 대한 (계획적이든 아니든) 공격이었다는 것이다. 그들의 생식에 대한 통제력과 치유 능력"[9] 박해받은 마녀들은 대개 40세 이상의 가난한 여성들이었고, 종종 거지였다. 아일랜드와 스코틀랜드 서부 고원지대에서는 집단적 토지 소유 및 친족 관계가 폐쇄된 토지의 노동자들에게 알려지지 않은 사회 안전망을 제공했지만, 마녀사냥에 대한 기록은 없다. [10]
같이 보기[편집]